Отношения между религией и наукой включают дискуссии, которые связывают изучение мира природы , истории , философии и теологии . Хотя в древнем и средневековом мире не было концепций, напоминающих современное понимание «науки» или «религии», [1] некоторые элементы современных идей по этому вопросу повторяются на протяжении всей истории. Парные словосочетания «религия и наука» и «наука и религия» впервые появились в литературе в XIX веке. [2] [3] Это совпало с уточнением «науки» (на основе исследований « естественной философии ») и «религии» как отдельных понятий в предыдущие несколько столетий — отчасти из-за профессионализации наук, протестантской Реформации. , колонизация и глобализация . [4] [5] [6] С тех пор отношения между наукой и религией характеризуются, среди прочего, с точки зрения «конфликта», «гармонии», «сложности» и «взаимной независимости».
И наука , и религия представляют собой сложные социальные и культурные процессы, которые могут различаться в зависимости от культуры и меняться со временем. [7] [8] [9] Большинство научных и технических инноваций до научной революции были достигнуты обществами, организованными религиозными традициями. Древние языческие , исламские и христианские учёные впервые разработали отдельные элементы научного метода . Роджер Бэкон , которому часто приписывают формализацию научного метода , был францисканским монахом [10] , а средневековые христиане, изучавшие природу, делали упор на естественные объяснения. [11] Конфуцианская мысль , будь то религиозная или нерелигиозная по своей природе, с течением времени придерживалась различных взглядов на науку. Многие буддисты XXI века рассматривают науку как дополнение к своим убеждениям , хотя философская целостность такого буддийского модернизма подвергается сомнению. [12] В то время как классификация материального мира древними индийцами и греками на воздух, землю, огонь и воду была более метафизической, а такие фигуры, как Анаксагор, ставили под сомнение некоторые популярные взгляды на греческих божеств, средневековые ученые Ближнего Востока классифицировали материалы эмпирически. [13]
События в Европе, такие как дело Галилея в начале 17 века, связанное с научной революцией и эпохой Просвещения , побудили таких ученых, как Джон Уильям Дрейпер, выдвинуть ( ок. 1874 г. ) тезис о конфликте , предполагающий, что религия и наука были в конфликте методологически, фактически и политически на протяжении всей истории. Некоторые современные философы и ученые, такие как Ричард Докинз , Лоуренс Краусс , Питер Аткинс и Дональд Протеро , присоединяются к этому тезису; однако такие историки, как Стивен Шапин, утверждают, что «историки науки уже очень давно придерживаются такой позиции». [14]
Многие ученые , философы и богословы на протяжении всей истории, от Августина Гиппопотама до Фомы Аквинского , Франсиско Айялы , Кеннета Р. Миллера и Фрэнсиса Коллинза , видели совместимость или взаимозависимость между религией и наукой. Биолог Стивен Джей Гулд считал религию и науку « непересекающимися магистрами », обращающимися к принципиально разным формам знаний и аспектам жизни . Некоторые историки науки и математики, в том числе Джон Леннокс , Томас Берри и Брайан Свимме , предполагают взаимосвязь между наукой и религией, в то время как другие, такие как Ян Барбур, считают, что существуют даже параллели. Общественное признание научных фактов иногда может зависеть от религиозных убеждений, например, в Соединенных Штатах, где некоторые отвергают концепцию эволюции путем естественного отбора , особенно в отношении людей. Тем не менее, Американская национальная академия наук написала, что «доказательства эволюции могут быть полностью совместимы с религиозной верой » [15] , и эта точка зрения поддерживается многими религиозными конфессиями . [16]
Понятия «наука» и «религия» являются недавним изобретением: «религия» возникла в 17 веке в разгар колонизации, глобализации и, как следствие протестантской реформации. «Наука» возникла в XIX веке в разгар попыток узкого определения тех, кто изучал природу. [2] [4] [6] [17] Первоначально то, что сейчас известно как «наука», было впервые создано как « натурфилософия ».
В XIX веке впервые появились термины « буддизм », « индуизм », « даосизм », « конфуцианство » и « мировые религии ». [4] [18] [19] В древнем и средневековом мире этимологические латинские корни как науки ( scientia ), так и религии ( religio ) понимались как внутренние качества личности или добродетели, но никогда как доктрины, практики или фактические источники знаний. [4]
В XIX веке концепция «науки» также получила свою современную форму с появлением новых названий, таких как «биология» и «биолог», «физика» и «физик», среди других технических областей и названий; были основаны институты и сообщества, и произошли беспрецедентные применения и взаимодействия с другими аспектами общества и культуры. [6] Термин « ученый» был придуман натуралистом-богословом Уильямом Уэвеллом в 1834 году и применялся к тем, кто стремился к познанию и пониманию природы. [4] [20] С древнего мира, начиная с Аристотеля , до 19-го века, практика изучения природы обычно называлась « натурфилософией ». [6] [21] Книга Исаака Ньютона Philosophiae Naturalis Principia Mathematica (1687), название которой переводится как «Математические принципы естественной философии», отражает актуальное в то время использование слов «натурфилософия», сродни «систематическому изучению». природы". Даже в XIX веке трактат лорда Кельвина и Питера Гатри Тейтов, который помог определить большую часть современной физики, назывался « Трактат о естественной философии» (1867).
Именно в 17 веке понятие «религия» получило свою современную форму, несмотря на то, что древние тексты, такие как Библия, Коран и другие тексты, не содержали понятия религии на языках оригинала, как и люди, или культуры, в которых были написаны эти тексты. [5] [19] В 19 веке Макс Мюллер заметил, что то, что сегодня называется древней религией, в древности называлось бы «законом». [22] Например, на иврите не существует точного эквивалента слова «религия», а иудаизм не проводит четкого различия между религиозной, национальной, расовой или этнической идентичностью. [23] Санскритское слово « дхарма », иногда переводимое как «религия», также означает закон или долг. На протяжении всей классической Индии изучение права состояло из таких концепций, как покаяние через благочестие и церемониальные, а также практические традиции . В средневековой Японии сначала существовал аналогичный союз между «имперским законом» и универсальным или «законом Будды», но позже они стали независимыми источниками власти. [24] [25] На протяжении всей своей долгой истории в Японии не было понятия «религия», поскольку не было ни соответствующего японского слова, ни чего-либо близкого к его значению, но когда в 1853 году у берегов Японии появились американские военные корабли и вынудили японцев Чтобы подписать договоры, требующие, среди прочего, свободы религии, стране пришлось бороться с этой западной идеей. [26]
Развитие наук (особенно натуральной философии ) в Западной Европе в средние века имеет значительную основу в трудах арабов, переводивших греческие и латинские сочинения. [27] Работы Аристотеля сыграли важную роль в институционализации, систематизации и расширении разума. Христианство приняло разум в рамках веры. В христианском мире идеи, сформулированные через божественное откровение , считались истинными, и, таким образом, посредством закона непротиворечия утверждалось, что мир природы должен соответствовать этой открытой истине. Любое очевидное противоречие указывало бы либо на неправильное понимание мира природы, либо на неправильное понимание откровения. Выдающийся схоласт Фома Аквинский пишет в Summa Theologica о очевидных противоречиях:
«При обсуждении вопросов такого рода следует соблюдать два правила, как учит Августин ( Быт. ad лит. I, 18). Первое состоит в том, чтобы непоколебимо придерживаться истины Писания. Второе состоит в том, что, поскольку Священное Писание можно объяснить, во множественности смыслов следует придерживаться того или иного объяснения лишь в такой мере, чтобы быть готовым отказаться от него, если будет достоверно доказано его ложность, чтобы Священное Писание не подверглось осмеянию неверующих и не возникло препятствий; помещены в их веру». ( Сумма 1а, 68, 1) [28]
где указанный текст Августина Гиппопотама гласит:
«В вопросах, которые неясны и далеки от нашего видения, даже в таких, которые мы можем найти в Священном Писании, иногда возможны различные толкования без ущерба для принятой нами веры. В таком случае нам не следует спешить сломя голову и настолько твердо стоять на одной стороне, что, если дальнейший прогресс в поисках истины справедливо подрывает это положение, то и мы падаем вместе с ним, то это значило бы бороться не за учение Священного Писания, а за свое собственное, желая, чтобы его учение было. соответствовать нашему, тогда как мы должны желать, чтобы наше соответствовало тому, что указано в Священном Писании». ( Быт. ad лит. i, 18) [29]
В средневековых университетах факультеты естественной философии и теологии были разделены, и философский факультет часто не разрешал вести дискуссии по теологическим вопросам. [30] [ нужна страница ] Натуральная философия, преподаваемая на факультетах искусств университетов, рассматривалась как важная область обучения сама по себе и считалась необходимой почти для каждой области обучения. Это была независимая область, отделенная от теологии, и пользовавшаяся значительной интеллектуальной свободой, пока она была ограничена миром природы. В целом, в позднем средневековье естествознание пользовалось религиозной поддержкой и признавалось, что оно является важным элементом обучения. [27]
Степень, в которой средневековая наука непосредственно привела к новой философии научной революции, остается предметом споров, но она, безусловно, оказала значительное влияние. [31]
Средние века заложили основу для развития науки, а сразу за ним последовала эпоха Возрождения . [31] [32] К 1630 году древний авторитет классической литературы и философии, а также их необходимость начали разрушаться, хотя ожидалось, что ученые все еще будут свободно владеть латынью , международным языком европейских интеллектуалов. Благодаря явному успеху науки и устойчивому развитию рационализма отдельный учёный приобрел престиж. [31] Наряду с изобретениями этого периода, особенно печатным станком Иоганна Гутенберга , позволяющим распространять Библию на языках простых людей (языках, отличных от латыни). Это позволило большему количеству людей читать Священные Писания и учиться на них, что привело к возникновению евангелического движения . Люди, распространявшие это послание, больше концентрировались на индивидуальной деятельности , а не на структурах Церкви. [33]
Среди некоторых средневековых авторов науки были: [34] Боэций (ок. 477–524), Иоанн Филопон (ок. 490–570), Беда Достопочтенный (ок. 672–735), Алкиун Йоркский (ок. 735–804). , Лев Математик (ок. 790–869), Герберт Орийакский (ок. 946–1003), Константин Африканский (ок. 1020–1087), Аделард Батский (ок. 1080–1152), Робер Гроссетест (ок. 1168-1253), Св. Альберт Великий (ок. 1200-1280), Роджер Бэкон (ок. 1214-1294), Уильям Оккам (ок. 1287-1347), Жан Бурдиан (ок. 1301-1358), Томас Бравардин (1300–1349), Николь Орем (ок. 1320–1382), Николай Кузанский (ок. 1401–1464).
В 17 веке основатели Королевского общества в основном придерживались традиционных и ортодоксальных религиозных взглядов, и некоторые из них были видными церковниками. [35] Хотя богословские вопросы, которые могли вызвать разногласия, обычно исключались из формальных дискуссий раннего Общества, многие из его членов, тем не менее, считали, что их научная деятельность обеспечивала поддержку традиционных религиозных убеждений. [36] Участие духовенства в Королевском обществе оставалось высоким до середины девятнадцатого века, когда наука стала более профессиональной. [37]
Альберт Эйнштейн поддерживал совместимость некоторых интерпретаций религии с наукой. В книге «Наука, философия и религия. Симпозиум», опубликованной Конференцией по науке, философии и религии в их отношении к демократическому образу жизни, Нью-Йорк, в 1941 году, Эйнштейн заявил:
Соответственно, религиозный человек набожен в том смысле, что он не сомневается в значимости и высоте тех сверхличностных объектов и целей, которые не требуют и не способны иметь рациональное обоснование. Они существуют с такой же необходимостью и фактичностью, как и он сам. В этом смысле религия — это вековая попытка человечества ясно и полностью осознать эти ценности и цели и постоянно усиливать и расширять их воздействие. Если понимать религию и науку согласно этим определениям, то конфликт между ними кажется невозможным. Ибо наука может констатировать только то, что есть, но не то, что должно быть, и вне ее области оценочные суждения всех видов остаются необходимыми. Религия, с другой стороны, занимается только оценкой человеческих мыслей и действий: она не может обоснованно говорить о фактах и отношениях между фактами. Согласно этой интерпретации, все известные конфликты между религией и наукой в прошлом должны быть приписаны неправильному пониманию описанной ситуации. [38]
Таким образом, Эйнштейн выражает взгляды на этический нон-натурализм (в отличие от этического натурализма ).
Среди выдающихся современных учёных- атеистов — биолог-эволюционист Ричард Докинз и лауреат Нобелевской премии по физике Стивен Вайнберг . Среди выдающихся ученых, отстаивающих религиозные убеждения, — лауреат Нобелевской премии по физике и член Объединенной церкви Христа Чарльз Таунс , христианин-евангелист и бывший руководитель проекта «Геном человека» Фрэнсис Коллинз , а также климатолог Джон Т. Хоутон . [39]
Виды взаимодействия, которые могут возникнуть между наукой и религией, были классифицированы теологом, англиканским священником и физиком Джоном Полкингхорном : (1) конфликт между дисциплинами, (2) независимость дисциплин, (3) диалог между дисциплинами, в котором они перекрытие и (4) интеграция обоих в одно поле. [40]
Эта типология аналогична той, которую использовали теологи Ян Барбур [41] и Джон Хоут . [42] Другие типологии, которые классифицируют эти отношения, можно найти среди работ других ученых и религиоведов, таких как теолог и биохимик Артур Пикок . [43]
«Мало того, что наука разъедает религию; религия разъедает науку. Она учит людей довольствоваться тривиальными, сверхъестественными необъяснениями и ослепляет их по отношению к чудесным реальным объяснениям, которые мы имеем в наших руках. Она учит их принимать авторитет, откровение и вера вместо того, чтобы всегда настаивать на доказательствах.» — Ричард Докинз [44]
По мнению Гильермо Пас-и-Миньо-С и Авелины Эспиноза, исторический конфликт между эволюцией и религией является неотъемлемой частью несовместимости между научным рационализмом / эмпиризмом и верой в сверхъестественную причинность. [45] [46] По мнению биолога-эволюциониста Джерри Койна , взгляды на эволюцию и уровень религиозности в некоторых странах, а также существование книг, объясняющих примирение между эволюцией и религией, указывают на то, что людям трудно верить в то и другое одновременно. таким образом подразумевая несовместимость. [47] По словам физико-химика Питера Аткинса , «в то время как религия презирает силу человеческого понимания, наука уважает ее». [48] Планетолог Кэролин Порко выражает надежду, что «конфронтация между наукой и формальной религией закончится, когда роль, которую наука играет в жизни всех людей, станет такой же, которую играет религия сегодня». [49] Геолог и палеонтолог Дональд Протеро заявил, что религия является причиной того, что «вопросы об эволюции , возрасте Земли, космологии и эволюции человека почти всегда заставляют американцев проваливать тесты по научной грамотности по сравнению с другими народами». [50] Однако Джон Миллер, изучающий научную грамотность в разных странах, утверждает, что американцы в целом немного более научно грамотны, чем европейцы и японцы. [51] По мнению космолога и астрофизика Лоуренса Краусса , совместимость или несовместимость — это теологическая проблема, а не научная проблема. [47] По мнению Лизы Рэндалл , вопросы несовместимости или чего-то еще не имеют ответа, поскольку, принимая откровения, человек отказывается от правил логики, которые необходимы для определения того, действительно ли существуют противоречия между приверженностью определенным убеждениям. [47] Дэниел Деннетт считает, что несовместимость существует, потому что религия не является проблематичной до определенного момента, прежде чем она распадается на ряд оправданий для сохранения определенных убеждений в свете эволюционных последствий. [47]
По мнению физика-теоретика Стивена Вайнберга , преподавание студентам космологии и эволюции должно снизить их самомнение во Вселенной, а также их религиозность. [52] Эволюционный биолог П. З. Майерс считает, что все ученые должны быть атеистами и что наука никогда не должна учитывать какие-либо религиозные убеждения. [53] Физик Шон М. Кэрролл утверждает, что, поскольку религия выдвигает сверхъестественные утверждения, наука и религия несовместимы. [54]
Эволюционный биолог Ричард Докинз открыто враждебен религии, поскольку считает, что она активно развращает научную деятельность и образование, связанное с наукой. По мнению Докинза, религия «подрывает науку и подрывает интеллект». [55] Он считает, что когда учителя естественных наук пытаются объяснять эволюцию, родители проявляют к ним враждебность, настроенную скептически, поскольку считают, что это противоречит их собственным религиозным убеждениям, и что даже в некоторых учебниках есть слово «эволюция». систематически удаляется. [56] Он пытался доказать негативное влияние, которое, по его мнению, религия оказывает на научное образование.
Согласно исследованию индийских ученых, проведенному Ренни Томасом, ученые-атеисты в Индии называли себя атеистами, хотя и признавали, что их образ жизни во многом является частью традиций и религии. Таким образом, они отличаются от западных атеистов тем, что для них следование религиозному образу жизни не противоречит атеизму. [57]
Другие, такие как Фрэнсис Коллинз , Джордж Ф.Р. Эллис , Кеннет Р. Миллер , Кэтрин Хейхо , Джордж Койн и Саймон Конвей Моррис, выступают за совместимость, поскольку они не согласны с тем, что наука несовместима с религией, и наоборот. Они утверждают, что наука предоставляет множество возможностей искать и находить Бога в природе и размышлять над своими убеждениями. [58] По словам Кеннета Миллера, он не согласен с оценкой Джерри Койна и утверждает, что, поскольку значительная часть ученых религиозны, а доля американцев, верящих в эволюцию, намного выше, это означает, что обе теории действительно совместимы. [47] В другом месте Миллер утверждал, что когда ученые заявляют о науке и теизме или атеизме, они вообще не спорят с научной точки зрения и выходят за рамки науки в дискурсы смысла и цели. Что он находит особенно странным и неоправданным, так это то, как атеисты часто ссылаются на научный авторитет в своих ненаучных философских выводах, например, что нет смысла или смысла во Вселенной как единственном жизнеспособном варианте, когда научный метод и наука никогда не имели никакого смысла. способ решения вопросов смысла или Бога в первую очередь. Более того, он отмечает, что, поскольку эволюция создала мозг и поскольку мозг может справляться как с религией, так и с наукой, между концепциями на биологическом уровне нет естественной несовместимости. [59]
Карл Гиберсон утверждает, что, обсуждая совместимость, некоторые научные интеллектуалы часто игнорируют точки зрения интеллектуальных лидеров в теологии и вместо этого выступают против менее информированных масс, тем самым определяя религию неинтеллектуалами и несправедливо искажая дебаты. Он утверждает, что лидеры науки иногда превосходят старый научный багаж, и что лидеры теологии делают то же самое, поэтому, как только будут приняты во внимание теологические интеллектуалы, люди, которые представляют крайние позиции, такие как Кен Хэм и Юджини Скотт, станут неактуальными. [47] Синтия Толман отмечает, что у религии нет метода как такового, отчасти потому, что религии возникают с течением времени из различных культур, но когда дело доходит до христианской теологии и последних истин, она отмечает, что люди часто полагаются на Священные Писания, традиции, разум и опыт, чтобы проверить и оценить то, что они испытывают и во что им следует верить. [60]
Тезис о конфликте , согласно которому религия и наука постоянно находились в конфликте на протяжении всей истории, был популяризирован в XIX веке рассказами Джона Уильяма Дрейпера и Эндрю Диксона Уайта . Именно в XIX веке взаимоотношения науки и религии стали актуальной формальной темой дискурса, тогда как до этого никто не противопоставлял науку религии или наоборот, хотя отдельные сложные взаимодействия высказывались и до XIX века. [61] Большинство современных историков науки сейчас отвергают тезис о конфликте в его первоначальной форме и больше не поддерживают его. [62] [14] [63] [64] [65] [66] Вместо этого он был заменен последующими историческими исследованиями, которые привели к более тонкому пониманию. [67] [68] Историк науки Гэри Фернгрен заявил: «Хотя популярные образы противоречий продолжают служить примером предполагаемой враждебности христианства к новым научным теориям, исследования показали, что христианство часто питало и поощряло научные усилия, в то время как на в других случаях эти двое сосуществовали без какого-либо напряжения или попыток гармонизации. Если Галилей и процесс Скоупса приходят на ум как примеры конфликта, они были скорее исключением, чем правилом». [69]
Большинство историков сегодня отошли от модели конфликта, которая базируется главным образом на двух исторических эпизодах (Галилей и Дарвин), к тезисам совместимости (либо тезис интеграции, либо непересекающиеся магистерии) или к модели «сложности», поскольку религиозные деятели были по обе стороны каждого спора, и ни одна из сторон не преследовала общей цели дискредитировать религию. [70]
Часто упоминаемым примером конфликта, который был прояснен историческими исследованиями в 20-м веке, было дело Галилея, в результате которого интерпретации Библии использовались для нападок на идеи Коперника о гелиоцентризме . К 1616 году Галилей отправился в Рим, чтобы попытаться убедить власти католической церкви не запрещать идеи Коперника. В конце концов, был издан декрет Конгрегации Индекса, в котором объявлялось, что идеи о том, что Солнце стоит на месте, а Земля движется, были «ложными» и «полностью противоречащими Священному Писанию», и приостанавливался « De Revolutionibus » Коперника до тех пор, пока он не сможет быть исправлено. Галилея признали «яростно подозреваемым в ереси», а именно в том, что он придерживался мнения, что Солнце неподвижно лежит в центре Вселенной, что Земля не находится в ее центре и движется. От него требовалось «отрекаться, проклинать и ненавидеть» эти мнения. [71] Однако до всего этого Папа Урбан VIII лично попросил Галилея привести в книге аргументы за и против гелиоцентризма и быть осторожным, чтобы не защищать гелиоцентризм как физически доказанный, поскольку научный консенсус в то время заключался в том, что доказательства гелиоцентризм был очень слаб. Церковь просто встала на сторону научного консенсуса того времени. Папа Урбан VIII попросил, чтобы его собственные взгляды по этому поводу были включены в книгу Галилея. Только последнее было выполнено Галилеем. Сознательно или неосознанно, Симпличио, защитник геоцентрической точки зрения Аристотеля и Птолемея в «Диалоге о двух главных мировых системах» , часто изображался необразованным дураком, которому не хватало математической подготовки. Хотя в предисловии к его книге утверждается, что персонаж назван в честь известного аристотелевского философа ( Симплициус на латыни, Симпличио на итальянском), имя «Симпличио» на итальянском языке также имеет оттенок «простак». [72] К несчастью для своих отношений с Папой, Галилей вложил слова Урбана VIII в уста Симпличио. Большинство историков сходятся во мнении, что Галилей действовал не из злого умысла и был ошеломлен реакцией на свою книгу. [73] Однако Папа не отнесся легкомысленно ни к предполагаемым публичным насмешкам, ни к физической защите Коперника. Галилей оттолкнул одного из своих самых больших и влиятельных сторонников, Папу, и был вызван в Рим для защиты своих сочинений. [74]
Фактические доказательства, окончательно доказавшие гелиоцентризм, появились спустя столетия после Галилея: звездная аберрация света Джеймса Брэдли в 18 веке, орбитальные движения двойных звезд Уильямом Гершелем в 19 веке, точное измерение звездного параллакса в 19 веке. и механика Ньютона в 17 веке. [75] [76] По словам физика Кристофера Грейни, собственные наблюдения Галилея на самом деле не поддерживали точку зрения Коперника, но больше соответствовали гибридной модели Тихо Браге, согласно которой Земля не двигалась, а все остальное вращалось вокруг нее и Солнца. [77]
Британский философ А.С. Грейлинг до сих пор считает, что существует конкуренция между наукой и религиями в областях, связанных с происхождением Вселенной, природой человека и возможностью чудес. [78]
Современная точка зрения, описанная Стивеном Джеем Гулдом как « непересекающаяся магистерия » (NOMA), заключается в том, что наука и религия имеют дело с принципиально разными аспектами человеческого опыта, и поэтому, когда каждая из них остается в своей собственной области, они мирно сосуществуют. [79] В то время как Гулд говорил о независимости с точки зрения науки, У.Т. Стейс рассматривал независимость с точки зрения философии религии . Стейс считал, что наука и религия, если рассматривать каждую из них в своей области, одновременно последовательны и полны. [80] Они происходят из разных представлений о реальности, как указывает Арнольд О. Бенц , но встречаются друг с другом, например, в чувстве изумления и в этике. [81]
Национальная академия наук США поддерживает точку зрения, согласно которой наука и религия независимы. [82]
Наука и религия основаны на различных аспектах человеческого опыта. В науке объяснения должны основываться на фактах, полученных в результате изучения мира природы. Научно обоснованные наблюдения или эксперименты, которые противоречат объяснению, в конечном итоге должны привести к модификации или даже отказу от этого объяснения. Религиозная вера, напротив, не зависит от эмпирических данных, не обязательно видоизменяется перед лицом противоречивых доказательств и обычно включает в себя сверхъестественные силы или сущности. Поскольку сверхъестественные существа не являются частью природы, они не могут быть исследованы наукой. В этом смысле наука и религия разделены и по-разному затрагивают аспекты человеческого понимания. Попытки противопоставить науку и религию друг другу создают противоречия там, где их не должно быть. [82]
По словам архиепископа Джона Хабгуда , и наука, и религия представляют собой разные подходы к опыту, и эти различия являются источниками споров. Он рассматривает науку как описательную , а религию как предписывающую . Он заявил, что если наука и математика сосредоточатся на том, каким должен быть мир , как это делает религия, это может привести к неправильному приписыванию свойств миру природы, как это произошло среди последователей Пифагора в шестом веке до нашей эры [ 83]. Напротив, сторонники нормативной моральной науки не согласны с идеей о том, что наука не может управлять «должностями». Хабгуд также заявил, что, по его мнению, обратная ситуация, когда религия пытается быть описательной, также может привести к ненадлежащему присвоению свойств миру природы. Ярким примером является ныне несуществующая вера в птолемеевскую (геоцентрическую) планетарную модель, которая господствовала до тех пор, пока Галилей и сторонники его взглядов не внесли изменения в научное и религиозное мышление . [83]
По мнению любавичского раввина Менахема Менделя Шнеерсона , неевклидова геометрия , такая как гиперболическая геометрия Лобачевского и эллиптическая геометрия Римана, доказала, что аксиомы Евклида , такие как «между двумя точками существует только одна прямая линия», на самом деле произвольны. . Поэтому наука, опирающаяся на произвольные аксиомы, никогда не сможет опровергнуть Тору , являющуюся абсолютной истиной. [84]
По словам Яна Барбура , Томас С. Кун утверждал, что наука состоит из парадигм , возникающих из культурных традиций, что аналогично светскому взгляду на религию. [85]
Майкл Поланьи утверждал, что это всего лишь приверженность универсальности , которая защищает от субъективности и не имеет ничего общего с личностной отстраненностью, присутствующей во многих концепциях научного метода. Поланьи далее утверждал, что все знания личностны, и поэтому ученый должен выполнять очень личную, если не обязательно субъективную, роль, занимаясь наукой. [85] Поланьи добавил, что учёный часто просто следует интуиции «интеллектуальной красоты, симметрии и «эмпирического согласия»». [85] Поланьи считал, что наука требует моральных обязательств, аналогичных тем, которые встречаются в религии. [85]
Два физика, Чарльз А. Коулсон и Гарольд К. Шиллинг , утверждали, что «методы науки и религии имеют много общего». [85] Шиллинг утверждал, что обе области — наука и религия — имеют «тройную структуру — опыта, теоретической интерпретации и практического применения». [85] Коулсон утверждал, что наука, как и религия, «продвигается вперед благодаря творческому воображению», а не «простому сбору фактов», при этом заявляя, что религия должна и действительно «включает в себя критическое размышление над опытом, мало чем отличающееся от того, что происходит в науке». [85] Религиозный язык и научный язык также демонстрируют параллели (ср. Риторика науки ).
«Наука не только совместима с духовностью; она является глубоким источником духовности» — Карл Саган , Мир, населенный демонами: Наука как свеча во тьме [86]
Сообщество религии и науки состоит из тех ученых, которые участвуют в так называемом «диалоге религии и науки» или «области религии и науки». [87] [88] Сообщество не принадлежит ни к научному, ни к религиозному сообществу, но считается третьим перекрывающимся сообществом заинтересованных и вовлеченных ученых, священников, священнослужителей, богословов и заинтересованных непрофессионалов. [88] [ не удалось проверить ] Учреждения, заинтересованные в пересечении науки и религии, включают Центр теологии и естественных наук , Институт религии в эпоху науки , Центр Яна Рэмси, [89] и Институт Фарадея . Журналы, посвященные взаимосвязи между наукой и религией, включают Theology and Science и Zygon . Юджини Скотт писала, что движение «наука и религия» в целом состоит в основном из теистов, которые питают здоровое уважение к науке и могут быть полезны для общественного понимания науки. Она утверждает, что движение «христианская наука» не является проблемой для науки, но что движение «теистическая наука», предлагающее отказаться от методологического материализма, действительно вызывает проблемы в понимании природы науки. [90] Гиффордские лекции были учреждены в 1885 году для дальнейшего обсуждения между « естественной теологией » и научным сообществом. Эта ежегодная серия продолжается и включает в себя Уильяма Джеймса , Джона Дьюи , Карла Сагана и многих других профессоров из различных областей. [91]
Современный диалог между религией и наукой уходит корнями в книгу Яна Барбура « Проблемы науки и религии», вышедшую в 1966 году . [92] С тех пор оно превратилось в серьезную академическую область с академическими кафедрами в этой предметной области и двумя специализированными академическими журналами , Zygon и Theology and Science . [92] Статьи также иногда можно найти в ведущих научных журналах, таких как American Journal of Physics [93] и Science . [39] [94]
Философ Элвин Плантинга утверждал, что между наукой и религией существует поверхностный конфликт, но глубокое согласие, а также что существует глубокий конфликт между наукой и натурализмом . [95] Плантинга в своей книге « Где на самом деле лежит конфликт: наука, религия и натурализм » резко оспаривает связь натурализма с наукой, как ее задумали Ричард Докинз, Дэниел Деннетт и мыслители-единомышленники; в то время как Дэниел Деннетт считает, что Плантинга расширяет сферу науки до неприемлемой степени. [96] Философ Маартен Будри в рецензии на книгу отметил, что он прибегает к креационизму и не может «предотвратить конфликт между теизмом и эволюцией». [97] Ученый-когнитивист Джастин Л. Барретт , напротив, рецензирует ту же книгу и пишет, что «те, кто больше всего нуждается в том, чтобы услышать послание Плантинги, могут не выслушать его справедливо по риторическим, а не аналитическим причинам». [98]
В целом, это означает, что, хотя взаимодействие между влияниями науки, теологии, политики, социальных и экономических проблем является сложным, продуктивное взаимодействие между наукой и религией на протяжении всей истории должно быть должным образом подчеркнуто как норма.
Научные и теологические точки зрения часто мирно сосуществуют. Христиане и некоторые нехристианские религии исторически хорошо интегрировались с научными идеями, как, например, в древнеегипетском технологическом мастерстве, применяемом для монотеистических целей, в научных достижениях, достигнутых мусульманскими учеными во времена Османской империи , и в математике в индуизме и буддизме . Даже многие христианские общины XIX века приветствовали учёных, которые утверждали, что наука вовсе не занимается раскрытием истинной природы реальности. [83] По словам Лоуренса М. Принсипи , профессора гуманитарных наук Университета Джонса Хопкинса , с исторической точки зрения это указывает на то, что большая часть современных столкновений происходит между ограниченными экстремистами – как религиозными, так и учеными-фундаменталистами – из-за очень небольшого количества тем, и что движение идей туда и обратно между научной и богословской мыслью было более обычным. [99] По мнению Принсипи, эта точка зрения указывает на фундаментально общее уважение к письменному обучению в религиозных традициях раввинской литературы , христианской теологии и Золотого века ислама, включая передачу классических произведений из греческого в исламские и христианские традиции, которые помогли зажечь Ренессанс . Религии также внесли ключевой вклад в развитие современных университетов и библиотек; центры обучения и науки совпадали с религиозными учреждениями – будь то языческие, мусульманские или христианские. [100]
Фундаментальный принцип Веры Бахаи — гармония религии и науки. Священные Писания бахаи утверждают, что истинная наука и истинная религия никогда не могут противоречить друг другу. Абдул-Баха , сын основателя религии, заявил, что религия без науки — это суеверие, а наука без религии — это материализм. Он также предупреждал, что истинная религия должна соответствовать выводам науки. [101]
Многие авторы считали буддизм и науку совместимыми. [102] Некоторые философские и психологические учения, обнаруженные в буддизме, имеют много общего с современной западной научной и философской мыслью . Например, буддизм поощряет беспристрастное исследование природы (деятельность, называемая Дхамма-Викайя в Палийском каноне ), при этом главным объектом изучения является сам человек. И буддизм, и наука уделяют большое внимание причинности . Однако буддизм не фокусируется на материализме . [103]
Тензин Гьяцо , Далай-лама XIV , упоминает, что эмпирические научные данные заменяют традиционные учения буддизма , когда они находятся в конфликте. В своей книге «Вселенная в одном атоме» он написал: «Моя уверенность в том, что я решусь заняться наукой, основана на моей основной вере в то, что как в науке, так и в буддизме понимание природы реальности достигается посредством критического исследования». Он также заявил: «Если научный анализ должен убедительно продемонстрировать ложность некоторых утверждений буддизма, — говорит он, — тогда мы должны принять открытия науки и отказаться от этих утверждений». [104] [105] [ нужна страница ]
Среди раннехристианских учителей Тертуллиан (ок. 160–220) придерживался в целом отрицательного мнения о греческой философии , в то время как Ориген (ок. 185–254) относился к ней гораздо более благосклонно и требовал от своих учеников читать почти все доступные им произведения. [106]
Более ранние попытки примирения христианства с ньютоновской механикой весьма отличаются от более поздних попыток примирения с новейшими научными идеями эволюции или теории относительности . [83] Многие ранние интерпретации эволюции поляризовались вокруг борьбы за существование . Этим идеям в значительной степени противоречили более поздние открытия универсальных закономерностей биологического сотрудничества . По мнению Джона Хабгуда , Вселенная кажется смесью добра и зла , красоты и боли , и что страдание каким-то образом может быть частью процесса творения. Хабгуд считает, что христианам не следует удивляться тому, что Бог может творчески использовать страдания, учитывая их веру в символ Креста . [83] Роберт Джон Рассел исследовал соответствие и несоответствие между современной физикой, эволюционной биологией и христианским богословием. [107] [108]
Христианские философы Августин Гиппонский (354–430) и Фома Аквинский (1225–1274) [109] считали, что Священные Писания могут иметь множество интерпретаций в определенных областях, где вопросы были далеко за пределами их досягаемости, поэтому следует оставить место для будущих открытий, которые можно будет пролить. пролить свет на смыслы. Традиция «Служанки», которая рассматривала светские исследования Вселенной как очень важную и полезную часть достижения лучшего понимания Священных Писаний, была принята на протяжении всей христианской истории с самого начала. [110] Кроме того, ощущение того, что Бог создал мир как самодействующую систему, мотивировало многих христиан в Средние века к исследованию природы. [111]
Современные историки науки, такие как Дж. Л. Хейлброн , [112] Алистер Кэмерон Кромби , Дэвид Линдберг , [113] Эдвард Грант , Томас Гольдштейн, [114] и Тед Дэвис, пересмотрели популярное представление о том, что средневековое христианство оказало негативное влияние на развитие науки. цивилизация и наука. По их мнению, монахи не только спасали и культивировали остатки древней цивилизации во время варварских вторжений, но и средневековая церковь способствовала обучению и науке посредством спонсирования многих университетов, которые под ее руководством быстро росли в Европе в 11-м и 19-м веках. 12 век. Св. Фома Аквинский, «образцовый богослов» Церкви, не только утверждал, что разум находится в гармонии с верой, но даже признавал, что разум может способствовать пониманию откровения, и тем самым способствовал интеллектуальному развитию. Он мало чем отличался от других средневековых богословов, которые искали разум, пытаясь защитить свою веру. [115] Некоторые современные ученые, такие как Стэнли Джаки , утверждают, что христианство с его особым мировоззрением стало решающим фактором для возникновения современной науки. [116]
Дэвид К. Линдберг заявляет, что широко распространенное мнение о том, что Средние века были временем невежества и суеверий из-за христианской церкви, является «карикатурой». По мнению Линдберга, хотя некоторые части классической традиции предполагают такую точку зрения, это были исключительные случаи. Было принято терпеть и поощрять критическое мышление о природе мира. По мнению Линдберга, отношения между христианством и наукой сложны и не могут быть упрощены ни до гармонии, ни до конфликта. [117] Линдберг сообщает, что «ученый позднего средневековья редко сталкивался с принудительной властью церкви и считал себя свободным (особенно в естественных науках) следовать разуму и наблюдению, куда бы они ни вели. Между наукой и наукой не было войны. церковь." [118] Тед Питерс в «Энциклопедии религии» пишет, что, хотя в истории «осуждения Галилея» есть доля правды, но из-за преувеличений, теперь она стала «современным мифом, увековеченным теми, кто хотел увидеть войну между наукой и религией, которые якобы подвергались преследованиям». атавистической и догматичной церковной властью». [119] В 1992 году кажущееся оправдание Галилея католической церковью вызвало множество комментариев в средствах массовой информации .
Определенную степень согласия между наукой и религией можно увидеть в религиозных верованиях и эмпирической науке. Вера в то, что Бог создал мир и, следовательно, людей, может привести к мнению, что Он устроил так, чтобы люди познали мир. Это подтверждается доктриной imago dei . По словам Фомы Аквинского : «Поскольку люди называются образом Божьим в силу того, что они обладают природой, включающей в себя интеллект, такая природа больше всего соответствует образу Божьему в силу того, что они наиболее способны подражать Бог". [120]
В эпоху Просвещения , период, «характеризующийся драматическими революциями в науке» и ростом протестантских вызовов авторитету католической церкви через свободу личности, авторитет христианских писаний оказался под серьезным вызовом. По мере развития науки принятие буквальной версии Библии становилось «все более несостоятельным», и некоторые в тот период предлагали способы интерпретации Священного Писания в соответствии с его духом, его авторитетом и истиной. [121]
После «черной смерти» в Европе произошло общее снижение веры в католическую церковь. «Естественные науки» в эпоху Средневековья были сосредоточены в основном на научных аргументах. [122] Коперникане, которые, как правило, представляли собой небольшую группу частных лиц, которых церковь в некоторых случаях считала еретиками. Коперник и его работа бросили вызов взглядам католической церкви и общепринятым научным взглядам того времени, однако, по словам ученого Дж. Л. Хейлброна, Римско-католическая церковь иногда оказывала финансовую поддержку коперниканцам. [123] При этом Церковь поддерживала и продвигала научные исследования, когда рассматриваемые цели соответствовали целям веры, при условии, что полученные результаты соответствовали риторике Церкви. [124] Примером может служить католическая потребность в точном календаре. Календарная реформа была щекотливой темой: гражданские лица сомневались в точности математики и были расстроены тем, что в процессе несправедливо были выбраны кураторы реформы. Римско-католической церкви требовалась точная дата пасхальной субботы, и поэтому церковь активно поддерживала календарную реформу. Потребность в правильной дате Пасхи также послужила толчком к строительству собора. [123] Соборы по существу функционировали как огромные солнечные часы и, в некоторых случаях, как камеры-обскуры. Они были эффективными научными устройствами, поскольку поднимались достаточно высоко, чтобы их нефы могли определять дни летнего и зимнего солнцестояния. Хейлброн утверждает, что еще в двенадцатом веке Римско-католическая церковь финансировала научные открытия и восстановление древнегреческих научных текстов. Однако революция Коперника бросила вызов взглядам католической церкви и поместила Солнце в центр Солнечной системы . [125]
.JPG/1280px-Tiffany_Education_(center).JPG)
В недавней истории теория эволюции оказалась в центре некоторых противоречий между христианством и наукой. [126] Христиане, которые принимают буквальную интерпретацию библейского описания творения, находят несовместимость между дарвиновской эволюцией и их интерпретацией христианской веры. [127] Креационная наука или научный креационизм [128] — это ветвь креационизма , которая пытается обеспечить научную поддержку буквальному прочтению повествования о сотворении мира в Книге Бытия и пытается опровергнуть общепринятые научные факты , теории и научные парадигмы о геологическая история Земли, космология ранней Вселенной, химическое происхождение жизни и биологическая эволюция . [129] [130] Это началось в 1960-х годах как христианская попытка фундаменталистов в Соединенных Штатах доказать непогрешимость Библии и фальсифицировать научные доказательства эволюции . [131] С тех пор у него появилось значительное количество религиозных последователей в Соединенных Штатах, а министерства креационной науки разветвляются по всему миру. [132] В 1925 году штат Теннесси принял Закон Батлера , который запрещал преподавание теории эволюции во всех школах штата. Позже в том же году аналогичный закон был принят в Миссисипи, а также в Арканзасе в 1927 году. В 1968 году эти «анти-обезьяньи» законы были отменены Верховным судом Соединенных Штатов как неконституционные, «поскольку они установили религиозную доктрину нарушая как Первую , так и Четвертую поправки к Конституции ». [133]
Большинство учёных отвергли науку о сотворении мира по нескольким причинам, включая то, что её утверждения не относятся к естественным причинам и не могут быть проверены. В 1987 году Верховный суд США постановил, что креационизм — это религия, а не наука, и его нельзя пропагандировать в классах государственных школ . [134] В 2018 году газета Orlando Sentinel сообщила, что «в некоторых частных школах Флориды, которые полагаются на государственное финансирование, учащихся обучают « креационизму » . [135]
Теистическая эволюция пытается примирить христианские верования и науку, принимая научное понимание возраста Земли и процесса эволюции. Он включает в себя ряд убеждений, в том числе взгляды, называемые эволюционным креационизмом , который принимает некоторые открытия современной науки, но также поддерживает классические религиозные учения о Боге и творении в христианском контексте. [136]
Несмотря на то, что позиция римско-католической церкви в отношении отношений между наукой и религией уточнялась и уточнялась на протяжении веков, она является гармоничной и поддерживает учение о естественном праве , изложенное Фомой Аквинским . Например, что касается научных исследований, таких как теория эволюции, неофициальная позиция церкви является примером теистической эволюции , заявляя, что вера и научные открытия относительно эволюции человека не противоречат друг другу, хотя люди считаются особым творением и что существование Бога требуется для объяснения как моногенизма , так и духовной составляющей происхождения человека. Католические школы на протяжении многих столетий включали в свою учебную программу все виды научных исследований. [137]
Галилей однажды заявил: «Намерение Святого Духа состоит в том, чтобы научить нас тому, как попасть на небеса, а не тому, как устроены небеса». [138] В 1981 году Папа Иоанн Павел II , тогдашний лидер Римско-католической церкви , так говорил об этой взаимосвязи: «Сама Библия говорит нам о происхождении Вселенной и ее устройстве не для того, чтобы объяснить нам научный трактат, но для того, чтобы изложить правильные отношения человека с Богом и со вселенной, Священное Писание желает просто заявить, что мир создан Богом, и, чтобы научить этой истине, оно выражает себя в терминах. космологии, использовавшейся во времена писателя». [139]
Папа Франциск в своей энциклике Laudato si' подтверждает свое мнение, что «наука и религия с их особыми подходами к пониманию реальности могут вступить в интенсивный диалог, плодотворный для обеих». [140]
Согласно книге Эндрю Диксона Уайта « История войны науки с теологией в христианском мире XIX века», библейское мировоззрение отрицательно повлияло на прогресс науки во времени. Дикинсон также утверждает, что сразу после Реформации дела пошли еще хуже. Толкования Священного Писания Лютера и Кальвина стали для их последователей столь же священными, как и само Писание. Например, когда Георг Каликст , толкуя Псалмы, осмелился подвергнуть сомнению общепринятое мнение о том, что «воды над небесами» содержатся в огромном сосуде, поддерживаемом прочным сводом, его резко осудили как еретика. [141] Сегодня большая часть научных исследований, на которых первоначально основывался тезис о конфликте, считается неточной. Например, утверждение о том, что ранние христиане отвергали научные открытия греко-римлян, является ложным, поскольку считалось, что «служанка» на светские исследования проливает свет на богословие. Эта точка зрения была широко адаптирована в период раннего средневековья, а затем и богословами (такими как Августин) и в конечном итоге привела к повышению интереса к знаниям о природе во времени. [142] Кроме того, утверждение о том, что люди Средневековья широко верили в то, что Земля плоская, было впервые распространено в тот же период, когда возник тезис о конфликте [143] и до сих пор очень распространено в популярной культуре. Современные ученые считают это утверждение ошибочным, как пишут современные историки науки Дэвид К. Линдберг и Рональд Л. Намберс : «Едва ли был христианский ученый Средневековья, который не признавал сферичность [Земли] и даже не знал ее приблизительную длину окружности. ." [143] [144] От падения Рима до времен Колумба все крупные ученые и многие народные писатели, интересующиеся физической формой Земли, придерживались сферической точки зрения, за исключением Лактанция и Космы . [145]
Х. Флорис Коэн выступал за влияние библейского протестанта, но не исключая католицизма, на раннее развитие современной науки. [146] Он представил аргумент голландского историка Р. Хойкааса о том, что библейское мировоззрение содержит все необходимые противоядия от высокомерия греческого рационализма: уважение к ручному труду, ведущему к большему экспериментированию и эмпиризму , и верховному Богу, который оставил природу открыт для подражания и манипуляций. [146] Это поддерживает идею, что ранняя современная наука возникла благодаря сочетанию греческой и библейской мысли. [147] [148]
Оксфордский историк Питер Харрисон — еще один человек, утверждавший, что библейское мировоззрение имело большое значение для развития современной науки. Харрисон утверждает, что протестантские подходы к книге Священных Писаний имели значительные, хотя и во многом непреднамеренные, последствия для интерпретации книги природы. [149] [ нужна страница ] Харрисон также предположил, что буквальное прочтение повествований о Сотворении и Падении из Книги Бытия мотивировало и узаконило научную деятельность в Англии семнадцатого века. Многие из практиков семнадцатого века считали науку средством восстановления господства человека над природой, утраченного в результате грехопадения. [150] [ нужна страница ]
Историк и профессор религии Юджин М. Клаарен считает, что «вера в божественное творение» сыграла центральную роль в возникновении науки в Англии семнадцатого века. Философ Майкл Фостер опубликовал аналитическую философию, соединяющую христианские доктрины творения с эмпиризмом. Историк Уильям Б. Эшворт выступал против исторического понятия об особом образе мышления и идеи католической и протестантской науки. [151] Историки Джеймс Р. Джейкоб и Маргарет К. Джейкоб приводили доводы в пользу связи между англиканскими интеллектуальными преобразованиями семнадцатого века и влиятельными английскими учёными (например, Робертом Бойлем и Исааком Ньютоном ). [152] Джон Дилленбергер и Кристофер Б. Кайзер написали богословские обзоры, которые также охватывают дополнительные взаимодействия, происходящие в 18, 19 и 20 веках. [153] [154] Философ религии Ричард Джонс написал философскую критику «тезиса о зависимости», который предполагает, что современная наука возникла из христианских источников и доктрин. Хотя он признает, что современная наука возникла в религиозной среде, что христианство значительно повысило важность науки, санкционировав и религиозно узаконив ее в средневековый период, и что христианство создало благоприятный социальный контекст для ее роста; он утверждает, что прямые христианские верования или доктрины не были основными источниками научных поисков натурфилософов, и христианство само по себе не было исключительно или непосредственно необходимым для развития или практики современной науки. [70]
Историк и теолог Оксфордского университета Джон Хедли Брук писал, что «когда натурфилософы ссылались на законы природы, они не выбирали эту метафору легкомысленно. Законы были результатом законодательства разумного божества. Так, философ Рене Декарт (1596–1650) настаивал на том, что что он открывал «законы, которые Бог вложил в природу». Позже Ньютон заявит , что регулирование Солнечной системы предполагает «совет и власть разумного и могущественного Существа». этот тезис «получил поддержку» в книге математика и философа Альфреда Норта Уайтхеда « Наука и современный мир» (1925). или преуменьшает вклад древних греков и средневековых мусульман – оно тоже отказывается уступить смерти, которую оно заслуживает » . « [157]
Протестантизм оказал важное влияние на науку. Согласно тезису Мертона, существовала положительная корреляция между ростом пуританства и протестантского пиетизма, с одной стороны, и ранней экспериментальной наукой, с другой. [158] Тезис Мертона состоит из двух отдельных частей: во-первых, он представляет теорию о том, что наука меняется из-за накопления наблюдений и совершенствования экспериментальных методов и методологии ; во-вторых, выдвигается аргумент, что популярность науки в Англии XVII века и религиозная демография Королевского общества (английские учёные того времени были преимущественно пуританами или другими протестантами) могут быть объяснены корреляцией между протестантизмом и научными ценностями. . [159] В своей теории Роберт К. Мертон сосредоточил внимание на английском пуританстве и немецком пиетизме как на ответственных за развитие научной революции 17 и 18 веков. Мертон объяснил, что связь между религиозной принадлежностью и интересом к науке является результатом значительной синергии аскетических протестантских ценностей и ценностей современной науки. [160] Протестантские ценности поощряли научные исследования, позволяя науке изучать влияние Бога на мир и тем самым обеспечивая религиозное оправдание научных исследований. [158]
Некоторые ученые отмечают прямую связь между «отдельными аспектами традиционного христианства» и развитием науки. [161] Другие ученые и историки приписывают христианству вклад в возникновение научной революции . [162]
В книге «Примирение науки и религии: дебаты в Британии начала двадцатого века» историк биологии Питер Дж. Боулер утверждает, что в отличие от конфликтов между наукой и религией в США в 1920-е годы (наиболее известный процесс Скоупса ), во время этого В этот период в Великобритании предпринимались согласованные усилия по примирению, отстаиваемые интеллектуально консервативными учёными, поддерживаемые либеральными теологами, но противостоящие молодым учёным, секуляристам и консервативным христианам . Эти попытки примирения провалились в 1930-е годы из-за возросшей социальной напряженности, движения к неоортодоксальному богословию и принятия современного эволюционного синтеза . [163]
В 20 веке было основано несколько экуменических организаций, продвигающих гармонию между наукой и христианством, в первую очередь Американское научное объединение , Фонд Биологос , Христиане в науке , Общество рукоположенных ученых и Форум Веритас . [164]
Исторический процесс конфуцианства в значительной степени был антипатичен научным открытиям. Однако сама религиозно-философская система более нейтральна по этому вопросу, чем можно предположить из такого анализа. В своих трудах «О небесах» Сюньцзы придерживался протонаучного мировоззрения. [165] Однако во время Ханьского Синтеза предпочтение отдавалось более антиэмпирическому Мэн-цзы , сочетавшемуся с даосским скептицизмом относительно природы реальности. Точно так же в период Средневековья Чжу Си выступал против технических исследований и специализации, предложенных Чэнь Ляном. [166] После контактов с Западом такие учёные, как Ван Фучжи, полагались на буддийский/даосский скептицизм, осуждая всю науку как субъективное занятие, ограниченное фундаментальным незнанием человечеством истинной природы мира. [167]
Иезуиты из Европы преподавали западную математику и естественные науки китайским бюрократам в надежде на религиозное обращение. Этот процесс столкнулся с рядом проблем как европейских, так и китайских духовных и научных верований. Основной текст китайской научной философии, « Книга перемен» (или И Цзин), изначально был высмеян и проигнорирован жителями Запада. [168] В свою очередь, учёные-конфуцианцы Дай Чжэнь и Цзи Юнь сочли концепцию фантомов смехотворной и нелепой. В «Книге перемен» изложена ортодоксальная космология эпохи Цин, включая инь и ян , а также пять космических фаз. [168] Иногда миссионерские подвиги оказывались опасными для жителей Запада. Миссионеры-иезуиты и ученые Фердинанд Вервбист и Адам Шалл были наказаны за то, что использовали научные методы для определения точного времени затмения 1664 года. [169] Однако европейская миссия на восток не только вызвала конфликт. Иоахим Буве, богослов, который одинаково уважал и Библию, и Книгу Перемен, плодотворно выполнил свою миссию по распространению христианской веры. [169]
После Движения четвертого мая попытки модернизировать конфуцианство и примирить его с научным пониманием предпринимались многими учеными, включая Фэн Юланя и Сюн Шили . Учитывая тесную связь конфуцианства с буддизмом, многие из тех же аргументов, которые использовались для примирения буддизма с наукой, также легко применимы и к конфуцианству. Однако современные ученые также пытались определить отношения между наукой и конфуцианством с точки зрения самого конфуцианства, и результаты обычно приводили к выводу, что конфуцианство и наука фундаментально совместимы. [170]
В индуизме разделительная линия между объективными науками и духовным знанием ( адхьятма видья ) представляет собой лингвистический парадокс. [171] Индуистская схоластическая деятельность и древние индийские научные достижения были настолько взаимосвязаны, что многие индуистские писания также являются древними научными руководствами, и наоборот. В 1835 году английский стал основным языком преподавания в высших учебных заведениях Индии, что познакомило индуистских ученых с западными светскими идеями; это положило начало возрождению религиозной и философской мысли . [172] Индуистские мудрецы утверждали, что логический аргумент и рациональное доказательство с использованием ньяи — это путь к получению правильного знания. [171] Научный уровень понимания фокусируется на том, как вещи работают и откуда они происходят, в то время как индуизм стремится понять конечные цели существования живых существ. [172] Чтобы получить и расширить знания о мире для духовного совершенствования, многие обращаются за руководством к Бхагавате, поскольку она основана на научном и теологическом диалоге. [173] Индуизм предлагает методы исправления и преобразования себя с течением времени. Например, индуистские взгляды на развитие жизни включают ряд точек зрения на эволюцию , креационизм и происхождение жизни в традициях индуизма . Например, было высказано предположение, что эволюционная мысль Уоллеса-Дарвинина была частью индуистской мысли за столетия до наших дней. [174] Шанкара и санкхья не имели проблем с теорией эволюции, а вместо этого спорили о существовании Бога и о том, что происходит после смерти. Эти две отдельные группы спорили между собой о философских взглядах друг друга из-за своих текстов, а не из-за идеи эволюции. [175] После публикации книги Дарвина «Происхождение видов» многие индусы стремились связать свои писания с дарвинизмом, находя сходство между творением Брахмы, воплощениями Вишну и теориями эволюции. [172]
Санкхья , старейшая школа индуистской философии, предписывает особый метод анализа знаний. Согласно Санкхье, любое знание возможно посредством трёх средств достоверного знания [176] [177] –
Ньяя , индуистская школа логики, принимает все эти три средства и дополнительно принимает еще один – Упаману (сравнение).
Рассказы о возникновении жизни во Вселенной различаются по описаниям, но классически божество по имени Брахма , из Тримурти , состоящего из трех божеств, включая Вишну и Шиву , описывается как совершающее акт «творения» или, точнее, «размножения». жизнь во вселенной», а два других божества отвечают за «сохранение» и «разрушение» (вселенной) соответственно. [178] В этом отношении некоторые индуистские школы не рассматривают библейский миф о сотворении мира буквально, и часто сами истории сотворения не вдаются в конкретные детали, таким образом оставляя открытой возможность включения по крайней мере некоторых теорий в поддержку эволюции. Некоторые индуисты находят поддержку или предзнаменование эволюционных идей в писаниях , а именно в Ведах . [179]
Воплощение Вишну ( Дашаватара ) практически идентично научному объяснению последовательности биологической эволюции человека и животных. [180] [181] [182] [183] [ самостоятельная публикация ] Последовательность аватаров начинается от водного организма ( Матья ), земноводного ( Курма ), наземного животного ( Вараха ) и гуманоида. ( Нарасимха ), человеку-карлику ( Вамана ), пяти формам хорошо развитых человеческих существ ( Парашурама , Рама , Баларама / Будда , Кришна , Калки ), которые демонстрируют возрастающую форму сложности (Человек с топором, Король, Пахарь/Мудрец). , мудрый государственный деятель, могучий воин). [180] [183] Фактически, многие индуистские боги представлены как животными, так и людьми, что побуждает многих индуистов легко принять эволюционные связи между животными и людьми. [172] В Индии, на родине индуистов, образованные индуисты широко принимают теорию биологической эволюции. В ходе опроса 909 человек 77% респондентов в Индии согласились с теорией эволюции Чарльза Дарвина , а 85 процентов верующих в Бога людей заявили, что они также верят в эволюцию. [184] [185]
Согласно Ведам , другое объяснение творения основано на пяти элементах : земле, воде, огне, воздухе и эфире . Индуистская религия берет свое начало в Ведах. Все, что установлено в индуистской вере, например, боги и богини, доктрины, песнопения, духовные прозрения и т. д., вытекает из поэзии ведических гимнов . Веды воздают почести солнцу и луне, воде и ветру, а также универсальному порядку в природе. Этот натурализм является началом того, что в дальнейшем становится связью между индуизмом и наукой. [186]
Джайнизм делит жизнь на два основных подразделения: статичные по своей природе (ставар) и подвижные (траса). [187]
Джайнские тексты описывают жизнь в растениях задолго до того, как Джагдиш Чандра Бос доказал, что в растениях есть жизнь. В джайнской философии жизнь растений называется «Ванаспатикайя» [188].
Джайнская теория причинности утверждает, что причина и ее следствие всегда идентичны по своей природе, и нематериальная сущность, такая как Бог-творец, не может быть причиной материальной сущности, такой как Вселенная. Согласно верованиям джайнов, невозможно создать материю из ничего. [a] [189] Вселенная и ее составляющие – душа, материя, пространство, время и законы природы существовали всегда ( статическая вселенная , подобная той, которая предложена космологической моделью устойчивого состояния ).
С исламской точки зрения наука, изучение природы , считается связанной с концепцией Таухид (Единство Бога), как и все другие отрасли знания. [190] В исламе природа рассматривается не как отдельная сущность, а скорее как неотъемлемая часть целостного взгляда ислама на Бога, человечество и мир. Исламский взгляд на науку и природу является продолжением взгляда на религию и Бога. Эта связь подразумевает священный аспект поиска научных знаний мусульманами, поскольку сама природа рассматривается в Коране как совокупность знаков, указывающих на Божественное. [191] Именно с таким пониманием наука изучалась и понималась в исламских цивилизациях, особенно в период с восьмого по шестнадцатый век, до колонизации мусульманского мира. [192] Робер Бриффо в книге «Создание человечества» утверждает, что само существование науки, как ее понимают в современном смысле, коренится в научной мысли и знаниях, возникших в исламских цивилизациях в это время. [193] Ибн аль-Хайсам , араб , [194] Мусульманин , [195] [196] [197] был одним из первых сторонников концепции, согласно которой гипотеза должна быть доказана экспериментами , основанными на подтверждаемых процедурах или математических доказательствах - отсюда понимание научный метод за 200 лет до учёных эпохи Возрождения . [198] [199] [200] [201] [202] Ибн аль-Хайсам описал свое богословие:
Я постоянно искал знания и истину, и у меня возникла убежденность в том, что для получения доступа к сиянию и близости к Богу нет лучшего способа, чем поиск истины и знания. [203]
С упадком исламских цивилизаций в позднем средневековье и подъемом Европы исламская научная традиция перешла в новый период. Учреждения, существовавшие на протяжении веков в мусульманском мире, обращались к новым научным учреждениям европейских держав. [ нужна цитата ] Это изменило научную практику в мусульманском мире, поскольку исламским ученым пришлось противостоять западному подходу к научному обучению, который был основан на другой философии природы. [190] Со времени этого первоначального переворота в исламской научной традиции и до наших дней мусульманские учёные и учёные разработали целый спектр точек зрения на место научных знаний в контексте ислама, ни одна из которых не является общепринятой или практикуемой. . [204] Однако большинство придерживается мнения, что приобретение знаний и научные исследования в целом не противоречат исламской мысли и религиозным убеждениям. [190] [204]
В тринадцатом веке система Халифата в Исламской империи пала, а научные открытия процветали. [205] Исламская цивилизация имеет долгую историю научного развития; и их теологическая практика послужила катализатором множества научных открытий. Фактически, именно из-за необходимости мусульманского богослужения и их огромной империи было создано много науки и философии. [206] Людям нужно было знать, в каком направлении им нужно молиться, чтобы повернуться лицом к Мекке. Многие историки в свое время утверждали, что вся современная наука возникла из древнегреческих учений; но такие ученые, как Мартин Бернал, утверждали, что большая часть древнегреческих исследований в значительной степени опиралась на работы ученых из Древнего Египта и Леванта. [206] Древний Египет был местом основания герметической школы, которая считала, что солнце представляет собой невидимого Бога. Помимо прочего, исламская цивилизация сыграла ключевую роль, поскольку она документировала и записывала греческую науку.
В Ахмадийском движении подчеркивают, что «между исламом и наукой нет противоречия ». [207] [208] Например, мусульмане-ахмади в принципе признают процесс эволюции, хотя и направляемый Богом, и активно продвигают его. В течение нескольких десятилетий движение выпустило различные публикации в поддержку научных концепций, лежащих в основе процесса эволюции, и часто занимается пропагандой того, как религиозные писания, такие как Коран, поддерживают эту концепцию. [209] В общих чертах второй халиф общины Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад говорит:
Священный Коран снова и снова направляет внимание на науку, а не вызывает предубеждения против нее. Коран никогда не советовал изучать науку, чтобы читатель не стал неверующим; потому что у него нет такого страха или беспокойства. Священный Коран не обеспокоен тем, что, если люди узнают законы природы, его чары разрушатся. Коран не препятствует людям заниматься наукой, скорее он говорит: «Скажи: «Размышляйте о том, что происходит на небесах и на земле»» (Аль-Юнус) [210].
С 1901 по 2000 год 654 лауреата Нобелевской премии принадлежали к 28 различным религиям. Большинство (65%) определили христианство в его различных формах как свое религиозное предпочтение. В частности, в области науки христиане получили в общей сложности 73% всех наград по химии , 65% по физике , 62% по медицине и 54% по всем экономическим наградам. [211] Евреи завоевали 17% премий по химии, 26% по медицине и 23% по физике. [211] Атеисты, агностики и вольнодумцы получили 7% премий по химии, 9% по медицине и 5% по физике. [211] Мусульмане завоевали 13 премий (три в научных категориях). [ сомнительно ]
По данным ученого Бенджамина Бейт-Халлахми , в период с 1901 по 2001 год около 56,5% лауреатов в научных областях были христианами , [212] и 26% имели еврейское происхождение (включая евреев-атеистов ). [212]
Согласно глобальному исследованию ученых, значительная часть ученых во всем мире имеют религиозные взгляды, убеждения и практики в целом. [213] Более того, большинство ученых не верят, что существует внутренний конфликт между религией и ученым, и заявили, что «конфликт между наукой и религией является изобретением Запада», поскольку такая точка зрения не распространена среди большинства ученых. учёные всего мира. [213] Вместо того, чтобы рассматривать религию и науку как «всегда находящиеся в конфликте», они скорее рассматривают ее через призму различных культурных измерений отношений между религией и наукой. [214]
Согласно исследованию 2023 года, «30–39% западноевропейских исследователей идентифицируют себя с «какой-то религиозной принадлежностью». широкие географические различия)». [215]
В 1916 году 1000 ведущих американских ученых были случайным образом выбраны из числа американских ученых, и 42% верили в существование Бога, 42% не верили и 17% сомневались/не знали; однако, когда исследование было повторено 80 лет спустя с участием американских мужчин и женщин науки в 1996 году, результаты были практически такими же: 39% верили в существование Бога, 45% не верили и 15% сомневались/не знали. [39] [216] В том же опросе 1996 года среди учёных в области биологии, математики и физики/астрономии вера в бога, который «находится в интеллектуальном и эмоциональном общении с человечеством», была наиболее популярна среди математиков (около 45 %) и наименее популярны среди физиков (около 22%). [216]
Что касается веры в Бога среди элитных ученых, таких как «великие ученые» из «Американских людей науки» или члены Национальных академий наук; 53% не верили, 21% были агностиками и 28% верили в 1914 году; 68% не верили, 17% были агностиками и 15% верили в 1933 году; и 72% не верили, 21% были агностиками и 7% верили в 1998 году. [217] Однако Юджини Скотт утверждала, что в исследовании есть методологические проблемы, включая двусмысленность в вопросах, таких как использование личного определения Бога вместо более широких определений Бога. Бог. Исследование с упрощенной формулировкой, включающей безличные или невмешательства идеи Бога, пришло к выводу, что 40% «выдающихся ученых» в США верят в бога. [218]
Другие также отметили некоторые методологические проблемы, которые повлияли на результаты. [219] [220]
Опрос, проведенный в период с 2005 по 2007 год Элейн Говард Эклунд из Университета Буффало (Государственный университет Нью-Йорка) среди 1646 профессоров естественных и социальных наук в 21 исследовательском университете США, показал, что с точки зрения веры в Бога или высшие силы более 60% выразили либо неверие, либо агностицизм и более 30% выразили веру. Точнее, почти 34% ответили: «Я не верю в Бога», а около 30% ответили: «Я не знаю, существует ли Бог, и нет способа узнать это». [221] В том же исследовании 28% заявили, что верят в Бога, а 8% верят в высшую силу, которая не является Богом. [222] Эклунд заявил, что ученые часто могли считать себя духовными без религии или веры в бога. [223] Эклунд и Шейтле на основе своего исследования пришли к выводу, что люди нерелигиозного происхождения в непропорционально большей степени самостоятельно выбирали научные профессии и что предположение о том, что становление ученым обязательно ведет к утрате религии, несостоятельно, поскольку исследование не дало убедительных доказательств. поддерживают идею о том, что ученые отказались от религиозной идентичности из-за своей научной подготовки. [224] Вместо этого такие факторы, как воспитание, возраст и размер семьи, оказали значительное влияние на религиозную идентификацию, поскольку те, кто получил религиозное воспитание, с большей вероятностью были религиозными, а те, кто получил нерелигиозное воспитание, с большей вероятностью не были религиозными. [221] [224] [225] Авторы также обнаружили небольшую разницу в религиозности между социологами и естествоиспытателями. [225] [226]
С точки зрения восприятия, большинство ученых-социологов и естествоиспытателей из 21 американского университета не ощутили конфликта между наукой и религией, а 37% заметили. Однако в исследовании ученые, которые имели ограниченный опыт общения с религией, склонны воспринимать конфликт. [227] В том же исследовании они обнаружили, что почти каждый пятый учёный-атеист, являющийся родителями (17%), является членом религиозных общин и посещал религиозную службу более одного раза в прошлом году. Некоторые из причин для этого - их научная идентичность (желание познакомить своих детей со всеми источниками знаний, чтобы они могли составить собственное мнение), влияние супруга и стремление к сообществу. [228] [229]
В отчете Исследовательского центра Pew за 2009 год было обнаружено, что члены Американской ассоциации содействия развитию науки (AAAS) были «намного менее религиозны, чем широкая общественность», при этом 51% из них верили в ту или иную форму божества или высшую силу. В частности, 33% опрошенных верят в Бога, 18% верят во вселенский дух или высшую силу, а 41% не верят ни в Бога, ни в высшую силу. [230] [231] 48% заявили, что имеют религиозную принадлежность, столько же, кто заявил, что не принадлежит ни к какой религиозной традиции. 17% были атеистами, 11% - агностиками, 20% - никем особенными, 8% - евреями, 10% - католиками, 16% - протестантами, 4% - евангелистами, 10% - представителями другой религии. Опрос также показал, что молодые учёные «значительно чаще, чем их старшие коллеги, говорят, что верят в Бога». Среди опрошенных областей химики чаще всего говорили, что верят в Бога. [232]
Элейн Эклунд провела исследование с 2011 по 2014 год с участием населения США, включая рядовых ученых, в сотрудничестве с AAAS. В исследовании отмечается, что 76% ученых отождествляют себя с религиозной традицией. 85% ученых-евангелистов не сомневались в существовании Бога по сравнению с 35% всего научного населения. Что касается религии и науки, 85% ученых-евангелистов не видели конфликта (73% сотрудничества, 12% независимости), в то время как 75% всего научного сообщества не видели конфликта (40% сотрудничества, 35% независимости). [233]
Религиозные убеждения американских профессоров были изучены с использованием репрезентативной на национальном уровне выборки из более чем 1400 профессоров. Они обнаружили, что в социальных науках: 23% не верили в Бога, 16% не знали, существует ли Бог, 43% верили в существование Бога и 16% верили в высшую силу. Из естественных наук: 20% не верили в Бога, 33% не знали, существует ли Бог, 44% верили в существование Бога и 4% верили в высшие силы. В целом, из всего исследования: 10% были атеистами, 13% были агностиками, 19% верили в высшие силы, 4% верили в Бога время от времени, 17% сомневались, но верили в Бога, 35% верили в Бога. и не сомневался. [234]
В 2005 году Фарр Керлин, преподаватель медицины Чикагского университета и член Центра клинической медицинской этики Маклина , отметил в своем исследовании, что врачи, как правило, являются религиозными людьми с научным подходом. Он помог провести исследование, которое «обнаружило, что 76 процентов врачей верят в Бога и 59 процентов верят в какую-то загробную жизнь». Более того, «90 процентов врачей в Соединенных Штатах хотя бы время от времени посещают религиозные службы по сравнению с 81 процентом всего взрослого населения». Он рассуждал: «Обязанность заботиться о тех, кто страдает, и вознаграждение за помощь нуждающимся находят отклик в большинстве религиозных традиций». [235] Исследование 2017 года показало, что 65% врачей верят в Бога. [236]
Согласно отчету «Исследование секуляризма в обществе и культуре» о 1100 ученых в Индии: 66% — индуисты, 14% не указали свою религию, 10% — атеисты/не верят, 3% — мусульмане, 3% — христиане, 4% буддисты, сикхи или другие. [237] 39% верят в бога, 6% верят в бога иногда, 30% не верят в бога, но верят в высшую силу, 13% не знают, существует ли бог, и 12% не верьте в бога. [237] 49% верят в эффективность молитвы, 90% полностью согласны или частично согласны с одобрением ученых степеней в аюрведической медицине. Более того, термин «секуляризм» понимается среди индийских ученых как имеющий различные и одновременные значения: 93% считают, что это толерантность к религиям и философиям, 83% видят в нем разделение церкви и государства, 53% считают, что он не отождествляет с религиозными традициями, 40% видят в этом отсутствие религиозных убеждений, а 20% видят в этом атеизм. Соответственно, 75% индийских ученых придерживались «светского» мировоззрения с точки зрения толерантности к другим религиям. [237]
Согласно исследованию «Религия среди ученых в международном контексте» (RASIC), в котором приняли участие 1581 ученый из Соединенного Королевства и 1763 ученых из Индии, а также 200 интервью: 65% британских ученых идентифицируют себя как нерелигиозные и только 6% индийских ученых идентифицируют себя как нерелигиозные. 12% ученых в Великобритании регулярно посещают религиозные службы, а в Индии - 32%. [238] Что касается индийских учёных, 73% учёных ответили, что во многих религиях существуют основные истины, 27% заявили, что верят в Бога, а 38% выразили веру в некую высшую силу. [238] Что касается восприятия конфликта между наукой и религией, менее половины как британских ученых (38%), так и индийских ученых (18%) воспринимают конфликт между религией и наукой. [238]
Глобальные исследования, объединившие данные о религии и науке с 1981 по 2001 год, отметили, что страны с большей верой в науку также часто имеют более сильные религиозные убеждения, в то время как менее религиозные страны имеют больший скептицизм по отношению к влиянию науки и технологий. [239]
Другое исследование цитирует вывод Национального научного фонда о том, что в Америке более благоприятное общественное отношение к науке, чем в Европе, России и Японии, несмотря на различия в уровнях религиозности в этих культурах. [240]
Другие межнациональные исследования не обнаружили корреляций, подтверждающих утверждение о том, что религиозность подрывает интерес к научным темам или деятельности среди населения во всем мире. [241]
Межкультурные исследования показывают, что люди склонны использовать как естественные, так и сверхъестественные объяснения для объяснения многих вещей в мире, таких как болезни, смерть и происхождение. Другими словами, они не считают естественные и сверхъестественные объяснения антагонистическими или дихотомическими, а рассматривают их как сосуществующие и дополняющие друг друга. [242] [243] Примирение естественных и сверхъестественных объяснений является нормальным и широко распространенным с психологической точки зрения во всех культурах. [244]
Исследование, проведенное среди подростков из христианских школ Северной Ирландии, отметило положительную связь между отношением к христианству и науке, если принять во внимание отношение к сциентизму и креационизму. [245]
Исследование жителей Швеции пришло к выводу, что, хотя шведы являются одними из самых нерелигиозных, паранормальные верования распространены как среди молодого, так и среди взрослого населения. Вероятно, это связано с потерей доверия к таким институтам, как Церковь и Наука. [246]
Что касается конкретных тем, таких как креационизм, то это не исключительно американское явление. Опрос взрослых европейцев показал, что 40% верят в натуралистическую эволюцию, 21% — в теистическую эволюцию, 20% — в особое творение и 19% не определились; с самой высокой концентрацией креационистов молодой Земли в Швейцарии (21%), Австрии (20%), Германии (18%). [247] В других странах, таких как Нидерланды, Великобритания и Австралия, наблюдается рост таких взглядов. [247]
Согласно исследованию общественного мнения о науке, проведенному исследовательским центром Pew в 2015 году, восприятие людьми конфликта с наукой больше связано с их восприятием убеждений других людей, чем с их собственными личными убеждениями. Например, большинство людей с религиозной принадлежностью (68%) не видели конфликта между своими личными религиозными убеждениями и наукой, тогда как большинство людей без религиозной принадлежности (76%) считали, что наука и религия находятся в конфликте. [248] В исследовании отмечалось, что люди, не принадлежащие к какой-либо религии, также известные как «религиозно неаффилированные», часто имеют сверхъестественные верования и духовные практики, несмотря на то, что они не принадлежат ни к какой религии [248] [249] [250] а также что «только каждый шестой религиозно неаффилированный взрослый (16%) говорит, что их собственные религиозные убеждения противоречат науке». [248] Кроме того, в исследовании отмечается: «Доля всех взрослых, которые осознают конфликт между наукой и своими религиозными убеждениями, несколько снизилась за последние годы: с 36% в 2009 году до 30% в 2014 году. Среди тех, кто связан с религии, доля людей, которые говорят, что существует конфликт между наукой и их личными религиозными убеждениями, снизилась за этот период с 41% до 34%». [248]
В исследовании MIT 2013 года по науке, религии и происхождению были изучены взгляды религиозных людей в Америке на такие темы науки о происхождении, как эволюция, Большой взрыв и восприятие конфликтов между наукой и религией. Было обнаружено, что подавляющее большинство религиозных людей не видят конфликта между наукой и религией, и только 11% религиозных людей принадлежат к религиям, открыто отвергающим эволюцию. Тот факт, что разрыв между личными и официальными убеждениями их религий настолько велик, предполагает, что часть проблемы может быть решена, если люди узнают больше о своей собственной религиозной доктрине и науке, которую она поддерживает, тем самым преодолевая этот разрыв в убеждениях. Исследование пришло к выводу, что «основная религия и основная наука не нападают друг на друга и не видят конфликта». Более того, они отмечают, что эту примирительную точку зрения разделяют большинство ведущих научных организаций, таких как Американская ассоциация содействия развитию науки (AAAS). [251]
Исследование было проведено в сотрудничестве с AAAS и собирало данные о широкой публике в период с 2011 по 2014 год с упором на евангелистов и ученых-евангелистов. Несмотря на то, что евангелисты составляют лишь 26% населения США, исследование показало, что почти 70 процентов всех христиан-евангелистов не считают, что наука и религия находятся в конфликте друг с другом (48% считали их взаимодополняющими, а 21% считали их взаимодополняющими). независимым), в то время как 73% населения США также не видели конфликта. [233] [252]
Согласно исследованию Элейн Эклунд, большинство религиозных групп видят религию и науку в сотрудничестве или независимо друг от друга, в то время как большинство групп без религии видят науку и религию в конфликте. [253]
Другие направления исследований восприятия науки среди американской общественности приходят к выводу, что большинство религиозных групп не видят общего эпистемологического конфликта с наукой и не имеют различий с нерелигиозными группами в склонности к поиску научных знаний, хотя могут иметь место тонкие эпистемологические или моральные конфликты. когда ученые выдвигают встречные претензии к религиозным принципам. [254] [255] В результатах Центра Пью отмечаются аналогичные выводы, а также отмечается, что большинство американцев (80–90%) демонстрируют решительную поддержку научных исследований, согласны с тем, что наука делает жизнь общества и человека лучше, и 8 из 10 американцев были бы счастливы, если бы их дети стали учеными. [256] Даже строгие креационисты склонны иметь очень благоприятные взгляды на науку. [240]
Согласно опросу Pew Forum , проведенному в 2007 году , «хотя подавляющее большинство американцев уважают науку и ученых, они не всегда готовы принять научные открытия, которые прямо противоречат их религиозным убеждениям». [257] Форум Pew заявляет, что конкретные фактические разногласия «сегодня не распространены», хотя от 40% до 50% американцев не принимают эволюцию людей и других живых существ, при этом «самая сильная оппозиция» исходит от христиан-евангелистов в возрасте 65 лет. % говорят, что жизнь не развивалась. [257] 51% населения считает, что люди и другие живые существа эволюционировали: 26% только благодаря естественному отбору, 21% каким-то образом управляемым, 4% не знают. [257] В США биологическая эволюция является единственным конкретным примером конфликта, в котором значительная часть американской общественности отрицает научный консенсус по религиозным причинам. [240] [257] С точки зрения развитых промышленно развитых стран, Соединенные Штаты являются наиболее религиозными. [257]
Исследование восприятия науки американцами, проведенное Исследовательским центром Пью в 2009 году, показало широкий консенсус в отношении того, что большинство американцев, в том числе большинство религиозных американцев, высоко ценят научные исследования и самих ученых. Исследование показало, что 84% американцев считают, что наука оказывает преимущественно положительное влияние на общество. Среди тех, кто посещает религиозные службы хотя бы раз в неделю, их число примерно такое же – 80%. Более того, 70% взрослого населения США считают, что ученые вносят «большой» вклад в жизнь общества. [258]
Исследование, проведенное в 2011 году на национальной выборке студентов колледжей США, проверяло, считают ли эти студенты отношения науки и религии отражающими в первую очередь конфликт, сотрудничество или независимость. Исследование пришло к выводу, что большинство студентов, изучающих как естественные, так и социальные науки, не видят конфликта между наукой и религией. Еще один вывод исследования заключался в том, что учащиеся с большей вероятностью отойдут от точки зрения конфликта к перспективе независимости или сотрудничества, чем к взгляду на конфликт. [259]
В США люди, не имевшие религиозной принадлежности, имели не больше шансов, чем религиозное население, иметь убеждения и практики Нью-Эйдж. [260]
Понятия «наука» и «религия» настолько знакомы, а деятельность и достижения, которые обычно называют «религиозными» и «научными», занимают столь центральное место в западной культуре, что вполне естественно предположить, что они были устойчивыми чертами западной культуры. Культурный ландшафт Запада. Но эта точка зрения ошибочна. [...] «наука» и «религия» — понятия, появившиеся сравнительно недавно [...].
Действительно, примерно до середины девятнадцатого века образ «наука и религия» практически не существовал. к примирению религии и науки. Эта оценка подтверждается данными, содержащимися на рисунках 10.1 и 10.2, которые показывают, что то, что началось как ручеек книг и статей, посвященных «науке и религии» до 1850 года, превратилось в поток в 1870-х годах» (см. рис. 10.1 и 10.2).
Когда люди впервые начали говорить о науке и религии, используя именно такую терминологию? Теперь должно быть очевидно, что это не могло произойти до девятнадцатого века. Когда мы обращаемся к письменным работам на предмет реальных случаев употребления союза «наука и религия» или «религия и наука» в английских публикациях, мы обнаруживаем именно это (см. рисунок 14).
Признание того, что наука и религия по сути являются социальными практиками, всегда выполняемыми людьми, живущими в определенных культурных и исторических ситуациях, должно насторожить нас к тому факту, что религия и наука со временем меняются.
Задолго до рождения современной науки и появления «ученых» в девятнадцатом веке изучение природы на Западе проводилось христианскими учёными, известными как натурфилософы, которые обычно отдавали предпочтение естественным объяснениям божественным тайнам». «К позднему средневековью поиск естественных причин стал типичным примером работы христианских натурфилософов. Хотя они, как правило, оставляли дверь открытой для возможности прямого божественного вмешательства, они часто выражали презрение к мягкомысленным современникам, которые призывали к чудесам, а не искали естественные объяснения.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )В поздний викторианский период было обычным писать о «войне между наукой и религией» и предполагать, что эти две культуры всегда находились в конфликте. Однако таких позиций историки науки уже давно придерживаются.
{{cite book}}: |journal=игнорируется ( помощь )Многие религиозные конфессии и отдельные религиозные лидеры выступили с заявлениями, признающими существование эволюции и указывающими на то, что эволюция и вера не противоречат друг другу.
{{cite book}}: |journal=игнорируется ( помощь )На этих страницах мы увидим, что существует по крайней мере четыре различных способа, которыми наука и религия могут быть связаны друг с другом: 1) Конфликт – убежденность в том, что наука и религия фундаментально несовместимы; 2) Контраст – утверждение, что настоящего конфликта быть не может, поскольку религия и наука отвечают на радикально разные вопросы; 3) Контакт – подход, который ищет как диалог, так и взаимодействие, а также возможное «созвучие» между наукой и религией, и особенно способы, которыми наука формирует религиозное и теологическое понимание. 4) Подтверждение – несколько более спокойная, но чрезвычайно важная точка зрения, которая подчеркивает, каким образом на очень глубоком уровне религия поддерживает и питает все научное предприятие.
Гипотеза несовместимости (IH) — это гипотеза высшего уровня. И.Х. объясняет причину противоречия между наукой и религией, его фундаментальную причину. IH напрямую обращается к вопросу: что вызывает противоречие между наукой и религией? И это предлагает обоснованный ответ: их внутренние и противоположные подходы к оценке реальности, то есть наука посредством проверки гипотез, фальсификации и/или проверки предсказаний и повторения экспериментов; религия, напротив, через веру в сверхъестественную причинность.
Вера
разрушает, искажает, задерживает или останавливает
(3Ds + S)
понимание и принятие научных доказательств. Авторы считают 3Ds+S когнитивными эффектами иллюзорного мышления.
Несколько более высокая доля взрослых американцев квалифицируется как научно грамотные, чем взрослые европейцы или японцы, но правда в том, что ни одна крупная индустриальная страна в мире сегодня не имеет достаточного количества научно грамотных взрослых.
Тезис о конфликте, по крайней мере в его простой форме, сегодня широко воспринимается как совершенно неадекватная интеллектуальная основа для построения разумной и реалистичной историографии западной науки.
В своих традиционных формах тезис о конфликте в значительной степени дискредитирован.
Ряд мифов, распространяемых Дрейпером и Уайтом о науке и религии, известен сегодня в литературе как тезис о конфликте. Благодаря целенаправленным и целенаправленным исследованиям группы специалистов, работавших, по крайней мере, с 1980-х годов, тезис о конфликте теперь полностью опровергнут. Одна за другой истории, изложенные в «Конфликте и войне», оказывались либо полностью ложными, либо ужасно неправильно понятыми, либо намеренно искажёнными... Среди этой группы существует четкий, основанный на фактах консенсус: тезис о конфликте — полная чушь.
Хотя некоторые историки всегда считали тезис Дрейпера-Уайта слишком упрощенным и искажающим сложные взаимоотношения, в конце двадцатого века он подвергся более систематической переоценке. Результатом является растущее признание среди историков науки того, что отношения религии и науки были гораздо более позитивными, чем иногда думают». диссертация] получила широкое признание среди профессиональных историков науки, традиционная точка зрения остается сильной в других местах, не в последнюю очередь в массовом сознании.
Попытка Плантинги предотвратить конфликт между теизмом и эволюцией является провалом... если планка рациональных убеждений снизится до простой логической возможности, а спрос на положительные доказательства упадет, тогда не останется никаких препятствий.
Большинство креационистов – это просто люди, предпочитающие верить в то, что Бог создал мир либо так, как описано в Священном Писании, либо посредством эволюции. Ученые-креационисты, напротив, стремятся использовать законные научные средства как для аргументации против теории эволюции, так и для доказательства теории сотворения, описанной в Священном Писании.
Что касается конкретно христианских теистов, то примером дальнейшего присутствия может быть
Американский научный филиал
. В настоящее время в нее входят около двух тысяч членов, все из которых подтверждают Апостольский Символ веры в рамках вступления в ассоциацию, и большинство из которых имеют степени доктора естественных наук. Их активный журнал —
«Перспективы науки и христианской веры»
. По ту сторону Атлантики Общество рукоположенных ученых и христиан в науке является аналогичным филиалом в Великобритании.
Индусы были спинозаитами более чем за две тысячи лет до существования Спинозы; и дарвинисты за много столетий до нашего времени и до того, как слово «эволюция» появилось на любом языке мира.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )Опрос ученых, являющихся членами Американской ассоциации содействия развитию науки, проведенный исследовательским центром Pew по проблемам народа и прессы в мае и июне 2009 года, показывает, что члены этой группы в целом гораздо менее религиозны. чем широкая общественность.1 Действительно, исследование показывает, что учёные примерно в два раза реже, чем широкая общественность, верят в Бога или высшие силы. Согласно опросу, чуть более половины ученых (51%) верят в ту или иную форму божества или высшей силы; в частности, 33% ученых говорят, что верят в Бога, а 18% верят в универсальный дух или высшую силу.
Вместо этого, как ясно показано на рис. 3.3, общества с большей верой в науку часто имеют и более сильные религиозные убеждения». и технологии, и это соответствует странам, где наибольшее общественное беспокойство выражается по поводу некоторых современных научных разработок, таких как использование генетически модифицированных организмов, биотехнологическое клонирование и ядерная энергетика. Интересно, что Соединенные Штаты снова демонстрируют особые взгляды по сравнению с аналогичными европейскими странами, демонстрируя большую веру как в Бога, так и в научный прогресс.
Соединенные Штаты, пожалуй, самая религиозная из развитых индустриальных демократий».; «Фактически, подавляющее большинство традиционно религиозных американцев, тем не менее, придерживаются очень позитивных взглядов на науку и ученых. Даже люди, которые придерживаются строгих креационистских взглядов на происхождение жизни, в основном благосклонно относятся к науке».; «Наш обзор трех важных вопросов государственной политики в Соединенных Штатах показывает, что, хотя существует потенциал широкого религиозного конфликта, Что касается науки, то масштабы этого конфликта ограничены. Только по одному вопросу значительная часть общественности отрицает сильный консенсус по религиозным причинам: эволюция. Значимость этого разногласия не следует недооценивать, но оно явно не отражает более широкого круга научных противоречий и проблем. Как уже отмечалось, трудно найти какие-либо другие важные политические вопросы, по которым существуют серьезные религиозные возражения против научных исследований. Религиозные опасения действительно возникают в связи с рядом областей исследований в области наук о жизни, таких как усилия по разработке медицинских методов лечения с использованием эмбриональных стволовых клеток. Но они не коренятся в спорах об истинности научных исследований и могут быть обнаружены в широком спектре религиозных настроений».; «По данным Национального научного фонда, общественное отношение к науке более благоприятно в Соединенных Штатах, чем в Европе. Россия и Япония, несмотря на большие различия в уровне религиозности между этими культурами (Национальный научный фонд, 2008).
Однако в предыдущих исследованиях в основном изучались американские образцы; следовательно, обобщения об антагонизме между религией и наукой могут быть необоснованными... Результаты показывают, что в Соединенных Штатах религиозность последовательно связана с более низким интересом к научным темам и деятельности и менее позитивным явным и скрытым отношением к науке. Однако эта взаимосвязь непоследовательна во всем мире: в различных странах наблюдаются положительные, отрицательные и нулевые корреляции. Наши выводы несовместимы с идеей о том, что наука и религия обязательно противоречат друг другу, подрывая общие теории научного прогресса и подрывая религию.
