stringtranslate.com

Духовность

Значение духовности развивалось и расширялось с течением времени, и различные значения могут быть найдены рядом друг с другом. [1] [2] [3] [примечание 1] Традиционно духовность относилась к религиозному процессу реформации, который «нацелен на восстановление изначального облика человека», [примечание 2] ориентированному на « образ Бога » [4] [5], как показано основателями и священными текстами религий мира. Термин использовался в раннем христианстве для обозначения жизни, ориентированной на Святого Духа [6] и был расширен в Позднем Средневековье, чтобы включить ментальные аспекты жизни. [7] [ 8]

В наше время этот термин распространился на другие религиозные традиции [9] и расширился, чтобы обозначать более широкий спектр переживаний, включая ряд эзотерических и религиозных традиций. Современные использования, как правило, ссылаются на субъективный опыт священного измерения [ 10] и «глубочайшие ценности и смыслы, которыми живут люди» [11] [12] часто в контексте, отдельном от организованных религиозных институтов [6] . Это может включать веру в сверхъестественное царство за пределами обычно наблюдаемого мира [13] личностный рост [14] поиск высшего или священного смысла [15] религиозный опыт [ 16] или встречу со своим собственным «внутренним измерением». [17]

Этимология

Термин «дух» означает «оживляющий или жизненный принцип в человеке и животных». [web 1] Он происходит от старофранцузского espirit , которое происходит от латинского слова spiritus ( душа , призрак, мужество, сила, дыхание) и связано со словом spirare (дышать). В Вульгате латинское слово spiritus используется для перевода греческого pneuma и еврейского ruach . [web 1]

Термин «духовный», означающий «касающийся духа», происходит от старофранцузского spirituel (12 в.), которое, в свою очередь, происходит от латинского spiritualis , которое происходит от spiritus или «дух». [web 2]

Термин «духовность» происходит от среднефранцузского spiritualité , от позднелатинского spiritualitatem (именительный падеж spiritualitas ), который также происходит от латинского spiritualis . [web 3]

Определение

Не существует единого, широко признанного определения духовности. [2] [3] [примечание 1] Обзоры определения термина, используемого в научных исследованиях, показывают широкий спектр определений с ограниченным совпадением. [1] Обзор обзоров МакКэрролла, каждый из которых посвящен теме духовности, дал двадцать семь явных определений, среди которых «было мало согласия». [1] Это вызывает некоторые трудности при попытках изучать духовность систематически; т. е. это препятствует как пониманию, так и способности сообщать результаты осмысленным образом.

По словам Киса Вааймана, традиционное значение духовности — это процесс реформирования, который «нацелен на восстановление изначальной формы человека, образа Бога. Чтобы достичь этого, реформирование ориентируется на форму, которая представляет собой изначальную форму: в иудаизме — Тора , в христианстве — Христос , в буддизме — Будда , а в исламе — Мухаммед ». [примечание 2] Хаутман и Оберс предполагают, что современная духовность представляет собой смесь гуманистической психологии, мистических и эзотерических традиций и восточных религий. [14]

В наше время акцент делается на субъективном опыте [10] и «глубочайших ценностях и смыслах, которыми живут люди», [11] [12], включая личностный рост или трансформацию, обычно в контексте, отдельном от организованных религиозных институтов. [6] Духовность можно определить в целом как поиск человеком высшего или священного смысла и цели в жизни. [15] Кроме того, это может означать поиск или поиск личностного роста, религиозного опыта , веры в сверхъестественное царство или загробную жизнь или осмысление собственного «внутреннего измерения». [13] [14] [16] [17]

Развитие смысла духовности

Классический, средневековый и ранний современный периоды

Бергоми обнаруживает «просвещенную форму нерелигиозной духовности» в поздней античности . [18]

Слова, переводимые как «духовность», впервые начали появляться в V веке и вошли в общее употребление только к концу Средних веков . [19] [ нужна цитата для проверки ] В библейском контексте этот термин означает быть одушевленным Богом. [20] Новый Завет предлагает концепцию движимого Святым Духом , в отличие от жизни , в которой человек отвергает это влияние. [6]

В XI веке это значение «духовности» изменилось. Вместо этого слово стало обозначать ментальный аспект жизни, в противовес материальным и чувственным аспектам жизни, «церковную сферу света против темного мира материи». [21] [примечание 3] В XIII веке «духовность» приобрела социальное и психологическое значение. Социально оно обозначало территорию духовенства: «церковное против временных владений, церковное против светской власти, духовный класс против светского класса». [22] [примечание 4] Психологически оно обозначало сферу внутренней жизни: «чистота мотивов, привязанностей, намерений, внутренних расположений, психология духовной жизни, анализ чувств». [23] [примечание 5]

В XVII и XVIII веках [ кем? ] было проведено различие между высшими и низшими формами духовности: [24] «Духовный человек — это тот, кто христианин «более полно и глубже, чем другие». [23] [примечание 6] Это слово также ассоциировалось с мистицизмом и квиетизмом и приобрело отрицательное значение. [25]

Современная духовность

Современные представления о духовности развивались на протяжении 19 и 20 веков, смешивая христианские идеи с западными эзотерическими традициями и элементами азиатских, особенно индийских, религий. Духовность становилась все более оторванной от традиционных религиозных организаций и институтов. Сегодня ее иногда ассоциируют с философскими, социальными или политическими движениями, такими как либерализм , феминистская теология и зеленая политика . [26]

Трансцендентализм и унитарный универсализм

Ральф Уолдо Эмерсон (1803–1882) был пионером идеи духовности как отдельной области. [27] Он был одной из главных фигур в трансцендентализме , либеральном протестантском движении начала 19 века , которое коренилось в английском и немецком романтизме , библейской критике Иоганна Готфрида Гердера и Фридриха Шлейермахера , скептицизме Юма , [web 4] и неоплатонизме . [28] [29] Трансценденталисты подчеркивали интуитивный, опытный подход к религии. [web 5] После Шлейермахера [30] критерием истины стала считаться индивидуальная интуиция истины. [web 5] В конце 18 и начале 19 века появились первые переводы индуистских текстов, которые также читали трансценденталисты и которые повлияли на их мышление. [web 5] Они также поддерживали универсалистские и унитарианские идеи, что привело к унитарианскому универсализму , идее о том, что истина должна быть и в других религиях, поскольку любящий Бог спасет всех живых существ, а не только христиан. [web 5] [web 6]

Теософия, антропософия и вечная философия

Большое влияние на современную духовность оказало Теософское общество , которое искало «тайные учения» в азиатских религиях. [31] Оно оказало влияние на модернистские течения в нескольких азиатских религиях, в частности, на Нео-Веданту , возрождение буддизма Тхеравады и буддийский модернизм , которые переняли современные западные представления о личном опыте и универсализме и интегрировали их в свои религиозные концепции. [31] Второе, связанное влияние оказала Антропософия , основатель которой, Рудольф Штайнер , был особенно заинтересован в развитии подлинной западной духовности и в способах, которыми такая духовность могла бы преобразовать практические институты, такие как образование , сельское хозяйство и медицина . [32] [ 33] Более независимо, духовная наука Мартинуса оказала влияние, особенно в Скандинавии. [34]

Влиянию азиатских традиций на современную западную духовность также способствовала вечная философия , главный сторонник которой Олдос Хаксли находился под сильным влиянием неоведанты и универсализма Свами Вивекананды [35] , а также распространение социального обеспечения, образования и массовых путешествий после Второй мировой войны .

Нео-Веданта

Важное влияние на западную духовность оказали неоведанта , также называемая неоиндуизмом [36] и индуистский универсализм [37] , современная интерпретация индуизма , которая развилась в ответ на западный колониализм и ориентализм . Она стремится представить индуизм как «гомогенизированный идеал индуизма» [38] с адвайта-ведантой в качестве его центральной доктрины. [39] Из-за колонизации Азии западным миром, с 19-го века между западным миром и Азией происходил обмен идеями, который также повлиял на западную религиозность. [31] Унитаризм и идея универсализма были привезены в Индию миссионерами и оказали большое влияние на неоиндуизм через «Брахмо самадж» и брахмоизм Рам Мохана Роя . Рой попытался модернизировать и реформировать индуизм, исходя из идеи универсализма. [40] Этот универсализм был далее популяризирован и возвращен на Запад как нео-Веданта Свами Вивеканандой . [40]

«Духовный, но не религиозный»

После Второй мировой войны духовность и теистическая религия стали все больше отдаляться друг от друга, [23] и духовность стала больше ориентироваться на субъективный опыт, вместо «попыток поместить себя в более широкий онтологический контекст». [10] Развился новый дискурс, в котором смешиваются (гуманистическая) психология, мистические и эзотерические традиции и восточные религии, чтобы достичь истинного себя посредством самораскрытия , свободного выражения и медитации. [14]

Различие между духовным и религиозным стало более распространенным в общественном сознании в конце 20-го века с ростом секуляризма и появлением движения New Age . Такие авторы, как Крис Гриском и Ширли Маклейн, исследовали его многочисленными способами в своих книгах. Пол Хилас отметил развитие в кругах New Age того, что он назвал «семинарской духовностью»: [41] структурированные предложения, дополняющие выбор потребителя духовными вариантами.

Среди прочих факторов, снижение членства в организованных религиях и рост секуляризма в западном мире привели к появлению этого более широкого взгляда на духовность. [42] Термин «духовный» теперь часто используется в контекстах, в которых ранее использовался термин «религиозный». [9] И теисты, и атеисты критиковали это развитие. [43] [44]

Традиционная духовность

Авраамовы веры

Иудаизм

Духовность в иудаизме ( иврит : רוחניות , романизировано :  рухнийут ) [45] может включать в себя практики еврейской этики , еврейскую молитву , еврейскую медитацию , соблюдение Шаббата и праздников , изучение Торы , диетические законы , тшуву и другие практики. [46] [47] [web 7] Она может включать в себя практики, предписанные галахой или другие практики. [46]

Каббала (буквально «получение») — это эзотерический метод, дисциплина и школа мысли в иудаизме. Каббала — это набор эзотерических учений, призванных объяснить связь между неизменным, вечным и таинственным Эйн Соф (без конца) и смертной и конечной вселенной (его творением). Интерпретации каббалистической духовности можно найти в хасидском иудаизме , ветви ортодоксального иудаизма, основанной в Восточной Европе раввином Израилем Баал Шем Товом в XVIII веке . Хасидизм часто подчеркивает имманентное Божественное присутствие и фокусируется на эмоциях, пыле и фигуре Цадика . Это движение включало в себя элитный идеал аннулирования парадоксального Божественного панентеизма . [48] [49]

Движение Мусар — это еврейское духовное движение, которое сосредоточено на развитии таких черт характера, как вера , смирение и любовь . Движение Мусар, впервые основанное в 19 веке Израилем Салантером и развитое в 21 веке Аланом Моринисом и Айрой Ф. Стоуном , поощряло духовные практики еврейской медитации, еврейской молитвы, еврейской этики , цдаки , тшувы и изучения мусар (этической) литературы . [50]

Реформистский иудаизм и консервативный иудаизм часто подчеркивали духовность еврейской этики и тикун олам , [51] [52] феминистской духовности , [53] [54] еврейской молитвы, [55] [56] изучения Торы, [57] [58] ритуала, [59] [60] и мусара. [50] [61]

христианство

Единение со Христом — цель христианского мистицизма.

Христианская духовность — это духовная практика проживания личной веры. Папа Франциск предлагает несколько способов, в которых можно рассматривать призвание христианской духовности:

Терминология Католической церкви относится к акту веры ( fides qua creditur ), следующему за принятием веры ( fides quae creditur ). Хотя все католики должны молиться вместе на мессе , существует множество различных форм духовности и личной молитвы, которые развивались на протяжении столетий. Каждый из основных религиозных орденов Католической церкви и других мирских группировок имеет свою собственную уникальную духовность — свой собственный способ приближения к Богу в молитве и в жизни по Евангелию .

Христианский мистицизм относится к развитию мистических практик и теорий в христианстве . Его часто связывали с мистической теологией , особенно в католической и восточно-православной традициях. Атрибуты и средства, с помощью которых изучается и практикуется христианский мистицизм, разнообразны и варьируются от экстатических видений мистического союза души с Богом до простого молитвенного созерцания Священного Писания (т. е. Lectio Divina ).

Прогрессивное христианство — это современное движение, которое стремится устранить сверхъестественные утверждения веры и заменить их посткритическим пониманием библейской духовности, основанным на исторических и научных исследованиях. Оно фокусируется на живом опыте духовности, а не на исторических догматических утверждениях, и принимает, что вера является как истинной, так и человеческой конструкцией, и что духовные переживания психологически и нейронно реальны и полезны.

ислам

Внутренняя духовная борьба и внешняя физическая борьба — два общепринятых значения арабского слова джихад : [63] «Большой джихад» — это внутренняя борьба верующего за выполнение своих религиозных обязанностей и борьбу со своим эго . [63] [web 8] Это ненасильственное значение подчеркивают как мусульманские, так и немусульманские авторы. [64] [65]

Аль-Хатиб аль-Багдади , исламский ученый XI века, сослался на высказывание сподвижника Мухаммеда Джабира ибн Абд-Аллаха :

Пророк ... вернулся из одного из своих сражений и затем сказал нам: «Вы прибыли с превосходным прибытием, вы прибыли от Малого джихада к Большому джихаду – борьбе слуги ( Аллаха ) против его желаний (священная война)». [веб 8] [66] [примечание 7]

суфизм

Самой известной формой исламской мистической духовности является суфийская традиция (известная благодаря Руми и Хафизу ), в которой шейх или пир передает духовную дисциплину ученикам. [67]

Суфизм или тасаввуф ( араб . تصوّف ) определяется его приверженцами как внутреннее, мистическое измерение ислама . [68] [69] [70] Практикующий эту традицию обычно известен как суфи ( صُوفِيّ ). Суфии верят, что они практикуют ихсан (совершенство поклонения), как было открыто Гавриилом Мухаммеду ,

Поклоняйтесь и служите Аллаху , поскольку вы видите Его, и хотя вы еще не видите Его по-настоящему, Он видит вас.

Суфии считают себя истинными сторонниками этой чистой изначальной формы ислама. Они являются ярыми приверженцами принципа терпимости, мира и против любой формы насилия. Суфии подвергались суровым преследованиям со стороны более жестких и фундаменталистских групп, таких как ваххабитское и салафитское движение . В 1843 году суфии- сенуситы были вынуждены бежать из Мекки и Медины и направиться в Судан и Ливию. [71]

Классические суфийские ученые определили суфизм как «науку, целью которой является исправление сердца и отвращение его от всего остального, кроме Бога». [72] В качестве альтернативы, по словам даркавиского суфийского учителя Ахмада ибн Аджибы , «науку, посредством которой можно узнать, как путешествовать в присутствие Божественного , очищать свое внутреннее «я» от грязи и украшать его различными достойными похвалы чертами». [73]

Индийские религии

джайнизм

Джайнизм , традиционно известный как джайнская дхарма, является древней индийской религией . Три основных столпа джайнизма — ахимса (ненасилие), анекантавада (неабсолютизм) и апариграха (непривязанность). Джайны принимают пять основных обетов: ахимса (ненасилие), сатья (истина), астея (не воровство), брахмачарья (воздержание) и апариграха (несобственничество). Эти принципы повлияли на культуру джайнов во многих отношениях, например, привели к преимущественно вегетарианскому образу жизни. Параспаропаграхо дживанам (функция душ — помогать друг другу) — девиз веры, а мантра Намокара — ее самая распространенная и основная молитва.

Джайнизм прослеживает свои духовные идеи и историю через череду двадцати четырех лидеров или тиртханкаров , причем первым в текущем временном цикле является Ришабхадева , которого традиция считает жившим миллионы лет назад; двадцать третий тиртханкара Паршванатха , которого историки датируют 9 веком до н. э.; и двадцать четвертый тиртханкара Махавира около 600 г. до н. э. Джайнизм считается вечной дхармой , а тиртханкары руководят каждым временным циклом космологии .

буддизм

Буддийские практики известны как Бхавана , что буквально означает «развитие» или «культивирование» [74] или «производство» [75] [76] в смысле «призыв к существованию». [77] Это важная концепция в буддийской практике ( Патипатти ). Слово бхавана обычно появляется в сочетании с другим словом, образуя составную фразу, такую ​​как читта-бхавана (развитие или культивирование сердца/ума) или метта-бхавана (развитие/культивирование любящей доброты). При использовании само по себе бхавана означает «духовное развитие» в целом.

Различные буддийские пути к освобождению развивались на протяжении веков. Наиболее известным является Благородный Восьмеричный Путь , но другие включают Путь Бодхисаттвы и Ламрим .

индуизм

В индуизме нет традиционного церковного порядка, централизованных религиозных властей, руководящего органа, пророков или какой-либо обязательной священной книги; индуисты могут выбирать быть политеистами, генотеистами, пантеистами, монотеистами или атеистами. [78] В рамках этой рассеянной и открытой структуры духовность в индуистской философии является индивидуальным опытом и называется кшаитраджня ( санскрит : क्षैत्रज्ञ [79] ). Она определяет духовную практику как путь человека к мокше , осознанию себя, открытию высших истин, Высшей реальности и сознанию, которое освобождено и удовлетворено. [80] [81]

Четыре пути
Три из четырех путей духовности в индуизме

Традиционно индуизм выделяет три марга (пути) [82] [примечание 8] духовной практики, [83] а именно Джняна (ज्ञान), путь знания; Бхакти , путь преданности; и Карма-йога , путь бескорыстного действия. В 19 веке Вивекананда в своем нео-ведантистском синтезе индуизма добавил Раджа-йогу , путь созерцания и медитации, как четвертый путь, назвав все их «йогой». [84] [примечание 9]

Джняна марга — это путь, на котором часто присутствует помощь гуру (учителя) в духовной практике. [86] Бхакти марга — это путь веры и преданности божеству или божествам; духовная практика часто включает в себя песнопения, пение и музыку — например, в киртанах — перед идолами или изображениями одного или нескольких божеств или религиозным символом святого. [87] Карма марга — это путь работы, где усердная практическая работа или вартта ( санскрит : वार्त्ता , профессия) сама по себе становится духовной практикой, а работа в повседневной жизни совершенствуется как форма духовного освобождения, а не ради материального вознаграждения. [88] [примечание 10] Раджа марга — это путь развития необходимых добродетелей, самодисциплины, тапаса (медитации), созерцания и саморефлексии, иногда с изоляцией и отречением от мира, к высшему состоянию, называемому самадхи . [90] [91] Это состояние самадхи сравнивают с пиковым опытом. [92]

В индийской литературе ведутся суровые дебаты об относительных достоинствах этих теоретических духовных практик. Например, Чандогьопанишад предполагает, что те, кто занимается ритуальными подношениями богам и священникам, потерпят неудачу в своей духовной практике, в то время как те, кто занимается тапасом, преуспеют; Шветашватаропанишад предполагает, что успешная духовная практика требует стремления к истине, но предостерегает от становления «ложным аскетом», который проходит через механику духовной практики, не медитируя на природу Я и универсальные Истины. [93] В практике индуизма, как предполагают современные ученые, такие как Вивекананда , выбор между путями зависит от личности и склонностей человека. [81] [94] Другие ученые [95] предполагают, что эти индуистские духовные практики не являются взаимоисключающими, а пересекаются. Эти четыре пути духовности также известны в индуизме за пределами Индии, например, в балийском индуизме , где он называется Чатур Марга (буквально: четыре пути). [96]

Школы и духовность

Различные школы индуизма поощряют различные духовные практики. Например, в тантрической школе духовная практика называется садхана . Она включает в себя посвящение в школу, прохождение ритуалов и достижение освобождения мокши посредством переживания союза космических полярностей. [97] Школа Харе Кришна подчеркивает бхакти-йогу как духовную практику. [98] В школе Адвайта-Веданты духовная практика подчеркивает джняна-йогу на этапах: самьяса (взращивание добродетелей), шравана (слышание, изучение), манана (размышление) и дхьяна (нидидхьясана, созерцание). [99]

Сикхизм

Сикхский раджа XVIII века

Сикхизм считает, что духовная жизнь и мирская жизнь переплетены: [100] «В сикхском мировоззрении... временный мир является частью Бесконечной Реальности и разделяет ее характеристики». [101] Гуру Нанак описал жизнь «активной, творческой и практической жизни» «правдивости, верности, самообладания и чистоты» как более высокую, чем чисто созерцательная жизнь. [102]

6-й сикхский гуру Гуру Харгобинд подтвердил, что политическая/временная (Мири) и духовная (Пири) сферы взаимно сосуществуют. [103] Согласно 9-му сикхскому гуру, Тегху Бахадуру, идеальный сикх должен обладать как Шакти (силой, которая пребывает во временном), так и Бхакти (духовными медитативные качества). Это было развито в концепцию Святого Солдата 10-м сикхским гуру, Гобиндом Сингхом. [104]

По словам Гуру Нанака , цель состоит в том, чтобы достичь «сопутствующего баланса разделения-слияния, себя-другого, действия-бездействия, привязанности-отрешенности в ходе повседневной жизни», [105] полярной противоположности эгоцентричному существованию. [105] Нанак далее говорит о едином Боге или акале (вневременности), который пронизывает всю жизнь [106] ). [107] [108] и который должен быть увиден «внутренним глазом» или «сердцем» человеческого существа. [109]

В сикхизме нет догм , [110] священников , монахов или йогов .

африканская духовность

В некоторых африканских контекстах [ какая? ] духовность считается системой верований, которая направляет благосостояние общества и людей в нем, и искореняет источники несчастья, вызванного злом. [111] В традиционном обществе до колонизации и широкого внедрения христианства или ислама религия была самым сильным элементом в обществе, влияющим на мышление и действия людей. Поэтому духовность была подобластью религии. [112] Несмотря на быстрые социальные, экономические и политические изменения прошлого века, традиционная религия остается важнейшим фоном для многих африканцев. И эта религия является общественной данностью, а не индивидуальным выбором. Религия придает всей жизни ее смысл и дает основу для действий. Каждый человек является «живым кредо своей религии». Нет заботы о духовных вопросах, кроме своей физической и общественной жизни. Жизнь продолжается после смерти, но остается сосредоточенной на прагматических семейных и общественных вопросах.

Современная духовность

Термин «духовный» часто стал использоваться в контекстах, в которых ранее использовался термин «религиозный ». [9] Современную духовность также называют «посттрадиционной духовностью» и « духовностью Нью Эйдж ». [113] Ханеграф проводит различие между двумя движениями «Нью Эйдж»: Нью Эйдж в узком смысле, который возник в основном в середине двадцатого века в Англии и имел свои корни в теософии и антропософии , и «Нью Эйдж» в общем смысле, который появился в конце 1970-х годов:

когда все большее число людей... начали замечать большое сходство между широким спектром «альтернативных идей» и занятий и начали думать о них как о части одного «движения». [114]

Те, кто говорит о духовности вне религии, часто определяют себя как духовных, но не религиозных , и в целом верят в существование различных «духовных путей», подчеркивая важность поиска своего собственного индивидуального пути к духовности. Согласно одному опросу 2005 года, около 24% населения Соединенных Штатов идентифицируют себя как «духовных, но не религиозных». [web 9]

Локвуд обращает внимание на многообразие духовного опыта на современном Западе :

Новый западный духовный ландшафт, характеризующийся потребительством и изобилием выбора , разбросан по новым религиозным проявлениям, основанным на психологии и движении за потенциал человека , каждое из которых предлагает участникам путь к Самости. [115]

Характеристики

Современная духовность сосредоточена на «глубочайших ценностях и смыслах, которыми живут люди» . [116] Она часто принимает идею высшей или предполагаемой нематериальной реальности . [117] Она предполагает внутренний путь , позволяющий человеку раскрыть суть своего существа .

Не все современные представления о духовности охватывают трансцендентные идеи. Светская духовность подчеркивает гуманистические идеи о моральном характере (такие качества, как любовь, сострадание , терпение, терпимость, прощение, удовлетворенность, ответственность, гармония и забота о других). [118] : 22  Это аспекты жизни и человеческого опыта , которые выходят за рамки чисто материалистического взгляда на мир, не обязательно принимая веру в сверхъестественную реальность или какое-либо божественное существо. Тем не менее, многие гуманисты (например, Бертран Рассел , Жан-Поль Сартр ), которые явно ценят нематериальные, общественные и добродетельные аспекты жизни, отвергают это использование термина «духовность» как слишком широкое (т. е. оно фактически сводится к утверждению «все и вся, что является хорошим и добродетельным, обязательно духовно»). [119] В 1930 году Рассел, самопровозглашенный агностик, известный как атеист, писал: «... эго человека не является большой частью мира. Человек, который может сосредоточить свои мысли и надежды на чем-то, превосходящем его самого, может найти определенный покой в ​​обычных жизненных неурядицах, что невозможно для чистого эгоиста». [120] Аналогичным образом, Аристотель — один из первых известных западных мыслителей, продемонстрировавший, что мораль, добродетель и благость могут быть получены без обращения к сверхъестественным силам — утверждал, что «люди создают богов по своему собственному образу» (а не наоборот). Более того, теистические и атеистические критики одинаково отвергают необходимость ярлыка «светская духовность» на том основании, что это, по-видимому, не более чем мракобесие в том, что: [ необходима цитата ]

Хотя личное благополучие, как физическое, так и психологическое , [ кем? ] считается важным аспектом современной духовности, это не означает, что духовность необходима для достижения счастья (например, см. Архивировано 13 октября 2015 г. на Wayback Machine ). Свободомыслящие люди, которые отвергают представления о том, что сверхъестественное или нематериальное важно для хорошей жизни, могут быть так же счастливы, как и более духовно ориентированные люди (см.) [121] [ для проверки нужна цитата ]

Современные сторонники духовности могут предполагать, что духовность развивает внутренний мир и формирует основу для счастья . Например, медитация и подобные практики предлагаются для того, чтобы помочь практикующему развивать личную внутреннюю жизнь и характер. [122] [ ненадежный источник? ] [123] Эллисон и Фэн (2008) утверждают, что духовность вызывает широкий спектр положительных результатов для здоровья, включая «моральный дух, счастье и удовлетворенность жизнью». [124] Однако Шуурманс-Стеховен (2013) активно пытался повторить это исследование и нашел более «смешанные» результаты. [125] [ нужна цитата для проверки ] Тем не менее, духовность сыграла центральную роль в некоторых движениях самопомощи , таких как Анонимные Алкоголики :

Если алкоголик не смог усовершенствовать и расширить свою духовную жизнь посредством работы и самопожертвования ради других, он не сможет пережить определенные испытания и неудачи, которые его ждут впереди [126]

Подобные духовно-информированные подходы к лечению были подвергнуты сомнению как псевдонаука . [127]

Духовный опыт

Духовные переживания играют центральную роль в современной духовности. [30] Как западные, так и азиатские авторы популяризировали это понятие. [128] [129] Важными западными писателями начала 20-го века, которые изучали феномен духовности, и их работами являются Уильям Джеймс , «Разнообразие религиозного опыта» (1902) и Рудольф Отто , особенно «Идея Святого» (1917)

Представления Джеймса о «духовном опыте» оказали дальнейшее влияние на модернистские течения в азиатских традициях, сделав их еще более узнаваемыми для западной аудитории. [30]

Уильям Джеймс популяризировал использование термина «религиозный опыт» в своей работе «Разновидности религиозного опыта » . [128] Он также повлиял на понимание мистицизма как особого опыта, который якобы дарует знание. [web 10]

Уэйн Праудфут прослеживает корни понятия «религиозный опыт» еще дальше, к немецкому теологу Фридриху Шлейермахеру (1768–1834), который утверждал, что религия основана на чувстве бесконечности . Шлейермахер использовал идею «религиозного опыта», чтобы защитить религию от растущей научной и светской критики. Многие исследователи религии, из которых Уильям Джеймс был самым влиятельным, приняли эту концепцию. [ 130]

Среди основных азиатских влияний на современную духовность были Свами Вивекананда [131] (1863–1902) и Д. Т. Судзуки . [30] (1870–1966) Вивекананда популяризировал современный синкретический индуизм, [132] [129] в котором акцент на личном опыте заменил авторитет писаний. [129] [133] Судзуки оказал большое влияние на популяризацию дзэн на Западе и популяризировал идею просветления как проникновения в вневременную, трансцендентную реальность. [web 11] [web 12] [31] Другие влияния пришли через книгу Пола Брантона «Поиск в тайной Индии» (1934), [134] которая познакомила западную аудиторию с Раманой Махарши (1879–1950) и Мехер Бабой (1894–1969).

Духовный опыт может включать в себя связь с большей реальностью, что приводит к более всеобъемлющему «я» ; объединение с другими людьми или человеческим сообществом ; с природой или космосом ; или с божественным царством. [135]

Духовные практики

Кис Вайман различает четыре формы духовных практик: [136]

  1. Соматические практики, особенно лишение и умаление. Лишение направлено на очищение тела. Уменьшение касается отталкивания эго-ориентированных импульсов. Примерами являются пост и бедность. [136]
  2. Психологические практики, например медитация. [137]
  3. Социальные практики. Примеры включают практику послушания и коллективного владения, преобразуя эго-ориентированность в ориентацию на других. [137]
  4. Духовный. Все практики направлены на очищение эгоцентричности и направление способностей на божественную реальность. [137]

Духовные практики могут включать медитацию , осознанность , молитву , созерцание священных текстов , этическое развитие, [118] и духовные ретриты в монастыре. Любовь и/или сострадание часто [ количественно ] описываются [ кем? ] как основа духовного развития. [118]

В рамках духовности также обнаруживается «общий акцент на ценности вдумчивости, терпимости к широте взглядов, практик и верований, а также признание идей других религиозных общин, а также других авторитетных источников в социальных науках» [138] .

Научные исследования

Здоровье и благополучие

Различные исследования (большинство из которых были проведены в Северной Америке) сообщили о положительной корреляции между духовностью и психическим благополучием как у здоровых людей, так и у тех, кто сталкивается с рядом физических заболеваний или психологических расстройств. [139] [140] [141] [142] Хотя духовные люди, как правило, оптимистичны, [143] сообщают о большей социальной поддержке, [144] и испытывают более высокий внутренний смысл в жизни , [145] силу и внутренний покой , [146] вопрос о том, представляет ли эта корреляция причинно-следственную связь, остается спорным. И сторонники, и противники этого утверждения согласны с тем, что прошлые статистические данные трудно интерпретировать, во многом из-за продолжающихся разногласий по поводу того, как следует определять и измерять духовность. [125] Существуют также доказательства того, что приятный/позитивный темперамент и/или склонность к общительности (которые все коррелируют с духовностью) на самом деле могут быть ключевыми психологическими чертами, которые предрасполагают людей к последующему принятию духовной ориентации, и что эти характеристики, не духовные сами по себе , способствуют благополучию. Также есть некоторые предположения, что преимущества, связанные с духовностью и религиозностью, могут возникать из-за принадлежности к сплоченному сообществу. Социальные связи, доступные через светские источники (т. е. не уникальные для духовности или религиозных групп), могут так же эффективно повышать благополучие. Подводя итог, можно сказать, что духовность не является «активным ингредиентом» (т. е. прошлая связь с показателями психологического благополучия может отражать обратную причинно-следственную связь или эффекты от других переменных, которые коррелируют с духовностью), [119] [147] [148] [149 ] [150] [151] [152] и что эффекты доброжелательности, добросовестности или добродетели — черты характера, общие для многих недуховных людей, но, как известно, немного более распространенные среди духовных людей — могут лучше объяснить очевидную корреляцию духовности с психическим здоровьем и социальной поддержкой. [119] [153] [154] [155] [156]

Ходатайственная молитва

Мастерс и Шпильманс [157] провели метаанализ всех доступных и авторитетных исследований, изучающих эффекты дистанционной заступнической молитвы. Они не обнаружили никаких заметных эффектов для здоровья от молитв других. Фактически, одно крупное и научно строгое исследование Герберта Бенсона и коллег [158] показало, что заступническая молитва не оказала никакого влияния на восстановление после остановки сердца, но пациенты, которым говорили, что за них молятся, на самом деле имели повышенный риск медицинских осложнений.

Духовная забота в профессиях здравоохранения

В профессиях, связанных с здравоохранением, растет [ количественно ] интерес к «духовной помощи», которая дополняет медико-технические подходы и улучшает результаты лечения. [159] [160] Пучальский и др. выступают за « сострадательные системы помощи» в духовном контексте.

Духовный опыт

Нейробиологи исследовали работу мозга во время зарегистрированных духовных переживаний [161] [162] и обнаружили, что в этом участвуют определенные нейротрансмиттеры и определенные области мозга. [163] [164] [165] [166] Более того, экспериментаторы также успешно вызывали духовные переживания у людей, вводя им психоактивные вещества, которые, как известно, вызывают эйфорию и искажения восприятия. [167] [168] И наоборот, религиозность и духовность также могут быть ослаблены электромагнитной стимуляцией мозга. [169] Эти результаты побудили некоторых ведущих теоретиков предположить, что духовность может быть доброкачественным подтипом психоза [147] [web 13] [170] [171] [172] [173] – доброкачественным в том смысле, что те же самые аномальные сенсорные восприятия, которые страдающие клиническими психозами оценивают как удручающе несоответствующие и необъяснимые, вместо этого интерпретируются духовными личностями как позитивные (личные и значимые трансцендентные переживания). [171] [172]

Измерение

Продолжаются значительные дебаты о – среди прочих факторов – отношении духовности к религии, количестве и содержании ее измерений, ее отношении к концепциям благополучия и ее универсальности. [174] Ряд исследовательских групп разработали инструменты, которые пытаются количественно измерить духовность, включая одномерные (например, шкала силы характера – духовность [175] и шкала ежедневного духовного опыта) и многомерные (например, шкала духовной трансцендентности (STS) и краткая многомерная мера религиозности/духовности (BMMRS)). Макдональд и др. предоставили «Опись выражений духовности» (ESI-R), измеряющую пять измерений духовности, более чем 4000 человек в восьми странах. Результаты исследования и интерпретация подчеркнули сложность и проблемы измерения духовности в кросс-культурном отношении. [174]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ ab См.:
    * Кениг и др.: «Сегодня не существует общепринятого определения духовности». [2]
    * Кобб и др.: «Духовное измерение глубоко субъективно, и не существует авторитетного определения духовности». [3]
  2. ^ ab Waaijman [4] [5] использует слово "omvorming", "изменять форму". Возможны разные переводы: трансформация, переформирование, трансмутация .
  3. ^ На голландском языке: «de hemelse lichtsfeer tegenover de duistere weld van de materie». [21]
  4. ^ На голландском языке: «de kerkelijke tegenover de tijdelijke goederen, het kerkelijk tegenover het weldlijk gezag, de geestelijke stand tegenover de lekenstand». [22]
  5. ^ На голландском языке: «Zuiverheid van motieven, аффекты, желания, внутренние диспозиции, психология ван het geestelijk leven, де анализ ван де gevoelens». [23]
  6. ^ На голландском языке: «Een Spiritueel Mens is iemand die 'overvloediger en dieper dan de anderen' christen is». [23]
  7. ^ Эта ссылка привела к различению двух форм джихада: «большой» и «малый». Некоторые исламские ученые оспаривают подлинность этой ссылки и считают более важным значение джихада как священной войны. [web 8]
  8. ↑ См. также Бхагавад-гита (Небесная песнь), главы 2:56–57, 12, 13:1–28.
  9. ^ Георг Фейерштейн : «Йогу нелегко определить. В самых общих чертах санскритское слово йога обозначает духовную дисциплину в индуизме, джайнизме и некоторых школах буддизма. (...). Йога является эквивалентом христианского мистицизма, мусульманского суфизма или иудейской каббалы. Духовный практикующий известен как йогин (если мужчина) или йогини (если женщина)». [85]
  10. ^ Клаус Клостермайер обсуждает примеры из Бхагавата Пураны, другого древнего индуистского писания, где лесной работник обнаруживает, что наблюдение за матерью-природой является духовной практикой, к мудрости и освобождающему знанию. Пурана предполагает, что «истинное знание природы» ведет к «истинному знанию Себя и Бога». Она иллюстрирует 24 гуру, которых дает природа. Например, земля учит стойкости и мудрости, что все вещи, занимаясь своими собственными делами, ничего не делают, кроме как следуют божественным законам, которые установлены универсально; другая мудрость земли — это ее пример принятия хорошего и плохого от всех. Другой гуру, медоносная пчела, учит, что нужно прилагать усилия, чтобы обрести знания, готовность и гибкость, чтобы исследовать, выбирать и собирать сущность из разных писаний и источников. И так далее. Природа — это зеркальное отражение духа, перцептивное осознание природы может быть духовностью. [89]

Ссылки

  1. ^ abc McCarroll, O'Connor & Meakes 2005, стр. 44.
  2. ^ abc Koenig, King & Carson 2012, стр. 36.
  3. ^ abc Кобб, Пучальски и Рамболд 2012, стр. 213.
  4. ^ ab Waaijman 2000, стр. 460.
  5. ^ ab Waaijman 2002, стр.  [ необходима страница ] .
  6. ^ abcd Вонг и Вински 2009.
  7. ^ "Средневековый разум". Психолог . Архивировано из оригинала 2021-10-23 . Получено 2019-12-11 .
  8. ^ Safaria, Triantoro; Bashori, Khoiruddin (2022-10-27). «Связь между духовностью и эмоциональной зрелостью с культурным интеллектом в предотвращении культурного шока». Psympathic: Jurnal Ilmiah Psikologi . 9 (1): 45–54. doi : 10.15575/psy.v9i1.15628 . ISSN  2502-2903. Архивировано из оригинала 2023-01-06 . Получено 2023-01-06 .
  9. ^ abc Горсач и Миллер 1999.
  10. ^ abc Saucier & Skrzypinska 2006, с. 1259.
  11. ^ ab Sheldrake 2007, стр. 1–2.
  12. ^ ab Griffin 1988.
  13. ^ аб Шуурманс-Стеховен 2014.
  14. ^ abcd Хаутман и Оперс 2007.
  15. ^ ab Snyder & Lopez 2007, стр. 261.
  16. ^ Аб Шарф 2000.
  17. ^ ab Waaijman 2002, стр. 315.
  18. ^ Бергоми, Мариапаола (2018). «Нерелигиозная духовность в греческую эпоху тревоги». В Салазар, Хизер; Николс, Родерик (ред.). Философия духовности: аналитические, континентальные и мультикультурные подходы к новой области философии. Философия и религия. Лейден: Brill. стр. 143. ISBN 9789004376311. Получено 29.04.2019 . Моя цель — показать, что [...] просвещенная форма нерелигиозной духовности действительно существовала.
  19. ^ Джонс, LG, «Жажда бога или потребительская духовность? Культивирование дисциплинированных практик вовлечения в бога», в L. Gregory Jones и James J. Buckley eds., Spirituality and Social Embodiment, Oxford: Blackwell, 1997, 3–28 [4, прим. 4].
  20. ^ Ваайман 2000, стр. 359–360.
  21. ^ ab Waaijman 2000, стр. 360.
  22. ^ аб Ваайджман 2000, стр. 360–361.
  23. ^ abcde Waaijman 2000, с. 361.
  24. ^ "Различия между 17-м веком и началом 18-го века | ipl.org". www.ipl.org . Архивировано из оригинала 2022-11-05 . Получено 2022-11-05 .
  25. ^ Прайс, Элейн (август 2010 г.). ««Отрицательно в заметной степени» или «интенсивная и пылкая вера»? Руфус Джонс и квакерский квиетизм». Common Knowledge . 16 (3): 518–531. doi :10.1215/0961754X-2010-009. S2CID  144442025. Архивировано из оригинала 20 ноября 2022 г. Получено 19 ноября 2022 г.
  26. ^ Снайдер и Лопес 2007, стр. 261–261.
  27. ^ Шмидт, Ли Эрик. Беспокойные души: Создание американской духовности . Сан-Франциско: Harper, 2005. ISBN 0-06-054566-6 
  28. ^ Ремес 2014, стр. 202.
  29. ^ Верслуис 2014, стр. 35.
  30. ^ abcd Шарф 1995.
  31. ^ abcd Макмахан 2008.
  32. ^ Макдермотт, Роберт (2007). The Essential Steiner . Линдисфарн. ISBN 978-1-58420-051-2.
  33. ↑ Уильям Джеймс и Рудольф Штайнер , Роберт А. Макдермотт, 1991, в ReVision, т. 13 № 4 [1] Архивировано 23 сентября 2015 г. на Wayback Machine
  34. ^ Оле Теркельсен: Мартинус, Дарвин и разумный замысел. Новая теория эволюции, стр. 7
  35. ^ Рой 2003.
  36. ↑ Кинг 2002, стр. 93.
  37. ^ "Видео: Гуру, женщины и йога: духовный мир индуистского универсализма". cswr.hds.harvard.edu . Получено 25.01.2024 .
  38. ^ Йелле 2012, стр. 338.
  39. ↑ Кинг 2002, стр. 135.
  40. ^ ab King 2002.
  41. ^ Пол Хилас, Движение Новой Эры: Прославление Самости и Сакрализация Современности . Оксфорд: Blackwell, 1996, стр. 60. Цитируется в Энтони Гидденс : Социология . Кембридж: Polity, 2001, стр. 554.
  42. ^ Майкл Хоган (2010). Культура нашего мышления в связи с духовностью . Nova Science Publishers: Нью-Йорк.
  43. ↑ Голливуд, Эми (зима–весна 2010 г.). «Духовный, но не религиозный: жизненно важное взаимодействие между подчинением и свободой». Harvard Divinity Bulletin . 38 (1 и 2). Harvard Divinity School. Архивировано из оригинала 16 апреля 2021 г. Получено 17 марта 2021 г.
  44. ^ Дэвид, раввин (2013-03-21). «Точка зрения: ограничения того, чтобы быть «духовным, но не религиозным». TIME Ideas. Архивировано из оригинала 2013-12-10 . Получено 2014-01-04 .
  45. ^ Лам, Лейбл (2023-06-16). "Важнейшее значение: Паршас Шлах". Torah.org . Получено 2024-09-24 .
  46. ^ Грин, Артур. Еврейская духовность . Т. 1, 2.
  47. ^ Сонсино 2002, стр.  [ нужна страница ] .
  48. ^ Биал, Дэвид ; Ассаф, Дэвид; Браун, Бенджамин; Геллман, Уриэль; Хейлман, Самуэль; Росман, Моше; Сагив, Гади; Водзинский, Марцин (2020-04-14). Хасидизм: Новая история. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-20244-0.
  49. ^ Гарб, Джонатан (2020-07-23). ​​История каббалы: от раннего Нового времени до наших дней. Cambridge University Press. ISBN 978-1-108-88297-2.
  50. ^ ab Claussen, Geoffrey (2012). «Практика Мусара». Conservative Judaism . 63 (2): 3–26. doi :10.1353/coj.2012.0002. S2CID  161479970. Архивировано из оригинала 24.10.2021 . Получено 20.05.2019 .
  51. ^ Дорфф 2018, стр. 49.
  52. ^ Каплан 2018, стр.  [ нужна страница ] .
  53. ^ Дорфф 2018, стр. 49, 151.
  54. ^ Каплан 2013, стр. 53.
  55. ^ Дорфф 2018, стр. 69–70.
  56. ↑ Сонсино 2002, стр. 72–92.
  57. ^ Дорфф 2018, стр. 91.
  58. ^ Сонсино 2002, стр. 56–59.
  59. ^ Каплан 2013, стр. 50.
  60. ↑ Сонсино 2002, стр. 112–129.
  61. ^ Клауссен, Джеффри (январь 2010 г.). «Американское еврейское возрождение Мусара». The Hedgehog Review . Архивировано из оригинала 2022-10-12 . Получено 2021-11-23 .
  62. ^ ab Папа Франциск, Laudato si', опубликовано 24 мая 2015 г., доступ 20 мая 2024 г.
  63. ^ ab Morgan 2010, стр. 87.
  64. ↑ Джихад и исламский закон войны. Архивировано 18 августа 2013 г. на Wayback Machine.
  65. ^ Рудольф Питерс, Ислам и колониализм. Доктрина джихада в современной истории (Mouton Publishers, 1979), стр. 118
  66. ^ Файд аль-Кадир том. 4, с. 511
  67. ^ Аземи, К. С., «Муракаба: искусство и наука суфийской медитации». Хьюстон: Платон, 2005. ( ISBN 0-9758875-4-8 ), стр. xi 
  68. ^ Алан Годлас, Университет Джорджии, «Множество путей суфизма» , 2000, Университет Джорджии. Архивировано 16 октября 2011 г. на Wayback Machine.
  69. ^ Нух Ха Мим Келлер, «Как бы вы ответили на утверждение, что суфизм — это бид'а?», 1995. Фетва доступна на: Masud.co.uk Архивировано 31 декабря 2008 г. на Wayback Machine
  70. ^ Зубайр Фаттани, «Значение тасаввуфа», Исламская академия. Islamicacademy.org Архивировано 28 августа 2008 г. на Wayback Machine
  71. ^ Хоутинг, Джеральд Р. (2000). Первая династия ислама: Омейядский халифат 661–750 гг. н. э. . Routledge . ISBN 978-0-415-24073-4.См. Поиск книг Google. Архивировано 24 апреля 2023 г. на Wayback Machine .
  72. ^ Ахмед Заррук, Зайнеб Истрабади, Хамза Юсуф Хансон – «Принципы суфизма». Amal Press. 2008.
  73. ↑ Английский перевод биографии Ахмада ибн Аджибы был опубликован издательством Fons Vitae.
  74. ^ Матье Рикар сказал об этом в своей речи.
  75. ^ "Rhys Davids & Stede (1921–25), стр. 503, запись для "Bhāvanā", извлечено 9 декабря 2008 г. из Чикагского университета". Dsal.uchicago.edu. Архивировано из оригинала 2012-07-11 . Извлечено 2014-01-04 .
  76. ↑ Monier-Williams (1899), стр. 755, см. «Bhāvana» ​​и «Bhāvanā», извлечено 9 декабря 2008 г. из Кельнского университета. Архивировано 4 марта 2009 г. на Wayback Machine (PDF)
  77. ^ Ньянатилока 1980, стр. 67.
  78. ^ См.:
    • Джулиус Дж. Липнер , Индуисты: их религиозные убеждения и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , стр. 8; Цитата: «(...) не обязательно быть религиозным в минимальном смысле, описанном для того, чтобы быть принятым индусами в качестве индуиста, или совершенно обоснованно называть себя индуистом. Можно быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, даже агностиком, гуманистом или атеистом, и все равно считаться индуистом». 
    • Лестер Курц (ред.), Энциклопедия насилия, мира и конфликтов, ISBN 978-0-12-369503-1 , Academic Press, 2008; 
    • MK Gandhi, The Essence of Hinduism Архивировано 24 июля 2015 г. в Wayback Machine , редактор: VB Kher, Navajivan Publishing, см. стр. 3; По словам Ганди, «человек может не верить в Бога и все равно называть себя индуистом».
  79. ↑ Джим Фандерберк и Питер Шарф (2012) Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса , क्षैत्रज्ञ Архивировано 12 сентября 2016 г. на Wayback Machine ; Цитата: "क्षैत्रज्ञ [ kṣaitrajña ] [ kṣaitrajña ] сущ. (фр. [ kṣetra-jñá ] греч. [ yuvādi ], духовность, природа души Букв. W.; знание души Букв. W."
  80. ^ См. следующие две статьи в серии Эверта Казинса о мировой духовности:
    • Бхавасар и Кием, Духовность и здоровье, в книге «Духовность индуизма», редактор: Эверт Казинс (1989), ISBN 0-8245-0755-X , Crossroads Publishing, Нью-Йорк, стр. 319–37; 
    • Джон Арапура, Дух и духовное знание в Упанишадах, в книге «Духовность индуизма», редактор: Эверт Казинс (1989), ISBN 0-8245-0755-X , Crossroads Publishing, Нью-Йорк, стр. 64–85 
  81. ^ ab Gavin Flood, Энциклопедия индуизма Брилла, редактор: Кнут Якобсен (2010), том II, Brill, ISBN 978-90-04-17893-9 , см. статью о мудрости и знаниях , стр. 881–84 
  82. ↑ Джон Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Rosen Publishing New York, ISBN 0-8239-2287-1 
  83. ^ Д. Бхавук (2011), Духовность и культурная психология, в Энтони Марселла (редактор серии), Международная и культурная психология, Springer New York, ISBN 978-1-4419-8109-7 , стр. 93–140 
  84. ^ Де Микелис, Элизабет (2005). История современной йоги: Патанджали и западный эзотеризм . Континуум. ISBN 978-0-8264-8772-8.[ нужна страница ]
  85. ^ Фейерштейн 2003, стр. 3.
  86. ^ Feuerstein 2003, «Глава 55».
  87. ^ Жан Варенн (1976), Йога и индуистская традиция, Издательство Чикагского университета, ISBN 0-226-85116-8 , стр. 97–130 
  88. ^ См. обсуждение индуизма и карма-йоги в двух различных профессиях в этих журнальных статьях:
    • Маккормик, Дональд В. (1994). «Духовность и менеджмент». Журнал управленческой психологии . 9 (6): 5–8. doi :10.1108/02683949410070142.;
    • Macrae, Janet (1995). «Духовная философия Найтингейл и ее значение для современного сестринского дела». Journal of Nursing Scholarship . 27 (1): 8–10. doi :10.1111/j.1547-5069.1995.tb00806.x. PMID  7721325.
  89. ^ Клаус Клостермайер (1989). «Духовность и природа». В Эверт Казинс (ред.). Индуистская духовность . Нью-Йорк: Crossroads Publishing. С. 319–337. ISBN 0-8245-0755-X.
  90. ^ Вивекананда, С. (1980), Раджа-йога, Центр Рамакришны Вивекананда, ISBN 978-0-911206-23-4 
  91. ↑ Ричард Кинг (1999), Индийская философия: Введение в индуистскую и буддийскую мысль, Издательство Эдинбургского университета, ISBN 0-7486-0954-7 , стр. 69–71 
  92. ^ См.:
    • Харунг, Харальд (2012). «Иллюстрации пиковых переживаний во время оптимальной производительности у исполнителей мирового класса, интегрирующих восточные и западные идеи». Журнал человеческих ценностей . 18 (1): 33–52. doi :10.1177/097168581101800104. S2CID  143106405.
    • Левин, Джефф (2010). «Религия и психическое здоровье: теория и исследования». Международный журнал прикладных психоаналитических исследований . 7 (2): 102–15. doi :10.1002/aps.240.;
    • Мейер-Динкграфе, Даниэль (2011). «Опера и духовность». Performance and Spirituality . 2 (1): 38–59.
  93. ^ См.:
    • CR Prasad, Энциклопедия индуизма Брилла, редактор: Кнут Якобсен (2010), том II, Brill, ISBN 978-90-04-17893-9 , см. статью о Брахмане , стр. 724–29 
    • Дэвид Карпентер, Энциклопедия индуизма Брилла, редактор: Кнут Якобсен (2010), том II, Брилл, ISBN 978-90-04-17893-9 , см. статью о тапасе , стр. 865–69 
  94. ↑ Клаус Клостермайер (2007), Обзор индуизма, 3-е издание, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-7081-7 , стр. 119–260 
  95. ^ Микель Берли (2000), Хатха-йога: ее контекст, теория и практика, Motilal Banarsidass Publications, ISBN 81-208-1706-0 , стр. 97–98; Цитата: «Когда, например, в Бхагавад-гите Господь Кришна говорит о джняна-, бхакти- и карма-йоге, он говорит не о трех совершенно отдельных способах осуществления духовной практики, а, скорее, о трех аспектах идеальной жизни». 
  96. ^ Мурдана, И. Кетут (2008), Балийское искусство и культура: быстрое понимание концепции и поведения, Мудра - Jurnal Seni Budaya, Индонезия; Том 22, с. 5
  97. ^ Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 0-521-43878-0 
  98. ^ Рочфорд, ЭБ (1985), Харе Кришна в Америке, Издательство Ратгерского университета; ISBN 978-0-8135-1114-6 , стр. 12 
  99. ^ См.:
    • Рамакришна Пулигандла (1985), Джняна-йога – путь знания (аналитическая интерпретация), University Press of America, Нью-Йорк, ISBN 0-8191-4531-9 ; 
    • Форт, АО (1998), Дживанмукти в трансформации: воплощенное освобождение в адвайте и нео-веданте, Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 0-7914-3903-8 ; 
    • Ричард Кинг (1999), Индийская философия: Введение в индуистскую и буддийскую мысль, Издательство Эдинбургского университета, ISBN 0-7486-0954-7 , стр. 223; 
    • Савай, Й. (1987), Природа веры в традиции Шанкарана Веданты, Numen, 34(1), стр. 18–44
  100. ^ Наяр, Камал Элизабет и Сандху, Джасвиндер Сингх (2007). Социально вовлеченный отшельник – беседа Гуру Нанака с Натх-Йогами. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 106. ISBN 978-0-7914-7950-6.
  101. ^ Каур Сингх; Никки Гуниндер (2004). Индуистская духовность: постклассическая и современная. Motilal Banarsidass. стр. 530. ISBN 978-81-208-1937-5.
  102. ^ Марва, Сонали Бхатт (2006). Цвета истины, религии, личности и эмоций. Нью-Дели: Concept Publishing Company. стр. 205. ISBN 978-81-8069-268-0.
  103. ^ Марти Э. Мартин и Р. Скотт Эпплби, ред. (1993). Фундаментализмы и государство: переделка политики, экономики и воинственности . Проект фундаментализма. Том 3. Издательство Чикагского университета. стр. 278. ISBN 978-0-226-50884-9.
  104. ^ Сингх Ганди, Сурджит (2008). История сикхских гуру пересказана: 1606–708. Atlantic Publishers & Distributors. стр. 676–677. ISBN 978-81-269-0857-8.
  105. ^ ab Mandair, Arvind-Pal Singh (22 октября 2009 г.). Религия и призрак Запада – сикхизм, Индия, постколониальность и политика перевода. Колумбийский университет. стр. 372–. ISBN 978-0-231-14724-8.
  106. ^ Сингх, Нирбхай (1990). Философия сикхизма: реальность и ее проявления. Нью-Дели: South Asia Books. С. 111–112.
  107. ^ Сингх Калси; Сева Сингх (2005). Сикхизм. Chelsea House Publishers. стр. 49. ISBN 978-0-7910-8098-6.
  108. ^ Хайер, Тара (1988). «Влияние сикхов: экономическая история сикхов в Канаде» Том 1. Суррей, Канада: Indo-Canadian Publishers. стр. 14.[ требуется проверка ]
  109. ^ Леброн, Робин (2012). Поиск духовного единства...может ли быть общая почва?: Базовый интернет-путеводитель по сорока мировым религиям и духовным практикам . CrossBooks. стр. 399. ISBN 978-1-4627-1261-8.
  110. ^ Сингх, Никки-Гуниндер (1993). Женское начало в сикхском видении трансцендентного . Cambridge University Press. стр. 172. ISBN 978-0-521-43287-0.
  111. ^ "Духовность Африки". Harvard Gazette . 2015-10-06. Архивировано из оригинала 2019-06-19 . Получено 2020-02-04 .
  112. ^ Мбити, Джон С. (1990). Африканские религии и философия (2-е перераб. и доп. изд.). Оксфорд: Heinemann. ISBN 0435895915.
  113. ^ Оттерлоо, Ауперс и Хаутман, 2012, стр. 239–240.
  114. ^ Ханеграаф 1996, стр. 97.
  115. ^ Локвуд, Рене Д. (июнь 2012 г.). «Паломничества к себе: исследование топографии западной потребительской духовности через «путешествие»». Литература и эстетика . 22 (1): 108. Архивировано из оригинала 12 октября 2022 г. Получено 19 сентября 2019 г. Новый западный духовный ландшафт, характеризующийся потребительством и изобилием выбора, разбросан новыми религиозными проявлениями, основанными на психологии и движении за человеческий потенциал, каждое из которых предлагает участникам путь к себе.
  116. ↑ Филипп Шелдрейк, Краткая история духовности , Wiley-Blackwell 2007 стр. 1–2
  117. ↑ Эверт Казенс, предисловие к книге Антуана Фэвра и Джейкоба Нидлмана « Современная эзотерическая духовность» , Crossroad Publishing, 1992.
  118. ^ abc Далай-лама, Этика для нового тысячелетия , Нью-Йорк: Riverhead Books, 1999.
  119. ^ abc Шуурманс-Стеховен 2011.
  120. ^ Рассел, Бертран (1930). Завоевание счастья. Lulu.com (опубликовано в 2018 году). ISBN 9781329522206. Получено 19 сентября 2019 г. . Человек, способный сосредоточить свои мысли и надежды на чем-то, превосходящем его самого, может обрести определенный покой в ​​обычных жизненных неурядицах, что невозможно для чистого эгоиста.[ постоянная мертвая ссылка ]
  121. ^ Майзел, Эрик (2009). Путь атеиста: жить хорошо без богов. Новато, Калифорния: New World Library (опубликовано в 2010 году). ISBN 9781577318422. Получено 19 сентября 2019 г. .
  122. ^ Уилкинсон, Тони (2007). Утраченное искусство быть счастливым: духовность для скептиков . Findhorn Press. ISBN 978-1-84409-116-4.
  123. ^ Браунер, Матье Рикар; перевод Джесси (2003). Счастье: руководство по развитию самого важного навыка в жизни (1-е изд.). Нью-Йорк: Little Brown. ISBN 978-0-316-16725-3.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  124. ^ Эллисон, Кристофер Г.; Дэйзи Фэн (сентябрь 2008 г.). «Ежедневные духовные переживания и психологическое благополучие взрослых в США». Исследования социальных показателей . 88 (2): 247–71. doi :10.1007/s11205-007-9187-2. JSTOR  27734699. S2CID  144712754.
  125. ^ аб Шуурманс-Стеховен 2013.
  126. ^ Анонимные (2009). Анонимные Алкоголики: Anonymous Press. Anonymous Press. С. 14–15. ISBN 978-1-892959-16-4. Получено 5 марта 2013 г.
  127. ^ Сравните: Росс, Колин А.; Пэм , Элвин. , ред. (1995). Псевдонаука в биологической психиатрии: обвинение тела. Wiley Series in General and Clinical Psychiatry. Vol. 10. Wiley & Sons. p. 96. ISBN 9780471007760. Получено 19 сентября 2019 г. . Эта доктрина [что алкоголизм — это болезнь] была принята во всей области химической зависимости, включая Анонимных Алкоголиков (АА), несмотря на то, что она не имеет под собой научной основы и логически неверна.
  128. ^ ab Hori 1999, стр. 47.
  129. ^ abc Рамбачан 1994.
  130. ^ Шарф 2000, стр. 271.
  131. ^ Ренард 2010, стр. 191.
  132. ^ Синари 2000.
  133. ^ Команс 1993.
  134. ^ «Поиск в тайной Индии».
  135. ^ Маргарет А. Буркхардт и Мэри Гейл Нагай-Джейкобсон, Духовность: живя своей связанностью , Delmar Cengage Learning, стр. xiii
  136. ^ аб Ваайджман 2000, стр. 644–645.
  137. ^ abc Waaijman 2000, стр. 645.
  138. ^ Сейболд, Кевин С.; Питер К. Хилл (февраль 2001 г.). «Роль религии и духовности в психическом и физическом здоровье». Текущие направления в психологической науке . 10 (1): 21–24. doi :10.1111/1467-8721.00106. S2CID  144109851.
  139. ^ Джошанлоо, Мохсен (4 декабря 2010 г.). «Исследование вклада духовности и религиозности в гедонистическое и эвдемоническое благополучие иранской молодежи». Журнал исследований счастья . 12 (6): 915–30. doi :10.1007/s10902-010-9236-4. S2CID  143848163.
  140. ^ Феринг, Р. Дж., Миллер, Дж. Ф., Шоу, К. (1997). Духовное благополучие, религиозность, надежда, депрессия и другие состояния настроения у пожилых людей, борющихся с раком 24. Форум медсестер по онкологии. С. 663–71.
  141. ^ Нельсон, К.Дж.; Розенфельд, Б.; Брейтбарт, В.; Галиетта, М. (2002). «Духовность, религия и депрессия у неизлечимо больных». Психосоматика . 43 (3): 213–20. doi : 10.1176/appi.psy.43.3.213 . PMID  12075036.
  142. ^ Кёниг 2008.
  143. ^ Schuurmans-Stekhoven 2019.
  144. ^ Salsman, JM; Brown, TL; Brechting, EH; Carlson, CR (2005). «Связь между религией и духовностью и психологической адаптацией: посредническая роль оптимизма и социальной поддержки». Бюллетень по психологии личности и социальной психологии . 31 (4): 522–35. doi :10.1177/0146167204271563. PMID  15743986. S2CID  34780785.
  145. ^ Парк, К. (2005). «Религия как основа создания смысла в преодолении жизненного стресса». Журнал социальных проблем . 61 (4): 707–29. doi :10.1111/j.1540-4560.2005.00428.x.
  146. ^ Хилл, ПК (1995). Теория аффекта и религиозный опыт. В RW Hood, Jr (ред.) Handbook of religious experience (стр.) Birmingham AL, Religious Education Press.
  147. ^ аб Шуурманс-Стеховен 2013а.
  148. ^ Эммонс, РА (2005). Эмоции и религия. В RF Paloutzian, & CL Park (ред.), Справочник по психологии религии и духовности (стр. 235–52). Нью-Йорк: Guilford Press.
  149. ^ Saroglou, V.; Buxant, C.; Tilquin, J. (2008). «Положительные эмоции как ведущие к религии и духовности». Журнал позитивной психологии . 3 (3): 165–73. doi :10.1080/17439760801998737. S2CID  145374566.
  150. ^ Шурманс-Штеховен 2010.
  151. ^ Saroglou, V (2010). «Религиозность как культурная адаптация основных черт: перспектива пятифакторной модели». Обзор личности и социальной психологии . 14 (1): 108–25. doi :10.1177/1088868309352322. PMID  20023209. S2CID  206682563.
  152. ^ Saroglou, V (2002). «Религия и пять факторов личности: метааналитический обзор». Личность и индивидуальные различия . 32 (1): 15–25. doi :10.1016/s0191-8869(00)00233-6.
  153. ^ "независимый обзор". Архивировано из оригинала 2014-07-14 . Получено 2014-07-14 .
  154. ^ Schuurmans-Stekhoven 2017.
  155. ^ Гебауэр, Дж.; Блейдорн, В.; Гослинг, С.; Рентфроу, П.; Лэмб, М.; Поттер, Дж. (2014). «Кросс-культурные различия в отношениях Большой пятерки с религиозностью: перспектива социокультурных мотивов». Журнал личности и социальной психологии . 107 (6): 1064–91. doi : 10.1037/a0037683. PMID  25180757. Архивировано из оригинала 14.07.2020 . Получено 09.12.2019 .
  156. ^ Löckenhoff, CE ; Ironson, GH; O'Cleirigh, C.; Costa, PT (2009). «Пятифакторная модель черт личности, духовности/религиозности и психического здоровья среди людей, живущих с ВИЧ». Journal of Personality . 77 (5): 1411–1436. doi :10.1111/j.1467-6494.2009.00587.x. PMC 2739880. PMID  19686457 . 
  157. ^ Мастерс, К. С.; Шпильманс, Г. И. (2007). «Молитва и здоровье: обзор, метаанализ и исследовательская программа». Журнал поведенческой медицины . 30 (4): 329–38. CiteSeerX 10.1.1.462.3003 . doi :10.1007/s10865-007-9106-7. PMID  17487575. S2CID  3621477. 
  158. ^ Бенсон и др. (2006). «Исследование терапевтических эффектов заступнической молитвы (STEP) у пациентов с шунтированием сердца: многоцентровое рандомизированное исследование неопределенности и уверенности в получении заступнической молитвы». American Heart Journal . 151 (4): 934–42. doi :10.1016/j.ahj.2005.05.028. PMID  16569567.
  159. ^ Кениг, Кинг и Карсон 2012.
  160. ^ Пучальский и др. 2014.
  161. ^ Альпер, Мэтью, «Бог» в части мозга: научная интерпретация человеческой духовности и God Sourcebooks, Inc., 2008 ISBN 1-4022-1452-9 , 978-1-4022-1452-3 
  162. ^ Талан, Джейми Наука исследует духовность Февраль/март 2006: Scientific American Mind. [2] Архивировано 31 декабря 2010 г. на Wayback Machine
  163. ^ Куруп, РК; Куруп, ПА (2003). «Гипоталамический дигоксин, полушарный химический дигоксин и духовность». Международный журнал нейронауки . 113 (3): 383–93. doi :10.1080/00207450390162155. PMID  12803140. S2CID  23851931.
  164. ^ Нечини, П. и Грант, К. А. (2010). Психобиология религиозного опыта, вызванного наркотиками: от «места религии» в мозге до когнитивного развязывания. Substance Use & Misuse, 45(13), 2130–51.
  165. ^ Джозеф, Р. (2001). Лимбическая система и душа: эволюция и нейроанатомия религиозного опыта, Zygon, 36(1), 105–36.
  166. ^ D'Aquili, EG, & Newberg, AB (1998) Нейропсихологическая основа религий, или Почему Бог не уходит. Zygon, 33(2), 187–201
  167. ^ Гриффитс, Р. Р., Ричардс, ВА, Макканн, У., Джесси, Р. (2006). Псилоцибин может вызывать мистические переживания, имеющие существенное и устойчивое личное значение и духовную значимость Психофармакология, 187:268–83
  168. ^ Drevets, WC; Gautier, C.; Price, JC; Kupfer, DJ; Kinahan, PE; Grace, AA; Price, JL; Mathis, CA (2001). «Вызванное амфетамином высвобождение дофамина в вентральном полосатом теле человека коррелирует с эйфорией». Biological Psychiatry . 49 (2): 81–96. doi :10.1016/s0006-3223(00)01038-6. PMID  11164755. S2CID  16090732.
  169. ^ Crescentini, Cristiano; Di Bucchianico, Marilena; Fabbro, Franco; Urgesi, Cosimo (2015). «Возбуждающая стимуляция правой нижней теменной коры уменьшает неявную религиозность/духовность». Neuropsychologia . 70 : 71–79. doi :10.1016/j.neuropsychologia.2015.02.016. PMID  25697502. S2CID  20251662.
  170. ^ Claridge, G. (2010) Духовный опыт: здоровый психотизм? В Clarke, I. (ред.), Психоз и духовность: консолидация новой парадигмы (стр. 75–86). Честер: Wiley-Blackwell.
  171. ^ ab Cottam, S.; Paul, SN; Doughty, OJ; Carpenter, L.; Al-Mousawi, A.; Karvounis, S.; Done, DJ (2011). «Дает ли религиозная вера возможность позитивной интерпретации слуховых галлюцинаций? Сравнение слушателей религиозных голосов с психозом и без него». Когнитивная нейропсихиатрия . 16 (5): 403–421. doi :10.1080/13546805.2010.548543. PMID  21390926. S2CID  21362892.
  172. ^ ab Davies, MF; Griffin, M.; Vice, S. (2001). «Аффективные реакции на слуховые галлюцинации в психотических, евангелических и контрольных группах» (PDF) . British Journal of Clinical Psychology . 40 (4): 361–70. doi :10.1348/014466501163850. PMID  11760613. Архивировано (PDF) из оригинала 2018-12-18 . Получено 2018-12-17 .
  173. ^ Thalbourne, MA; Delin, PS (1994). «Общая нить, лежащая в основе веры в паранормальное, творческую личность, мистический опыт и психопатологию». Журнал парапсихологии . 58 : 3–38.
  174. ^ ab MacDonald, Douglas A.; Friedman, Harris L.; Brewczynski, Jacek; Holland, Daniel; Salagame, Kiran Kumar K.; Mohan, K. Krishna; Gubrij, Zuzana Ondriasova; Cheong, Hye Wook; Sueur, Cédric (3 марта 2015 г.). «Духовность как научная конструкция: проверка ее универсальности в разных культурах и языках». PLOS ONE . 10 (3): e0117701. Bibcode : 2015PLoSO..1017701M. doi : 10.1371/journal.pone.0117701 . PMC 4348483. PMID  25734921 . 
  175. ^ Schuurmans-Stekhoven, JB (2014). «Измерение духовности как личной веры в сверхъестественные силы: является ли шкала духовности и силы характера краткой, надежной и валидной мерой?». Implicit Religion. 17 (2): 211–222. doi:10.1558/imre.v17i2.211.

Источники

Опубликованные источники

Веб-источники

  1. ^ ab "Онлайн-этимологический словарь, Spirit". Etymonline.com. Архивировано из оригинала 21.10.2013 . Получено 04.01.2014 .
  2. ^ "Онлайн-словарь этимологии, духовный". Etymonline.com. Архивировано из оригинала 2013-10-28 . Получено 2014-01-04 .
  3. ^ "Онлайн-словарь этимологии, Духовность". Etymonline.com. Архивировано из оригинала 2014-01-02 . Получено 2014-01-04 .
  4. ^ "Стэнфордская энциклопедия философии, трансцендентализм". Plato.stanford.edu. Архивировано из оригинала 2010-07-11 . Получено 2014-01-04 .
  5. ^ abcd Jone Johnson Lewis. "Что такое трансцендентализм?". Transcendentalists.com. Архивировано из оригинала 2014-06-27 . Получено 2014-01-04 .{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
  6. ^ "Барри Эндрюс, Корни унитарианской универсалистской духовности в трансцендентализме Новой Англии". Archive.uua.org. 1999-03-12. Архивировано из оригинала 2013-09-21 . Получено 2014-01-04 .
  7. ^ "Что такое еврейские духовные практики?". Институт еврейской духовности . Архивировано из оригинала 2021-06-22 . Получено 2021-11-25 .
  8. ^ abc "Jihad". Религии . BBC. Архивировано из оригинала 6 октября 2018 года . Получено 20 февраля 2012 года .
  9. ^ "Результаты опроса NewsweekBeliefnet". Архивировано из оригинала 2018-01-04 . Получено 2009-06-05 .
  10. ^ Геллман, Джером. «Мистицизм». В Эдварде Н. Залте (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (лето 2011 г., ред.) . Получено 04.01.2014 . Под влиянием книги Уильяма Джеймса « Многообразие религиозного опыта » философский интерес к мистицизму был в основном сосредоточен на особых, якобы дающих знание «мистических переживаниях».
  11. ^ "Robert H. Sharf, Whose Zen? Zen Nationalism Revisited" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 2019-02-02 . Получено 2014-01-04 .
  12. ^ "Ху Ши: Чань (Дзен) Буддизм в Китае. Его история и метод". Thezensite.com. Архивировано из оригинала 2020-02-17 . Получено 2014-01-04 .
  13. ↑ Том Риз (5 июня 2013 г.). «Галлюцинации + счастье = духовность?». Эпифеном . Архивировано из оригинала 13 июня 2015 г. Получено 12 июня 2015 г.

Дальнейшее чтение