stringtranslate.com

Святой Георгий и дракон

Святой Георгий, убивающий дракона , гравюра на дереве Альбрехта Дюрера (1501/4)

В легенде Святой Георгий — воин, почитаемый в христианстве — побеждает дракона на Драконьем холме в Уффингтоне . История гласит, что изначально дракон вымогал дань у жителей деревни. Когда у них закончился скот и безделушки для дракона, они начали отдавать человеческую дань раз в год. Это было приемлемо для жителей деревни, пока принцесса не была выбрана в качестве следующего подношения. После этого святой спасает принцессу и убивает дракона. Повествование впервые было изложено в Каппадокии в самых ранних источниках XI и XII веков, но перенесено в Ливию в Золотой легенде XIII века . [1]

Повествование имеет дохристианское происхождение ( Ясон и Медея , Персей и Андромеда , Тифон и т. д.) [1] и записано в житиях разных святых до того, как оно было приписано конкретно Святому Георгию. Оно было в частности приписано Святому Феодору Тирону в IX и X веках и впервые было передано Святому Георгию в XI веке. Древнейшая известная запись о Святом Георгии, убивающем дракона, найдена в грузинском тексте XI века. [2] [3]

Легенда и иконография быстро распространились в византийской культурной сфере в XII веке. Она достигла западной христианской традиции еще в XII веке, через крестовые походы . Рыцари Первого крестового похода верили, что Святой Георгий вместе со своими соратниками -святыми Деметрием , Маврикием , Феодором и Меркурием сражались вместе с ними в Антиохии и Иерусалиме. Легенда была популяризирована в западной традиции в XIII веке на основе ее латинских версий в Speculum Historiale и Золотой легенде . Сначала ограниченная придворной обстановкой рыцарского романа , легенда была популяризирована в XIII веке и стала любимым литературным и изобразительным предметом в Позднем Средневековье и Ренессансе , и она стала неотъемлемой частью христианских традиций, связанных со Святым Георгием как в восточной, так и в западной традиции.

Происхождение

Дохристианские предшественники

Иконография военных святых Феодора , Георгия и Димитрия как всадников является прямым продолжением иконографии типа « фракийских всадников » римской эпохи . Иконография дракона, по-видимому, вырастает из змеи, обвивающей «древо жизни», с одной стороны, и из драко -штандарта, используемого поздней римской кавалерией , с другой. Всадники, пронзающие копьями змей и кабанов, широко представлены на стелах римской эпохи, посвященных воинам-кавалеристам. Резьба из Крупаца , Сербия, изображает Аполлона и Асклепия как фракийских всадников, показанных рядом со змеей, обвивающей дерево. Другая стела показывает Диоскуров как фракийских всадников по обе стороны от обвитого змеей дерева, убивающих кабана своими копьями. [4]

Развитие агиографического повествования о битве с драконом идет параллельно развитию иконографии. Оно черпает вдохновение из дохристианских мифов о драконах. Коптская версия легенды о Святом Георгии, отредактированная EA Wallis Budge в 1888 году и, по оценкам Budge, основанная на источнике V или VI века, называет «губернатора Дадиана», преследователя Святого Георгия, «драконом бездны», греческим мифом с похожими элементами легенды является битва между Беллерофонтом и Химерой . Budge явно проводит параллель с дохристианским мифом:

Я сомневаюсь, что большая часть всей истории Святого Георгия представляет собой нечто большее, чем одну из многочисленных версий древнего рассказа о конфликте между Светом и Тьмой, или Ра и Апепи , и Мардуком и Тиамат , сотканных из нескольких тонких нитей исторического факта. Тиамат, чешуйчатый, крылатый, мерзкий дракон, и Апепи, могущественный враг славного бога Солнца, были уничтожены и сгорели в огне, который он послал против них и их демонов: и Дадиан, также называемый «драконом», со своими друзьями, шестьюдесятью девятью правителями, также был уничтожен огнем, вызванным с небес молитвой Святого Георгия. [5] В преддверии иконографии Святого Георгия, впервые отмеченной в 1870-х годах, коптская каменная фенестрелла показывает конную фигуру с головой ястреба, сражающуюся с крокодилом, что Лувр интерпретирует как убийство Гором преображенного Сетеха . [6]

Христианизированная иконография

Изображения «Христа воинствующего», попирающего змея, встречаются в христианском искусстве конца V века. Иконография всадника с копьем, побеждающего зло, становится актуальной в раннем средневековье. Иконографические изображения Святого Феодора как победителя дракона датируются уже VII веком, определенно началом X века (самое древнее достоверное изображение Феодора, убивающего дракона, находится в Ахтамаре , датируется около  920 года ). [7] Сообщается, что Феодор уничтожил дракона около Эвхаиты в легенде не моложе конца IX века. Ранние изображения всадника, убивающего дракона, вряд ли представляют Святого Георгия, который в X веке изображался убивающим человеческую фигуру, а не дракона. [8]

Керамическая икона Виницкого производства с изображением святых Христофора и Георгия Победоносца, побеждающих дракона.

Самое раннее изображение Святого Феодора в качестве всадника (названного по-латыни) находится в Винице, Северная Македония , и, если оно подлинное, датируется VI или VII веком. Здесь Феодор не убивает дракона, а держит драконий штандарт . На одной из икон Виницы также есть самое древнее изображение Святого Георгия с драконом: Георгий стоит рядом с кинокефалом Святым Христофором , оба святых попирают змей с человеческими головами и целятся в их головы копьями. [9] Магуайр (1996) связал переход от неназванных конных героев, используемых в домашней магии, к более регламентированной иконографии именованных святых и к более строгому регулированию священных образов после иконоборчества 730 -х годов. [4]

Рисунок 17-го века, изображающий Arcus Einhardi

На Западе изображение римского всадника, попирающего и пронзающего дракона между двумя святыми солдатами с копьями и щитами, относящееся к эпохе Каролингов , было помещено на подножии креста , ранее находившегося в сокровищнице базилики Святого Серватия в Маастрихте (утерян с XVIII в.). Изображение сохранилось на рисунке XVII в., который сейчас находится в Национальной библиотеке Франции в Париже.

Фреска Йыланлы Килисе, изображающая святых Феодора и Георгия, убивающих дракона

«Христианизация» иконографии фракийского всадника прослеживается в каппадокийских пещерных церквях Гереме , где фрески X века показывают воинственных святых на конях, противостоящих змеям с одной, двумя или тремя головами. Один из самых ранних примеров — из церкви, известной как Маврукан 3 (Гюзелез, Йешилхисар  [tr] ), обычно датируемой X веком, [10] где изображены два «священных всадника», противостоящие двум змеям, обвившимся вокруг дерева, в поразительной параллели со стелой Диоскуров, за исключением того, что всадники теперь атакуют змею на «древе жизни», а не кабана. В этом примере, по крайней мере, есть две змеи с отдельными головами, но другие примеры Каппадокии X века показывают многоглавых змей. [4] Плохо сохранившаяся настенная живопись в Йыланлы Килисе  [tr] («Змеиная церковь»), изображающая двух святых Феодора и Георгия, нападающих на дракона, предположительно датируется X веком [11] или даже серединой IX века. [12] [ для проверки нужна цитата ]

Похожий пример, но показывающий трех конных святых, Димитрия, Феодора и Георгия, находится в часовне «Зоодохос Пиги» в центральной Македонии в Греции, в префектуре Килкис , недалеко от современной деревни Колхида, и датируется IX или X веком. [13]

Изображение конного победителя дракона XII века, предположительно изображающее Феодора, а не Георгия, можно найти на четырех панелях мукарны в нефе Палатинской капеллы в Палермо . [7]

Переезд в Сент-Джордж

Святые Феодор и Георгий изображены рядом как конные герои. Феодор убивает дракона, а Георгий — врага-человека. Монастырь Святой Екатерины, Синай , IX или X век

Мотив дракона был перенесен в легенду о Георгии Победоносце из легенды о его соратнике -воине , святом Феодоре Тироне . [14]

Перенос иконографии дракона от Феодора или Феодора и Георгия как «Диоскуров» к Георгию как таковому впервые становится ощутимым в начале XI века. [15] Самые древние определенные изображения Святого Георгия, сражающегося со змеем, до сих пор встречаются в Каппадокии .

Золотая Легенда

В известной версии из «Золотой легенды » ( 1260 -е годы) Якоба Ворагинского повествовательный эпизод о Святом Георгии и драконе произошел в месте, которое он называл «Силена», в том, что в средние века называлось « Ливия » (в основном где-нибудь в Северной Африке, к западу от Нила ). [16] [17] Силену мучил изрыгающий яд дракон, обитавший в близлежащем пруду и отравлявший сельскую местность. Чтобы он не поразил сам город, люди предлагали ему ежедневно двух овец, затем мужчину и овцу, и, наконец, своих детей и юношей, выбранных по жребию. Однажды жребий пал на дочь короля. Король предложил все свое золото и серебро, чтобы пощадить свою дочь, но люди отказались. Дочь отправили к озеру, одетую как невеста, чтобы ее скормить дракону.

Святой Георгий прибыл на место. Принцесса попыталась отослать его, но он поклялся остаться. Дракон выскочил из пруда, пока они разговаривали. Святой Георгий перекрестился и бросился на него верхом, серьезно ранив его своим копьем. [a] Затем он крикнул принцессе, чтобы она бросила ему свой пояс ( zona ), и он надел его на шею дракона. Куда бы она ни шла, дракон следовал за девушкой, как «кроткий зверь» на поводке . [ b]

Принцесса и Святой Георгий привели дракона обратно в город Силена, где он напугал население. Святой Георгий предложил убить дракона, если они согласятся стать христианами и креститься. Пятнадцать тысяч человек, включая короля Силена, обратились в христианство . [c] Затем Георгий убил дракона, обезглавив его своим мечом, а тело вывезли из города на четырех повозках, запряженных волами. Король построил церковь Пресвятой Девы Марии и Святого Георгия на месте, где умер дракон, и из ее алтаря потек источник с водой, которая излечивала все болезни. [18] Только в латинской версии святой поражает дракона копьем, а затем убивает его мечом. [19]

Повествование «Золотой легенды» является основным источником истории Святого Георгия и Дракона, полученной в Западной Европе, и поэтому актуально для Святого Георгия как святого покровителя Англии . Принцесса остается неназванной в версии «Золотой легенды» , а имя «Сабра» предоставлено писателем елизаветинской эпохи Ричардом Джонсоном в его «Семи чемпионах христианства» (1596). В работе она переделана в принцессу Египта. [20] [21] Эта работа допускает большие вольности с материалом и заставляет Святого Георгия жениться на Сабре [d] и иметь английских детей, один из которых становится Гаем Уориком . [22] Альтернативные имена, данные принцессе в итальянских источниках еще с 13-го века, — Клеолинда и Айя . [23] Джонсон также предоставил название меча Святого Георгия: «Аскалон». [24] История Святого Георгия, рыцаря Красного Креста и покровителя Англии, убивающего дракона, олицетворяющего грех , и принцессы Уны, истинной любви Георга и аллегории, представляющей протестантскую церковь как единственную истинную веру, была рассказана в измененном виде в произведении Эдмунда Спенсера « Королева фей» . [25] [26]

Иконография

Средневековая иконография

Святые Георгий и Феодор на конях убивают дракона, фреска в церкви Святой Варвары в Гереме , Каппадокия . Датированное началом XI века, это изображение было идентифицировано как старейшее известное изображение Святого Георгия как победителя дракона. [27]

Восточный

Святой изображен в стиле римского кавалериста в традиции « Фракийских героев ». Существует два основных иконографических типа: «краткая» форма, показывающая только Георгия и дракона, и «подробная» форма, также включающая принцессу и городские стены или башни Лации (Ласии) со зрителями, являющимися свидетелями чуда. «Краткий» тип берет свое начало в Каппадокии, в 10-11 веках (перенесен из той же иконографии, связанной со святым Феодором Тиронским в 9-10 веках). Самым ранним определенным примером «подробной» формы может быть фреска из Павниси (датируется ок. 1160 года), хотя примеры из Адиши , Бохормы и Икви могут быть немного более ранними. [28]


грузинский
греческий
Русский

Самый древний образец в России, найденный на стенах церкви Святого Георгия в Старой Ладоге , датируется ок.  1167 года . В русской традиции икона известна как Чудо Георгия о змие ; т. е. «чудо Георгия о драконе». Святой в основном изображается на белом коне, лицом вправо, но иногда также на черном коне или лицом влево. [29] [30] Княгиня обычно не включается. Другой мотив изображает Георгия верхом на коне с юношей из Митилены, сидящим позади него.

эфиопский

Западный

Мотив Святого Георгия как рыцаря на коне, поражающего дракона, впервые появляется в западном искусстве во второй половине XIII века. Традиция изображения герба святого в виде красно-белого Георгиевского креста развивается в XIV веке.

Ренессанс

Раннее современное и современное искусство

Картины

Скульптуры

Мозаика

Гравюры

Печать

Литературные адаптации

Эдмунд Спенсер развивает историю Святого Георгия и Дракона в Книге I « Королевы фей» , первоначально называя героя Рыцарем Красного Креста . Уильям Шекспир ссылается на Святого Георгия и Дракона в «Ричарде III» ( Подними наши знамена, направь на наших врагов Наш древний мир храбрости, прекрасный Святой Георгий Вдохнови нас сплином огненных драконов, акт V, сц. 3), Генрихе V ( Игра началась: следуй своему духу и в этом натиске крикни «Бог за Гарри, Англию и Святого Георгия!», акт III, сц. 1), а также в «Короле Лире» (акт I).

Баллада XVII века воздала должное подвигу Георгия, убившего дракона. Названная «Святой Георгий и дракон» , баллада рассматривает важность Святого Георгия по отношению к другим героям эпоса и романса, в конечном итоге делая вывод, что все другие герои и фигуры эпоса или романса бледнеют в сравнении с подвигами Георгия. [41]

«Знамя Святого Георгия» Эдварда Элгара — баллада для хора и оркестра на слова Шапкотта Уэнсли (1879). « Дни мечты » Кеннета Грэма 1898 года включают главу под названием « Неохотный дракон », в которой пожилой Святой Георгий и добрый дракон устраивают шуточную битву, чтобы удовлетворить горожан и ввести дракона в общество. Позже экранизировано компанией Walt Disney Productions и положено на музыку Джоном Раттером как детская оперетта .

В 1935 году Стэнли Холлоуэй записал юмористический пересказ сказки под названием « Святой Георгий и дракон», написанный Уэстоном и Ли. В 1950-х годах Стэн Фреберг и Доус Батлер написали и исполнили «Святой Георгий и сеть дракона» ( пародию на сказку и «Драгнет ») для радиошоу Фреберга. Запись истории стала первым комедийным альбомом, проданным тиражом более миллиона экземпляров.

Маргарет Ходжес пересказала легенду в детской книге 1984 года (« Святой Георгий и дракон ») с иллюстрациями Трины Шарт Хайман, удостоенными медали Колдекотта .

Вечные рыцари, которые служат повторяющейся фракцией антагонистов в Ben 10, раскрываются в третьей серии Ben 10: Ultimate Alien как основанные сэром Джорджем из легенды о Святом Георге и Драконе, с рассказом, напрямую ссылающимся на имя. Дракон, с которым сражался Джордж, изображен как изменяющий форму внепространственный демон по имени Дагон, которому поклоняется культ под названием Круг Хранителей Огня, который идет войной против Вечных рыцарей. Главный антагонист серии Вилгакс использует в своих интересах случайное сходство своей истинной формы с истинной внешностью Дагона, чтобы манипулировать Кругом Хранителей Огня, чтобы тот помог ему найти сердце Дагона, которое Джордж вырезал и запечатал Аскалоном, изображенным здесь как меч инопланетного происхождения, созданный Азмутом до изобретения Омнитрикса.

Саманта Шеннон описывает свой роман 2019 года «Приорат апельсинового дерева» как «феминистский пересказ» «Святого Георгия и дракона». [42]

Геральдика и вексиллология

Гербы

Реджо-ди-Калабрия использовала Святого Георгия и дракона в своем гербе по крайней мере с 1757 года, что произошло от более ранней (XV века) иконографии, использовавшейся на городской печати. ​​Святой Георгий и дракон изображались на гербе Москвы с конца XVIII века, а на гербе Грузии — с 1991 года (на основе герба, введенного в 1801 году для Грузии в составе Российской империи ).

Королевский герб Арагона из инвентаря короля Мартина (ок. 1400 г.) [43]
Гербы провинций
Гербы городов

Флаги

Военные знаки различия

Смотрите также

Пояснительные записки

  1. ↑ Кэкстон пишет «со своим копьем», но в латинском тексте указано lanceam fortiter vibrans .
  2. ^ Кэкстон приводит «кроткий зверь», но в латинском тексте указано « mansuetissima canis (ручная собака)».
  3. ^ Латинский текст дает XX тысяч.
  4. ^ Согласно агиографии святого, святой Георгий принял мученическую смерть как девственник.

Ссылки

Цитаты
  1. ^ ab Святой Георгий и дракон: Введение в: Э. Гордон Уотли, Энн Б. Томпсон, Роберт К. Апчерч (ред.), Жития святых в среднеиспанских собраниях (2004).
  2. ^ Привалова, Е.Л. (1977). Павниси (на русском языке). Тбилиси: Мецниереба. п. 73.
  3. ^ Tuite, Kevin (2022). «Старогрузинская версия чуда Святого Георгия, принцессы и дракона: текст, комментарий и перевод». В Dorfmann-Lazarev, Igor (ред.). Sharing Myths, Texts and Sanctuaries in the South Caucasus: Apocryphal Themes in Literatures, Arts and Cults from Late Antiquity to the Middle Ages (PDF) . Leuven: Peeters. стр. 60–94. ISBN 9789042947146.
  4. ^ abc Пол Стивенсон, Змеиная колонна: культурная биография , Oxford University Press (2016), 179–182.
  5. ^ EA Wallis Budge , The Martyrdom and Miracles of Saint George of Cappadocia (1888), xxxi–xxxiii; 206, 223. Budge (1930), 33–44 также сравнивает Георгия против Дадиана с Хором против Сета или Ра против Апепа. См. также Joseph Eddy Fontenrose, Python: A Study of Delphic Myth and Its Origins (1959), стр. 518 (сноска 8).
  6. ^ Шарль Клермон-Ганно, «Гор и Святой Георгий, после неизведанного барельефа Лувра». Археологическое ревю, 1876 г. «Гор верхом на коне | Лувр | Париж». Лувр.fr.​.
  7. ^ ab Johns (2017) стр. 170f. Джереми Джонс, «Мусульманские художники, христианские покровители и расписные потолки Палатинской капеллы (Палермо, Сицилия, около 1143 г. н. э.)», Хадис ад-Дар 40 Архивировано 27 июля 2020 г. в Wayback Machine (2016), стр. 15.
  8. ^ Уолтер (1995), стр. 320.
  9. ^ Ян Базант, «Святой Георгий в Пражском Граде и Персей: невозможная встреча?», Studia Hercynia 19.1-2 (2015), 189-201 (рис. 4).
  10. ^ "Thierry 1972, который датирует фреску седьмым веком. Однако это кажется маловероятным, так как она была бы на триста лет старше любой другой церковной фрески в регионе". Stephenson (2016), 180 (прим. 89). см. также: Walter (2003), стр. 56, 125, таблица 27.
  11. ^ Джонс (2017) стр. 170 «Пара двух святых истребителей дракона не имеет повествовательного источника, а символическое значение сцены изложено в надписи, сделанной по обеим сторонам центрального креста, которая сравнивает победу двух святых над драконом с триумфом Христа над злом на кресте».
  12. ^ Уолтер (2003), стр. 128.
  13. ^ Мелина Паиссиду, «Святые-воины как защитники византийской армии в период Палеологов: случай высеченного в скале скита в Колхиде (префектура Килкис)», в: Иванка Гергова, Эммануэль Мутафов (ред.), ГЕРОИ • КУЛТОВЕ • СВЕТЦИ / Герои культов святых Софии (2015), 181-198.
  14. ↑ Робертсон, Дункан (1998), Жития средневековых святых , стр. 51 и далее.
  15. ^ Оя Панкароглу, «Странствующий убийца драконов: создание путей имиджа и идентичности в средневековой Анатолии». Gesta 43, № 2 (2004): 153. https://doi.org/10.2307/25067102
  16. ^ Якобус (де Ворагин) (1890), Грасс, Теодор (редактор), «Кап. LVIII. De Sancto Georgio», Legenda aurea: vulgo Historia lombardica dicta , стр. 260–264
  17. ↑ Jacobus (de Voragine) (1900), Caxton, William (tr.) (ed.), «Здесь следует житие святого Георгия Мученика», Золотая легенда: Или, Жития святых , т. 3, Дент, стр. 126
  18. ↑ Итак, Якоб Ворагинский в переводе Уильяма Кэкстона (онлайн-текст).
  19. ^ Джонс, Джереми (2017), Бачиле, Роза (ред.), «Мусульманские художники и христианские моэли в расписных потолках Капеллы Палатина», Романский стиль и Средиземноморье , Routledge, ISBN 9781351191050, примечание 96
  20. ^ Чемберс, Эдмунд Керчевер, ред. (1878), Средневековая сцена: книга I. Менестрели. книга II. Народная драма, Галле: М. Нимейер, стр. 221, примечание 2
  21. ^ Граф , Артуро, изд. (1878), Оберон (Я дополняю песню о Юоне Бордо I), Archivio per lo studio delle tradizioni popolari (10) (на итальянском языке), Halle: M. Niemeyer, p. 261
  22. ↑ Ричмонд, Велма Буржуа (1996), Легенда о Гае Уорике, Нью-Йорк: Гарленд, стр. 221, примечание 2, ISBN 9780815320852
  23. ^ Рунчини, Ромоло (1999), Метаморфозы дель Фантастико: Луоги и фигура nella Letteratura, nel Cinema, Massmedia (на итальянском языке), Lithos, стр. 184, примечание 13, ISBN 9788886584364
  24. ^ Джонсон, Ричард (1861). Семь чемпионов христианского мира. Лондон: J. Blackwood & Co., стр. 7.
  25. ^ Кристиан, Маргарет (2018). ««Дракон — это грех»: Книга I Спенсера как евангельская фантазия». Исследования Спенсера . 31–32: 349–368. doi : 10.1086/695582. S2CID  192276004.
  26. ^ «Уна в королеве фей: аллегория единой истинной церкви». 16 мая 2022 г.
  27. ↑ Джонатан Дэвид Артур Гуд, Святой Георгий для Англии: святость и национальная идентичность, 1272-1509 (2004), стр. 102.
  28. ^ Уолтер (2003:142).
  29. ^ в частности, икона, известная как «Черный Георгий», изображающая святого на черном коне и обращенного влево, созданная в Новгороде в первой половине XV века (БМ 1986,0603.1)
  30. ^ "несколько новгородских икон XIV–XVI веков, таких как «Чудо Святого Георгия», икона середины XIV века из коллекции Морозова, ныне находящаяся в Третьяковской галерее в Москве (Брук и Иовлева 1995, № 21), «Святой Георгий, Никита и Деисус», икона XVI века в Русском музее в Санкт-Петербурге (Лихачев, Лаурина и Пушкарев 1980, рис. 237) и на некоторых северорусских иконах, например, «Чудо Святого Георгия и его житие» из Устюзнани, датируемое первой половиной XVI века (Рыбаков 1995, рис. 214)" Русская икона Британского музея «Чудо Святого Георгия и дракона / Черный Георгий».
  31. ^ [1] Архивировано 1 февраля 2016 г. на Wayback Machine.
  32. ↑ Nordisk familjebok. 1914.
  33. ^ [2] Архивировано 8 сентября 2015 г. на Wayback Machine.
  34. ^ Берн-Джонс, сэр Эдвард. "Святой Георгий и дракон". Галерея Ольги . Получено 31 января 2016 г.
  35. ^ Джорджо де Кирико. «Святой Георгий, поражающий дракона - Джорджо де Кирико. Wikiart.com». Викиарт.орг . Проверено 17 февраля 2021 г.
  36. ^ Часы Свободы waymarking.com .
  37. ^ "Forecourt Statues of The State Library of Victoria". THE GARGAREAN . WordPress.com . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Получено 31 января 2016 года .
  38. ^ "Королевский флот лимузинов". Шофер . 6 октября 2005 г. Получено 18 октября 2018 г.
  39. ^ "Аскалон | Собор Святого Георгия". www.perthcathedral.org . Получено 2022-11-27 .
  40. ^ "Изъятые банкноты: справочное руководство" (PDF) . Банк Англии. Архивировано из оригинала (PDF) 29 марта 2017 года . Получено 17 января 2017 года .
  41. ^ "Новая баллада о Святом Георгии и Драконе (EBBA 34079)". Архив английских широкоформатных баллад . Национальная библиотека Шотландии - Кроуфорд 1349: Калифорнийский университет в Санта-Барбаре , кафедра английского языка . Получено 31 января 2016 г.{{cite web}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка )
  42. ↑ Архивировано в Ghostarchive и Wayback Machine: "Shelfie with Samantha Shannon". YouTube. 2019-02-26 . Получено 2021-02-17 .
  43. ^ Доменек и Монтанер, Луис (1995) Ensenyes nacionals de Catalunya . Барселона: Женералитат Каталонии. ISBN 84-393-3575-X . 
Источники
Библиография

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Святой Георгий и дракон .