- Сидящий Будда , V в. н.э., Музей Сарнатха
- Кришна убивает демона-коня Кеши , ок. V в. н. э. Музей Метрополитен
- Железная колонна в Дели, известная своим устойчивым к ржавчине составом металлов, ок. 3–4 вв. н. э.
- Фреска в пещерах Аджанты
Индийское искусство состоит из различных форм искусства, включая живопись , скульптуру , керамику и текстильное искусство , такое как тканый шелк . Географически оно охватывает весь индийский субконтинент , включая то, что сейчас является Индией , Пакистаном , Бангладеш , Шри-Ланкой , Непалом , Бутаном и иногда восточным Афганистаном . Сильное чувство дизайна характерно для индийского искусства и может наблюдаться в его современных и традиционных формах.
Происхождение индийского искусства можно проследить до доисторических поселений в 3-м тысячелетии до н.э. На своем пути к современности индийское искусство испытало культурные влияния, а также религиозные влияния, такие как индуизм , буддизм , джайнизм , сикхизм и ислам . Несмотря на эту сложную смесь религиозных традиций, как правило, преобладающий художественный стиль в любое время и в любом месте разделялся основными религиозными группами.
В историческом искусстве скульптура из камня и металла, в основном религиозная, пережила индийский климат лучше, чем другие медиа, и обеспечивает большую часть лучших останков. Многие из самых важных древних находок, которые не являются резными каменными, происходят из окружающих, более сухих регионов, а не из самой Индии. Индийские похоронные и философские традиции исключают погребальные принадлежности , которые являются основным источником древнего искусства в других культурах.
Индийские художественные стили исторически следовали индийским религиям из субконтинента, имея особенно большое влияние в Тибете , Юго-Восточной Азии и Китае . Индийское искусство само по себе временами подвергалось влияниям, особенно из Центральной Азии и Ирана , а также Европы.
Наскальное искусство Индии включает в себя наскальные рельефы, гравюры и картины, некоторые (но далеко не все) из южноазиатского каменного века . По оценкам, существует около 1300 участков наскального искусства с более чем четвертью миллиона фигур и статуэток. [1] Самые ранние наскальные рисунки в Индии были обнаружены Арчибальдом Карлейлем , за двенадцать лет до пещеры Альтамира в Испании , [2] хотя его работа появилась на свет гораздо позже благодаря Дж. Кокберну (1899). [3]
Доктор В.С. Ваканкар обнаружил несколько расписных скальных убежищ в Центральной Индии , расположенных вокруг горного хребта Виндхья . Из них около 750 участков, составляющих скальные укрытия Бхимбетка, были включены в список Всемирного наследия ЮНЕСКО ; самые ранние рисунки имеют возраст около 10 000 лет. [4] [5] [6] [7] [8] Рисунки в этих местах обычно изображали сцены человеческой жизни рядом с животными и охоты с использованием каменных орудий. Их стиль варьировался в зависимости от региона и возраста, но наиболее распространенной характеристикой была красная размывка, сделанная с использованием порошкообразного минерала, называемого геру , который является формой оксида железа ( гематита ). [9]
Несмотря на широкое распространение и утонченность, цивилизация долины Инда , похоже, не проявляла интереса к публичному масштабному искусству, в отличие от многих других ранних цивилизаций. Ряд золотых , терракотовых и каменных фигурок девушек в танцевальных позах показывают присутствие некоторых форм танца . Кроме того, среди терракотовых фигурок были коровы, медведи, обезьяны и собаки.
Наиболее распространенной формой изобразительного искусства являются небольшие резные печати . Были обнаружены тысячи стеатитовых печатей, и их физические характеристики довольно постоянны. По размеру они варьируются от 3 ⁄ 4 дюйма до 1 1 ⁄ 2 квадратных дюймов. В большинстве случаев они имеют проколотый выступ сзади для размещения шнура для переноски или использования в качестве личного украшения. Печати были найдены в Мохенджо-Даро, изображающие фигуру, стоящую на голове, и еще одну, на Печати Пашупати , сидящую со скрещенными ногами в позе, похожей на йогу . Эта фигура была идентифицирована по-разному. Сэр Джон Маршалл определил сходство с индуистским богом Шивой . [10]
Животное, изображенное на большинстве печатей на стоянках зрелого периода, не было четко идентифицировано. Частично бык, частично зебра, с величественным рогом, оно было источником спекуляций. Пока что нет достаточных доказательств для обоснования утверждений о том, что изображение имело религиозное или культовое значение, но распространенность изображения поднимает вопрос о том, являются ли животные на изображениях IVC религиозными символами. [11] Самым известным произведением является бронзовая Танцовщица из Мохенджо-Даро , которая демонстрирует удивительно продвинутое моделирование человеческой фигуры для этой ранней даты. [12]
После окончания цивилизации долины Инда наблюдается удивительное отсутствие искусства любой степени сложности вплоть до буддийской эпохи. Считается, что это частично отражает использование недолговечных органических материалов, таких как дерево. [13]
Тысячелетие после распада цивилизации долины Инда, совпавшее с индоарийской миграцией в ведический период , лишено антропоморфных изображений. [14] Было высказано предположение, что ранняя ведическая религия была сосредоточена исключительно на поклонении чисто «элементарным силам природы посредством сложных жертвоприношений», которые не поддавались легкому антропоморфологическому представлению. [15] [16] Различные артефакты могут принадлежать культуре Медного клада (2-е тысячелетие до н. э.), некоторые из них предполагают антропоморфологические характеристики. [17] Интерпретации различаются относительно точного значения этих артефактов или даже культуры и периодизации, к которой они принадлежали. [17] Некоторые примеры художественного выражения также появляются в абстрактных керамических рисунках во время культуры черной и красной керамики (1450-1200 гг. до н. э.) или культуры расписной серой керамики (1200-600 гг. до н. э.), с находками на большой территории, включая область Матхуры. [17]
После перерыва примерно в тысячу лет большинство ранних находок соответствуют так называемому «второму периоду урбанизации» в середине 1-го тысячелетия до н. э. [17] Антропоморфное изображение различных божеств, по-видимому, началось в середине 1-го тысячелетия до н. э., возможно, как следствие притока иностранных стимулов, инициированных завоеванием Ахеменидами долины Инда , и подъема альтернативных местных верований, бросающих вызов ведизму , таких как буддизм , джайнизм и местные народные культы. [14]
Североиндийская империя Маурьев процветала с 322 г. до н. э. по 185 г. до н. э. и в период своего максимального развития контролировала весь субконтинент, за исключением крайнего юга, а также находилась под влиянием древних индийских традиций и Древней Персии [18] , о чем свидетельствует столица Паталипутра .
Император Ашока , умерший в 232 г. до н. э., принял буддизм примерно в середине своего 40-летнего правления и покровительствовал нескольким большим ступам в ключевых местах из жизни Будды , хотя сохранилось очень мало украшений из периода Маурьев, и, возможно, их изначально было не так много. Есть еще из различных ранних мест индийской скальной архитектуры .
Наиболее известными сохранившимися являются крупные животные, возвышающиеся над несколькими Столпами Ашоки , которые демонстрируют уверенный и смело зрелый стиль и мастерство, а также первое в своем роде чугунное литье без ржавчины до настоящего времени, которое использовалось ведическими людьми в сельских районах страны, хотя у нас очень мало остатков, показывающих его развитие. [19] Знаменитая отдельно стоящая Львиная капитель Ашоки с четырьмя животными была принята в качестве официального герба Индии после обретения Индией независимости . [20] Маурьевская скульптура и архитектура характеризуются очень тонкой маурьевской полировкой камня, которая редко встречается в более поздние периоды.
В археологии обнаружено множество небольших популярных терракотовых фигурок, выполненных в различных часто энергичных, хотя и несколько грубых стилях. Найдены как животные, так и человеческие фигуры, обычно женские, предположительно божества. [21]
Якши, по-видимому, были объектом важного культа в ранние периоды индийской истории, многие из них были известны, как Кубера , царь якшей, Манибхадра или Мудгарпани . [23] Якши — это широкий класс духов природы, обычно доброжелательных, но иногда озорных или капризных, связанных с водой, плодородием, деревьями, лесом, сокровищами и дикой природой, [24] [25] и были объектом народного поклонения. [26] Многие из них позже были включены в буддизм, джайнизм или индуизм. [23]
Во II веке до н. э. якши стали центром создания колоссальных культовых изображений, обычно около 2 метров в высоту и более, которые считаются, вероятно, первыми индийскими антропоморфными произведениями из камня. [27] [23] Хотя немногие древние статуи якшей сохранились в хорошем состоянии, энергичность стиля была воспринята как нечто, выражающее по сути индийские качества. [27] Они часто пузатые, двурукие и свирепые на вид. [23] Якши часто изображаются с оружием или атрибутами, например, якша мудгарпани , который в правой руке держит булаву мудгар , а в левой руке — фигурку маленького стоящего преданного или ребенка, соединяющего руки в молитве. [28] [23] Часто предполагается, что стиль колоссальных статуй якшей оказал важное влияние на создание более поздних божественных изображений и человеческих фигур в Индии. [29] Женским эквивалентом якшей были якшини, часто ассоциируемые с деревьями и детьми, чьи сладострастные фигуры стали вездесущими в индийском искусстве. [23]
Было высказано предположение о некотором эллинистическом влиянии, таком как геометрические складки драпировки или ходьба статуй. [27] По словам Джона Бордмана , подол платья в монументальных ранних статуях Якши происходит из греческого искусства. [27] Описывая драпировку одной из этих статуй, Джон Бордман пишет: «Она не имеет местных предшественников и больше всего похожа на греческую позднеархаичную манеру», и предполагает, что она, возможно, происходит из эллинистического искусства близлежащей Бактрии , где этот дизайн известен. [27]
Искусство Матхуры считается самым передовым по качеству и количеству в этот период в производстве колоссальных круглых статуй Якши, которые можно найти в нескольких местах на севере Индии. [30]
Основные выжившие образцы буддийского искусства начинаются в период после Маурьев, от которого сохранилось большое количество скульптур. Некоторые ключевые места — Санчи , Бхархут и Амаравати , некоторые из которых остаются in situ , а другие — в музеях Индии или по всему миру. Ступы были окружены церемониальными оградами с четырьмя богато вырезанными торанами или декоративными воротами, обращенными к сторонам света. Они сделаны из камня, хотя явно принимают формы, разработанные в дереве. Они и стены самой ступы могут быть обильно украшены рельефами, в основном иллюстрирующими жизнь Будды. Постепенно были высечены фигуры в натуральную величину, изначально в виде глубокого рельефа, но затем отдельно стоящие. [32]
Матхура была самым важным центром в этом развитии, которое распространялось как на индуистское и джайнское искусство, так и на буддийское. [33] Фасады и интерьеры высеченных в скале молитвенных залов чайтья и монастырских вихар сохранились лучше, чем аналогичные отдельно стоящие сооружения в других местах, которые долгое время были в основном деревянными. Пещеры в Аджанте , Карле , Бхадже и других местах содержат раннюю скульптуру, часто уступающую по численности более поздним работам, таким как знаковые фигуры Будды и бодхисаттв , которые не встречаются по крайней мере до 100 г. н. э.
Буддизм развивал все большее внимание к статуям Будды, на которые большое влияние оказало индуистское и джайнское религиозное образное искусство, Фигуры этого периода, которые также находились под влиянием греко-буддийского искусства столетий после завоеваний Александра Македонского . Это слияние развивалось на крайнем северо-западе Индии, особенно в Гандхаре в современном Афганистане и Пакистане . [34] Индийская Кушанская империя распространилась из Центральной Азии на северную Индию в первые века нашей эры и недолгое время заказывала большие статуи, которые были портретами королевской династии. [35]
С падением империи Маурьев контроль над Индией был возвращен старому обычаю региональных династий, одной из самых значительных из которых была династия Шунга (ок. 185 г. до н. э. – 72 г. до н. э.) в центральной Индии. В этот период, а также во время династии Сатавахана, которая существовала одновременно с династией Шунга в южной Индии, были созданы некоторые из самых значительных образцов ранней буддийской архитектуры. Вероятно, самым значительным архитектурным сооружением этой династии является ступа, религиозный памятник, который обычно хранит священную реликвию буддизма. Эти реликвии часто, но не всегда, были каким-то образом напрямую связаны с Буддой. Из-за того, что эти ступы содержали останки самого Будды, каждая ступа почиталась как продолжение тела Будды, его просветления и достижения им нирваны. Буддисты поклоняются ступе, обходя ее по часовой стрелке. [36]
Одним из самых примечательных примеров буддийской ступы династии Шунга является Великая ступа в Санчи, которая, как полагают, была основана императором Маурьев Ашокой около 273 г. до н. э. – 232 г. до н. э. во времена империи Маурьев. [37] Великая ступа была увеличена до своего нынешнего диаметра в 120 футов, покрыта каменной облицовкой, увенчана балконом и зонтиком и окружена каменными перилами во время правления династии Шунга около 150 г. до н. э. – 50 г. до н. э.
Помимо архитектуры, еще одной значимой формой искусства династии Шунга являются искусно отформованные терракотовые пластины. Как видно из предыдущих примеров из империи Маурьев, стиль, в котором поверхностные детали, нагота и чувственность продолжаются в терракотовых пластинах династии Шунга. Наиболее распространенными фигурными изображениями, которые можно увидеть на этих пластинах, являются женщины, некоторые из которых, как полагают, богини, которые в основном показаны с обнаженной грудью и в сложных головных уборах. [38]
Династия Сатавахана правила в центральной Индии и спонсировала строительство многих крупных буддийских памятников, ступ , храмов и молитвенных залов, включая ступу Амаравати , пещеры Карла и первую фазу пещер Аджанты . [39]
Ступы — это религиозные памятники, построенные на курганах, которые содержат реликвии под сплошным куполом. Ступы в разных районах Индии могут различаться по структуре, размеру и дизайну; однако их репрезентативные значения довольно схожи. Они спроектированы на основе мандалы , графика космоса, характерного для буддизма. Традиционная ступа имеет перила, которые обеспечивают священный путь для последователей буддизма, чтобы практиковать религиозный обход в ритуальных условиях. Кроме того, древние индийцы считали пещеры священными местами, поскольку в них жили святые люди и монахи. Чайтья была построена из пещеры. [36]
Рельефные скульптуры буддийских фигур и эпиграфы, написанные символами брахми, часто встречаются в божественных местах, характерных для буддизма. [40] Чтобы прославлять божественное, люди Сатавахана также делали каменные изображения в качестве украшения в буддийской архитектуре. Основываясь на знании геометрии и геологии, они создавали идеальные изображения, используя набор сложных техник и инструментов, таких как зубила, молотки и циркули с железными наконечниками. [41]
Кроме того, изящные монеты Сатавахана показывают способность создавать искусство в тот период. Сатаваханы выпускали монеты в основном из меди, свинца и потина . Позже при производстве монет стало использоваться серебро. Монеты обычно имеют подробные портреты правителей и надписи, выполненные на языке тамильского и телугу . [ 40]
Официально основанная Куджулой Кадфисом , первым императором Кушан, объединившим племена юэчжи , Кушанская империя была синкретической империей в центральной и южной Азии, включая регионы Гандхара и Матхура в северной Индии. С 127 по 151 г. н. э. Гандхара достигла своего расцвета при правлении Канишки Великого. В этот период искусство Кушан унаследовало греко-буддийское искусство . [42] Буддизм Махаяны процветал, и изображения Будды в человеческой форме впервые появились в искусстве. Будда был изображен в монашеском одеянии и длинном куске ткани, накинутом на левое плечо и вокруг тела, с 32 основными лакшанами (отличительными знаками), включая тело золотистого цвета, ушнишу (выступ) на макушке, тяжелые серьги, удлиненные мочки ушей, длинные руки, отпечатки чакры ( колеса) на ладонях рук и подошвах ног, а также урну (знак между бровями). [36]
Одной из отличительных черт искусства Гандхары является его связь с натурализмом эллинистического искусства . Натуралистические черты, обнаруженные в скульптурах Гандхары, включают трехмерную обработку драпировки с нерегулярными складками, которые находятся в реалистичных узорах случайной формы и толщины. Физическая форма Будды и его бодхисаттв четко определена, тверда и мускулиста, с выпуклыми грудными клетками, руками и животами. [43] Буддизм и искусство буддизма распространились в Среднюю Азию и на Дальний Восток через Бактрию и Согдию , где Кушанская империя встретилась с династией Хань в Китае. [44]
Период Гупта обычно считается классическим пиком североиндийского искусства для всех основных религиозных групп. Хотя живопись, очевидно, была широко распространена и сохранилась в пещерах Аджанты , сохранившиеся работы почти все являются религиозной скульптурой.
В этот период в индуистском искусстве появились культовые резные каменные божества, а также фигуры Будды и джайнских тиртханкаров , последние часто очень большого размера. Главными центрами скульптуры были Матхура Сарнатх и Гандхара , последняя из которых была центром греко-буддийского искусства .
Период Гуптов ознаменовал собой «золотой век» классического индуизма [45] , когда были построены самые ранние образцы индуистской храмовой архитектуры , хотя сохранившихся образцов не так уж много.
За этот период индуистская храмовая архитектура созрела в ряд региональных стилей, и большая часть исторических записей искусства этого периода состоит из храмовой скульптуры, большая часть которой остается на месте. Политическая история средних царств Индии видела, как Индия была разделена на множество государств, и поскольку большая часть самых грандиозных зданий была заказана правителями и их двором, это способствовало развитию региональных различий. Роспись, как в больших масштабах на стенах, так и в миниатюрных формах, несомненно, была очень широко распространена, но сохранившиеся образцы редки. Средневековые бронзовые изделия чаще всего сохранились либо с тамильского юга, либо с предгорий Гималаев.
Надписи на Столпах Ашоки упоминают сосуществование северных королевств с триумвиратом тамильских династий Чола , Чера и Пандья , расположенных к югу от гор Виндхья . [46] Средневековый период стал свидетелем подъема и падения этих королевств, а также других королевств в этом районе. Именно во время упадка и возрождения этих королевств индуизм был обновлен. Он способствовал строительству многочисленных храмов и скульптур.
Храм Шор в Мамаллапураме, построенный Паллавами , символизирует раннюю индуистскую архитектуру с его монолитным каменным рельефом и скульптурами индуистских божеств. Их сменили правители Чола, которые были плодовиты в своем стремлении к искусству . Великие живые храмы Чола этого периода известны своей зрелостью, величием и вниманием к деталям и были признаны объектом наследия ЮНЕСКО . [47] Период Чола также известен своими бронзовыми скульптурами, техникой литья по выплавляемым восковым моделям и фресковой живописью . Благодаря индуистским царям династии Чалукья джайнизм процветал наряду с исламом, о чем свидетельствует четвертый из пещерных храмов Бадами, который был джайнским, а не ведическим . Королевства Южной Индии продолжали править своими землями до мусульманских вторжений, которые основали там султанаты и разрушили большую часть храмов и изумительных примеров архитектуры и скульптуры.
Другие индуистские государства в настоящее время в основном известны по своим сохранившимся храмам и их скульптуре. К ним относятся архитектура Бадами Чалукья (5-6 вв.), архитектура Западного Чалукья (11-12 вв.) и архитектура Хойсала (11-14 вв.), все они сосредоточены в современной Карнатаке .
В Восточной Индии, Одише и Западной Бенгалии архитектура Калинги представляла собой широкий храмовый стиль с местными вариантами до мусульманского завоевания.
В древности Бенгалия была пионером живописи в Азии во времена империи Пала. Миниатюрная и свитковая живопись процветала во времена империи Великих Моголов. Калигхатская живопись или Калигхат Пат возникла в Бенгалии 19 века, в окрестностях храма Калигхат Кали в Калькутте, и из сувениров, которые брали с собой посетители храма Кали, картины со временем развились в отдельную школу индийской живописи. Из изображений индуистских богов и других мифологических персонажей картины Калигхат развились, чтобы отражать различные темы.
Хотя исламские завоевания в Индии были сделаны еще в первой половине X века, только в Империи Великих Моголов можно увидеть императоров, покровительствовавших изящным искусствам. Император Хумаюн , во время восстановления Делийского султаната в 1555 году, привез с собой Мир Сайида Али и Абд аль-Самада , двух лучших художников из знаменитой мастерской персидского шаха Тахмаспа .
Во время правления Акбара (1556–1605) число художников выросло с примерно 30 во время создания Хамзанаме в середине 1560-х годов до примерно 130 к середине 1590-х годов. [48] По словам придворного историка Абу-ль-Фазаля , Акбар был практичным в своем интересе к искусству, регулярно проверял своих художников и награждал лучших. [49] Именно в это время персидские художники были привлечены к тому, чтобы привнести свой уникальный стиль в империю. Индийские элементы присутствовали в их работах с самого начала, с включением местной индийской флоры и фауны, которые в противном случае отсутствовали в традиционном персидском стиле. Картины этого времени отражали яркость и инклюзивность королевства Акбара, с производством персидских миниатюр , картин раджпутов (включая школу Кангра ) и стиля пахари Северной Индии. Они также повлияли на акварельные картины в стиле компании, созданные во время британского правления много лет спустя.
Со смертью Акбара трон занял его сын Джахангир (1605–1627). Он предпочитал, чтобы каждый художник работал над одним произведением, а не над сотрудничеством, поощрявшимся во времена Акбара. Этот период знаменует собой появление отдельных индивидуальных стилей, в частности, Бишан Даса , Манохар Даса , Абу аль-Хасана , Говардхана и Даулата. [50] Сам Джахангир имел возможность идентифицировать работу каждого отдельного художника, даже если работа была неназванной. Размнама ( персидский перевод индуистского эпоса Махабхарата ) и иллюстрированные мемуары Джахангира, названные Тузук-и Джахангири , были созданы во время его правления. Джахангира сменил Шах Джахан (1628–1658), наиболее заметным архитектурным вкладом которого является Тадж-Махал . Картины во время его правления были более формальными, изображающими сцены двора, в отличие от личных стилей времен его предшественника. Аурангзеб (1658–1707), придерживавшийся все более ортодоксальных суннитских убеждений, силой отнял трон у своего отца Шах-Джахана. С запретом музыки и живописи в 1680 году его правление стало свидетелем упадка покровительства Моголов искусству.
По мере того, как живопись при императорском дворе приходила в упадок, художники и общее влияние могольской живописи распространились на княжеские дворы и города северной Индии, где портретная живопись, иллюстрации индийских эпосов и индуистская религиозная живопись развивались во многих местных школах и стилях. Среди них выделялись школы раджпутской , пахарской , деканской и кангрской живописи.
Последняя империя в южной Индии оставила впечатляющие останки архитектуры Виджаянагара , особенно в Хампи, Карнатака , часто богато украшенные скульптурой. Они развили традицию Чола. После завоевания Моголов храмовая традиция продолжала развиваться, в основном за счет расширения существующих храмов, которые добавляли новые внешние стены со все более крупными гопурамами , часто затмевая старые здания в центре. Они обычно становились толстыми гипсовыми статуями божеств и других религиозных деятелей, яркую краску которых нужно было периодически обновлять, чтобы они не размывались.
В Южной и Центральной Индии в конце пятнадцатого века после Средних царств султанат Бахмани распался на султанаты Декан с центрами в Биджапуре , Голконде , Ахмаднагаре , Бидаре и Бераре . Они использовали ведические методы литья металла, резьбы по камню и росписи, а также отличительный архитектурный стиль с добавлением цитаделей и гробниц из архитектуры Моголов. Например, династия Бариди (1504–1619) из Бидара увидела изобретение бидри , которое было заимствовано из ведических и маурьевских периодов ашока — колонн из цинка, смешанного с медью, оловом и свинцом, и инкрустированных серебром или латунью, затем покрытых грязевой пастой, содержащей нашатырь , который окрашивал основной металл в черный цвет, подчеркивая цвет и блеск инкрустированного металла. Только после завоевания Ахмаднагара Моголов в 1600 году персидское влияние, покровительствуемое тюрко-монгольскими Моголами, начало оказывать влияние на искусство Декана.
Британское колониальное правление оказало большое влияние на индийское искусство, особенно с середины 19-го века и далее. Многие старые покровители искусств стали менее богатыми и влиятельными, а западное искусство стало более повсеместным, поскольку Британская империя основала школы искусств в крупных городах. Старейшая, Правительственный колледж изящных искусств в Ченнаи , была основана в 1850 году. В крупных городах с большим количеством европейцев, стал распространен стиль компании небольших картин, созданных индийскими художниками, работавшими на европейских покровителей Ост-Индской компании . Стиль в основном использовал акварель, чтобы передать мягкие текстуры и тона, в стиле, сочетающем влияния западных гравюр и могольской живописи. [51] К 1858 году британское правительство взяло на себя задачу управления Индией под британским владычеством . Многие заказы индийских принцев теперь были полностью или частично в западных стилях или гибридной индо-сарацинской архитектуре . Слияние индийских традиций с европейским стилем в это время наглядно проявляется в масляных картинах Раджи Рави Вармы, на которых изображены женщины в изящной манере, одетые в сари .
Бенгальская школа искусств , обычно называемая Бенгальской школой, была художественным движением и стилем индийской живописи, которая возникла в Бенгалии , в первую очередь в Калькутте и Шантиникетане, и процветала по всему индийскому субконтиненту во время британского владычества в начале 20 века. Также известная как «индийский стиль живописи» в свои ранние дни, она была связана с индийским национализмом (свадеши) и возглавлялась Абаниндранатом Тагором (1871–1951), но также продвигалась и поддерживалась британскими администраторами искусств, такими как Э. Б. Хавелл, директор Правительственного колледжа искусств и ремесел в Калькутте с 1896 года; в конечном итоге это привело к развитию современной индийской живописи.
Позже Тагор попытался установить связи с японскими художниками в рамках стремления построить паназиатскую модель искусства. Через картины «Бхарат Мата» Абаниндранатх установил образец патриотизма. Художниками и художниками бенгальской школы были Нандалал Бос , МАР Чугтай, Сунаяни Деви (сестра Абаниндраната Тагора), Маниши Дей, Мукул Дей, Калипада Гошал, Асит Кумар Халдар, Судхир Хастгир , Кшитиндранат Маджумдар, Сугра Рабаби, Сукхвир Сангхал. [52]
Между 1920 и 1925 годами Гаганендранатх был пионером экспериментов в модернистской живописи. Партха Миттер описывает его как «единственного индийского художника до 1940-х годов, который использовал язык и синтаксис кубизма в своей живописи». С 1925 года художник развивал сложный посткубистский стиль.
С набирающим обороты к 1905 году движением Свадеши индийские художники попытались возродить культурную идентичность, подавленную британцами, отвергнув романтизированный стиль картин Компании и манерную работу Раджи Рави Вармы и его последователей. Так было создано то, что сегодня известно как Бенгальская школа искусств, во главе с переработанными азиатскими стилями (с акцентом на индийский национализм) Абаниндраната Тагора (1871–1951), которого называют отцом современного индийского искусства. [53] Другие художники семьи Тагоров, такие как Рабиндранат Тагор (1861–1941) и Гаганендранат Тагор (1867–1938), а также новые художники начала 20 века, такие как Амрита Шер-Гил (1913–1941), были ответственны за внедрение авангардных западных стилей в индийское искусство. Многие другие художники, такие как Джамини Рой и позднее С.Х. Раза, черпали вдохновение в народных традициях . В 1944 году К.С.С. Паникер основал Ассоциацию прогрессивных художников (PPA), тем самым положив начало «движению мадрас» в искусстве. [54]
В 1947 году Индия стала независимой от британского правления. Группа из шести художников — KH Ara , SK Bakre , HA Gade , MF Husain , SH Raza и Francis Newton Souza — основали Bombay Progressive Artists' Group в 1952 году, чтобы установить новые способы выражения Индии в постколониальную эпоху. Хотя группа была распущена в 1956 году, она оказала глубокое влияние на изменение идиомы индийского искусства. Почти все основные художники Индии 1950-х годов были связаны с группой. Некоторые из тех, кто хорошо известен сегодня, — это Bal Chabda, Manishi Dey , VS Gaitonde, Krishen Khanna , Ram Kumar , Tyeb Mehta , KG Subramanyan , A. Ramachandran , Devender Singh , Akbar Padamsee, John Wilkins , Himmat Shah и Manjit Bawa . [55] Современное индийское искусство разнообразно, как никогда прежде. Среди самых известных художников нового поколения можно назвать Босе Кришнамачари и Бикаша Бхаттачарджи .
Живопись и скульптура оставались важными во второй половине двадцатого века, хотя в работах ведущих художников, таких как Налини Малани , Субодх Гупта , Нараянан Рамачандран, Виван Сундарам , Джитиш Каллат , GR Iranna , Бхарати Кхер, Читтравану Музумдар, они часто находили радикально новые направления. Бхарти Даял решила обращаться с традиционной живописью Митхила самым современным способом и создала свой собственный стиль посредством упражнений собственного воображения, они кажутся свежими и необычными.
Рост дискурса об индийском искусстве, как на английском, так и на местных индийских языках, изменил способ восприятия искусства в художественных школах. Критический подход стал строгим; критики, такие как Гита Капур , Р. Шива Кумар , [56] [57] Шиваджи К. Паниккар, Ранджит Хоскоте и другие, внесли вклад в переосмысление практики современного искусства в Индии.
Первая известная скульптура на индийском субконтиненте относится к цивилизации долины Инда (3300–1700 гг. до н. э.), найденной в местах Мохенджо-Даро и Хараппы на территории современного Пакистана . К ним относится знаменитый маленький бронзовый танцор Натараджа . Однако такие фигуры из бронзы и камня редки и значительно уступают по численности керамическим фигуркам и каменным печатям, часто изображающим животных или божеств, очень тонко изображенных. После распада цивилизации долины Инда сохранилось мало записей о скульптуре до буддийской эпохи, за исключением клада медных фигур (несколько спорно) около 1500 г. до н. э. из Даймабада . [58]
Великая традиция индийской монументальной скульптуры из камня, по-видимому, началась сравнительно поздно, с правления Ашоки с 270 по 232 г. до н. э., и Столпов Ашоки, которые он воздвиг по всей Индии, несущих его указы и увенчанных знаменитыми скульптурами животных, в основном львов, из которых сохранились шесть. [59] Большое количество фигуративной скульптуры, в основном в виде рельефа, сохранилось от ранних буддийских паломнических ступ, прежде всего Санчи ; они, вероятно, развились из традиции использования дерева. [60] Действительно, дерево продолжало оставаться основным скульптурным и архитектурным средством в Керале на протяжении всех исторических периодов вплоть до последних десятилетий. [61]
В течение 2-го и 1-го века до н.э. в далекой северной Индии , в греко-буддийском искусстве Гандхары , на территории нынешнего южного Афганистана и северного Пакистана , скульптуры стали более явными, представляя эпизоды жизни и учения Будды. Хотя в Индии была давняя скульптурная традиция и мастерство богатой иконографии, Будда никогда не изображался в человеческом облике до этого времени, а только через некоторые из его символов. Это может быть связано с тем, что гандхарская буддийская скульптура в современном Афганистане демонстрирует греческое и персидское художественное влияние. С художественной точки зрения, гандхарская школа скульптуры, как говорят, внесла свой вклад в волнистые волосы, драпировку, покрывающую оба плеча, обувь и сандалии, украшения из листьев аканта и т.д.
Индуистские, джайнские и буддийские скульптуры из розового песчаника Матхуры с 1 по 3 вв. н. э. отражали как местные индийские традиции, так и западные влияния, полученные через греко-буддийское искусство Гандхары, и фактически заложили основу для последующей индийской религиозной скульптуры. [60] Стиль был разработан и распространен по большей части Индии во времена империи Гупта (ок. 320–550 гг.), которая остается «классическим» периодом для индийской скульптуры, охватывая более ранние пещеры Эллоры , [62] хотя пещеры Элефанты, вероятно, немного более поздние. [63] Более поздняя крупномасштабная скульптура остается почти исключительно религиозной и, как правило, довольно консервативной, часто возвращаясь к простым фронтальным стоячим позам божеств, хотя сопутствующие духи, такие как апсары и якши, часто имеют чувственно изогнутые позы. Резьба часто очень детализирована, со сложной подложкой позади главной фигуры в высоком рельефе. Знаменитые выплавляемые бронзовые фигуры династии Чола (ок. 850–1250 гг.) из Южной Индии , многие из которых были предназначены для ношения в процессиях, включают культовую форму Шивы как Натараджи [64] с массивными гранитными резными фигурами Махабалипурама, датируемыми предыдущей династией Паллавов . [65] Период Чола также примечателен своими скульптурами и бронзовыми изделиями [66] Среди существующих образцов в различных музеях мира и в храмах Южной Индии можно увидеть много прекрасных фигур Шивы в различных формах, Вишну и его жены Лакшми , святых Шивы и многих других. [67]
Традиция и методы индийской скальной живописи постепенно развивались на протяжении многих тысяч лет — есть несколько мест, где найдено доисторическое искусство. Ранние пещеры включали нависающие скалы, украшенные вырезанным на скалах искусством , и использование естественных пещер в период мезолита (6000 г. до н. э.). Их использование продолжалось в некоторых районах и в исторические времена. [68] Скальные убежища Бхимбетки находятся на краю плато Декан , где глубокая эрозия оставила огромные выходы песчаника . Многочисленные пещеры и гроты, найденные там, содержат примитивные орудия и декоративные наскальные рисунки, которые отражают древнюю традицию взаимодействия человека с ландшафтом, взаимодействия, которое продолжается и по сей день. [69]
Самые старые сохранившиеся фрески исторического периода сохранились в пещерах Аджанты , в пещере 10 некоторые из них датируются 1-м веком н. э., хотя более крупные и известные группы относятся к 5-му веку. Несмотря на климатические условия, которые, как правило, мешают сохранению старых картин, в общей сложности известно более 20 мест в Индии с картинами и следами прежних картин древних и ранних средневековых времен (до 8-го по 10-й века н. э.), [70] хотя это лишь малая часть того, что когда-то существовало. Самые значительные фрески древнего и раннего средневековья находятся в пещерах Аджанты, Багха , Эллоры и Ситтанавасал , последняя из которых принадлежит джайнскому стилю 7-го-10-го веков. Хотя многие из них демонстрируют свидетельства того, что их в основном использовали художники для украшения дворцов, ни одна из ранних светских настенных росписей не сохранилась. [71]
Фрески Чола были обнаружены в 1931 году в круговом проходе храма Брихадишвара в Танджавуре , Тамил Наду , и являются первыми обнаруженными образцами Чола. Исследователи обнаружили технику, использованную в этих фресках. Гладкая масса известняковой смеси наносится на камни, и для ее застывания требуется два-три дня. За этот короткий промежуток времени такие большие картины были написаны натуральными органическими пигментами. В период Наяк картины Чола были закрашены. Фрески Чола, лежащие под ними, имеют пламенный дух шиваизма, выраженный в них. Они, вероятно, синхронизированы с завершением храма Раджараджа Чоланом Великим.
Керальская настенная живопись включает хорошо сохранившиеся фрески , настенные росписи и росписи на стенах храмов в Пундарикапураме, Эттумануре и Айманаме , а также в других местах.
Хотя сохранилось немного индийских миниатюр до 1000 г. н. э., а некоторые — из последующих нескольких столетий, вероятно, существовала значительная традиция. Те, что сохранились, изначально были иллюстрациями к буддийским текстам, за которыми позже последовали джайнские и индуистские эквиваленты, а упадок буддизма, а также уязвимый вспомогательный материал рукописи на пальмовых листьях, вероятно, объясняют редкость ранних примеров. [72]
Могольская живопись в миниатюрах на бумаге развивалась очень быстро в конце XVI века под совместным влиянием существующей традиции миниатюры и художников, обученных персидской традиции миниатюры, импортированной двором императора Моголов . Новыми ингредиентами в стиле были гораздо больший реализм, особенно в портретах, и интерес к животным, растениям и другим аспектам физического мира. [73] Деканская живопись развивалась примерно в то же время в судах султанатов Декана на юге, в некотором смысле более живая, хотя и менее уравновешенная и элегантная. [74]
Миниатюры либо иллюстрировали книги, либо были отдельными работами для муракка или альбомов живописи и исламской каллиграфии . Стиль постепенно распространился в течение следующих двух столетий, влияя на живопись на бумаге как в мусульманских, так и в индуистских княжеских дворах, развиваясь в ряд региональных стилей, часто называемых «суб-Моголь», включая живопись раджпутов , живопись пахари и, наконец, живопись компании , гибридный стиль акварели , на который повлияло европейское искусство и который в значительной степени покровительствовался людьми британского владычества . В центрах «пахари» («горы»), таких как живопись Кангры, стиль оставался жизненно важным и продолжал развиваться в первые десятилетия 19-го века. [75] С середины 19-го века западные станковые картины все чаще писались индийскими художниками, обучавшимися в государственных художественных школах.
Индийский субконтинент имеет самое продолжительное непрерывное наследие ювелирного дела, с историей более 5000 лет. [76] Использование ювелирных изделий в качестве хранилища капитала остается более распространенным в Индии, чем в большинстве современных обществ, и золото, по-видимому, всегда было сильно предпочтительным металлом. Индия и прилегающие районы были важными источниками высококачественных драгоценных камней , и ювелирные изделия правящего класса типичны тем, что использовали их щедро. Одними из первых, кто начал делать ювелирные изделия, были люди цивилизации долины Инда . Ранних останков немного, так как они не были похоронены со своими владельцами.
Древесина, несомненно, была чрезвычайно важна, но редко выживает долго в индийском климате. Органические животные материалы, такие как слоновая кость или кость, не одобрялись дхармическими религиями , хотя существуют буддийские примеры, такие как слоновая кость Беграма , многие из которых были индийского производства, но были найдены в Афганистане , и некоторые относительно современные резные бивни . В мусульманских условиях они более распространены.
Неясность окутывает период между упадком Хараппы и определенным историческим периодом, начинающимся с Маурьев , и в исторический период самой ранней индийской религией, вдохновившей крупные художественные памятники, был буддизм . Хотя, возможно, существовали более ранние конструкции из дерева, которые были преобразованы в каменные конструкции, нет никаких физических свидетельств этого, кроме текстовых ссылок. Вскоре после того, как буддисты начали вырубать скальные пещеры , индуисты и джайны начали подражать им в Бадами , Айхоле , Эллоре , Сальсетте , Элефанте , Аурангабаде и Мамаллапураме и Моголов . Кажется, постоянным в индийском искусстве является то, что разные религии разделяли очень похожий художественный стиль в любой конкретный период и в любом месте, хотя, естественно, адаптировали иконографию в соответствии с религией, заказавшей их. [77] Вероятно, одни и те же группы художников работали для разных религий независимо от их собственной принадлежности.
Буддийское искусство впервые развилось в период Гандхары и периоды Амаравати около 1-го века до н. э. Оно продолжало процветать в периоды Гупта и Пала , которые составляют Золотой век Индии, даже когда правители стали в основном индуистами. [78] Буддийское искусство в значительной степени исчезло к концу первого тысячелетия, после чего индуистские династии, такие как империи Паллава , Чола , Хойсала и Виджаянагара, разработали свои собственные стили.
Не существует временной линии, которая разделяла бы создание скальных храмов и отдельно стоящих храмов, построенных из тесаного камня, поскольку они развивались параллельно. Строительство отдельно стоящих сооружений началось в V веке, в то время как скальные храмы продолжали раскапывать до XII века. Примером отдельно стоящего структурного храма является Береговой храм , часть объекта Всемирного наследия Махабалипурам , с его тонкой башней, построенной на берегу Бенгальского залива из тонко вырезанных гранитных скал, вырезанных как кирпичи, и датируемой VIII веком. [79] [80]
Народное и племенное искусство в Индии принимает различные проявления через различные медиа, такие как гончарное дело, живопись, металлообработка, [81] бумажное искусство, ткачество и проектирование предметов, таких как ювелирные изделия и игрушки. Это не просто эстетические объекты, но на самом деле они имеют важное значение в жизни людей и связаны с их верованиями и ритуалами. Предметы могут варьироваться от скульптуры, масок (используемых в ритуалах и церемониях), картин, текстиля, корзин, кухонных предметов, оружия и самого человеческого тела ( татуировки и пирсинг ). Существует глубокое символическое значение, которое придается не только самим предметам, но также материалам и методам, используемым для их изготовления.
Часто пуранические боги и легенды трансформируются в современные формы и знакомые образы. Ярмарки, фестивали, местные герои (в основном воины) и местные божества играют важную роль в этих искусствах (пример: искусство Накаши из Теланганы или живопись свитков Чериала ).
Народное искусство также включает в себя визуальные выражения странствующих кочевников. Это искусство людей, которые подвергаются воздействию меняющихся ландшафтов, путешествуя по долинам и высокогорьям Индии. Они несут с собой опыт и воспоминания о разных пространствах, и их искусство состоит из преходящего и динамичного образа жизни. Сельское , племенное и искусство кочевников составляют матрицу народного выражения. Примерами народного искусства являются:
Хотя большинство племен и традиционных общин народных художников ассимилировались в привычном виде цивилизованной жизни, они все еще продолжают практиковать свое искусство. К сожалению, однако, рыночные и экономические силы гарантировали, что число этих художников сокращается. [85] [86] Различные НПО и правительство Индии прилагают много усилий для сохранения и защиты этих искусств и их продвижения. Несколько ученых в Индии и по всему миру изучали эти искусства, и некоторые ценные научные работы доступны по ним. Народный дух играет огромную роль в развитии искусства и в общем сознании коренных культур.
1997 год стал свидетелем двух параллельных жестов формирования канона. С одной стороны, влиятельная Baroda Group , коалиция, в состав которой входили Виван Сундарам , Гулам Мохаммед Шейх , Бхупен Кхакхар и Налини Малани , — и которая оставила свой след в истории в виде выставки 1981 года «Место для людей», — была окончательно историзирована в 1997 году с публикацией Contemporary Art in Baroda, антологии эссе под редакцией Шейха. С другой стороны, знаковая выставка историка искусств Р. Шивы Кумара и связанная с ней публикация « Контекстуальный модернизм » вернули шантиникетанских художников — Рабиндраната Тагора , Нандалала Боса , Бенода Бехари Мукерджи и Рамкинкара Байджа — на их надлежащее место как создателей самобытного, но транскультурного модернизма в 1930-х годах, задолго до того, как прогрессисты составили свой манифест в конце 1940-х годов. О шантиникетанских художниках Сива Кумар заметил, что они «пересматривали традиционные предшественники в отношении новых путей, открытых кросс-культурными контактами. Они также видели в этом исторический императив. Они осознали, что культурная изолированность должна уступить место эклектизму и культурной нечистоте». [87]
Идея контекстуального модернизма возникла в 1997 году в книге Р. Шивы Кумара « Шантиникетан: создание контекстуального модернизма» как постколониальный критический инструмент для понимания альтернативного модернизма в изобразительном искусстве бывших колоний, таких как Индия, в частности, художников Шантиникетана.
Несколько терминов, включая контркультуру современности Пола Гилроя и колониальную современность Тани Барлоу, использовались для описания вида альтернативной современности, возникшей в неевропейских контекстах. Профессор Галл утверждает, что «контекстуальный модернизм» является более подходящим термином, потому что «колониальное в колониальной современности не учитывает отказ многих в колонизированных ситуациях от интернализации неполноценности. Отказ учителей-художников Шантиникетана от подчинения включал в себя контрвидение современности, которое стремилось исправить расовый и культурный эссенциализм, который двигал и характеризовал имперскую западную современность и модернизм. Эти европейские современности, спроецированные через торжествующую британскую колониальную власть, спровоцировали националистические реакции, столь же проблематичные, когда они включали в себя подобные эссенциализмы». [88]
По словам Р. Шивы Кумара , «художники Шантиникета были одними из первых, кто сознательно бросил вызов этой идее модернизма, отказавшись как от интернационалистского модернизма, так и от исторической самобытности, и попытался создать контекстно-чувствительный модернизм». [89] Он изучал работы мастеров Шантиникета и размышлял об их подходе к искусству с начала 80-х годов. Практика включения Нандалала Боса , Рабиндраната Тагора , Рама Кинкера Байджа и Бенода Бехари Мукерджи в Бенгальскую школу искусств была, по мнению Шивы Кумара, вводящей в заблуждение. Это произошло потому, что ранние писатели руководствовались генеалогиями ученичества, а не своими стилями, мировоззрениями и перспективами на художественную практику . [89]
Контекстуальный модернизм в недавнем прошлом нашел свое применение в других смежных областях исследований, особенно в архитектуре . [90]
Возлюбленные богами, владения царя Пиядаси и среди людей за пределами границ, Чола, Пандья, ...
... глобализация спровоцировала появление синтетической макрокультуры... набирает популярность с каждым днем и молчаливо управляет постепенным истощением племенного/народного искусства и культуры.
На волне электронных СМИ наша ... древняя культура и племенное искусство приходят в упадок, ..., сказал исследователь фольклора Дж. Шринивасайя.