stringtranslate.com

Индуистские конфессии

Индуистские конфессии , сампрадаи , традиции , движения и секты — это традиции и субтрадиции в индуизме, сосредоточенные на одном или нескольких богах или богинях, таких как Вишну , Шива , Шакти и т. д. [1] Термин сампрадая используется для ветвей с определенным основателем- гуру с определенной философией. [2]

У индуизма нет центрального доктринального авторитета, и многие практикующие индуисты не заявляют о своей принадлежности к какой-либо конкретной конфессии или традиции. [3] Однако в научных исследованиях используются четыре основные традиции: вайшнавизм , шиваизм , шактизм и смартизм . [1] [4] [5] [6] Иногда их называют конфессиями индуизма, и они различаются по главному божеству в центре каждой традиции. [7]

Примечательной чертой индуистских конфессий является то, что они не отрицают другие концепции божественного или божества и часто прославляют другое как генотеистический эквивалент. [8] Конфессии индуизма, утверждает Липнер , не похожи на те, которые встречаются в основных религиях мира, потому что индуистские конфессии размыты, поскольку люди практикуют более чем одну, и он предлагает термин «индуистский полицентризм». [9]

Хотя индуизм содержит множество конфессий и философий, его связывают общие концепции, узнаваемые ритуалы, космология , общие текстовые ресурсы , паломничество к священным местам и оспаривание авторитетов . [10]

Этимология

Слово Hindu является экзонимом . Это слово Hindu произошло от индоарийского и санскритского слова Sindhu , что означает «большой водоем», охватывающий «реку, океан». Оно использовалось как название реки Инд , а также относилось к ее притокам. Фактический термин «индуист» впервые встречается, утверждает Гэвин Флуд, как « персидский географический термин для людей, которые жили за рекой Инд (санскрит: Sindhu )». Индусы — это люди, которые считают себя культурно, этнически или религиозно придерживающимися аспектов индуизма . Исторически этот термин также использовался как географический, культурный, а позднее и религиозный идентификатор для людей, живущих на индийском субконтиненте . В 18 веке европейские торговцы и колонисты начали называть последователей индийских религий коллективно индуистами примерно до середины 20 века. Индуисты придерживаются разнообразных идей о духовности и традициях, но не имеют церковного порядка, неоспоримых религиозных авторитетов, руководящего органа, пророка(ов) или какой-либо обязательной священной книги; индуисты могут выбирать быть политеистами , пантеистами , монотеистами , монистами , агностиками , атеистами или гуманистами . [11] [12] [13]

Обзор номиналов

Индуизм, как он обычно известен, можно разделить на ряд основных течений. Из исторического деления на шесть даршан (философий), две школы, Веданта и Йога , в настоящее время являются наиболее известными. [14] Классифицированные по первичному божеству или божествам, четыре основных современных течения индуизма - это вайшнавизм (Вишну), шиваизм (Шива), шактизм (Шакти) и смартизм (пять божеств, рассматриваемых как одно и то же). [4] [5] [15] Эти конфессии, центрированные на божествах, представляют собой синтез различных философий, таких как санкхья, йога и веданта, а также общие духовные концепции, такие как мокша , дхарма , карма , сансара , этические предписания, такие как ахимса , тексты ( Упанишады , Пураны , Махабхарата , Агамы), ритуальная грамматика и обряды перехода. [10] [16]

Шесть дженериков (МакДэниел)

Макдэниел (2007) различает шесть общих типов индуизма, пытаясь учесть различные взгляды на довольно сложную тему: [17]

Сампрадая

В индуизме сампрадая ( IAST sampradāya ) [a] это конфессия. [19] Это традиции обучения с автономными практиками и монашескими центрами, с линией гуру, с идеями, которые развиваются и передаются, переопределяются и пересматриваются каждым последующим поколением последователей. [20] Конкретная линия гуру называется парампара . Получая дикшу (посвящение) в парампару живого гуру, человек принадлежит к его надлежащей сампрадае .

Количество приверженцев

Данные переписи населения о демографической истории или тенденциях традиций индуизма отсутствуют. [21]

Таким образом, традиции шиваизма и шактизма трудно разделить, так как многие шиваитские индуисты регулярно почитают богиню Шакти. [22] Конфессии индуизма, утверждает Джулиус Дж. Липнер , не похожи на те, которые встречаются в основных религиях мира, потому что индуистские конфессии нечеткие, с людьми, почитающими богов и богинь полицентрично , со многими приверженцами шиваизма и вайшнава, признающими Шри (Лакшми), Парвати, Сарасвати и другие аспекты богини Дэви. Аналогичным образом, индуисты шакти почитают Шиву и богинь, таких как Парвати (таких как Дурга, Радха, Сита и другие) и Сарасвати, важных в традициях шиваизма и вайшнава. [23]

Оценки относительного числа приверженцев различных традиций индуизма различаются. Согласно оценке Джонсона и Грима за 2010 год, традиция вайшнавизма является крупнейшей группой с примерно 641 миллионом или 67,6% индуистов, за ней следует шиваизм с 252 миллионами или 26,6%, шактизм с 30 миллионами или 3,2% и другие традиции, включая неоиндуизм и реформистский индуизм с 25 миллионами или 2,6%. [24] Напротив, по словам Джонса и Райана, шиваизм является крупнейшей традицией индуизма. [25]

Основные конфессии

Вайшнавизм

Вайшнавизм фокусируется на Вишну или одном из его аватаров, например, Кришне выше.

Вайшнавизм — это религиозное течение индуизма, которое поклоняется богу Вишну как Верховному Господу ( Сваям Бхагаван ). Помимо самого Вишну, последователи этой конфессии также поклоняются десяти воплощениям Вишну ( Дашаватара ). [27] Двумя наиболее почитаемыми воплощениями Вишну являются Кришна (особенно в кришнаизме как Верховный) [28] и Рама, истории которых рассказаны в Махабхарате и Рамаяне соответственно. Приверженцы этой секты, как правило, не аскеты, монахи и преданы медитативной практике и экстатическому песнопению. [29] Вайшнавизм характеризуется разнообразной приверженностью ряду святых, храмов и писаний. [30]

Среди исторического вишнуизма известны традиции бхагаватизма , панчаратры и вайкханаса .

Основные ныне существующие вайшнавские сампрадаи включают в себя: [27] [31]

Второстепенные и региональные школы вайшнавов и главные ачарьи, связанные с ними: [31]

Шиваизм

Шиваизм фокусируется на Шиве

Шайвы или шиваиты — это те, кто в первую очередь поклоняется Шиве как верховному богу, как имманентному , так и трансцендентному . Шиваизм охватывает одновременно монизм (в частности, недуализм ) и дуализм . Для шиваитов Шива одновременно имеет и форму; он — Верховный Танцор, Натараджа ; и является лингамом , без начала и конца. Иногда Шива изображается как свирепый бог Бхайрава . Шиваитов больше привлекает аскетизм, чем приверженцев других индуистских сект, и их можно встретить бродящими по Индии с пепельными лицами, совершающими ритуалы самоочищения. [29] Они поклоняются в храме и практикуют йогу, стремясь быть едиными с Шивой внутри. [30]

Основные школы шиваизма включают в себя: [5]

Другие филиалы:

Шактизм

Шактизм — это традиция индуизма, ориентированная на Богиню. Слева направо: Парвати / Дурга , Кали и Лакшми

Шакты поклоняются Матери-Богине как Шакти в разных формах. Эти формы могут включать Кали , Парвати / Дургу , Лакшми и Сарасвати . Ветвь индуизма, которая поклоняется богине, известной как Деви, называется Шактизм . Последователи шактизма признают Шакти как высшую силу вселенной. Деви часто изображается как Парвати (супруга Шивы) или как Лакшми (супруга Вишну). Она также изображается в других проявлениях, таких как защитная Дурга или жестокая Кали . Шактизм тесно связан с тантрическим индуизмом, который учит ритуалам и практикам для очищения ума и тела. [29]

Жертвоприношения животных — петухов, коз и, в меньшей степени, буйволов — практикуются последователями шактизма, в основном в храмах богинь, таких как Бхавани или Кали. [39] [40]

Основные традиции:

Традиции кашмирского шиваизма, ориентированные на Богиню, — это Трика и Кубджика .

Смартизм

Ом

Смарты относятся ко всем божествам как к одному и тому же, и их храмы включают пять божеств (Панкопасана) или Панчадевата как личное сагуна (божественное с формой) проявление ниргуна ( божественное без формы) Абсолюта, Брахмана . Выбор природы Бога остается за индивидуальным поклоняющимся, поскольку различные проявления Бога считаются эквивалентными. Это не сектантское, поскольку поощряет поклонение любому личному богу вместе с другими, такими как Ганеша, Шива, Шакти, Вишну, Сурья. [29]

Традиция смарта принимает две концепции Брахмана, которые являются сагуна-брахманом – Брахманом с атрибутами, и ниргуна-брахманом – Брахманом без атрибутов. [41] Ниргуна -брахман – это неизменная Реальность, однако сагуна-брахман постулируется как средство для реализации этого ниргуна-брахмана . [42] В этой традиции концепция сагуна-брахмана считается полезным символизмом и средством для тех, кто все еще находится на своем духовном пути. Однако концепция сагуна-брахмана отбрасывается полностью просветленными, как только они осознают тождественность своей собственной души с душой ниргуна- брахмана . [42] Смарта может выбрать любое сагуна- божество ( иштадевата ), такое как Вишну, Шива, Шакти, Сурья, Ганеша или любое другое, и это рассматривается в традиции смарта как промежуточный шаг к медитации на Ом и истинной природе высшей реальности, тем самым осознавая ниргуна - Брахман и его эквивалентность собственному Атману, как в Адвайта-Веданте . [43]

Движение приписывается Шанкаре , который считается величайшим учителем [44] [45] и реформатором смарты. [46] [45] По словам Хилтебайтеля, Шанкара установил недуалистическую интерпретацию Упанишад как краеугольный камень возрожденной традиции смарты . [47] Шрингери Шарада Питам в Карнатаке, который, как полагают его члены, был основан Шанкарой, по-прежнему является центром секты смарты для ее последователей. Смарты следуют 4 другим основным Матхам, а именно Канчи Камакоти Питам , Пури Говардан Матх , Дварака Шарада Питам и Джьотир Мутх . Все Матхи возглавляются Шанкарачарьями. [44] [45]

Традиции таковы:

Панчаятана пуджа , также известная как Панча Деви Дева Пуджа, представляет собой систему пуджи (поклонения) в рамках Смарта -сампрадаи . [48]

Перекрывать

Халбфасс утверждает, что, хотя такие традиции, как шиваизм и вайшнавизм, можно рассматривать как «самостоятельные религиозные созвездия», [49] существует определенная степень взаимодействия и ссылок между «теоретиками и литературными представителями» [49] каждой традиции, что указывает на наличие «более широкого чувства идентичности, чувства согласованности в общем контексте и включения в общие рамки и горизонт». [49] Обычно можно встретить индуистов, почитающих Шиву, Вишну и Шакти и празднующих праздники, связанные с ними, в разное время года. Храмы часто представляют более одного из них, и индуизм лучше понимать как полицентрическую теософию, которая оставляет выбор божества и идей за человеком. [9]

Ключевые концепции и практики четырех основных конфессий индуизма можно сравнить следующим образом:

Другие конфессии

Сурьяизм / Сауризм

Сурьяиты или саура являются последователями индуистской конфессии, которая берет свое начало в ведической традиции, и поклоняются Сурье как главной видимой форме Сагуна Брахмана . Традиция саура была влиятельной в Южной Азии, особенно на западе, севере и в других регионах, с многочисленными идолами и храмами Сурьи, построенными между 800 и 1000 годами н. э. [74] [75] Храм Солнца в Конарке был построен в середине 13-го века. [76] Во время иконоборчества исламских вторжений и индуистско-мусульманских войн храмы, посвященные богу Солнца, были среди тех, которые были осквернены, изображения разбиты, а местные жрецы традиции саура были убиты, утверждает Андре Винк. [77] [78] Традиция индуизма Сурья пришла в упадок в 12-м и 13-м веках н. э. и сегодня остается очень небольшим движением, за исключением Бихара / Джаркханда и Восточного Уттар-Прадеша. [ необходима цитата ] Поклонение солнцу продолжает оставаться доминирующей практикой в ​​Бихаре/Джаркханде и Восточном Уттар-Прадеше в форме Чхатх- пуджи, которая считается главным по значимости праздником в этих регионах.

Ганапатизм

Ганапатизм — индуистская конфессия, в которой Ганеша почитается как главная форма Сагуна Брахмана . Эта секта была широко распространена и влиятельна в прошлом и остается важной в Махараштре . [ требуется ссылка ]

Индонезийский индуизм

Индуизм доминировал на островах Ява и Суматра до конца XVI века, когда подавляющее большинство населения обратилось в ислам . Только балийцы, составлявшие большинство на острове Бали , сохранили эту форму индуизма на протяжении веков. Теологически балийский или индонезийский индуизм ближе к шиваизму, чем к другим основным сектам индуизма. Приверженцы считают Ачинтью верховным богом, а всех остальных богов — его проявлениями.

Термин « Агама индуистская дхарма », индонезийское название «индонезийского индуизма», может также относиться к традиционным практикам в Калимантане , Суматре , Сулавеси и других местах Индонезии, где люди начали идентифицировать и принимать свои агамы как индуизм или возрожденное индуистское поклонение. Возрождение индуизма в Индонезии привело к появлению национальной организации, Parisada Hindu Dharma .

Шраутизм

Сообщества шраута очень редки в Индии, наиболее известны ультраортодоксальные брахманы намбудири из Кералы . Они следуют «Пурва-мимамсе» (более ранняя часть Вед) в отличие от Веданты, которой следуют другие брахманы. Они придают большое значение совершению Ведического жертвоприношения ( Яджна ). Брахманы намбудири славятся сохранением древних ритуалов Сомаягам , Агничаяна, которые исчезли в других частях Индии. [ требуется цитата ]

Каумарам

Каумарам — секта индуистов, особенно распространенная в Южной Индии и Шри-Ланке, где Картикея почитается как Верховный Бог. Поклонники Картикеи называются Каумарас. [ необходима цитата ]

Даттатрея Сампрадая

Даттатрея-сампрадая — индуистская конфессия, связанная с поклонением Даттатрейе как верховному богу. Эта конфессия распространена в таких индийских штатах, как Махараштра , Андхра-Прадеш , Карнатака , Гоа , Телангана , Гуджарат , Мадхья-Прадеш , Раджастхан и Уттаракханд . Даттатрея часто рассматривается как аватар трех индуистских богов Брахмы, Вишну и Шивы, вместе известных как Тримурти . Основные традиции, связанные с Даттатрея-сампрадая:

Сант Мат

Сант Мат был группой поэтов-сантов- реформаторов и их последователей в индуизме в XIV–XVII веках, которые стремились к религиозному плюрализму и неритуалистической духовности. [80] Из-за принадлежности Кабира к вайшнавской Рамананди -сампрадае и некоторым аспектам вероучения, Сант Мат иногда рассматривается как часть вайшнавизма. [27] Среди его живых традиций:

Новые движения

К новым индуистским религиозным движениям , возникшим в 19-20 веках, относятся: [83]

Сарнаизм

Сарна — священные рощи в индийских религиозных традициях региона плато Чота Нагпур в штатах Джаркханд , Бихар , Ассам и Чхаттисгарх . [111] Последователи этих ритуалов в основном принадлежат к мунда , бхумидж , кхария , байга , хо , курукх и санталам . [ требуется ссылка ] Согласно местным верованиям, в сарне обитает грам деоти или деревенское божество, где дважды в год приносят жертвы. Их система верований называется «сарнаизм», «сарна дхарма» или «религия священных лесов». [112]

Киратизм

Эта практика также известна как Кират Веда , [113] [114] Кират-Ко Веда [115] или Кират Ко Вед . [116] По мнению некоторых ученых, таких как Том Вудхэтч, это шаманизм, анимистическая религия или смесь шаманизма , анимизма (например, поклонение предкам Юма Самманг / Тагера Нингвапхуманг и Паруханг/Сумнима) [117] и шиваизма. [118]

Связанные конфессии

Калаш и нуристанская религия

Индоарийский народ калаши в Пакистане традиционно исповедует местную религию, которую некоторые авторы характеризуют как архаичную форму древней индоарийской религии. [119] [120] [ 121] Нуристанцы Афганистана и Пакистана до конца 19 века исповедовали религию, которая описывалась как форма древнего индуизма. [122] [123] [124]

Современный Сант Мат

Современный Сант Мат – это движение, возникшее в 19 веке. [125] Ученые разделились во мнении, следует ли называть Радха Соами 1) сикхской , 2) индуистско-сикхской или 3) независимой версией средневекового Сант Мат как новой универсальной религии. [126]

Славянский Ведизм

Славянский, русский, петербургский ведизм или просто ведизм [127] [128] — термины, используемые для описания одной из самых ранних ветвей славянской родной веры («родноверие») — современного коренного развития ведических форм религии в России , особенно в общинах Санкт-Петербурга , других славянских странах и вообще во всех постсоветских государствах . Слово «ведизм» происходит от глагола «знать» ( ведать ) — семантического корня, который является общим как в славянских , так и в санскритских языках. [129]

Славянский ведизм подразумевает поклонение ведическим богам, характеризующееся использованием местных славянских ритуалов и славянских имен для божеств, отличаясь от других групп, которые сохранили более тесную связь с современным индуизмом, хотя кришнаитские группы также часто идентифицируют себя как «ведические». Также некоторые синкретические группы в пределах славянской родной веры (славянского неоязычества) используют термин «ведизм». [130]

Межконфессиональные влияния

Атман Джнана

Джняна — это санскритское слово, означающее знание . В Ведах оно означает истинное знание, которое ( атман ) тождественно Брахману . Его также называют Атма Джняна , что часто переводится как самореализация .

Движение Бхакти

Движение Бхакти было теистическим религиозным течением, которое зародилось в седьмом веке на юге Индии тамильского происхождения (ныне части Тамил Наду и Кералы) и распространилось на север. [131] Оно охватило восточную и северную Индию с пятнадцатого века и достигло своего апогея между пятнадцатым и семнадцатым веками нашей эры. [131] [132] Движение Бхакти регионально развивалось как индуистские конфессии вокруг разных богов и богинь, такие как вайшнавизм (Вишну), шиваизм (Шива), шактизм (богини Шакти) и смартизм . [1] [7] [133] Движение было вдохновлено многими поэтами-святыми, которые отстаивали широкий спектр философских позиций, начиная от теистического дуализма Двайты до абсолютного монизма Адвайта - Веданты. [131] [134] Писания движения Бхакти включают Бхагавад-гиту , Бхагавата-пурану и Падма-пурану . [135] [136]

Как часть наследия Альваров, на более поздних этапах развились пять вайшнавских философских традиций (сампрадай). [137]

Философские школы

Индуистская философия традиционно делится на шесть школ мысли астика ( санскрит : आस्तिक «ортодоксальная»), [138] или даршанам (दर्शनम्, «взгляд»), которые принимают Веды как высшие богооткровенные писания. Школы следующие:

  1. Санкхьянетеистическое и строго дуалистическое теоретическое изложение сознания и материи .
  2. Йога — школа, делающая акцент на медитации , созерцании и освобождении .
  3. Ньяя или логика исследует источники знания . Ньяя-сутры .
  4. Вайшешика , эмпирическая школа атомизма
  5. Миманса , антиаскетическая и антимистицистская школа ортопраксии
  6. Веданта , последняя часть знания в Ведах, или «Джнан» (знание), «Канда» (раздел).

Настика /гетеродоксальные школы (в хронологическом порядке) :

  1. Чарвака
  2. джайнизм
  3. Адживика
  4. буддизм
  5. Аджняна

Однако средневековые философы , такие как Видьяранья, классифицировали индийскую философию на шестнадцать школ, куда включены школы, принадлежащие к учению Шайвы , Панини и Расешвары , а также три школы Веданты : Адвайта , Вишиштадвайта и Двайта (которые к тому времени стали отдельными школами). [139]

В истории индуизма , различие шести ортодоксальных школ было актуальным в период Гупта «золотой век» индуизма. С исчезновением вайшешики и мимансы, оно устарело к позднему Средневековью и современному времени, когда различные подшколы Веданты начали подниматься до известности как основные разделы религиозной философии, как следует: [140] [141]

Ньяя просуществовала до XVII века как Навья Ньяя («Нео-Ньяя»), в то время как Санкхья постепенно утратила свой статус независимой школы, а ее принципы были поглощены Йогой и Ведантой.

Разновидности йоги

Смотрите также

Ссылки

Примечания

  1. Цитируется в словаре Санскрит -Санскрит Бётлингка , статья Сампрадая . [18]

Цитаты

  1. ^ abc Лэнс Нельсон (2007), Вводный словарь теологии и религиоведения (редакторы: Орландо О. Эспин, Джеймс Б. Николофф), Liturgical Press, ISBN  978-0814658567 , страницы 562–563
  2. ^ Липнер 2009, стр. 377, 398.
  3. ^ Вернер 1994, стр. 73.
  4. ^ ab Bhandarkar 1913.
  5. ^ abcd Таттвананда nd
  6. Наводнение 1996, стр. 113, 134, 155–161, 167–168.
  7. ^ ab SS Kumar (2010), Бхакти — йога любви, LIT Verlag Münster, ISBN 978-3643501301 , стр. 35–36. 
  8. ^ Джордж Лундскоу (2008). Социология религии: содержательный и трансдисциплинарный подход. Sage Publ. стр. 252–253. ISBN 978-1-4522-4518-8.
  9. ^ аб Липнер 2009, стр. 371–375.
  10. ^ ab Frazier 2011, стр. 1–15.
  11. ^ Липнер 2009, стр. 8, Цитата: «(...) не обязательно быть религиозным в минимальном смысле, описанном для того, чтобы быть принятым индуистами в качестве индуиста, или совершенно обоснованно называть себя индуистом. Можно быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, даже агностиком, гуманистом или атеистом, и все равно считаться индуистом».
  12. Лестер Курц (ред.), Энциклопедия насилия, мира и конфликтов, ISBN 978-0123695031 , Academic Press, 2008. 
  13. М. К. Ганди, «Сущность индуизма», редактор: В. Б. Кхер, издательство Navajivan Publishing, см. стр. 3; По словам Ганди, «человек может не верить в Бога и все равно называть себя индуистом».
  14. ^ Мэтью Кларк (2011). Развитие и религия: теология и практика. Эдвард Элгар. стр. 28. ISBN 9780857930736.
  15. Наводнение 1996, стр. 113, 154.
  16. ^ Липнер 2009, стр. 17–18, 81–82, 183–201, 206–215, 330–331, 371–375.
  17. ^ J. McDaniel Hinduism , в John Corrigan, The Oxford Handbook of Religion and Emotion , (2007) Oxford University Press, 544 страницы, стр. 52–53 ISBN 0-19-517021-0 
  18. Апте 1965.
  19. ^ Липнер 2009, стр. 398.
  20. ^ Липнер 2009, стр. 375–377, 397–398.
  21. ^ Глобальный религиозный ландшафт: индуисты Архивировано 9 февраля 2020 г. в Wayback Machine , Pew Research (2012)
  22. ^ Гэвин Флуд, ред. (2008). Blackwell Companion to Hinduism. John Wiley & Sons. стр. 200. ISBN 978-0-470-99868-7., Цитата: «часто невозможно провести осмысленную границу между традициями шайва и шакта».
  23. ^ Липнер 2009, стр. 40–41, 302–315, 371–375.
  24. ^ Джонсон, Тодд М.; Грим, Брайан Дж. (2013). Религии мира в цифрах: Введение в международную религиозную демографию. John Wiley & Sons. стр. 400. ISBN 978-1-118-32303-8.
  25. ^ abcd Джонс и Райан 2007, стр. 474.
  26. ^ "Глава 1. Религиозное население мира" (PDF) . Январь 2012 г. Архивировано из оригинала (PDF) 20 октября 2013 г.
  27. ^ abc Дандекар 1987.
  28. Харди 1987.
  29. ^ abcd Dubois (1 апреля 2007 г.). Индуистские манеры, обычаи и церемонии. Козимо. стр. 111. ISBN 9781602063365.
  30. ^ ab "HimalayanAcademy" . Получено 7 февраля 2014 г.
  31. ^ аб Таттвананда и.д., стр. 13–68.
  32. ^ Чопра, Омеш К. (2 марта 2020 г.). История Древней Индии: пересмотр, ведическо-пуранический взгляд. BlueRose Publishers. стр. 454.
  33. ^ Эрали, Абрахам (2011). Первая весна: Золотой век Индии. Penguin Books India. стр. 853. ISBN 978-0-670-08478-4.
  34. ^ Сельва Радж и Уильям Харман (2007), «Общение с божествами: ритуальный обет в Южной Азии», State University of New York Press, ISBN 978-0791467084 , страницы 165–166 
  35. Джеймс Г. Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: N–Z, Rosen Publishing, ISBN 978-0823931804 , страницы 553–554 
  36. Лэмб 2008, стр. 317–330.
  37. ^ АК Рамануджан, изд. (1973). Говоря о Шиве . ЮНЕСКО. Серия индийских переводов. Классика пингвинов. Религия и мифология. Пингвин Индия. п. 175. ИСБН 978-0-14-044270-0.
  38. ^ "Лингаят". Британская энциклопедия. 2010. Британская энциклопедия Интернет. 09 июля 2010 г.
  39. ^ Фуллер Кристофер Джон (2004). "4". Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии (пересмотренное и расширенное издание). Princeton University Press. стр. 83. ISBN 978-0-691-12048-5.
  40. ^ J. Fuller, C. (26 июля 2004 г.). "4 Жертвоприношение". Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии [Мягкая обложка] (пересмотренное издание). Princeton University Press. стр. 83. ISBN 0-691-12048-X. Жертвоприношение животных до сих пор широко практикуется и является важным ритуалом в популярном индуизме.
  41. ^ Рамбачан, Анантананд (2001). «Иерархии [так в оригинале] в природе Бога? Ставим под сомнение различие «Сагуна-Ниргуна» в Адвайта Веданте». Журнал индуистско-христианских исследований . 14 . дои : 10.7825/2164-6279.1250 .
  42. ^ ab Уильям Уэйнрайт (2012), Концепции Бога, Стэнфордская энциклопедия философии , Стэнфордский университет
  43. ^ Хилтебайтель 2002, стр. 29–30.
  44. ^ ab Doniger 1999, стр. 1017.
  45. ^ abc Popular Prakashan 2000, с. 52.
  46. ^ Розен 2006, стр. 166.
  47. ^ Хилтебайтель 2002.
  48. ^ Бюнеманн, Гудрун (2003). Мандалы и янтры в индуистских традициях. BRILL Academic. стр. 60. ISBN 978-9004129023– через Google Книги.
  49. ^ abc Halbfass 1991, стр. 15.
  50. ^ Мариасусай Дхавамони (1999). Индуистская духовность. Григориан Пресс. стр. 32–34. ISBN 978-88-7652-818-7.
  51. ^ abcd Гонда 1970.
  52. ^ Кристофер Партридж (2013). Введение в мировые религии. Fortress Press. стр. 182. ISBN 978-0-8006-9970-3.
  53. ^ Санджукта Гупта (2013). Адвайта Веданта и вайшнавизм: философия Мадхусуданы Сарасвати. Рутледж. стр. 65–71. ISBN 978-1-134-15774-7.
  54. ^ Лай А Энг (2008). Религиозное разнообразие в Сингапуре. Институт исследований Юго-Восточной Азии, Сингапур. стр. 221. ISBN 978-981-230-754-5.
  55. ^ Мариасусай Дхавамони (2002). Индо-христианский диалог: богословские звучание и перспективы. Родопи. п. 63. ИСБН 90-420-1510-1.
  56. ^ Стивен Х. Филлипс (1995), Классическая индийская метафизика, Columbia University Press, ISBN 978-0812692983 , стр. 332 с примечанием 68. 
  57. ^ Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады . Oxford University Press. стр. 4–18. ISBN 978-0195070453.
  58. ^ ab Flood 1996, стр. 162–167.
  59. ^ "Шайвы". Обзор мировых религий . Philtar . Получено 13 декабря 2017 г.
  60. ^ Мунавалли, Сомашекар (2007). Лингаят Дхарма (религия Вирашаива) (PDF) . Вирашайва Самаджа из Северной Америки. п. 83. Архивировано из оригинала (PDF) 26 июня 2013 года . Проверено 9 июля 2018 г.
  61. ^ Прем Пракаш (1998). Йога духовной преданности: современный перевод сутр Нарада Бхакти. Внутренние традиции. стр. 56–57. ISBN 978-0-89281-664-4.
  62. ^ Фрейзер, Дж. (2013). «Бхакти в индуистских культурах». Журнал индуистских исследований . 6 (2). Oxford University Press: 101–113. doi : 10.1093/jhs/hit028.
  63. ^ Лиза Кеммерер; Энтони Дж. Ночелла (2011). Призыв к состраданию: размышления о защите животных с точки зрения мировых религий. Lantern. стр. 27–36. ISBN 978-1-59056-281-9.
  64. ^ Фредерик Дж. Саймонс (1998). Растения жизни, растения смерти. Издательство Висконсинского университета. С. 182–183. ISBN 978-0-299-15904-7.
  65. ^ К. Шивараман (1973). Шиваизм в философской перспективе. Мотилал Банарсидасс. стр. 336–340. ISBN 978-81-208-1771-5.
  66. ^ Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины с определениями на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , стр. 238 
  67. Наводнение 1996, стр. 225.
  68. Элиотт Дойче (2000), в книге «Философия религии: индийская философия», том 4 (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0815336112 , стр. 245-248. 
  69. ^ Макдэниел, июнь (2004). Предлагая цветы, кормя черепа. Oxford University Press. стр. 89–91. ISBN 978-0-19-534713-5.
  70. Мэтью Джеймс Кларк (2006). Дашанами-саньяси: интеграция аскетических линий в орден. Brill. стр. 177–225. ISBN 978-90-04-15211-3.
  71. ^ Херли, Ли; Херли, Филлип (2012). Тантра, Йога Экстаза: Руководство Садхака по Кундалинин и Пути Левой Руки. Maithuna Publications. стр. 5. ISBN 9780983784722.
  72. ^ Ким Скуг (1996). Эндрю О. Форт; Патрисия Й. Мумме (ред.). Живое освобождение в индуистской мысли. SUNY Press. стр. 63–84, 236–239. ISBN 978-0-7914-2706-4.
  73. ^ Раджендра Прасад (2008). Концептуально-аналитическое исследование классической индийской философии морали. Концепция. стр. 375. ISBN 978-81-8069-544-5.
  74. ^ Андре Винк (2002). Аль-Хинд, создание индо-исламского мира: ранняя средневековая Индия и экспансия ислама 7–11 вв. BRILL. стр. 292–293. ISBN 0-391-04173-8.
  75. ^ Аша Калия (1982). Искусство храмов Осии: социально-экономическая и религиозная жизнь в Индии, 8-12 вв. н.э. Abhinav Publications. стр. 1–7. ISBN 978-0-391-02558-5.
  76. ^ Финбарр Барри Флад (2009). Объекты перевода: материальная культура и средневековая «индуистско-мусульманская» встреча. Princeton University Press. стр. 218. ISBN 978-0-691-12594-7.
  77. ^ Андре Винк (1997). Аль-Хинд, создание индо-исламского мира: рабовладельческие короли и исламское завоевание: 11–13 века. BRILL Academic. стр. 327–329. ISBN 90-04-10236-1.
  78. ^ Finbarr Barry Flood (2009). Objects of Translation: Material Culture and Medieval "Hindu–Muslim" Encounter. Princeton University Press. С. 123–124, 154–156. ISBN 978-0-691-12594-7.
  79. ^ Ларсон, Джеральд Джеймс; Якобсен, Кнут А. (2005). Теория и практика йоги: эссе в честь Джеральда Джеймса Ларсона. BRILL. ISBN 978-90-04-14757-7.
  80. ^ Джонс и Райан 2007, стр. 383.
  81. ^ Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма. Т. A–M. Издательская группа Rosen. стр. 61. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  82. ^ Сингх, Пашаура и Фенек, Луис Э. (2014). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям. Oxford University Press. стр. 376. ISBN 978-0-19-969930-8– через Google Книги.
  83. Фаркуар 1915.
  84. Джонс и Райан 2007, стр. 33–34.
  85. Джонс и Райан 2007, стр. 29–30.
  86. Джонс и Райан 2007, стр. 30–31.
  87. Джонс и Райан 2007, стр. 45–46.
  88. Джонс и Райан 2007, стр. 47–48.
  89. Джонс и Райан 2007, стр. 89–91.
  90. Джонс и Райан 2007, стр. 92–93.
  91. Джонс и Райан 2007, стр. 109–110.
  92. Джонс и Райан 2007, стр. 121.
  93. Джонс и Райан 2007, стр. 200–201.
  94. Джонс и Райан 2007, стр. 178.
  95. Джонс и Райан 2007, стр. 183–184.
  96. Джонс и Райан 2007, стр. 185–188.
  97. Джонс и Райан 2007, стр. 361–362.
  98. Джонс и Райан 2007, стр. 492–493.
  99. Джонс и Райан 2007, стр. 248–249.
  100. Джонс и Райан 2007, стр. 26–27.
  101. Джонс и Райан 2007, стр. 483–484.
  102. Джонс и Райан 2007, стр. 389–390.
  103. Джонс и Райан 2007, стр. 392–394.
  104. Джонс и Райан 2007, стр. 31–33.
  105. Джонс и Райан 2007, стр. 108, 431.
  106. ^ Джонс и Райан 2007, стр. 408.
  107. Джонс и Райан 2007, стр. 52–54.
  108. Джонс и Райан 2007, стр. 110–11.
  109. Джонс и Райан 2007, стр. 351.
  110. Джонс и Райан 2007, стр. 451–452.
  111. ^ "Религиозная сложность в северо-восточной части Южной Азии". GeoCurrents . 29 октября 2015 г. Получено 21 октября 2021 г.
  112. ^ Минахан 2012
  113. ^ с. Краткий обзор 56 киратезе Гопал Ман Тандукар
  114. ^ с. xxv ​​«Грамматика лимбу» , Джорджин Сунге ван Дрим
  115. ^ Проблемы современной индийской литературы Статистического издательства: дистрибьютор, KP Bagchi
  116. ^ с. 323 кирата в Древней Индии Г. П. Сингх, Дханешвар Калита, В. Сударсен, М. А. Калам
  117. ^ «История и культура Кирата» И.С.Чемджонга
  118. стр. 535 Непал Том Вудхэтч
  119. ^ Майкл, Витцель (2004). «Религия калашей (отрывок из «Ригведической религиозной системы и ее центральноазиатских и индукушских предшественников»)» (PDF) . В A. Griffiths; JEM Houben (ред.). Веды: тексты, язык и ритуал . Гронинген: Forsten. стр. 581–636.
  120. ^ Уэст, Барбара А. (2010). Энциклопедия народов Азии и Океании. Infobase Publishing. стр. 357. ISBN 9781438119137. Религия калашей... является формой индуизма, которая признает множество богов и духов и связана с религией древних греков, которых мифология считает предками современных калашей... Однако гораздо более вероятно, учитывая их индоарийский язык, что религия калашей гораздо ближе к индуизму их индийских соседей, чем к религии Александра Македонского и его армий.
  121. ^ «Верховный совет Пешавара приказывает правительству включить религию Калаш в перепись». The Indian Express . 4 апреля 2017 г. Получено 12 июля 2017 г.
  122. Минахан, Джеймс Б. (10 февраля 2014 г.). Этнические группы Северной, Восточной и Центральной Азии: Энциклопедия . АВС-КЛИО . п. 205. ИСБН 9781610690188. Живя в высокогорных долинах, нуристанцы сохранили свою древнюю культуру и религию, форму древнего индуизма со многими обычаями и ритуалами, разработанными на местном уровне. Некоторые божества почитались только одним племенем или общиной, но одно божество повсеместно почиталось всеми нуристанцами как Создатель, индуистский бог Яма Раджа, которого нуристанские племена называли имро или имра .
  123. ^ Баррингтон, Николас; Кендрик, Джозеф Т.; Шлагинтвайт, Рейнхард (18 апреля 2006 г.). Путешествие в Нуристан: исследование таинственных афганских глубинок . IB Tauris . стр. 111. ISBN 9781845111755. Среди известных мест можно назвать Хадду, недалеко от Джелалабада, но буддизм, похоже, так и не проник в отдаленные долины Нуристана, где люди продолжали практиковать раннюю форму политеистического индуизма.
  124. ^ Вайс, Митч; Маурер, Кевин (31 декабря 2012 г.). Выхода нет: история доблести в горах Афганистана . Berkley Caliber. стр. 299. ISBN 9780425253403. Вплоть до конца девятнадцатого века многие нуристанцы практиковали примитивную форму индуизма. Это был последний район в Афганистане, обращенный в ислам, и обращение было совершено мечом.
  125. Джонс и Райан 2007, стр. 383–384.
  126. ^ ab Zoccarelli, Pierluigi (2006). «Движения Радхасоами». В Clarke, Peter B. (ред.). Энциклопедия новых религиозных движений . Лондон; Нью-Йорк: Routledge. стр. 507–509. ISBN 9-78-0-415-26707-6.
  127. ^ Майкл Ф. Стрмиска. Современное язычество в мировых культурах . ABC-CLIO, 2005. стр. 222: «В дополнение к украинскому язычеству, в Украине можно также найти русские и панславянские разновидности язычества и «славянский ведизм».
  128. ^ Портал «Религия и право». Монастырь «Собрание тайн» или «Дивья лока»: второе пришествие индуизма в России? Архивировано 2 июня 2013 года в Wayback Machine . 30 апреля 2013 г.
  129. ^ Айтамурто, Каарина (2016). Язычество, традиционализм, национализм: нарративы русского родноверия . Лондон и Нью-Йорк: Routledge. стр. 35. ISBN 9781472460271.
  130. ^ Роберт А. Сондерс, Влад Струков. Исторический словарь Российской Федерации . Издательская группа Rowman & Littlefield, 2010. С. 412.
  131. ^ abc Шомер и Маклеод (1987), Санты: исследования религиозной традиции Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120802773 , стр. 1–2. 
  132. ^ Лоренцен, Дэвид Н. (1995). Религия бхакти в Северной Индии: идентичность сообщества и политическое действие. Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-2025-6.
  133. ^ Венди Донигер (2009), Бхакти, Британская энциклопедия; Четыре конфессии индуизма Гималайская академия (2013)
  134. ^ Кристиан Новецке (2007), Бхакти и его публика, Международный журнал индуистских исследований, т. 11, № 3, стр. 255–272
  135. Кэтрин Робинсон (2005), Интерпретации Бхагавад-Гиты и образы индуистской традиции, Routledge, ISBN 978-0415346719 , страницы 28–30 
  136. ^ Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , страницы 26–32, 217–218 
  137. ^ Миттал, С. Г. Р. Терсби (2006). Религии Южной Азии: Введение . Routledge.
  138. Обзор шести ортодоксальных школ с подробностями о группировке школ см.: (Мадхава Ачарья 1882) (Дасгупта 1922–1955, т. 1) (Радхакришнан 1927)
  139. ^ Мадхава Ачарья 1882, стр. xii.
  140. ^ Дасгупта 1922–1955.
  141. Радхакришнан 1927.
  142. ^ Лэмб 2008.
  143. ^ Синглтон и Голдберг 2014.

Источники

Внешние ссылки