Распространение ислама охватывает почти 1400 лет. Ранние мусульманские завоевания , которые произошли после смерти Мухаммеда в 632 году н. э., привели к созданию халифатов , которые расширились на обширную географическую область; обращение в ислам было усилено арабскими мусульманскими силами, расширявшимися на обширные территории и со временем создававшими имперские структуры. [1] [2] [3] [4] Большая часть значительного расширения произошла во время правления рашидун ( «праведно направленных») халифов с 632 по 661 год н. э., которые были первыми четырьмя преемниками Мухаммеда. [4] Эти ранние халифаты , в сочетании с мусульманской экономикой и торговлей , исламским золотым веком и веком исламских пороховых империй , привели к распространению ислама от Мекки к Индийскому , Атлантическому и Тихому океанам и созданию мусульманского мира . Исламские завоевания , которые достигли кульминации в создании Арабской империи на трех континентах ( Азия , Африка и Европа ), обогатили мусульманский мир, создав экономические предпосылки для возникновения этого института благодаря акценту, придаваемому исламским учениям. [5] Торговля сыграла важную роль в распространении ислама в некоторых частях мира, таких как Индонезия. [6] [7] В течение первых столетий исламского правления обращения на Ближнем Востоке были в основном индивидуальными или мелкомасштабными. В то время как массовые обращения были предпочтительны для распространения ислама за пределами мусульманских земель, политика на мусульманских территориях обычно была направлена на индивидуальные обращения, чтобы ослабить немусульманские общины. Однако были исключения, такие как принудительное массовое обращение самаритян . [ 8]
Вскоре были созданы мусульманские династии , и последующие империи, такие как Омейяды , Аббасиды , Мамлюки , Сельджукиды и Айюбиды, были одними из крупнейших и самых могущественных в мире. Султанаты Аджура и Адаль , а также богатая империя Мали в Северной Африке , Делийский , Деканский и Бенгальский султанаты , империи Моголов и Дуррани , королевство Майсур и Низам Хайдарабада на индийском субконтиненте , Газневиды , Гуриды , Саманиды в Персии, Тимуриды и Османская империя в Анатолии значительно изменили ход истории. Народы исламского мира создали многочисленные сложные центры культуры и науки с далеко идущими торговыми сетями, путешественниками, учеными, охотниками, математиками, врачами и философами , все внесшие свой вклад в исламский Золотой век. Возрождение Тимуридов и исламская экспансия в Южной и Восточной Азии способствовали развитию космополитической и эклектичной мусульманской культуры на индийском субконтиненте, в Малайзии, Индонезии и Китае. [9] Османская империя, которая контролировала большую часть Ближнего Востока и Северной Африки в ранний современный период, также официально не одобряла массовые обращения, но данные свидетельствуют о том, что они имели место, особенно на Балканах , часто для того, чтобы уклониться от уплаты налога джизья . Аналогичным образом христианские источники упоминают просьбы о массовых обращениях в ислам, например, на Кипре , где османские власти отказали, опасаясь экономических последствий. [8]
По состоянию на 2016 год в мире насчитывалось 1,7 миллиарда мусульман, [10] [11] причем каждый четвертый человек в мире является мусульманином, [12] что делает ислам второй по величине религией . [13] Из детей, родившихся с 2010 по 2015 год, 31% родились у мусульман, [14] и в настоящее время ислам является самой быстрорастущей основной религией в мире . [15] [16] [17]
Наряду с терминологией «распространения ислама» в науке по этому предмету также появились термины «исламизация», [a] «исламизация», [18] и «исламификация» ( араб . أسلمة , латинизировано : aslamah ). Эти термины используются одновременно с терминологией «распространения ислама» для обозначения процесса, посредством которого общество переходит к религии ислама и становится в значительной степени мусульманским . Исламизация общества исторически происходила на протяжении многих столетий с момента распространения ислама за пределы Аравийского полуострова через ранние мусульманские завоевания , с заметными сдвигами, происходящими в Леванте , Иране , Северной Африке , на Африканском Роге , в Западной Африке , [19] Центральной Азии , Южной Азии (в Афганистане , на Мальдивах , в Пакистане и Бангладеш ), Юго-Восточной Азии (в Малайзии , Брунее и Индонезии ), Юго-Восточной Европе (в Албании , Боснии и Герцеговине и Косово , среди прочих), Восточной Европе (на Кавказе , в Крыму и на Волге ) и Южной Европе (в Испании , Португалии и Сицилии до рехристианизации ). [20] В современном использовании «исламизация» и ее варианты также могут использоваться с подразумеваемыми негативными коннотациями для обозначения воспринимаемого навязывания исламистской социальной и политической системы обществу с изначально иным социальным и политическим фоном.
Английский синоним «мусульманизации», используемый с 1940 года (например, Waverly Illustrated Dictionary ), передает похожее значение с «исламизацией». «Мусульманизация» в последнее время также используется как термин, придуманный для описания откровенно мусульманских практик новообращенных в религию , которые хотят укрепить свою недавно приобретенную религиозную идентичность. [21]
В течение столетия установления ислама на Аравийском полуострове и последующего быстрого расширения во время ранних мусульманских завоеваний была сформирована одна из самых значительных империй в мировой истории. [22] Для подданных империи, ранее Византийской и Сасанидской империй , на практике мало что изменилось. Цель завоеваний была в основном практического характера, так как плодородные земли и вода были редки на Аравийском полуострове. Поэтому настоящая исламизация произошла только в последующие столетия. [23]
Айра М. Лапидус различает два отдельных течения новообращенных того времени: анимистов и политеистов племенных обществ Аравийского полуострова и Плодородного полумесяца , а также местных христиан и иудеев, существовавших до прихода мусульман. [24]
Империя простиралась от Атлантического океана до Аральского моря , от Атласских гор до Гиндукуша . Она была ограничена в основном «комбинацией естественных преград и хорошо организованных государств». [25]
Для политеистических и языческих обществ, помимо религиозных и духовных причин, которые могли быть у отдельных лиц, обращение в ислам «представляло собой ответ племенного, скотоводческого населения на потребность в более широкой структуре для политической и экономической интеграции, более стабильном государстве и более творческом и всеобъемлющем моральном видении, чтобы справиться с проблемами бурного общества». [24] Напротив, для племенных, кочевых, монотеистических обществ «ислам заменил византийскую или сасанидскую политическую идентичность и христианскую, иудейскую или зороастрийскую религиозную принадлежность». [24] Первоначально обращение не было ни обязательным, ни обязательно желаемым: «(Арабские завоеватели) не требовали обращения так сильно, как подчинения немусульманских народов. Вначале они были враждебны к обращениям, потому что новые мусульмане разбавляли экономические и статусные преимущества арабов». [24]
Только в последующие века, с развитием религиозной доктрины ислама и с пониманием мусульманской уммы , массовое обращение имело место. Новое понимание религиозным и политическим руководством во многих случаях приводило к ослаблению или распаду социальных и религиозных структур параллельных религиозных общин, таких как христиане и иудеи. [24]
Халифы арабской династии основали первую школу империи, в которой преподавали арабский язык и исламские науки. Кроме того, халифы начали амбициозный проект строительства мечетей по всей империи, многие из которых сохранились до наших дней, например, мечеть Омейядов в Дамаске. В конце периода Омейядов менее 10% населения Ирана, Ирака, Сирии, Египта, Туниса и Испании были мусульманами. Только на Аравийском полуострове доля мусульман среди населения была выше. [26]
Аббасиды заменили расширяющуюся империю и «племенную политику» «сплоченной арабской элиты» [25] космополитической культурой и дисциплинами исламской науки , [ 25] философия , теология , право и мистицизм стали более распространенными, и произошло постепенное обращение населения империи. Значительные обращения также произошли за пределами империи, например, среди тюркских племен в Центральной Азии и народов, живущих в регионах к югу от Сахары и к северу от Сахеля в Африке, через контакты с мусульманскими торговцами, действующими в этом районе, и суфийскими орденами . В Африке ислам распространялся по трем маршрутам: через Сахару и Сахель через торговые города, такие как Тимбукту , вверх по долине Нила через Судан до Уганды и через Красное море и вниз по Восточной Африке через такие поселения, как Момбаса и Занзибар . Первоначальные обращения носили гибкий характер.
Причины того, что к концу X века большая часть населения приняла ислам, разнообразны. По мнению британско-ливанского историка Альберта Хурани , одной из причин может быть то, что
«Ислам стал более четким, а граница между мусульманами и немусульманами более четкой. Мусульмане теперь жили в рамках сложной системы ритуала, доктрины и закона, явно отличающихся от таковых у немусульман. (...) Статус христиан, иудеев и зороастрийцев был более точно определен, и в некотором смысле он был ниже. Они считались «людьми Книги», теми, кто обладал явленным писанием, или «людьми Завета», с которыми были заключены договоры о защите. В целом, их не заставляли принимать ислам , но они страдали от ограничений. Они платили специальный налог ; им не разрешалось носить определенные цвета; они не могли жениться на мусульманках ;» [26]
Большинство этих законов представляли собой развитие основных законов, касающихся немусульман ( зимми ), содержащихся в Коране , который не содержит подробных сведений о правильном поведении по отношению к немусульманам, но в принципе признает религию «людей Писания» (иудеев, христиан, а иногда и других) и устанавливает для них отдельный налог, заменяющий закят , который взимается с мусульманских подданных.
Айра Лапидус указывает на «переплетенные термины политических и экономических выгод, а также сложной культуры и религии» как на привлекательные для масс. [27] Он отметил:
«Вопрос о том, почему люди принимают ислам, всегда вызывал сильные чувства. Ранние поколения европейских ученых считали, что обращение в ислам совершалось под угрозой меча, и что покоренным народам предоставлялся выбор между обращением и смертью. Теперь очевидно, что обращение силой, хотя и не было чем-то необычным в мусульманских странах, на самом деле было редким. Мусульманские завоеватели обычно желали доминировать, а не обращаться, и большинство обращений в ислам были добровольными. (...) В большинстве случаев мирские и духовные мотивы обращения смешивались. Более того, обращение в ислам не обязательно подразумевало полный поворот от старой к совершенно новой жизни. Хотя оно влекло за собой принятие новых религиозных верований и членство в новой религиозной общине, большинство обращенных сохраняли глубокую привязанность к культурам и общинам, из которых они пришли». [27]
Результат, отмечает он, можно увидеть в многообразии современных мусульманских обществ, с различными проявлениями и практиками ислама.
Обращение в ислам также произошло в результате распада исторически-религиозно организованных обществ: например, с ослаблением многих церквей и поддержкой ислама и миграцией значительного мусульманского турецкого населения в районы Анатолии и Балкан, «социальная и культурная значимость ислама» была усилена, и большое количество людей были обращены. Это сработало лучше в некоторых районах (Анатолия) и меньше в других (например, на Балканах, где «распространение ислама было ограничено жизнеспособностью христианских церквей»). [24]
В период правления Аббасидов экономические трудности, социальные беспорядки и давление со стороны мусульманских нападающих привели к массовому обращению самаритян в ислам. [28]
Вместе с религией ислама арабский язык, арабские цифры и арабские обычаи распространились по всей империи. Чувство единства росло среди многих, хотя и не всех, провинций и постепенно формировало сознание широко распространенного арабо-исламского населения. То, что было узнаваемым исламским миром, возникло к концу 10-го века. [29] На протяжении всего периода, а также в последующие столетия, между персами и арабами, суннитами и шиитами происходили разногласия, а беспорядки в провинциях временами усиливали местных правителей. [26]
Распространение ислама продолжилось в результате тюркских завоеваний Малой Азии , Балкан и Индийского субконтинента . [22] Более ранний период также ознаменовался ускорением темпов обращения в ислам в мусульманском сердце, и в результате завоеваний недавно завоеванные регионы сохранили значительное немусульманское население. Это контрастировало с регионами, в которых границы мусульманского мира сузились, такими как Сицилийский эмират (Италия) и Аль-Андалус (Испания и Португалия), где мусульманское население было изгнано или вынуждено принять христианство в короткие сроки. [22] Последний период этой фазы был отмечен монгольским вторжением (в частности, осадой Багдада в 1258 году) и, после начального периода преследований, обращением этих завоевателей в ислам.
Первоначально Османская империя защищала свои границы от угроз с нескольких сторон: от Сефевидов на востоке, от Византийской империи на севере, пока она не исчезла с завоеванием Константинополя в 1453 году, и от великих католических держав со стороны Средиземного моря : Испании, Священной Римской империи и Венеции с ее восточно-средиземноморскими колониями.
Позже Османская империя приступила к завоеванию территорий у этих соперников: Кипр и другие греческие острова (кроме Крита ) были потеряны Венецией для османов, а последние завоевали территорию вплоть до бассейна Дуная до Венгрии . Крит был завоеван в 17 веке, но османы потеряли Венгрию из-за Священной Римской империи и других частей Восточной Европы, что закончилось Карловицким миром в 1699 году. [30]
Османский султанат был упразднен 1 ноября 1922 года, а халифат — 3 марта 1924 года. [31]
Ислам продолжал распространяться посредством торговли и миграций, особенно в Юго-Восточной Азии, Америке и Европе. [22]
Современная исламизация, по-видимому, представляет собой возвращение личности к мусульманским ценностям, общинам и дресс-кодам, а также к более сильному сообществу. [32]
Другое развитие - это транснациональный ислам, разработанный французскими исследователями ислама Жилем Кепелем и Оливье Руа . Он включает в себя чувство "растущей универсалистской исламской идентичности", которую часто разделяют мусульманские иммигранты и их дети, живущие в немусульманских странах:
Возросшая интеграция мировых обществ в результате развития коммуникаций, средств массовой информации, путешествий и миграции делает значимой концепцию единого ислама, практикуемого повсюду одинаковым образом, и ислама, который выходит за рамки национальных и этнических обычаев. [33]
Это не обязательно подразумевает политические или общественные организации:
Глобальная мусульманская идентичность не обязательно или даже обычно не подразумевает организованные групповые действия. Хотя мусульмане признают глобальную принадлежность, настоящее сердце мусульманской религиозной жизни остается вне политики — в местных ассоциациях для поклонения, дискуссий, взаимопомощи, образования, благотворительности и других общественных мероприятий. [33]
Третье развитие - рост и развитие транснациональных военных организаций. 1980-е и 90-е годы, с несколькими крупными конфликтами на Ближнем Востоке , включая арабо-израильский конфликт , Афганистан в 1980-х и 2001 годах, и три войны в Персидском заливе ( 1980–88 , 1990–91 , 2003–2011 ) стали катализаторами растущей интернационализации локальных конфликтов. [ необходима цитата ] Такие фигуры, как Усама бен Ладен и Абдалла Аззам, сыграли решающую роль в этих событиях, а также во внутренней и мировой политике. [33]
Мусульманская арабская экспансия в первые века после смерти Мухаммеда вскоре установила династии в Северной Африке , Западной Африке , на Ближнем Востоке и на юге в Сомали сподвижниками Пророка , в первую очередь Рашидунский халифат и военные приходы Халида бин Валида , Амра ибн аль-Аса и Саада ибн Аби Ваккаса . Исторический процесс исламизации был сложным и включал слияние исламских практик с местными обычаями. Этот процесс происходил в течение нескольких столетий. Некоторые ученые отвергают стереотип, что этот процесс изначально «распространялся мечом» или насильственными обращениями. [34]
Есть ряд историков, которые считают, что правление Омейядов ответственно за создание «зиммы» для увеличения налогов с зимми, чтобы принести финансовую выгоду арабской мусульманской общине и воспрепятствовать обращению в ислам. [35] Ислам изначально ассоциировался с этнической идентичностью арабов и требовал формальной связи с арабским племенем и принятия статуса клиента мавали . [35] Губернаторы подавали жалобы халифу, когда он принимал законы, облегчавшие обращение, поскольку это лишало провинции доходов от налога с немусульман. В период Аббасидов мавали получили избирательные права , и произошел сдвиг в политической концепции от преимущественно арабской империи к мусульманской империи. [36] Около 930 года был принят закон, который требовал, чтобы все бюрократы империи были мусульманами. [35] Оба периода также были отмечены значительными миграциями арабских племен за пределы Аравийского полуострова на новые территории. [36]
«Кривая обращения» Ричарда Буллиета показывает относительно низкий уровень обращения неарабских подданных в арабоцентричный период Омейядов — 10%, в отличие от оценок для более политически-мультикультурного периода Аббасидов , когда мусульманское население выросло примерно с 40% в середине IX века, а к концу XI века почти все население было обращено в ислам. [36] Эта теория не объясняет продолжающееся существование больших меньшинств христиан во времена Аббасидов. [ оригинальное исследование? ] Другие оценки предполагают, что мусульмане не были большинством в Египте до середины X века, а в Плодородном полумесяце — до 1100 года. На территории современной Сирии, возможно, христианское большинство было до монгольского нашествия XIII века. [ нужна ссылка ]
Говорят , что в Мекке Мухаммед неоднократно принимал посольства от христианских племен.
Как и их византийские и поздние сасанидские предшественники, марванидские халифы номинально правили различными религиозными общинами, но позволяли назначаемым или избираемым общинами должностным лицам управлять большинством внутренних дел. Тем не менее, марваниды также сильно зависели от помощи неарабского административного персонала и от административных практик (например, набора правительственных бюро). По мере того, как завоевания замедлялись, а изоляция бойцов ( мукатила ) становилась менее необходимой, становилось все труднее содержать арабов в гарнизонах. По мере того, как племенные связи, которые так доминировали в политике Омейядов, начали разрушаться, значимость привязки неарабских новообращенных к арабским племенам в качестве клиентов была разбавлена; более того, число немусульман, желавших присоединиться к умме, уже становилось слишком большим для того, чтобы этот процесс работал эффективно.
Осада Иерусалима (636–637) войсками Рашида халифа Омара против византийцев началась в ноябре 636 года. Осада продолжалась четыре месяца. В конечном итоге греческий православный патриарх Иерусалима Софроний , этнический араб, [37] согласился лично сдать Иерусалим Умару. Халиф, тогда находившийся в Медине , согласился на эти условия и отправился в Иерусалим, чтобы подписать капитуляцию весной 637 года.
Софроний также заключил с Умаром пакт, известный как «Уверенность Умара» , который предоставлял христианам религиозную свободу в обмен на джизью , налог, который должны были платить покоренные немусульмане, называемые зимми . Под мусульманским правлением еврейское и христианское население Иерусалима в этот период пользовалось обычной терпимостью, оказываемой немусульманским теистам. [38] [39]
Приняв капитуляцию, Омар затем вошел в Иерусалим с Софронием «и вежливо беседовал с патриархом о его религиозных древностях». [40] Когда настал час его молитвы, Омар был в церкви Анастасис, но отказался молиться там, чтобы в будущем мусульмане не использовали это как предлог для нарушения договора и конфискации церкви. Мечеть Умара , напротив дверей церкви Гроба Господня, с высоким минаретом, известна как место, куда он удалялся для своей молитвы.
Епископ Аркульф , чей рассказ о паломничестве в Святую Землю в седьмом веке, De locis sanctis , записанный монахом Адамнаном, описал достаточно приятные условия жизни христиан в Палестине в первый период мусульманского правления. Халифы Дамаска (661-750) были толерантными правителями, которые в целом были в хороших отношениях со своими христианскими подданными. Многие христиане, такие как Иоанн Дамаскин , занимали важные должности при их дворе. Аббасидские халифы в Багдаде (753-1242), пока они правили Сирией, также были терпимы к христианам. Харун Абу Джафар (786-809) послал ключи от церкви Гроба Господня Карлу Великому , который построил приют для латинских паломников рядом со святыней. [38]
Соперничающие династии и революции привели к окончательному расколу мусульманского мира. В девятом веке Палестина была завоевана халифатом Фатимидов , столицей которого был Каир . Палестина снова стала полем битвы, поскольку различные враги Фатимидов контратаковали. В то же время византийцы продолжали попытки вернуть свои утраченные территории, включая Иерусалим. Христиане в Иерусалиме, которые встали на сторону византийцев, были казнены за государственную измену правящими мусульманами-шиитами. В 969 году патриарх Иерусалимский Иоанн VII был казнен за изменническую переписку с византийцами.
По мере того, как Иерусалим становился все более важным для мусульман и увеличивалось число паломников, терпимость к другим религиям снижалась. Христиане подвергались преследованиям, а церкви разрушались. Шестой халиф Фатимидов, аль-Хаким би-Амр Аллах (996–1021), которого его самые ревностные последователи-шииты, ныне известные как друзы , считали «явленным Богом» , разрушил Гроб Господень в 1009 году. Эта мощная провокация помогла разжечь пламя ярости, которое привело к Первому крестовому походу . [38] Позже династию сменил Саладин из династии Айюбидов .
В Египте обращение в ислам изначально происходило значительно медленнее, чем в других областях, таких как Месопотамия или Хорасан, и мусульмане, как считалось, не составляли большинства до примерно четырнадцатого века. [42] Во время первоначального вторжения победившие мусульмане предоставили религиозную свободу христианской общине в Александрии , и александрийцы быстро отозвали своего изгнанного монофизитского патриарха, чтобы он правил ими, подчиняясь только окончательной политической власти завоевателей. Таким образом, город сохранялся как религиозная община под арабским мусульманским господством, более желанным и более терпимым, чем в Византии. [43] (Другие источники задаются вопросом, насколько местное население приветствовало завоевателей-мусульман.) [44]
Византийское правление было прекращено арабами, которые вторглись в Тунис с 647 по 648 год [45] и в Марокко в 682 году в ходе их стремления расширить власть ислама. В 670 году арабский генерал и завоеватель Укба ибн Нафи основал город Кайруан (в Тунисе) и его Великую мечеть, также известную как мечеть Укбы; [46] Великая мечеть Кайруана является предком всех мечетей в западном исламском мире. [41] Берберские войска широко использовались арабами при завоевании Испании, которое началось в 711 году.
Ни один из предыдущих завоевателей не пытался ассимилировать берберов, но арабы быстро обратили их в свою веру и заручились их помощью в дальнейших завоеваниях. Без их помощи, например, Андалусия никогда не смогла бы быть включена в исламское государство. Сначала в этом участвовали только берберы, жившие ближе к побережью, но к XI веку мусульманская принадлежность начала распространяться далеко в Сахару и Сахель . [ 47]
Традиционная историческая точка зрения заключается в том, что завоевание Северной Африки исламским халифатом Омейядов между 647–709 гг. н. э. фактически положило конец католицизму в Африке на несколько столетий. [48] Однако появились новые исследования, которые предоставляют больше нюансов и подробностей обращения христианских жителей в ислам. Христианская община зарегистрирована в 1114 г. в Кале в центральном Алжире. Также имеются свидетельства религиозных паломничеств после 850 г. н. э. к гробницам католических святых за пределами города Карфаген и свидетельства религиозных контактов с христианами арабской Испании. Кроме того, календарные реформы, принятые в Европе в это время, были распространены среди коренных христиан Туниса, что было бы невозможно при отсутствии контактов с Римом.
Во время правления Умара II , тогдашний губернатор Африки Исмаил ибн Абдулла, как говорят, убедил берберов принять ислам своим справедливым управлением, а среди других ранних известных миссионеров можно назвать Абдаллаха ибн Ясина , который начал движение, в результате которого тысячи берберов приняли ислам. [49]
История коммерческих и интеллектуальных контактов между жителями Сомали и Аравийского полуострова может помочь объяснить связь сомалийского народа с Мухаммедом . Ранние мусульмане бежали в портовый город Зейла в современном Сомалиленде, чтобы искать защиты от курайшитов при дворе императора Аксумитов в современной Эфиопии . Говорят, что некоторые из мусульман, которым была предоставлена защита, затем поселились в нескольких частях региона Рога, чтобы продвигать свою религию. Победа мусульман над курайшитами в 7 веке оказала значительное влияние на местных торговцев и моряков, поскольку их торговые партнеры в Аравии тогда все приняли ислам , а основные торговые пути в Средиземном море и Красном море попали под влияние мусульманских халифов . Благодаря торговле ислам распространился среди сомалийского населения в прибрежных городах. Нестабильность на Аравийском полуострове привела к дальнейшей миграции ранних мусульманских семей на побережье Сомали. Эти кланы стали катализаторами, распространяющими веру в обширные районы региона Рога. [50]
На восточном побережье Африки, куда арабские мореплаватели в течение многих лет путешествовали для торговли, в основном рабами , арабы основали постоянные колонии на прибрежных островах, особенно на Занзибаре , в IX и X веках. Оттуда арабские торговые пути во внутренние районы Африки способствовали медленному принятию ислама.
К X веку султанат Килва был основан Али ибн аль-Хассаном Ширази (был одним из семи сыновей правителя Шираза , Персия, его мать была рабыней -абиссинкой . После смерти отца Али был изгнан из своего наследства своими братьями). Его преемники правили самым могущественным султанатом на побережье Суахили , во время пика своего расширения султанат Килва простирался от Иньямбане на юге до Малинди на севере. Мусульманский путешественник XIII века Ибн Баттута отметил, что большая мечеть Килва Кисивани была сделана из кораллового камня (единственная в своем роде в мире).
В 20 веке ислам в Африке рос как по рождению, так и по обращению. Число мусульман в Африке выросло с 34,5 миллионов в 1900 году до 315 миллионов в 2000 году, составив примерно 20% до 40% от общей численности населения Африки. [51] Однако в тот же период времени число христиан в Африке также выросло с 8,7 миллионов в 1900 году до 346 миллионов в 2000 году, превзойдя как общую численность населения, так и темпы роста ислама на континенте. [51] [52]
Распространение ислама в Африке началось в 7-9 веках, первоначально привезенное в Северную Африку при династии Омейядов . Обширные торговые сети по всей Северной и Западной Африке создали среду, через которую ислам распространялся мирно, изначально через купеческий класс. Разделяя общую религию и общую транслитерацию ( арабский ), торговцы проявляли большую готовность доверять друг другу и, следовательно, инвестировать друг в друга. [53] Более того, к 19 веку основанный в Северной Нигерии халифат Сокото во главе с Усманом даном Фодио приложил значительные усилия для распространения ислама. [49]
Раньше утверждалось, что зороастризм быстро рухнул в результате исламского завоевания Персии из-за его тесных связей с государственной структурой Сасанидов . [7] Однако теперь рассматриваются более сложные процессы в свете более длительных временных рамок, приписываемых прогрессу древней персидской религии в меньшинстве; прогресс, который более соприкасается с тенденциями периода поздней античности . [7] Эти тенденции представляют собой обращения из государственной религии, которая уже преследовала зороастрийские власти, которые продолжались после арабского завоевания, в сочетании с миграцией арабских племен в регион в течение длительного периода времени, который продлился и до правления Аббасидов. [7]
Хотя были случаи, такие как армейское подразделение Сасанидов в Хамре, которое массово обращалось в ислам перед решающими сражениями, такими как битва при аль-Кадисии , обращение было самым быстрым [54] в городских районах , где были размещены арабские войска, что постепенно привело к тому, что зороастризм стал ассоциироваться с сельскими районами. [7] Тем не менее, в конце периода Омейядов мусульманская община составляла лишь меньшинство в регионе. [7]
Благодаря мусульманскому завоеванию Персии в VII веке ислам распространился вплоть до Северного Кавказа , части которого (особенно Дагестан ) входили в состав владений Сасанидов . [55] В последующие столетия относительно большие части Кавказа стали мусульманскими, в то время как более крупные его части на протяжении столетий оставались языческими (ветви язычества, такие как черкесское хабзе ), а также христианскими (особенно Армения и Грузия). К XVI веку большинство людей, проживающих на территории нынешних Ирана и Азербайджана, приняли шиитскую ветвь ислама посредством политики обращения Сефевидов . [56]
Ислам был легко принят зороастрийцами, которые работали на промышленных и ремесленных должностях, потому что, согласно зороастрийской догме, такие занятия, которые включали осквернение огня, делали их нечистыми. [49] Более того, мусульманские миссионеры не сталкивались с трудностями в объяснении исламских догматов зороастрийцам, поскольку между верами было много сходства. По словам Томаса Уокера Арнольда , для перса он встречал Ахура Мазду и Ахримана под именами Аллаха и Иблиса . [49] Иногда мусульманские лидеры в своих усилиях по завоеванию новообращенных поощряли посещение мусульманских молитв обещаниями денег и разрешали читать Коран на персидском языке вместо арабского, чтобы он был понятен всем. [49]
Роберт Хойланд утверждает, что миссионерская деятельность сравнительно небольшого числа арабских завоевателей на персидских землях привела к «значительному взаимодействию и ассимиляции» между правителями и подданными, а также к тому, что потомки завоевателей адаптировали персидский язык, персидские праздники и культуру [57] (персидский язык является языком современного Ирана, в то время как его соседи на западе говорят на арабском языке).
Некоторые жители Афганистана приняли ислам через миссионерские усилия Омейядов , особенно во времена правления Хишама ибн Абд аль-Малика и Умара ибн Абдул Азиза . [58] Позже, начиная с IX века, Саманиды , чьи корни произрастали из зороастрийской теократической знати, распространяли суннитский ислам и исламо-персидскую культуру глубоко в сердце Центральной Азии. Население в его районах начало твердо принимать ислам в значительных количествах, особенно в Таразе , ныне на территории современного Казахстана . Первый полный перевод Корана на персидский язык произошел во время правления Саманидов в IX веке. По словам историков, благодаря ревностной миссионерской работе правителей Саманидов, около 30 000 палаток тюрков пришли исповедовать ислам, а позже при Газневидах более 55 000 в рамках ханафитской школы мысли. [59] После Саффаридов и Саманидов Газневиды снова завоевали Трансоксанию и вторглись на Индийский субконтинент в 11 веке. За этим последовали могущественные Гуриды и Тимуриды , которые еще больше расширили культуру ислама и Тимуридского Возрождения , достигнув Бенгалии .
Основные статьи: Арабо-византийские войны , Византийско-сельджукские войны , Византийско-османские войны .
Исламское влияние впервые стало ощущаться на индийском субконтиненте в начале VII века с приходом арабских торговцев. Арабские торговцы посещали регион Малабар , который был связующим звеном между ними и портами Юго-Восточной Азии для торговли еще до того, как ислам утвердился в Аравии. По словам историков Эллиота и Доусона в их книге «История Индии, рассказанная ее собственными историками» , первое судно с мусульманскими путешественниками было замечено на индийском побережье еще в 630 году н. э. Первая индийская мечеть, как полагают, была построена в 629 году н. э., предположительно по приказу неизвестного правителя династии Чера, во время жизни Мухаммеда ( ок. 571–632 ) в Кодунгаллуре , в округе Триссур, Керала Маликом бин Динаром . В Малабаре мусульман называют маппила .
В Бенгалии арабские купцы помогли основать порт Читтагонг . Ранние суфийские миссионеры поселились в регионе еще в 8 веке. [60] [61]
HG Rawlinson в своей книге Ancient and Medieval History of India ( ISBN 978-81-86050-79-8 ) утверждает, что первые арабы-мусульмане поселились на индийском побережье в последней части 7-го века. Этот факт подтверждается J. Sturrock в его South Kanara and Madras Districts Manuals [62] , а также Haridas Bhattacharya в Cultural Heritage of India Vol. IV [ 63]
Арабские купцы и торговцы стали носителями новой религии и распространяли ее везде, куда бы ни направлялись. [64] Однако именно последующее расширение мусульманских завоеваний на индийском субконтиненте в течение следующих тысячелетий привело к утверждению ислама в регионе.
В них заложена концепция ислама как иностранного навязывания и индуизма как естественного состояния коренных народов, которые сопротивлялись, что привело к провалу проекта исламизации индийского субконтинента, тесно связанного с политикой раздела и коммунализма в Индии. Существуют значительные разногласия относительно того, как обращение в ислам произошло на индийском субконтиненте. [65] Они обычно представлены следующими школами мысли: [65]
.png/1280px-Brunei_territories_(1500).png)
Мусульманские миссионеры сыграли ключевую роль в распространении ислама в Индии, некоторые миссионеры даже брали на себя роль торговцев или купцов. Например, в IX веке исмаилиты отправляли миссионеров по всей Азии во всех направлениях под разными обличьями, часто как торговцы, суфии и купцы. Исмаилитам было поручено говорить с потенциальными новообращенными на их родном языке. Некоторые исмаилитские миссионеры отправились в Индию и приложили усилия, чтобы сделать свою религию приемлемой для индуистов. Например, они представляли Али как десятый аватар Вишну и писали гимны, а также Махди- пурану в своих усилиях по завоеванию новообращенных. [49] В других случаях новообращенные были завоеваны в сочетании с пропагандистскими усилиями правителей. По словам Ибн Батуты , хальджи поощряли обращение в ислам , сделав традицией представление новообращенного султану, который надевал на него мантию и награждал его золотыми браслетами. [68] Во время правления Ихтияра Уддина Бахтияра Хильджи из Делийского султаната в Бенгалии мусульманские миссионеры в Индии достигли наибольшего успеха с точки зрения числа обращенных в ислам. [69]
Империя Великих Моголов , основанная Бабуром , прямым потомком Тимура и Чингисхана , смогла завоевать почти всю Южную Азию . Хотя религиозная толерантность наблюдалась во время правления императора Акбара , правление императора Аурангзеба стало свидетелем полного установления исламского шариата и повторного введения джизьи (специального налога, взимаемого с немусульман) посредством составления Фатавы -и-Аламгири . [70] [71] Моголы, уже переживавшие постепенный упадок в начале 18 века, были захвачены правителем Афшаридов Надир-шахом . [72] Упадок Великих Моголов предоставил возможности Империи Маратхов , Империи Сикхов , Королевству Майсур , навабам Бенгалии и Муршидабада и низамам Хайдарабада осуществлять контроль над большими регионами индийского субконтинента. [73] В конце концов, после того как многочисленные войны подорвали ее мощь, Империя Великих Моголов распалась на более мелкие державы, такие как Шиитский наваб Бенгалии , Наваб Авада , Низам Хайдарабада и Королевство Майсур , которые стали главной азиатской экономической и военной силой на Индийском субконтиненте . [ необходима ссылка ]
Еще до того, как ислам утвердился среди индонезийских общин, мусульманские моряки и торговцы часто посещали берега современной Индонезии. Большинство из этих первых моряков и торговцев прибывали из недавно созданных портов Аббасидского халифата Басры и Дебала . Во многих ранних мусульманских источниках о регионе упоминается присутствие животных, таких как орангутанги , носороги , а также ценных товаров для торговли специями , такими как гвоздика , мускатный орех , галангал и кокос . [74]
,_Mindanao,_Maranao,_brass_with_silver_inlay,_Honolulu_Academy_of_Arts.JPG/1280px-Food_jar_(gadur),_Mindanao,_Maranao,_brass_with_silver_inlay,_Honolulu_Academy_of_Arts.JPG)
Ислам пришел в Юго-Восточную Азию , сначала через мусульманских торговцев по главному торговому пути между Азией и Дальним Востоком , затем был распространен суфийскими орденами и, наконец, укрепился за счет расширения территорий обращенных правителей и их общин. [75] Первые общины возникли в Северной Суматре ( Ачех ), а Малакка оставалась оплотом ислама, откуда он распространялся по торговым путям в регионе. [75] Нет четких указаний на то, когда ислам впервые пришел в регион, первые мусульманские надгробные отметки датируются 1082 годом. [76]
Когда Марко Поло посетил этот район в 1292 году, он отметил, что городское портовое государство Перлак было мусульманским, [76] Китайские источники записывают присутствие мусульманской делегации к императору из Королевства Самудра (Пасаи) в 1282 году, [75] другие отчеты приводят примеры мусульманских общин, присутствующих в Королевстве Мелаю в тот же период времени, в то время как другие записывают присутствие мусульманских китайских торговцев из таких провинций, как Фуцзянь . [76] Распространение ислама в основном следовало торговым путям на восток через преимущественно буддийский регион, и полвека спустя в Малакке мы видим, как возникает первая династия в форме султаната Малакка на дальнем конце архипелага путем обращения одного Парамешвара Дева Шаха в мусульманство и принятия имени Мухаммад Искандар Шах [77] после его женитьбы на дочери правителя Пасаи. [75] [76]
В 1380 году суфийские ордена перенесли ислам отсюда на Минданао . [ требуется цитата ] Ява была резиденцией главного королевства региона, империи Маджапахит , которой правила индуистская династия. По мере того, как в регионе росла торговля с остальным мусульманским миром, исламское влияние распространялось на двор, даже когда политическая власть империи ослабевала, и поэтому к тому времени, когда Раджа Кертавиджая обратился в ислам в 1475 году от рук суфийского шейха Рахмата, султанат уже имел мусульманский характер. Во Вьетнаме народ чам обращал в свою веру благодаря контактам с торговцами и миссионерами из Келантана .
Другой движущей силой смены правящего класса в регионе была концепция, распространенная среди растущих мусульманских общин региона, когда правящие династии пытались создать такие родственные связи посредством брака. [ необходима цитата ] К тому времени, когда в 17 веке прибыли колониальные державы и их миссионеры, регион вплоть до Новой Гвинеи был преимущественно мусульманским с анимистическими меньшинствами. [76]
В середине VII века нашей эры, после мусульманского завоевания Персии , ислам проник в районы, которые позже стали частью Европейской России. [78] Спустя столетия пример, который можно причислить к самым ранним внедрениям ислама в Восточную Европу, появился благодаря работе мусульманского пленника начала XI века, которого византийцы захватили во время одной из своих войн против мусульман. Мусульманский пленник был доставлен [ кем? ] на территорию печенегов , где он обучал и обращал людей в ислам. [79] Мало что известно о временной шкале исламизации Внутренней Азии и тюркских народов , которые лежали за пределами халифата . Около VII и VIII веков существовали некоторые государства тюркских народов, такие как тюркский Хазарский каганат (см. Хазарско-арабские войны ) и тюркский Тюргешский каганат , который боролся против халифата, чтобы остановить арабизацию и исламизацию в Азии. Начиная с IX века турки (по крайней мере индивидуально, если не через принятие их государствами) начали принимать ислам. Истории просто отмечают факт исламизации домонгольской Средней Азии. [ 80 ] Булгары Волги (от которых современные волжские татары ведут свои исламские корни) приняли ислам к X веку. [80] при Альмыше . Когда францисканский монах Вильгельм Рубрук посетил лагерь хана Батыя из Золотой Орды , который недавно (в 1240-х годах) завершил монгольское вторжение в Волжскую Булгарию , он заметил: «Интересно, какой дьявол принес туда закон Махомета». [80]
Другой современный институт, идентифицируемый как мусульманский, — династия Караханидов Караханидского ханства , действовавшая гораздо восточнее [80], основанная карлуками , которые стали исламизированными после обращения в ислам при султане Сатук Бугра-хане в середине X века. Однако современная история исламизации региона — или, скорее, осознанная принадлежность к исламу — восходит к правлению улуса сына Чингисхана , Джучи , основавшего Золотую Орду [81] , которая действовала с 1240-х по 1502 год. Казахи , узбеки и некоторые мусульманские народы Российской Федерации прослеживают свои исламские корни в Золотой Орде [80] , и хотя Берке-хан стал первым монгольским монархом, официально принявшим ислам и даже выступившим против своего родственника Хулагу-хана [80] при защите Иерусалима в битве при Айн-Джалуте (1263 год), только гораздо позже это изменение стало решающим, когда монголы массово обратились в ислам [82] , когда столетие спустя Узбек-хан (жил в 1282–1341 годах) обратился в ислам — как сообщается, от рук суфийского святого Бабы Туклеса. [83]
Некоторые из монгольских племен были исламизированы. После жестокого монгольского вторжения в Центральную Азию под предводительством Хулагу-хана и после битвы при Багдаде (1258 г.) монгольское правление распространилось на всю широту почти всех мусульманских земель в Азии. Монголы разрушили халифат и преследовали ислам , заменив его буддизмом в качестве официальной государственной религии. [82] Однако в 1295 году новый хан Ильханата , Газан , принял ислам, а два десятилетия спустя Золотая Орда под предводительством Узбек-хана (правил в 1313–1341 гг.) последовала его примеру. [82] Монголы были религиозно и культурно завоеваны; это поглощение ознаменовало новую эпоху монголо-исламского синтеза [82] , который сформировал дальнейшее распространение ислама в Центральной Азии и на Индийском субконтиненте .
В 1330-х годах монгольский правитель Чагатайского ханства (в Центральной Азии) обратился в ислам, что привело к восстанию в восточной части его владений (называемой Могулистан ). [84] Однако в течение следующих трех столетий эти буддийские , шаманские и христианские тюркские и монгольские кочевники казахской степи и Синьцзяна также обращались в ислам от рук конкурирующих суфийских орденов как с востока, так и с запада Памира . [84] Накшбанди являются наиболее известными из этих орденов, особенно в Кашгарии , где западный Чагатайский хан также был учеником ордена. [84]
Мусульмане центральноазиатского происхождения сыграли важную роль в монгольском завоевании Китая . Сайид Аджал Шамс ад-Дин Омар , придворный чиновник и генерал тюркского происхождения, участвовавший в монгольском вторжении в Юго-Западный Китай, стал юаньским губернатором Юньнани в 1274 году . К концу XIII века в регионе образовалась отдельная мусульманская община — пантайцы .
Тарик ибн Зияд был мусульманским генералом, который руководил исламским завоеванием вестготской Испании в 711-718 гг. н. э. Он считается одним из самых важных военачальников в истории Иберии . Название « Гибралтар » является испанским производным от арабского имени Джабаль Тарик ( جبل طارق ) (что означает «гора Тарика»), названного в его честь.
Существуют сведения о торговых связях между мусульманами и русами , по-видимому, викингами, которые направлялись к Черному морю через Центральную Россию . По пути в Волжскую Булгарию Ибн Фадлан привез подробные отчеты о русах, утверждая, что некоторые из них приняли ислам .
По словам историка Якута аль-Хамави , мусульмане измаилиты ( низариты ) — конфессия мусульман, живших в Венгерском королевстве в X—XIII веках, использовались венгерскими королями в качестве наемников.
История арабского и исламского правления на Пиренейском полуострове, вероятно, является одним из наиболее изученных периодов европейской истории. В течение столетий после арабского завоевания европейские отчеты об арабском правлении в Иберии были негативными. Европейские точки зрения начали меняться с протестантской Реформацией , которая привела к новым описаниям периода исламского правления в Испании как «золотого века» (в основном как реакция на воинствующий римский католицизм в Испании после 1500 года) [ требуется цитата ] .
Волна арабской экспансии после 630 года прокатилась через Северную Африку до Сеуты в современном Марокко. Их прибытие совпало с периодом политической слабости в трехвековом королевстве, основанном на Пиренейском полуострове германскими вестготами , которые захватили регион после семи веков римского правления. Воспользовавшись возможностью, армия под руководством арабов (но в основном берберов) вторглась в 711 году и к 720 году завоевала южные и центральные районы полуострова. Арабская экспансия продвинулась через горы в южную Францию, и в течение короткого периода арабы контролировали старую вестготскую провинцию Септимания (с центром в современной Нарбонне). Арабский халифат был отброшен Карлом Мартелем (франкским майордомом) в Пуатье, и христианские армии начали продвигаться на юг через горы, пока Карл Великий не основал в 801 году Испанскую марку (которая простиралась от Барселоны до современной Наварры).
Крупным событием в истории мусульманской Испании стала смена династии в 750 году в Арабском халифате, когда принц Омейядов избежал резни своей семьи в Дамаске, бежал в Кордову в Испании и создал новое исламское государство в этом районе. Это было началом отчетливо испанского мусульманского общества, где большие христианские и еврейские популяции сосуществовали с растущим процентом мусульман. Существует много историй о потомках вестготских вождей и римских графов, семьи которых приняли ислам в этот период. Поначалу небольшая мусульманская элита продолжала расти за счет новообращенных, и за некоторыми исключениями правители в исламской Испании позволяли христианам и евреям право, указанное в Коране, исповедовать свою собственную религию, хотя немусульмане страдали от политического и налогового неравенства. Конечным результатом стало то, что в тех областях Испании, где мусульманское правление длилось дольше всего, было создание общества, которое было в основном арабоязычным из-за ассимиляции коренных жителей, процесс в некотором роде похожий на ассимиляцию миллионов иммигрантов в Соединенных Штатах много лет спустя в англоязычную культуру. Когда потомки вестготов и испано-римлян сконцентрировались на севере полуострова, в королевствах Астурия/Леон, Наварра и Арагон, и начали длительную кампанию, известную как «Реконкиста», которая началась с победы христианских армий в Ковадонге в 722 году. Военные кампании продолжались без перерыва. В 1085 году Альфонсо VI Кастильский вернул себе Толедо. В 1212 году решающая битва при Лас-Навас-де-Толоса означала возвращение большей части полуострова для христианских королевств. В 1238 году Хайме I Арагонский взял Валенсию. В 1236 году древний римский город Кордова был вновь завоеван Фердинандом III Кастильским, а в 1248 году город Севилья . Знаменитая средневековая эпическая поэма « Песнь о моем Сиде » повествует о жизни и деяниях этого героя во время Реконкисты .
Исламское государство с центром в Кордове в конечном итоге раскололось на множество более мелких королевств (так называемых тайф). В то время как мусульманская Испания раздробилась, христианские королевства стали больше и сильнее, и баланс сил сместился не в пользу королевств «тайф». Последнее мусульманское королевство Гранада на юге было окончательно захвачено в 1492 году королевой Изабеллой Кастильской и Фердинандом Арагонским. В 1499 году оставшимся мусульманским жителям было приказано обратиться в христианство или уехать (одновременно с этим были изгнаны евреи). Более бедные мусульмане ( мориски ), которые не могли позволить себе уехать, в конечном итоге обратились в католическое христианство и скрыли свои мусульманские обряды, скрываясь от испанской инквизиции, пока их присутствие окончательно не было уничтожено.
В истории Балкан исторические сочинения на тему обращения в ислам были и остаются крайне напряженным политическим вопросом. Они неразрывно связаны с вопросами формирования национальных идентичностей и соперничающими территориальными претензиями балканских государств. Общепринятый националистический дискурс современной балканской историографии определяет все формы исламизации как результаты централизованно организованной политики обращения или даваа Османского правительства . Правда в том, что исламизация в каждой балканской стране происходила в течение многих столетий, и ее характер и фаза определялись не Османским правительством, а конкретными условиями каждой местности. Османские завоевания изначально были военными и экономическими предприятиями, и религиозные обращения не были их главной целью. Правда, все заявления, сопровождавшие победы, прославляли включение территории в мусульманские владения, но фактически Османская империя была сосредоточена на налогообложении и повышении производительности королевств, а религиозная кампания нарушила бы эту экономическую цель.
Османские исламские стандарты терпимости допускали существование автономных «наций» ( миллетов ) в империи, под их собственным личным законом и под правлением их собственных религиозных лидеров. В результате обширные районы Балкан оставались в основном христианскими в период османского господства. Фактически, Восточные православные церкви занимали более высокое положение в Османской империи, в основном потому, что Патриарх проживал в Стамбуле и был офицером Османской империи. Напротив, католики, хотя и терпимые, подозревались в лояльности иностранной державе (папству). Неудивительно, что римско-католические районы Боснии, Косово и северной Албании в конечном итоге перешли в ислам в более значительной степени. Поражение османов в 1699 году от австрийцев привело к потере ими Венгрии и современной Хорватии. Оставшиеся обращенные мусульмане в обеих странах решили покинуть «земли неверия» и переселились на территорию, все еще находившуюся под властью османов. Примерно в это же время в Империю начали проникать новые европейские идеи романтического национализма, которые стали интеллектуальной основой для новых националистических идеологий и укрепления образа многих христианских групп как порабощенных народов.
Как правило, османы не требовали от последователей греческого православия становиться мусульманами , хотя многие делали это, чтобы избежать социально-экономических трудностей османского правления. [85] Одна за другой балканские народности утверждали свою независимость от империи, и часто присутствие членов той же этнической группы, которые обратились в ислам, представляло проблему с точки зрения теперь доминирующей новой национальной идеологии, которая узко определяла нацию как членов местной доминирующей православной христианской конфессии. [86] Некоторые мусульмане на Балканах предпочли уехать, в то время как многие другие были насильно изгнаны в то, что осталось от Османской империи. [86] Этот демографический переход можно проиллюстрировать уменьшением количества мечетей в Белграде с более чем 70 в 1750 году (до обретения Сербией независимости в 1815 году) до всего трех в 1850 году.
Начиная с 1960-х годов многие мусульмане мигрировали в Западную Европу. Они прибыли в качестве иммигрантов, гастарбайтеров , просителей убежища или в рамках воссоединения семей . В результате мусульманское население в Европе неуклонно росло.
Исследование Pew Forum , опубликованное в январе 2011 года, прогнозирует увеличение доли мусульман в европейском населении с 6% в 2010 году до 8% в 2030 году. [87]
Ислам — самая молодая, самая быстрорастущая и во многих отношениях наименее сложная из великих монотеистических религий мира. Он основан на своей собственной священной книге, но также является прямым потомком иудаизма и христианства, включив в себя некоторые учения этих религий, изменив некоторые и отвергнув другие.
Процесс «исламизации» был сложным и творческим слиянием исламских практик и доктрин с местными обычаями, которые считались разумными с точки зрения развития исламской юриспруденции. Как продемонстрировал историк Ричард Буллиет на основе свидетельств ранних биографических сборников, в большинстве случаев этот процесс занимал столетия, так что стереотип о том, что ислам изначально распространялся «мечом» и путем насильственного обращения, является ложным представлением этого сложного явления.
(..) Трудно точно установить, когда ислам впервые появился в России, поскольку земли, на которые ислам проник в начале своей экспансии, в то время не были частью России, но
позднее
были включены в расширяющуюся Российскую империю. Ислам достиг Кавказского региона в середине седьмого века в рамках арабского
завоевания
иранской Сасанидской империи.
(..) Трудно точно установить, когда ислам впервые появился в России, поскольку земли, на которые ислам проник в начале своей экспансии, в то время не были частью России, но позднее были включены в расширяющуюся Российскую империю. Ислам достиг Кавказского региона в середине седьмого века в рамках арабского
завоевания
иранской Сасанидской империи.
