Историзм — это подход к объяснению существования явлений , особенно социальных и культурных практик (включая идеи и верования), путем изучения процесса или истории, в результате которых они возникли. Термин широко используется в философии , антропологии и социологии .
Этот исторический подход к объяснению отличается от подхода, известного как функционализм , и дополняет его, который стремится объяснить явление, например, социальную форму , путем предоставления обоснованных аргументов о том, как эта социальная форма выполняет некоторую функцию в структуре общества. Напротив, вместо того, чтобы принимать явление как данность и затем пытаться предоставить ему оправдание на основе обоснованных принципов, исторический подход спрашивает: «Откуда это взялось?» и «Какие факторы привели к его созданию?»; то есть исторические объяснения часто делают больший акцент на роли процесса и случайности.
Историзм часто используется для контекстуализации теорий и повествований и может быть полезным инструментом для понимания того, как возникли социальные и культурные явления.
Историцистский подход отличается от индивидуалистических теорий знания, таких как строгий эмпиризм и рационализм , которые не принимают во внимание традиции . Историцизм может быть редукционистским, часто имеет тенденцию быть таковым, и обычно противопоставляется теориям, которые постулируют, что исторические изменения происходят совершенно случайно.
Дэвид Саммерс , основываясь на работе Э. Х. Гомбриха , определяет историзм негативно, утверждая, что «законы истории можно сформулировать, и что в целом исход истории предсказуем», добавляя «идею о том, что история — это универсальная матрица, предшествующая событиям, которые историк просто упорядочивает внутри этой матрицы». Такой подход, пишет он, «кажется, делает концы истории видимыми, тем самым оправдывая ликвидацию групп, которые, как считается, не имеют места в схеме истории», и что он привел к «созданию некоторых из самых убийственных мифов современности». [1]
Термин историзм ( Historismus ) был придуман немецким философом Карлом Вильгельмом Фридрихом Шлегелем . [2] Со временем то, что такое историзм и как он практикуется, приобрело различные и расходящиеся значения. [3] Элементы историзма появляются в трудах французского эссеиста Мишеля де Монтеня (1533–1592) и итальянского философа Дж. Б. Вико (1668–1744) и стали более полно развиты в диалектике Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831), влиятельного в Европе 19 века. Труды Карла Маркса , на которого повлиял Гегель, также включают историзм. Этот термин также связан с эмпирическими социальными науками и с работами Франца Боаса . Историзм имеет тенденцию быть герменевтическим, поскольку он ценит осторожную, строгую и контекстуализированную интерпретацию информации; или релятивистский , потому что он отвергает понятия универсальных, фундаментальных и неизменных интерпретаций. [4]
.jpg/1280px-G.W.F._Hegel_(by_Sichling,_after_Sebbers).jpg)
Гегель рассматривал реализацию человеческой свободы как конечную цель истории, которая может быть достигнута только посредством создания совершенного государства. Исторический прогресс в направлении этого государства будет происходить посредством диалектического процесса: напряжение между целью человечества (свободой) и нынешним состоянием человечества приведет к попытке человечества изменить свое состояние на более соответствующее его природе. Однако, поскольку люди часто не осознают цели человечества и истории, процесс достижения свободы обязательно является процессом самопознания.
Гегель считал, что движение к свободе осуществляется «духом» ( Geist ), кажущейся сверхъестественной силой, которая направляет все человеческие действия и взаимодействия. Однако Гегель ясно дает понять, что дух — это всего лишь абстракция, которая возникает «через деятельность конечных агентов». Таким образом, определяющие силы истории у Гегеля могут не иметь метафизической природы, хотя многие из его оппонентов и интерпретаторов понимали его как сторонника метафизических и детерминистских взглядов. [5]
Историзм Гегеля также предполагает, что любое человеческое общество и вся человеческая деятельность, такая как наука , искусство или философия , определяются своей историей. Следовательно, их сущность может быть найдена только путем понимания этой истории. История любого такого человеческого начинания, кроме того, не только продолжается, но и реагирует на то, что было раньше; это источник знаменитого диалектического учения Гегеля, обычно обобщаемого лозунгом « тезис, антитезис и синтез ». (Гегель не использовал эти термины, хотя Иоганн Фихте использовал.) Знаменитый афоризм Гегеля «Философия есть история философии» описывает это прямо.
Позиция Гегеля, возможно, лучше всего проясняется, если ее противопоставить атомистическому и редукционистскому мнению о человеческих обществах и социальных действиях, самоопределяющихся на ad hoc основе через сумму десятков взаимодействий. Еще одна контрастная модель — это устойчивая метафора общественного договора . Гегель рассматривает отношения между индивидами и обществами как органические, а не атомарные: даже их социальный дискурс опосредован языком , а язык основан на этимологии и уникальном характере. Таким образом, он сохраняет культуру прошлого в тысячах полузабытых метафор . Чтобы понять, почему человек такой, какой он есть, вы должны исследовать этого человека в его обществе: и чтобы понять это общество, вы должны понять его историю и силы, которые на него повлияли. Zeitgeist , «Дух времени», является конкретным воплощением важнейших факторов, которые действуют в человеческой истории в любой момент времени. Это контрастирует с телеологическими теориями деятельности, которые предполагают, что цель является определяющим фактором деятельности, а также с теми, кто верит в концепцию tabula rasa , или чистого листа, согласно которой индивиды определяются своими взаимодействиями.
Эти идеи можно интерпретировать по-разному. Правые гегельянцы , работая с мнениями Гегеля об органичности и исторически обусловленной природе человеческих обществ, интерпретировали историзм Гегеля как оправдание уникальной судьбы национальных групп и важности стабильности и институтов. Концепция Гегеля о человеческих обществах как сущностях, больших, чем составляющие их индивиды, повлияла на романтический национализм девятнадцатого века и его крайности двадцатого века. Младогегельянцы , напротив, интерпретировали мысли Гегеля об обществах, находящихся под влиянием социальных конфликтов, как доктрину социального прогресса и пытались манипулировать этими силами, чтобы вызывать различные результаты. Доктрина Карла Маркса об «исторической неизбежности» и историческом материализме является одной из наиболее влиятельных реакций на эту часть мысли Гегеля. Примечательно, что теория отчуждения Карла Маркса утверждает, что капитализм разрушает традиционные отношения между рабочими и их работой.
Гегелевский историзм связан с его идеями о средствах, посредством которых человеческие общества прогрессируют, в частности, с диалектикой и его концепцией логики как представления внутренней сущностной природы реальности. Гегель приписывает изменение «современной» потребности взаимодействовать с миром, тогда как античные философы были замкнуты в себе, а средневековые философы были монахами. В своей «Истории философии» Гегель пишет:
В наше время все обстоит совсем иначе; теперь мы больше не видим философских индивидуумов, которые сами по себе составляют класс. С наступлением настоящего времени все различия исчезли; философы не монахи, поскольку мы находим их обычно в связи с миром, участвующими вместе с другими в какой-то общей работе или призвании. Они живут не независимо, а в отношениях граждан, или занимают общественные должности и принимают участие в жизни государства. Конечно, они могут быть частными лицами, но если это так, их положение как таковое никоим образом не изолирует их от их других отношений. Они вовлечены в нынешние условия, в мир, его работу и прогресс. Таким образом, их философия является лишь между прочим, своего рода роскошью и излишеством. Это различие на самом деле следует искать в том, как внешние условия сформировались после построения внутреннего мира религии. В новейшее время, а именно, благодаря примирению мирского принципа с самим собой, внешний мир находится в покое, приводится в порядок — мирские отношения, условия, образы жизни стали конституированными и организованными способом, который соответствует природе и разуму. Мы видим всеобщую, постижимую связь, и с этой индивидуальностью также приобретает другой характер и природу, ибо она больше не является пластичной индивидуальностью древних. Эта связь имеет такую силу, что каждая индивидуальность находится под ее господством, и в то же время может строить для себя внутренний мир. [6]
Это мнение о том, что вовлеченность в общество создает неразрывную связь с выражением, станет влиятельным вопросом в философии, а именно, требованием к индивидуальности. Его рассматривали Ницше , Джон Дьюи и Мишель Фуко напрямую, а также в работах многочисленных художников и авторов. Были разные ответы на вызов Гегеля. Романтичный период подчеркивал способность индивидуального гения выходить за рамки времени и места и использовать материалы из своего наследия для создания произведений, которые были вне определения. Модернизм будет продвигать версии бесконечной пластичности Джона Локка человеческого животного. Постструктурализм будет утверждать, что поскольку история не присутствует, а есть только образ истории, что, хотя отдельная эпоха или структура власти могут подчеркивать определенную историю, противоречия внутри истории будут препятствовать тем самым целям, для продвижения которых была создана история.
В контексте антропологии и других наук, изучающих прошлое, историзм имеет другое значение. Исторический партикуляризм связан с работой Франца Боаса . [7] Его теория использовала диффузионистскую концепцию о том, что было несколько «колыбелей цивилизации», которые росли вовне, и объединила ее с идеей о том, что общества будут адаптироваться к своим обстоятельствам. Школа историзма выросла в ответ на однолинейные теории о том, что социальное развитие представляло собой адаптивную приспособленность и, следовательно, существовало в континууме. Хотя эти теории поддерживались Чарльзом Дарвином и многими его учениками, их применение в социальном дарвинизме и общей эволюции характеризовалось в теориях Герберта Спенсера и Лесли Уайта , историзм не был ни антиселекцией, ни антиэволюцией, поскольку Дарвин никогда не пытался и не предлагал объяснения культурной эволюции. Однако он атаковал представление о том, что существует один нормативный спектр развития, вместо этого подчеркивая, как местные условия будут создавать адаптации к местной среде. Джулиан Стюард опроверг жизнеспособность глобально и универсально применимых адаптивных стандартов, предположив, что культура была отточена адаптивно в ответ на особенности местной среды, культурной экологии , посредством специфической эволюции. То, что было адаптивно для одного региона, могло не быть таковым для другого. Этот вывод также был принят современными формами биологической эволюционной теории.
Первичный метод историзма был эмпирическим, а именно, что было так много необходимых входов в общество или событие, что только подчеркивая имеющиеся данные, можно было определить теорию источника. Согласно этому мнению, великие теории недоказуемы, и вместо этого интенсивная полевая работа определит наиболее вероятное объяснение и историю культуры, и поэтому это называется «историцизм».
Это мнение породило широкий спектр определений того, что именно составляет культуру и историю, но в каждом случае единственным способом объяснения этого было рассмотрение исторических особенностей самой культуры.
Начиная с 1950-х годов, когда Жак Лакан и Мишель Фуко утверждали, что каждая эпоха имеет свою собственную систему знаний, в которой индивиды неумолимо запутаны, многие постструктуралисты использовали историзм для описания мнения, что все вопросы должны быть решены в культурном и социальном контексте, в котором они поднимаются. Ответы не могут быть найдены путем обращения к внешней истине, но только в пределах норм и форм, которые формулируют вопрос. Эта версия историзма утверждает, что существуют только сырые тексты, маркировки и артефакты, которые существуют в настоящем, и конвенции, используемые для их расшифровки. Эту школу мысли иногда называют новым историцизмом . Тот же термин, новый историцизм , также используется для школы литературной науки, которая интерпретирует стихотворение , драму и т. д. как выражение или реакцию на властные структуры своего общества. Стивен Гринблатт является примером этой школы.
В контексте философии 20-го века продолжаются дебаты о том, были ли аисторические и имманентные методы достаточны для понимания смысла (то есть позитивизм «что видишь, то и получаешь») или контекст, фон и культура важны помимо простой необходимости расшифровывать слова, фразы и ссылки. В то время как постструктуралистский историзм является релятивистским по своей ориентации — то есть он рассматривает каждую культуру как свою собственную систему отсчета — большое количество мыслителей приняли необходимость исторического контекста не потому, что культура самореферентна, а потому, что нет более сжатых средств передачи всей соответствующей информации, кроме как через историю. Это мнение часто рассматривается как вытекающее из работы Бенедетто Кроче . Среди современных историков, использующих эту традицию, можно назвать Томаса Куна .
Толкотт Парсонс критиковал историзм как случай идеалистического заблуждения в «Структуре социального действия» (1937). Постструктурализм использует термин «новый историзм» , который имеет некоторые ассоциации как с антропологией, так и с гегельянством.
В христианстве термин «историзм» относится к конфессиональной протестантской форме толкования пророчеств, которая утверждает, что исполнение библейских пророчеств происходило на протяжении всей истории и продолжает происходить; в отличие от других методов, которые ограничивают временные рамки исполнения пророчеств прошлым или будущим.
Существует также особое мнение в церковной истории и в истории догматов , которое было описано как историцистское Папой Пием XII в энциклике Humani generis . "Они добавляют, что история догматов состоит в сообщении о различных формах, в которые была облечена явленная истина, формах, которые следовали друг за другом в соответствии с различными учениями и мнениями, возникшими на протяжении веков". "Существует также определенный историзм, который, приписывая ценность только событиям человеческой жизни, ниспровергает основу всякой истины и абсолютного закона, как на уровне философских спекуляций, так и особенно в христианских догматах". [7]
Западные марксисты, такие как Карл Корш , Антонио Грамши и ранний Георг Лукач, подчеркивают корни мысли Маркса в Гегеле. Они интерпретируют марксизм как исторически релятивистскую философию, которая рассматривает идеи (включая марксистскую теорию) как необходимые продукты исторических эпох, которые их создают. [8] С этой точки зрения марксизм не является объективной социальной наукой, а скорее теоретическим выражением классового сознания рабочего класса в рамках исторического процесса. Такое понимание марксизма резко критикуется структурным марксистом Луи Альтюссером , [8] [9] который утверждает, что марксизм является объективной наукой, автономной от интересов общества и класса.
Карл Поппер использовал термин историзм в своих влиятельных книгах «Нищета историцизма» и «Открытое общество и его враги» , чтобы обозначить: «подход к социальным наукам, который предполагает, что историческое предсказание является их главной целью, и который предполагает, что эта цель достижима путем открытия «ритмов» или «шаблонов», «законов» или «тенденций», лежащих в основе эволюции истории». [10] Поппер осудил историзм вместе с детерминизмом и холизмом , которые, как он утверждал, сформировали его основу, утверждая, что историзм имеет потенциал для информирования догматических, идеологических убеждений, не основанных на фактах, которые можно было бы опровергнуть . В « Нищете историцизма» он отождествил историзм с мнением о том, что существуют «неумолимые законы исторической судьбы», мнение, против которого он предостерегал. Если это, по-видимому, противоречит тому, за что выступают сторонники историцизма, с точки зрения контекстуально относительной интерпретации, то это происходит, по мнению Поппера, только потому, что такие сторонники не знают о типе причинности, который они приписывают истории. Поппер писал со ссылкой на теорию истории Гегеля , которую он широко критиковал.
В работе «Открытое общество и его враги » Поппер нападает на «историцизм» и его сторонников, среди которых он выделяет Гегеля, Платона и Маркса, называя их всех «врагами открытого общества». Возражение, которое он выдвигает, заключается в том, что историцистские позиции, утверждая, что существует неизбежная и детерминистская модель истории, отменяют демократическую ответственность личности вносить свободный вклад в эволюцию общества, что ведет к тоталитаризму . На протяжении всей этой работы он определяет свою концепцию историцизма следующим образом: «Центральная историцистская доктрина — доктрина о том, что история контролируется определенными историческими или эволюционными законами, открытие которых позволило бы нам предсказывать судьбу человека». [11]
Другой его целью является то, что он называет «моральным историцизмом», попыткой вывести моральные ценности из хода истории; по словам Гегеля, «история — это мировой суд». Поппер говорит, что он не верит, «что успех что-либо доказывает или что история — наш судья». [12] Футуризм следует отличать от пророчеств о том, что право восторжествует: они пытаются вывести историю из этики, а не этику из истории, и поэтому являются историцизмом в обычном смысле, а не моральным историцизмом.
Он также нападает на то, что он называет « историзмом », который он считает отличным от историзма. Под историзмом он подразумевает тенденцию считать каждый аргумент или идею полностью объясненными его историческим контекстом, в отличие от оценки их по их достоинствам.
Лео Штраус использовал термин историцизм и, как сообщается, назвал его единственной величайшей угрозой интеллектуальной свободе, поскольку он отрицает любую попытку решения чистой и простой несправедливости (таково значение отрицания историцизмом «естественного права» или «права по природе»). Штраус утверждал, что историцизм «отвергает политическую философию» (в той мере, в какой она стоит или падает перед вопросами постоянного, трансисторического значения) и основан на убеждении, что «вся человеческая мысль, включая научную мысль, покоится на предпосылках, которые не могут быть подтверждены человеческим разумом и которые пришли из исторической эпохи в историческую эпоху». Штраус далее определил RG Collingwood как наиболее последовательного защитника историцизма в английском языке. В ответ на аргументы Коллингвуда Штраус предостерег от неспособности историков-социологов решать реальные проблемы — в первую очередь проблему тирании — в той степени, в которой они релятивизируют (или «субъективизируют») все этические проблемы, помещая их значимость строго в функцию конкретных или постоянно меняющихся социально-материальных условий, лишенных присущей или «объективной» «ценности». Аналогичным образом Штраус критиковал отказ Эрика Фёгелина от античной политической мысли как руководства или средства в интерпретации современных политических проблем.
В своих книгах « Естественное право и история» и «О тирании » Штраус предлагает полную критику историцизма, как он проявляется в работах Гегеля, Маркса и Хайдеггера . Многие считают, что Штраус также нашел историцизм у Эдмунда Бёрка , Токвиля , Августина и Джона Стюарта Милля . Хотя в значительной степени спорно, был ли сам Штраус историцистом, он часто указывал, что историцизм вырос из христианства и противостоял ему и был угрозой гражданскому участию, вере в человеческую деятельность, религиозному плюрализму и, что наиболее спорно, точному пониманию самих классических философов и религиозных пророков. На протяжении всей своей работы он предупреждает, что историцизм и понимание прогресса , которое является результатом этого, подвергают нас тирании , тоталитаризму и демократическому экстремизму . В своем диалоге с Александром Кожевым в «О тирании » Штраус, по-видимому, обвиняет историцизм в нацизме и коммунизме . В сборнике своих работ Кеннет Харт под названием « Еврейская философия и кризис современности » утверждает, что ислам , традиционный иудаизм и древняя Греция разделяют заботу о священном законе, которая делает их особенно восприимчивыми к историзму и, следовательно, к тирании. Штраус использует собственную критику Ницше прогресса и историзма, хотя Штраус ссылается на самого Ницше (не меньше, чем на Хайдеггера) как на «радикального историциста», который сформулировал философское (хотя и несостоятельное) обоснование историзма.
