Кастовая система в Индии является парадигматическим этнографическим примером социальной классификации, основанной на кастах . Она берет свое начало в Древней Индии и была преобразована различными правящими элитами в средневековой , ранней и современной Индии, особенно после распада Империи Великих Моголов и установления Британского владычества . [1] [2] [3] [4] Сегодня она является основой программ позитивных действий в Индии, как это предусмотрено ее конституцией . [5] Кастовая система состоит из двух различных понятий, варны и джати , которые можно рассматривать как различные уровни анализа этой системы.
Кастовая система в том виде, в котором она существует сегодня, как полагают, является результатом событий, произошедших во время краха эпохи Великих Моголов и подъема британского колониального правительства в Индии. [1] [6] [7] Британское владычество способствовало этому развитию, сделав жесткую кастовую организацию центральным механизмом управления. [6] Между 1860 и 1920 годами британцы включили индийскую кастовую систему в свою систему управления, предоставляя административные должности и высшие назначения только христианам и людям, принадлежащим к определенным кастам. [8] Социальные волнения в 1920-х годах привели к изменению этой политики. [9] Каста больше не использовалась колониальными властями для функциональной организации гражданского общества. Это отражало изменения в административной практике, понимании экспертизы и росте новых европейских научных учреждений. [10] После 1920-х годов колониальная администрация начала политику позитивной дискриминации , зарезервировав определенный процент государственных должностей для низших каст. В 1948 году негативная дискриминация по признаку касты была запрещена законом и дополнительно закреплена в конституции Индии в 1950 году; [11] однако, эта система продолжает практиковаться в некоторых частях Индии. [5] В Индии насчитывается 3000 каст и 25000 подкаст, каждая из которых связана с определенной профессией. [12]
Кастовые различия также практиковались в других регионах и религиях на индийском субконтиненте , таких как непальский буддизм, [13] христианство , ислам , иудаизм и сикхизм . [14] Это было оспорено многими реформистскими индуистскими движениями, [15] сикхизмом, христианством, [14] и современным необуддизмом . [16] Под влиянием Индии кастовая система также практикуется на Бали . [17]
После обретения независимости в 1947 году Индия приняла множество политик позитивных действий для улучшения положения исторически маргинализированных групп , как это предусмотрено ее конституцией. Эти политики включали резервирование квот мест для этих групп в высших учебных заведениях и на государственной службе.
Варна , что означает тип, порядок, цвет или класс [18] [19] — это структура для группировки людей в классы, впервые использованная в ведическом индийском обществе . Она часто упоминается в древних индийских текстах. [20] Существует четыре класса: брахманы (священнический класс), кшатрии (правители, администраторы и воины; также называемые раджаньями), вайшьи (ремесленники, торговцы, торговцы и фермеры) и шудры (рабочие классы). [21] Категоризация варн неявно включает пятый элемент, те, которые считаются полностью выходящими за ее рамки, такие как племенные люди и неприкасаемые (далиты) . [22]
В древних текстах Джати , что означает рождение , [23] упоминается реже и четко отличается от варны . Существует четыре варны , но тысячи джати . [20] Джати — это сложные социальные группы, которым не хватает универсально применимых определений или характеристик, и которые были более гибкими и разнообразными, чем часто предполагалось ранее. [22]
Некоторые ученые, изучающие касты, считали, что джати имеет свою основу в религии, предполагая, что священные элементы жизни в Индии охватывают светские аспекты; например, антрополог Луи Дюмон описал ритуальные ранги, которые существуют в системе джати , как основанные на концепциях религиозной чистоты и осквернения. Эта точка зрения была оспорена другими учеными, которые считают, что это светское социальное явление, обусловленное потребностями экономики, политики и иногда географии. [23] [24] [25] [26] Джинин Фаулер говорит, что хотя некоторые люди считают джати профессиональной сегрегацией, на самом деле структура джати не исключает и не препятствует представителю одной касты работать в другой профессии. [23]
По словам Сьюзен Бейли , особенностью джати была эндогамия : «как в прошлом, так и для многих, хотя и не для всех, индийцев в более современные времена те, кто родился в определенной касте, обычно ожидали найти партнера по браку» в пределах своего джати . [27] [28]
Исследование 2016 года, основанное на анализе ДНК неродственных индийцев, определило, что эндогамные джати возникли во времена империи Гупта . [29] [30]
Джати существовали в Индии среди индуистов, мусульман, христиан и племенных народов, и среди них нет четкого линейного порядка. [31]
Термин «каста» происходит от португальского слова casta , означающего «раса, родословная, порода» и, изначально, «чистый или несмешанный (род или порода)». [32] Первоначально это слово не было индийским, но теперь оно широко используется в английском и индийских языках , и его можно перевести как varna и jati . [33]
Социолог Г. С. Гурье писал в 1932 году , что, несмотря на многочисленные исследования, проведенные многими людьми,
у нас нет настоящего общего определения касты. Мне кажется, что любая попытка определения обречена на провал из-за сложности явления. С другой стороны, большая часть литературы по этому вопросу омрачена отсутствием точности в использовании этого термина. [34]
Гурье предложил то, что, по его мнению, было определением, которое можно было бы применить по всей Индии, хотя он признал, что существуют региональные вариации на общую тему. Его модельное определение касты включало следующие шесть характеристик: [35]
Вышеуказанная модель касты Гурье впоследствии подверглась научной критике [45] [46] за то, что она опиралась на отчеты переписи населения, подготовленные колониальным правительством, [34] [47] на «высшие, низшие» расистские теории Х. Х. Рисли , [48] и за то, что ее определение соответствовало преобладающим тогда ориенталистским взглядам на касту. [49] [50] [51]
Гурье добавил в 1932 году, что колониальное построение касты привело к оживлению, разделению и лоббированию среди британских чиновников благоприятной кастовой классификации в Индии для экономических возможностей, и это добавило новые сложности в концепцию касты. [52] [53] Грэм Чепмен и другие вновь указали на сложность, и они отметили, что существуют различия между теоретическими конструкциями и практической реальностью. [54]
Рональд Инден , индолог , соглашается, что не существует общепринятого определения «касты». Например, некоторые ранние европейские документаторы считали, что это соответствует эндогамным варнам , упомянутым в древних индийских письменах, и его значение соответствует значению поместий . Для более поздних европейцев эпохи Раджа именно эндогамные джати , а не варны , представляли касту , например, 2378 джати , которые колониальные администраторы классифицировали по роду занятий в начале 20-го века. [55]
Арвинд Шарма , профессор сравнительного религиоведения , отмечает, что каста использовалась как синоним для обозначения как варны, так и джати, но что «серьёзные индологи теперь соблюдают значительную осторожность в этом отношении», поскольку, хотя эти концепции и связаны, они считаются различными. [56] В этом он соглашается с индологом Артуром Башамом , который отметил, что португальские колонисты Индии использовали слово casta для описания
... племена, кланы или семьи. Название закрепилось и стало обычным словом для индуистской социальной группы. Пытаясь объяснить поразительное распространение каст в Индии XVIII и XIX веков, власти доверчиво приняли традиционную точку зрения, что в процессе смешанных браков и разделения 3000 или более каст современной Индии произошли от четырех примитивных классов, и термин «каста» применялся без разбора как к варне или классу, так и к джати или собственно касте. Это ложная терминология; касты поднимаются и опускаются на социальной шкале, старые касты вымирают, а новые формируются, но четыре великих класса стабильны. Их никогда не бывает больше или меньше четырех, и на протяжении более 2000 лет их порядок старшинства не менялся». [20]
Социолог Андре Бетейль отмечает, что, хотя варна в основном играла роль касты в классической индуистской литературе, именно джати играет эту роль в настоящее время. Варна представляет собой закрытую совокупность социальных порядков, тогда как джати полностью открыта, мыслится как «естественный вид, члены которого разделяют общую сущность». Любое количество новых джати может быть добавлено в зависимости от необходимости, например, племена, секты, конфессии, религиозные или языковые меньшинства и национальности. Таким образом, «Каста» не является точным представлением джати на английском языке. Лучшими терминами были бы этническая принадлежность, этническая идентичность и этническая группа. [57]
Социолог Энн Уолдроп замечает, что в то время как сторонние наблюдатели рассматривают термин «каста» как статичное явление стереотипной традиционной Индии, эмпирические факты свидетельствуют о том, что каста была радикально меняющейся чертой. Этот термин означает разные вещи для разных индийцев. В контексте политически активной современной Индии, где квоты на рабочие места и в школы зарезервированы для позитивных действий, основанных на кастах, этот термин стал чувствительной и спорной темой. [58]
Социологи, такие как М. Н. Шринивас и Дамле, обсуждали вопрос жесткости касты и считают, что в кастовых иерархиях существует значительная гибкость и мобильность. [59] [60]
Существует по крайней мере две точки зрения на происхождение кастовой системы в древней и средневековой Индии, которые фокусируются либо на идеологических факторах, либо на социально-экономических факторах.
Первая школа сосредоточилась на религиозной антропологии и проигнорировала другие исторические свидетельства как вторичные или производные от этой традиции. [68] Вторая школа сосредоточилась на социологических свидетельствах и стремилась понять исторические обстоятельства. [69] Последняя критиковала первую за ее теорию кастового происхождения, утверждая, что она деисторизировала и деконтекстуализировала индийское общество. [70] [71]
По словам Сэмюэля, ссылающегося на Джорджа Л. Харта , центральные аспекты более поздней индийской кастовой системы могут происходить из ритуальной системы царства до прихода брахманизма, буддизма и джайнизма в Индию. Эта система прослеживается в южноиндийской тамильской литературе периода Сангам (3-й до н. э. - 3-й в. н. э.). Эта теория отвергает индоарийскую модель варны как основу касты и сосредоточена на ритуальной власти царя, который «поддерживался группой ритуальных и магических специалистов низкого социального статуса», а их ритуальные занятия считались «оскверненными». По словам Харта, возможно, именно эта модель вызвала опасения по поводу «осквернения» членов групп низкого статуса. Модель Харта для происхождения касты, пишет Сэмюэл, предполагает «древнее индийское общество, состоящее из большинства без внутренних кастовых разделений и меньшинства, состоящего из ряда небольших профессионально загрязненных групп». [72]
Варны возникли в поздневедическом обществе (ок. 1000–500 гг. до н. э.). Первые три группы, брахманы, кшатрии и вайшья, имеют параллели с другими индоевропейскими обществами, в то время как добавление шудр, вероятно, является брахманским изобретением из северной Индии. [ 73]
Система варн представлена в почитаемых индуистских религиозных текстах и понимается как идеализированные человеческие призвания. [74] [75] Пуруша -сукта Ригведы и комментарий к ней Манусмрити являются часто цитируемыми текстами. [76] Вопреки этим текстовым классификациям, многие почитаемые индуистские тексты и доктрины подвергают сомнению и не соглашаются с этой системой социальной классификации. [22]
Ученые подвергли сомнению стих о варнах в Ригведе , отметив, что варна в нем упоминается только один раз. Стих Пуруша Сукта теперь обычно считается вставленным в Ригведу позднее , вероятно, как миф о хартии . Стефани Джеймисон и Джоэл Бреретон, профессора санскрита и религиоведения, утверждают, что «в Ригведе нет никаких свидетельств сложной, сильно подразделенной и всеобъемлющей кастовой системы», и «система варн , по-видимому, находится в зачаточном состоянии в Ригведе и, как тогда, так и позже, была скорее социальным идеалом, чем социальной реальностью». [77] В отличие от отсутствия подробностей о системе варн в Ригведе , Манусмрити включает в себя обширный и весьма схематичный комментарий к системе варн , но он также предоставляет «модели, а не описания». [78] Сьюзен Бейли подводит итог, что Манусмрити и другие писания помогли поднять брахманов в социальной иерархии, и они были фактором в создании системы варн , но древние тексты каким-либо образом не «создали феномен касты» в Индии. [79]
Джинин Фаулер, профессор философии и религиоведения, утверждает, что невозможно определить, как и почему появились джати . [80] Сьюзан Бейли, с другой стороны, предполагает, что система джати возникла потому, что она давала источник преимуществ в эпоху бедности до обретения независимости, отсутствия институциональных прав человека, нестабильной политической обстановки и экономической нестабильности. [81] [ необходимо разъяснение ]
По словам социального антрополога Дипанкара Гупты, гильдии развивались в период Маурьев и кристаллизовались в джати в постмаурьевские времена с возникновением феодализма в Индии, [82] который окончательно кристаллизовался в течение 7-го–12-го веков. [83] Однако другие ученые спорят о том, когда и как джати развивались в индийской истории. Барбара Меткалф и Томас Меткалф, оба профессора истории, пишут: «Один из удивительных аргументов новой науки, основанной на письменных и других современных свидетельствах, заключается в том, что до относительно недавних столетий социальная организация на большей части субконтинента была мало затронута четырьмя варнами . Джати также не были строительными блоками общества». [84]
По словам Башама, в древней индийской литературе часто упоминаются варны , но редко, если вообще упоминаются, джати как система групп внутри варн . Он приходит к выводу, что «если каста определяется как система групп внутри класса, которые обычно являются эндогамными, комменсальными и ремесленно-исключительными, у нас нет реальных доказательств ее существования до сравнительно поздних времен». [20]
Ведические тексты не упоминают ни концепцию неприкасаемых людей, ни какую-либо практику неприкасаемости. Ритуалы в Ведах просят знатного человека или царя есть с простолюдином из одного сосуда. Более поздние ведические тексты высмеивают некоторые профессии, но концепция неприкасаемости в них не встречается. [85] [86]
Постведические тексты, в частности Манусмрити, упоминают изгоев и предлагают подвергать их остракизму. Недавние исследования утверждают, что обсуждение изгоев в постведических текстах отличается от системы, широко обсуждаемой в колониальной индийской литературе и в структурной теории Дюмона о кастовой системе в Индии. Патрик Оливель , профессор санскрита и индийских религий, которому приписывают современные переводы ведической литературы, Дхарма-сутр и Дхарма-шастр , утверждает, что древние и средневековые индийские тексты не поддерживают ритуальное осквернение, предпосылку чистоты-нечистоты, подразумеваемую в теории Дюмона. По словам Оливель, чистота-нечистота обсуждается в текстах Дхарма-шастр, но только в контексте морального, ритуального и биологического осквернения человека (употребление определенных видов пищи, таких как мясо, посещение туалета). Оливель пишет в своем обзоре постведических текстов сутр и шастр : «Мы не видим ни одного примера, когда термин чистый/нечистый использовался бы по отношению к группе людей или варне или касте». Единственное упоминание о нечистоте в текстах шастр с 1-го тысячелетия касается людей, которые совершают тяжкие грехи и тем самым выпадают из своей варны . Таких, пишет Оливель, называют «падшими людьми» и считают нечистыми в средневековых индийских текстах. Тексты заявляют, что эти грешные, падшие люди должны быть подвергнуты остракизму. [87] Оливель добавляет, что подавляющее внимание в вопросах, связанных с чистотой/нечистотой в текстах дхарма-шастр, касается «людей независимо от их принадлежности к варне », и все четыре варны могли достичь чистоты или нечистоты содержанием своего характера, этическим намерением, действиями, невинностью или невежеством (действиями детей), условиями и ритуальным поведением. [88]
Дюмон в своих более поздних публикациях признал, что древняя иерархия варн не основывалась на принципе ранжирования чистоты-нечистоты и что ведическая литература лишена концепции неприкасаемости. [89]
В 21 веке, прогресс в области генетических исследований позволил биологам и генетикам изучить древность каст в Индии. При изучении степени дифференциации каждой джати со всеми другими на основе различий в частотах мутаций , они выявили степень дифференциации, которая по крайней мере в три раза больше, чем среди европейских групп, разделенных схожими географическими расстояниями. Не имея генетических оснований, чтобы приписать это различиям в происхождении североиндийских предков среди групп, в индийском регионе, из которого произошло население, или в социальном статусе, они исследовали доказательства «узких мест» в истории индийских групп [a] Они обнаружили идентичные, длинные отрезки последовательности между парами особей в пределах одной группы, «единственным объяснением» которых являются пары особей, произошедшие от предков в последние несколько тысяч лет, которые несли этот сегмент ДНК. [90] : 143
Поскольку средний размер сегментов ДНК показывает, как давно в прошлом жили общие предки, изучение набора данных более чем 250 групп джати , разбросанных по всей Индии, [91] дало результаты, которые, по словам исследователей, «рассказывали ясную историю»: примерно треть групп в Индии испытали популяционные «бутылочные горлышки» столь же сильные или более сильные, чем те, которые, как было обнаружено, имели место среди схожих изолированных групп в истории человечества, таких как евреи-ашкенази или финны , явление «чрезвычайно старое» в большинстве случаев в Индии. [b] Якобы бесспорный общий вывод из исследования ДНК среди каст заключается в том, что, вместо того чтобы быть изобретением колониализма , «как предполагали Диркс [и другие]», долгосрочная эндогамия , воплощенная в современном индийском обществе в институте касты, была «исключительно важна на протяжении тысячелетий». [90] : 145
Исследование 2016 года, основанное на анализе ДНК неродственных индийцев, определило, что эндогамные джати возникли во времена империи Гупта . [29] [30]
В ранний ведический период в северной Индии, когда была составлена Ригведа (1500-1200 гг. до н. э.), в ведическом обществе было только две варны : арья -варна и даса -варна . Первоначально это различие возникло из-за племенных разделений. [92] Ведические люди были племенами , говорящими на индоевропейском языке , которые в течение нескольких столетий мигрировали в северную часть Южной Азии из Бактрии-Маргианы , [93] и смешались с «коренным дравидоязычным населением», но считали себя высшими. [94] Ведические племена считали себя арья (благородными), а соперничающие племена назывались даса , дасью и пани . Даса были частыми союзниками арийских племен, и они, вероятно, были ассимилированы в арийском обществе, что привело к классовому различию. [92] Однако многие дасы находились в подчиненном положении, что привело к возникновению конечного значения слова «даса» как слуги или раба. [95]
Ригведическое общество не различалось по роду занятий. Многие земледельцы и ремесленники занимались несколькими видами ремесел. Колесничий ( ратхакара ) и металлист ( кармара ) занимали важные должности, и на них не накладывалось никакого клейма. Аналогичные наблюдения справедливы для плотников, кожевников, ткачей и других. [96]
К концу периода Атхарваведы появились новые классовые различия. Бывшие дасы переименованы в шудр, вероятно, чтобы отличить их от нового значения слова даса как раба. Арии переименованы в вис или вайшья (что означает членов племени), а новые элитные классы брахманов (священников) и кшатриев (воинов) обозначены как новые варны . Шудры были не только бывшими дасами , но и включали аборигенные племена, которые были ассимилированы в арийское общество по мере его расширения в поселения Ганга. [97] Это классовое различие все еще отражается в том факте, что высшие касты имеют более высокую генетическую близость к европейцам, в то время как низшие касты больше похожи на азиатов. [94] [98] [93]
Нет никаких доказательств ограничений, касающихся еды и брака в ведический период. [99] Согласно Мурджани и др. (2013), в соавторстве с Райхом, обширное смешение имело место между 2200 г. до н. э. и 100 г. н. э. (с 4200 по 1900 г. до настоящего времени), после чего Индия перешла в «регион, в котором смешение было редким». [100] [101] [102] В южной Индии эндогамия могла установиться на 1000 лет раньше. [примечание 1]
В ранних Упанишадах шудра упоминается как Пушан или кормилец, что предполагает, что шудры были земледельцами. [103] Но вскоре после этого шудры не учитываются среди налогоплательщиков, и говорится, что они отдаются вместе с землей, когда она дарится. [104] Большинство ремесленников также были низведены до положения шудр, но нет никакого презрения к их работе. [105] Брахманам и кшатриям отводится особое положение в ритуалах, отличающее их как от вайшьев, так и от шудр. [106] Говорят, что вайшья «угнетается по желанию», а шудра «бьется по желанию». [107]
Знания об этом периоде дополняются палийскими буддийскими текстами. В то время как брахманические тексты говорят о четырехкратной системе варн , буддийские тексты представляют альтернативную картину общества, стратифицированного по линиям джати , кула и занятия. Вероятно, что система варн , будучи частью брахманической идеологии, на практике не действовала в обществе. [108] В буддийских текстах брахманы и кшатрии описываются как джати, а не варны . На самом деле они были джати высокого ранга. Джати низкого ранга упоминались как чандалы и профессиональные классы, такие как ткачи из бамбука, охотники, изготовители колесниц и подметальщики. Концепция кула была в целом схожей. Наряду с брахманами и кшатриями, класс, называемый гахапати (буквально домохозяева, но фактически имущие классы), также был включен в число высоких кула . [109] Люди из высоких кула занимались профессиями высокого ранга, а именно , сельским хозяйством, торговлей, скотоводством, вычислениями, бухгалтерским учетом и письмом, а люди из низких кула занимались профессиями низкого ранга, такими как плетение корзин и подметание. Гахапати были экономическим классом землевладельцев-земледельцев, которые использовали даса-каммакаров (рабов и наемных рабочих) для работы на земле. Гахапати были основными налогоплательщиками государства. Этот класс, по-видимому, определялся не рождением, а индивидуальным экономическим ростом. [110]
Хотя между кула и профессиями существовала связь, по крайней мере, на высоком и низком уровнях, не было строгой связи между классом/кастой и профессией, особенно среди тех, кто находился в среднем диапазоне. Многие перечисленные профессии, такие как бухгалтерский учет и письмо, не были связаны с джати . [111] Питер Мейсфилд в своем обзоре каст в Индии утверждает, что в принципе любой человек мог выполнять любую профессию. Тексты утверждают, что брахман принимал пищу от кого угодно, что предполагает, что ограничения сожительства были еще неизвестны. [112] Тексты Никаи также подразумевают, что эндогамия не была обязательной. [113]
Споры того периода также очевидны из текстов, описывающих диалоги Будды с брахманами. Брахманы сохраняют свое божественно предопределенное превосходство и утверждают свое право получать службу от низших слоев. Будда отвечает, указывая на основные факты биологического рождения, общие для всех людей, и утверждает, что способность получать службу приобретается экономически, а не по божественному праву. Используя пример северо-запада субконтинента, Будда указывает, что арии могут стать дасами и наоборот. Эта форма социальной мобильности была одобрена Буддой. [114]
Согласно Мурджани и др. (2013), эндогамия установилась после 100 г. н. э. [100] [101] [102] Согласно Басу и др. (2016), смешение между популяциями «быстро заменилось эндогамией [...] среди высших каст и носителей индоевропейских языков преимущественно [...] почти одновременно, возможно, по указу правителей, в популяциях высших каст всех географических регионов, примерно за 70 поколений до настоящего времени, вероятно, во время правления (319–550 гг. н. э.) ревностных индуистских правителей Гуптов». [115] [116] [102] Йоханнес Бронкхорст , ссылаясь на Басу и др. (2016) и Мурджани и др. (2013) утверждает, что «можно с уверенностью заключить, что переход к эндогамии произошел в первой половине первого тысячелетия н. э., по крайней мере, в северной Индии» [примечание 1] из-за растущего влияния брахманизма. [101] Этот переход засвидетельствован в Манусмрити (1-3 вв. н. э.), который «прямо запрещал смешанные браки между кастами». [117]
Махабхарата , которая , как полагают, была завершена к концу четвертого века н. э., обсуждает систему варн в разделе 12.181, представляя две модели. Первая модель описывает варну как систему, основанную на цвете, через персонажа по имени Бхригу: « Варна брахманов была белой, кшатриев — красной, вайшьев — желтой, а шудр — черной». Это описание подвергается сомнению Бхарадваджей, который говорит, что цвета видны среди всех варн , что желание, гнев, страх, жадность, горе, беспокойство, голод и тяжелый труд преобладают над всеми людьми, что желчь и кровь текут из всех человеческих тел, так что же отличает варны , спрашивает он. Затем Махабхарата заявляет: «Нет различия между варнами . Вся эта вселенная — Брахман . Она была создана ранее Брахмой , а затем стала классифицироваться по действиям». [118] Затем эпос излагает поведенческую модель для варны , что те, кто был склонен к гневу, удовольствиям и смелости, достигли варны кшатриев ; те, кто был склонен к разведению скота и жизни за счет плуга, достигли варны вайшьев ; те, кто любил насилие, алчность и нечистоту, достигли варны шудр . Класс брахманов моделируется в эпосе как архетипическое состояние по умолчанию человека, преданного истине, аскетизму и чистому поведению. [119] В Махабхарате и индуистских текстах досредневековой эпохи, по словам Хилтебайтеля, «важно признать, в теории, что варна не является генеалогической. Четыре варны — это не родословные, а категории». [120]
Ученые пытались найти исторические доказательства существования и природы варны и джати в документах и надписях средневековой Индии. Подтверждающие доказательства были неуловимы, и появились противоречивые доказательства. [121] [122]
Варна редко упоминается в обширных средневековых записях Андхра-Прадеша , например. Это привело к тому, что Синтию Тэлбот, профессора истории и азиатских исследований, задали вопрос о том, была ли варна социально значимой в повседневной жизни этого региона. Большинство упоминаний варны в надписях Андхры исходят от брахманов. Две редкие записи храмовых дарителей из воинских семей 14-го века утверждают, что они были шудрами. В одной говорится, что шудры самые храбрые, в другой — что шудры самые чистые. [121] Ричард Итон, профессор истории, пишет: «Любой мог стать воином независимо от социального происхождения, и джати — еще один столп предполагаемого традиционного индийского общества — не появляются как черты идентичности людей. Занятия были изменчивыми». По словам Итона, факты свидетельствуют о том, что шудры были частью знати, и многие «отцы и сыновья имели разные профессии, что говорит о том, что социальный статус зарабатывался, а не наследовался» среди индуистского населения какатия в регионе Декан между XI и XIV веками. [123]
В регионе Тамил Наду в Индии, который изучал профессор религии Лесли Орр, «надписи периода Чола бросают вызов нашим представлениям о структуре (южноиндийского) общества в целом. В отличие от того, что брахманические юридические тексты могут заставить нас ожидать, мы не находим, что каста является организующим принципом общества или что границы между различными социальными группами резко разграничены». [124] В Тамил Наду в древности и средневековье веллалары были элитной кастой и основными покровителями литературы. [125] [126] [127]
Что касается северного индийского региона, пишет Сьюзан Бейли, «вплоть до колониального периода большая часть субконтинента была все еще заселена людьми, для которых формальные различия каст имели лишь ограниченное значение; даже в частях так называемого индуистского центра Ганга, верхней Индии, институты и верования, которые сейчас часто описываются как элементы традиционной касты, только-только начали формироваться, еще в начале восемнадцатого века, то есть, когда эпоха Великих Моголов рушилась, а западная власть расширялась на субконтинент». [128]
Что касается западной Индии, Дирк Х. А. Колфф предполагает, что социальные группы открытого статуса доминировали в истории раджпутов в средневековый период. Он утверждает: «Вездесущность родства и касты в Северной Индии является относительно новым явлением, которое стало доминирующим только в ранний могольский и британский периоды соответственно. Исторически говоря, альянс и группа открытого статуса, будь то военная группа или религиозная секта, доминировали в средневековой и ранней современной истории Индии таким образом, каким не доминировали происхождение и каста». [129]
Ади-пурана , текст джайнизма VIII века Джинасены , является первым упоминанием варны и джати в джайнской литературе . [130] Джинасена не прослеживает происхождение системы варн в Ригведе или Пуруше, а в легенде о Бхарате . Согласно этой легенде, Бхарата провел « тест ахимсы » (тест ненасилия), и во время этого теста все те, кто отказывался причинять вред любым живым существам, назывались жреческой варной в Древней Индии, и Бхарата называл их двиджа , дваждырожденные. [131] Джинасена утверждает, что те, кто привержен принципу непричинения вреда и ненасилия по отношению ко всем живым существам, являются дэва-брахманами , божественными брахманами. [132] Ади - пурана (IX в.) также обсуждает связь между варной и джати. [133] Согласно Падманабху Джайни , профессору индийских исследований, в джайнизме и буддизме текст Ади Пураны гласит: «существует только одна джати, называемая манушьяджати или каста людей, но разделения возникают из-за их различных профессий». [134] Каста кшатриев возникла, согласно текстам джайнизма, когда Ришабха достал оружие, чтобы служить обществу, и принял полномочия царя, в то время как касты вайшьев и шудр возникли из-за различных средств к существованию, на которых они специализировались. [135]
Мусульманские историки начала и середины 20-го века, такие как Хашими в 1927 году и Куреши в 1962 году, предположили, что «кастовая система была установлена до прихода ислама», и она, а также «кочевой дикий образ жизни» на северо-западе индийского субконтинента были основной причиной того, что немусульмане- синдхи «приняли ислам стаями», когда арабские мусульманские армии вторглись в регион. [136] Согласно этой гипотезе, массовые обращения произошли от индуистов низшей касты и буддистов махаяны, которые были «разъедены изнутри проникновением индуистских верований и практик». Эта теория в настоящее время широко считается безосновательной и ложной. [137] [138]
Деррил Маклейн, профессор социальной истории и исламских исследований, утверждает, что исторические свидетельства не подтверждают эту теорию; что любые имеющиеся свидетельства говорят о том, что мусульманские институты на северо-западе Индии узаконили и продолжили любое существовавшее неравенство; и что ни буддисты, ни индуисты «низшей касты» не обращались в ислам, потому что считали, что в исламе отсутствует кастовая система. [139] Обращения в ислам были редки, утверждает Маклейн, и обращения, подтвержденные историческими свидетельствами, подтверждают, что немногие, кто обращался, были индуистами-брахманами (теоретически, высшей кастой). [140] Маклейн утверждает, что теории каст и обращений об индийском обществе в исламскую эпоху основаны не на исторических свидетельствах или проверяемых источниках, а скорее на личных предположениях мусульманских историков о природе ислама, индуизма и буддизма на северо-западе индийского субконтинента. [141]
Ричард Итон, профессор истории в Беркли, утверждает, что предположение о жесткой индуистской кастовой системе и угнетение низших каст в доисламскую эпоху в Индии является причиной «массового обращения в ислам» в средневековую эпоху. Проблема этого утверждения в том, что «невозможно найти никаких доказательств в поддержку теории, и она глубоко нелогична». [137]
Питер Джексон , профессор средневековой истории и мусульманской Индии, пишет, что спекулятивные гипотезы о кастовой системе в индуистских государствах в период средневекового Делийского султаната (~1200-1500 гг.) и о существовании кастовой системы, как ответственной за слабость индуистов в сопротивлении разграблению исламскими армиями, на первый взгляд привлекательны, но «они не выдерживают более пристального изучения и исторических свидетельств». [142] Джексон утверждает, что, вопреки теоретической модели касты, где только кшатрии могли быть воинами и солдатами, исторические свидетельства подтверждают, что индуистские воины и солдаты в средневековую эпоху включали членов других каст, таких как вайшьи и шудры. [142] «Далее», пишет Джексон, «нет никаких свидетельств того, что когда-либо имело место широкомасштабное обращение в ислам на рубеже двенадцатого века» индуистов низшей касты. [142] Джамал Малик, профессор исламских исследований, развивает это наблюдение дальше и утверждает, что «никогда в истории индусы низшей касты не обращались в ислам в массовом порядке ». [143]
Джамал Малик утверждает, что каста как социальная стратификация является хорошо изученной индийской системой, однако данные также свидетельствуют о том, что иерархические концепции, классовое сознание и социальная стратификация уже существовали в исламе до того, как ислам пришел в Индию. [143] Концепция касты, или « каум » в исламской литературе, упоминается несколькими исламскими историками средневековой Индии, утверждает Малик, но эти упоминания относятся к фрагментации мусульманского общества в Индии. [144] Зия ад-Дин аль-Барани из Делийского султаната в своей «Фатаве Джахандари» и Абу аль-Фадл из двора Акбара в Империи Великих Моголов являются немногими исламскими историками двора, которые упоминают касту. Однако рассуждения Зии ад-Дина аль-Барани не касаются немусульманских каст, а скорее заявления о превосходстве касты Ашраф над кастой Ардаль среди мусульман, оправдывая это в тексте Корана, где «аристократическое рождение и высшая генеалогия являются важнейшими чертами человека». [145] [146]
Ирфан Хабиб , индийский историк, утверждает, что «Айн-и Акбари» Абу аль-Фазла представляет собой историческую запись и перепись касты крестьян- джатов индусов в северной Индии, где собирающие налоги благородные классы ( заминдары ), вооруженная кавалерия и пехота (класс воинов), удваиваясь как крестьяне-земледельцы (рабочий класс), были все одной кастой джатов в 16 веке. Эти профессионально различные члены одной касты служили друг другу, пишет Хабиб, либо из-за своей реакции на налоговое давление мусульманских правителей, либо потому, что они принадлежали к одной касте. [147] Крестьянское социальное расслоение и кастовые родословные были, утверждает Хабиб, инструментами для сбора налоговых поступлений в районах, находящихся под исламским правлением. [148]
Происхождение кастовой системы современной формы в Бенгалии, регионе Индии, может быть прослежено к этому периоду, утверждает Ричард Итон. [149] Средневековые исламские султанаты в Индии использовали социальную стратификацию для управления и сбора налоговых поступлений от немусульман. [150] Итон утверждает, что, «рассматривая индусское общество Бенгалии в целом, кажется вероятным, что кастовая система — далекая от того, чтобы быть древней и неизменной сущностью индийской цивилизации, как предполагали поколения востоковедов — возникла в нечто, напоминающее ее современную форму, только в период 1200–1500 гг.» [149]
Сьюзан Бейли, антрополог, отмечает, что «каста не является и никогда не была фиксированным фактом индийской жизни» и кастовая система, какой мы ее знаем сегодня, как «ритуализированная схема социальной стратификации», развивалась в два этапа в пост-могольский период, в 18-м и начале 19-го века. Три набора ценностей сыграли важную роль в этом развитии: жреческая иерархия, королевская власть и вооруженные аскеты. [151]
С распадом исламской империи Моголов в 18 веке региональные пост-могольские правящие элиты и новые династии с различным религиозным, географическим и языковым происхождением попытались утвердить свою власть в разных частях Индии. [152] Бейли утверждает, что эти малоизвестные пост-могольские элиты ассоциировали себя с королями, священниками и аскетами, используя символы касты и родства, чтобы разделить свое население и укрепить свою власть. Кроме того, в этой изменчивой безгосударственной среде некоторые из ранее безкастовых сегментов общества объединились в кастовые группы. [7] Однако, как пишет Бейли, в 18 веке общеиндийские сети торговцев, вооруженных аскетов и вооруженных племенных людей часто игнорировали эти идеологии касты. [153] Большинство людей не относились к кастовым нормам как к данным абсолютам, пишет Бейли, но оспаривали, договаривались и адаптировали эти нормы к своим обстоятельствам. Сообщества объединялись в разных регионах Индии в «коллективное классирование», чтобы сформировать социальную стратификацию с целью максимизации активов и защиты себя от потерь. [154] Сформированная структура «каста, класс, сообщество» стала ценной в то время, когда государственный аппарат был фрагментирован, был ненадежен и изменчив, когда права и жизнь были непредсказуемы. [155]
В этой среде, утверждает Розалинд О'Ханлон , профессор индийской истории, недавно прибывшие колониальные чиновники Ост-Индской компании попытались получить коммерческие интересы в Индии, уравновешивая конфликтующие интересы индуистов и мусульман и согласовываясь с региональными правителями и большими собраниями военных монахов. Чиновники Ост-Индской компании приняли конституционные законы, разделенные по религии и касте. [156] Правовой кодекс и колониальная административная практика были в значительной степени разделены на мусульманское право и индуистское право, последнее включало законы для буддистов, джайнов и сикхов. В этой переходной фазе брахманы вместе с писцами, аскетами и торговцами, которые приняли индуистские социальные и духовные кодексы, стали авторитетом в индуистских текстах, праве и управлении индуистскими делами. [157] [c]
В то время как в Индии появлялись правовые кодексы и государственное управление, с ростом мощи европейских держав, Диркс утверждает, что британские труды конца XVIII века об Индии мало говорят о кастовой системе в Индии и в основном обсуждают территориальные завоевания, союзы, войны и дипломатию в Индии. [159] Колин Маккензи, британский социальный историк того времени, собрал огромное количество текстов по индийским религиям, культуре, традициям и местной истории из южной Индии и региона Декан, но в его коллекции и трудах очень мало информации о кастовой системе в Индии XVIII века. [160]
Хотя варны и джати имеют досовременное происхождение, кастовая система в том виде, в котором она существует сегодня, является результатом развития в период после правления Моголов и британского колониального периода , в результате которого кастовая организация стала центральным механизмом управления. [2] [161] [4]
Джати были основой кастовой этнологии в британскую колониальную эпоху. В переписи 1881 года и впоследствии колониальные этнографы использовали заголовки каст ( джати ) для подсчета и классификации людей в тогдашней Британской Индии (ныне Индия, Пакистан , Бангладеш и Мьянма ). [162] Перепись 1891 года включала 60 подгрупп, каждая из которых подразделялась на шесть профессиональных и расовых категорий, и их число увеличивалось в последующих переписях. [163] Таблицы каст переписи колониальной эпохи, утверждает Сьюзан Бейли, «ранжировали, стандартизировали и перекрестно ссылались на списки джати для индийцев по принципам, схожим с зоологическими и ботаническими классификациями, стремясь установить, кто выше кого в силу их предполагаемой чистоты, профессионального происхождения и коллективной моральной ценности». В то время как бюрократические колониальные чиновники завершали отчеты по своей зоологической классификации индийского народа, некоторые британские чиновники критиковали эти упражнения как не более чем карикатуру на реальность кастовой системы в Индии. Колониальные чиновники использовали определенные переписью джати, чтобы решить, какая группа людей была квалифицирована для каких должностей в колониальном правительстве, и люди из каких джати должны были быть исключены как ненадежные. [164] Эти классификации каст переписи, утверждает Глория Рахеджа, профессор антропологии, также использовались колониальными чиновниками в конце 19-го века и начале 20-го века, чтобы сформулировать ставки налога на землю, а также часто нацеливать некоторые социальные группы как «криминальные» касты и касты, склонные к «мятежу». [165]
Население тогда составляло около 200 миллионов человек, в пяти основных религиях, и более 500 000 аграрных деревень, каждая с населением от 100 до 1000 человек разных возрастных групп, которые были по-разному разделены на многочисленные касты. Эта идеологическая схема теоретически состояла из около 3000 каст, которые, в свою очередь, как утверждалось, состояли из 90 000 местных эндогамных подгрупп. [1] [166] [167] [168]
Строгая британская классовая система могла повлиять на британскую озабоченность индийской кастовой системой, а также на британское восприятие доколониальных индийских каст. Собственная жесткая классовая система британского общества предоставила британцам шаблон для понимания индийского общества и каст. [169] Британцы, выходцы из общества, жестко разделенного на классы, попытались приравнять касты Индии к британским социальным классам . [170] [171] По словам Дэвида Каннадина , индийские касты слились с традиционной британской классовой системой во время британского владычества. [172] [173]
Санскритизация часто направлена на то, чтобы претендовать на статус варны брахмана или кшатрия, двух престижных варн системы варн ведического века. Одним из главных примеров этого являются различные неэлитные скотоводческие общины, такие как Ахир , Гопа , Ахар , Гоала и т. д., которые приняли слово Ядав как часть усилий по санскритизации для повышения социальной мобильности в конце 19-го века - начале 20-го века. [174] [175] [176] [177] Аналогичные попытки предпринимались общинами, которые исторически классифицировались как неэлитные земледельцы, такие как Курми [178] и различными общинами, такими как Коэри , [179] Мурао, Наи и т. д. с конца 19-го века через свои кастовые организации, претендуя на более высокий социальный статус. [180] [181] Распространение санскритизации под британским правлением значительно ускорилось. Попытки санскритизации со стороны низших каст до британского правления встречали сопротивление со стороны высших каст. [182]
По словам Джаффрелота, формирование кастовых объединений было побочным продуктом перечисления каст в переписях, проводимых британским режимом. Герберт Хоуп Рисли , колониальный администратор, который служил комиссаром по переписи, решил классифицировать касты в их местном контексте и ранжировать их соответственно в Варну. Это привело к созданию групп поддержки, которые стремились к повышению своего социального и варнического статуса посредством санскритизации. Такие касты, как курмисы , гадарии , качи , джатавы [183] , лодхи и ахиры, прошли санскритизацию, чтобы претендовать на статус кшатриев. [176] : 147–148 Каста кальвар традиционно занимается перегонкой и продажей спиртных напитков, но примерно в начале 20-го века различные организации, связанные с кастой, стремились переопределить образ своего сообщества посредством этого процесса. [184]
Колониальный администратор Герберт Хоуп Рисли , сторонник расовой науки , использовал отношение ширины носа к его высоте, чтобы разделить индийцев на арийскую и дравидийскую расы, а также на семь каст. [185]
Роль британского владычества в кастовой системе Индии является спорной. [187] Кастовая система стала юридически жесткой во время правления владычества, когда британцы начали перечислять касты во время десятилетней переписи и тщательно кодифицировали систему. [188] [166] Между 1860 и 1920 годами британцы включили кастовую систему в свою систему управления, предоставляя административные должности и старшие назначения только высшим кастам. [9]
Начиная с 19 века, британское колониальное правительство приняло ряд законов, которые применялись к индийцам на основе их религии и кастовой идентификации. [189] [190] [191] Эти законы колониальной эпохи и их положения использовали термин «племена», который включал касты в свою сферу действия. Эта терминология была предпочтительна по разным причинам, включая мусульманскую чувствительность, которая считала касты по определению индуистскими, и предпочитала «племена» , более общий термин, который включал мусульман. [192]
Например, британское колониальное правительство приняло Закон о преступных племенах 1871 года. Этот закон гласил, что все те, кто принадлежал к определенным кастам, рождаются с преступными наклонностями. [193] Рамнараян Рават, профессор истории, специализирующийся на социальной изоляции на индийском субконтиненте, утверждает, что преступные по рождению касты в соответствии с этим Законом изначально включали ахиров , гурджаров и джатов , но его применение расширилось к концу 19 века, включив большинство шудр и неприкасаемых, таких как чамары , [194], а также санньяси и горные племена. [193] Касты, подозреваемые в восстании против колониальных законов и стремлении к самоуправлению для Индии, такие как ранее правящие семьи каллар и мараваров на юге Индии и нелояльные касты на севере Индии, такие как ахиров, гурджаров и джатов, были названы «хищными и варварскими» и добавлены в список преступных каст. [195] [196] Некоторые кастовые группы подвергались преследованиям с использованием Закона о преступных племенах даже тогда, когда не было сообщений о каком-либо насилии или преступной деятельности, но когда было известно, что их предки восстали против могольских или британских властей, [197] [198] или эти касты требовали трудовых прав и мешали колониальным органам по сбору налогов. [199]
Колониальное правительство подготовило список преступных каст, и все члены, зарегистрированные в этих кастах по кастовой переписи, были ограничены в плане регионов, которые они могли посещать, по которым они могли передвигаться, или людей, с которыми они могли общаться. [193] В некоторых регионах колониальной Индии целые кастовые группы считались виновными по рождению, арестовывались, дети разлучались со своими родителями и содержались в исправительных колониях или на карантине без осуждения или надлежащей правовой процедуры. [200] [201] [202] Эта практика стала спорной, не пользовалась поддержкой всех британских колониальных чиновников, и в нескольких случаях эта многолетняя практика была отменена в начале 20-го века с провозглашением, что люди «не могут быть заключены в тюрьму на неопределенный срок на основании презумпции [унаследованного] плохого характера». [200] Законы о криминализации по рождению против целевых каст действовали до середины 20-го века, с расширением списка криминальных каст на западе и юге Индии в период с 1900-х по 1930-е годы. [201] [203] Сотни индуистских общин были включены в Закон о криминальных племенах. К 1931 году колониальное правительство включило 237 криминальных каст и племен в этот закон только в Мадрасском президентстве . [203]
В то время как понятие наследственных преступников соответствовало ориенталистским стереотипам и преобладающим расовым теориям в колониальную эпоху, социальным последствием его применения стало профилирование, разделение и изоляция многих общин индусов как преступников по рождению. [194] [202] [204] [d]
Элеанор Несбитт, профессор истории и религий в Индии, утверждает, что колониальное правительство ужесточило кастовые разделения в Индии не только посредством своей кастовой переписи, но и с помощью ряда законов в начале 20-го века. [205] [206] Например, колониальные чиновники приняли такие законы, как Закон об отчуждении земли в 1900 году и Закон о преимущественном праве собственности в Пенджабе в 1913 году, перечисляя касты, которые могли законно владеть землей, и отрицая эквивалентные права собственности для других каст, определенных переписью. Эти акты запрещали межпоколенческую и внутрипоколенческую передачу земли от каст, владеющих землей, любым несельскохозяйственным кастам, тем самым предотвращая экономическую мобильность собственности и создавая последующие кастовые барьеры в Индии. [205] [207]
Хушвант Сингх , историк-сикх, и Тони Баллантайн , профессор истории, утверждают, что эти законы колониальной эпохи помогли создать и воздвигнуть барьеры между кастами землевладельцев и безземельных на северо-западе Индии. [207] [208] Дискриминация по признаку касты и отрицание прав человека колониальным государством имели схожие последствия в других местах Индии. [209] [210] [211]
Николас Диркс утверждал, что индийская каста, какой мы ее знаем сегодня, является «современным явлением», [e], поскольку каста была «фундаментально преобразована британским колониальным правлением». [f] По словам Диркса, до колониального правления кастовая принадлежность была довольно свободной и изменчивой, но колониальное правление строго обеспечивало кастовую принадлежность и создало гораздо более строгую иерархию, чем существовало ранее, при этом некоторые касты были криминализированы, а другим предоставлялось преимущественное отношение. [212] [213]
Де Зварт отмечает, что кастовая система раньше считалась древним фактом индуистской жизни, и что современные ученые утверждают, что система была создана колониальными властями. Он говорит, что «рабочие места и возможности для образования распределялись на основе касты, и люди объединялись и принимали кастовую систему, которая максимизировала их возможности». Де Зварт также отмечает, что постколониальные позитивные действия только усилили «британский колониальный проект, который ex hypothesi построил кастовую систему». [214]
Свитмен отмечает, что европейская концепция касты отвергла прежние политические конфигурации и настаивала на «по сути религиозном характере» Индии. В колониальный период каста определялась как религиозная система и была отделена от политической власти. Это позволило колониальным правителям изобразить Индию как общество, характеризующееся духовной гармонией в отличие от бывших индийских государств, которые они критиковали как «деспотичные и эпифеноменальные», [215] [g] с колониальными державами, обеспечивающими необходимое «благожелательное, патерналистское правление более «продвинутой» нации». [216]
Предположения о кастовой системе в индийском обществе, а также ее природе, развивались во время колониального правления. [187] [h] Корбридж приходит к выводу, что британская политика в отношении многочисленных княжеских суверенных государств Индии , а также подсчет населения по жестким категориям в ходе 10-летней переписи, особенно в переписи 1901 и 1911 годов, способствовали ужесточению кастовой идентичности. [219]
Социальные волнения в 1920-х годах привели к изменению этой политики. [9] С тех пор колониальная администрация начала политику позитивной дискриминации , резервируя определенный процент государственных должностей для низших каст. [220]
На круглом столе, состоявшемся в августе 1932 года , по просьбе Амбедкара, тогдашнего премьер-министра Великобритании , Рамсей Макдональд вынес Общинную премию , которая предусматривала отдельное представительство для мусульман, сикхов, христиан, англо-индийцев , европейцев и далитов. Этим угнетенным классам было выделено несколько мест, которые должны были быть заполнены путем выборов из специальных округов, в которых могли голосовать только избиратели, принадлежащие к угнетенным классам. Ганди объявил голодовку против этого положения, утверждая, что такое положение разделит индуистскую общину на две группы. Годы спустя Амбедкар написал, что пост Ганди был формой принуждения. [221] Это соглашение, в результате которого Ганди прекратил свой пост, а Амбедкар отказался от своего требования об отдельном избирательном округе, было названо Пунским пактом . [222]
После обретения Индией независимости политика кастового резервирования рабочих мест была формализована списками зарегистрированных каст и зарегистрированных племен .
Смелсер и Липсет предлагают в своем обзоре исследования Хаттона кастовой системы в колониальной Индии теорию о том, что индивидуальная мобильность через кастовые линии могла быть минимальной в Индии, потому что она была ритуальной. Они утверждают, что это может быть потому, что колониальная социальная стратификация работала с ранее существовавшей ритуальной кастовой системой. [223]
Появление кастовой системы в современной форме в ранний период британского колониального правления в 18 и 19 веках не было единообразным в Южной Азии. Клод Марковиц, французский историк колониальной Индии, пишет, что индуистское общество в северной и западной Индии (Синд) в конце 18 века и большую часть 19 века не имело надлежащей кастовой системы, их религиозные идентичности были текучими (комбинация шиваизма, вайшнавизма, сикхизма), а брахманы не были широко распространенной жреческой группой (но бава были ). [224] Марковиц пишет, что «если религия не была структурирующим фактором, то и каста не была» среди индуистской торгово-промышленных групп северо-западной Индии. [225]
Социальное расслоение и неравенство, которое с ним связано, все еще существуют в Индии [226] [227] и подвергаются тщательной критике. [228] Политика правительства направлена на сокращение этого неравенства путем резервирования , квот для отсталых классов, но, как это ни парадоксально, также создала стимул для сохранения этой стратификации, по словам социолога Арвинда Шаха . [229] Индийское правительство официально признает исторически дискриминируемые сообщества Индии, такие как неприкасаемые, под обозначением зарегистрированных каст, и некоторые экономически отсталые касты как другие отсталые классы . [230] [231]
Другие, однако, утверждают, что резервирование по кастовому признаку необходимо для предотвращения монополизации рабочих мест в государственном секторе представителями высших каст. [232] Эти люди также указывают на то, что резервирование в Индии направлено в первую очередь не на искоренение нищеты, а на обеспечение адекватного представительства всех кастовых групп. [232]
Большинство браков в Индии по-прежнему эндогамны, а межкастовые и межрелигиозные браки заключаются в основном среди тех, кто «экономически, образовательно, культурно продвинут и ориентирован на город». [233] Исследование, проведенное в 2005 году, показало, что количество межкастовых браков почти удвоилось в период с 1981 по 2005 год, но достигло лишь уровня 6,1%.
Противодействие межкастовым бракам также остается широко распространенным, при этом опрос Pew показал, что более 3 из 5 индийцев согласны с тем, что «очень важно» запретить мужчинам и женщинам вступать в браки вне своих каст. [234] Кроме того, опрос показал, что христиане и буддисты относительно более терпимы к межкастовым бракам по сравнению с индуистами, мусульманами и сикхами. [234] Убийства чести, связанные с неодобрением межкастовых браков, также остаются частыми, при этом Outlook India отметила: «В ноябре 2019 года НПО Evidence сообщила, что только в Тамил Наду за последние пять лет было зарегистрировано около 195 известных случаев убийств чести». [235]
Правительство Индии предоставляет финансовые стимулы для межкастовых пар в рамках программы доктора Амбедкара по социальной интеграции через межкастовые браки. Различные правительства штатов, такие как Одиша, Харьяна, Пенджаб, Карнатака, Химачал-Прадеш, Бихар, Тамилнад, Раджастхан и Махараштра также имеют подобные программы. [236] [237]
Независимая Индия стала свидетелем насилия, связанного с кастой. Согласно отчету ООН за 2005 год, в 1996 году было зарегистрировано около 31 440 случаев насильственных действий, совершенных против далитов . [238] [239] [ нужна страница ] В отчете ООН указано 1,33 случая насильственных действий на 10 000 далитов. Для контекста, ООН сообщила о 40-55 случаях насильственных действий на 10 000 человек в развитых странах в 2005 году. [240] [ нужна страница ] [241] Одним из примеров такого насилия является резня в Хайрланджи в 2006 году.
Закон о кастах и племенах (предотвращение зверств) 1989 года в Индии направлен на предотвращение и наказание зверств и дискриминации в отношении членов каст и племен. Примерами преступлений, наказуемых в соответствии с Законом, являются «принуждение жертв есть или пить отвратительные вещества; сброс экскрементов, нечистот, трупов в их дома или поселения; захват земли ; унижение; сексуальное насилие». Национальное бюро регистрации преступлений включает статистику преступлений, зарегистрированных в соответствии с законом, в свои ежегодные отчеты. [242] В последние годы наблюдается рост общего числа преступлений, зарегистрированных в соответствии с Законом, но уровень обвинительных приговоров остается низким. Преступления против членов общин каст и племен выросли на 7,3%, а против племен — на 26,5% в 2019 году. [243] [244]
Каста сохраняется в индийской диаспоре . Например, далиты в Соединенных Штатах сообщают о дискриминации и насилии. [245] [246] В 2020 году Департамент справедливого трудоустройства и жилья Калифорнии инициировал судебный процесс против Cisco и двух ее сотрудников за предполагаемую дискриминацию в отношении индийского инженера, поскольку он был из более низкой касты, чем они. Согласно опросу 2018 года, проведенному группой по защите гражданских прав Equality Labs, на который ссылаются в иске, 67% далитов «сообщили, что с ними обращались несправедливо на рабочем месте из-за их касты». [247] [248]
Правительство Соединенного Королевства провело публичные консультации по способам обеспечения правовой защиты от кастовой дискриминации с марта по сентябрь 2017 года. На основе консультаций правительство решило, что «лучшим способом обеспечить необходимую защиту от незаконной дискриминации по признаку касты является опора на формирующееся прецедентное право, разработанное судами и трибуналами». [249] [250] [251]
Статья 15 Конституции Индии запрещает дискриминацию по кастовому признаку, а статья 17 объявляет практику неприкасаемости незаконной. [252] В 1955 году Индия приняла Закон о неприкасаемости (правонарушения) (переименованный в 1976 году в Закон о защите гражданских прав). Он расширил сферу действия закона от намерения до обязательного исполнения. Закон о зарегистрированных кастах и зарегистрированных племенах (предотвращение злодеяний) был принят в Индии в 1989 году. [253]
Индийское правительство официально признает исторически дискриминируемые сообщества Индии, такие как неприкасаемые под обозначением зарегистрированных каст и зарегистрированных племен , а также некоторые экономически отсталые касты шудр как Другой отсталый класс . [258] Зарегистрированные касты иногда упоминаются как далит в современной литературе. В 2001 году далиты составляли 16,2 процента от общей численности населения Индии. [259] Из одного миллиарда индуистов в Индии, по оценкам, индуистская передовая каста составляет 26%, Другой отсталый класс составляет 43%, индуистские зарегистрированные касты (далиты) составляют 22%, а индуистские зарегистрированные племена (адиваси) составляют 9%. [260]
В дополнение к принятию позитивных мер в отношении людей из каст и племен, включенных в списки, Индия расширила свои усилия по включению людей из бедных, отсталых каст в свою экономическую и социальную жизнь. В 1990 году правительство зарезервировало 27% для отсталых классов на основе рекомендаций Комиссии Мандал . С тех пор Индия зарезервировала 27 процентов рабочих мест на государственных предприятиях и в агентствах для социально и образовательно отсталых классов (SEBC). 27 процентов резервирования являются дополнением к 22,5 процентам, зарезервированным для низших каст Индии за последние 50 лет. [261]
Комиссия Мандал была создана в 1979 году для «выявления социально или образовательно отсталых» и для рассмотрения вопроса о резервировании мест и квотах для людей с целью устранения кастовой дискриминации. [262] В 1980 году отчет комиссии подтвердил практику позитивных действий в соответствии с индийским законодательством, в соответствии с которой дополнительные члены низших каст — другие отсталые классы — получили эксклюзивный доступ к еще 27 процентам государственных должностей и мест в государственных университетах в дополнение к 23 процентам, уже зарезервированным для далитов и племен. Когда администрация вице-президента Сингха попыталась реализовать рекомендации Комиссии Мандал в 1990 году, в стране прошли массовые протесты . Многие утверждали, что политики пытались нажиться на кастовых резервированиях в чисто прагматических избирательных целях. [ необходима цитата ]
Ведутся серьезные споры о точном числе OBC в Индии; по общим оценкам, оно значительно, но многие считают, что оно ниже цифр, указанных Комиссией Мандал или Национальным выборочным обследованием. [263]
Система резервирования привела к массовым протестам, таким как протесты индейцев против резерваций в 2006 году , когда многие жаловались на обратную дискриминацию в отношении «передовых каст» (каст, которые не имеют права на резервацию). [ необходима цитата ]
В мае 2011 года правительство одобрило перепись бедности, религии и касты для выявления бедности в различных социальных слоях. [264] Перепись также поможет правительству пересмотреть и, возможно, отменить некоторые из политик, которые были сформированы в спешке, такие как Комиссия Мандал, чтобы привнести больше объективности в политику в отношении современных реалий. [265] Критики системы резервирования считают, что на самом деле нет никакого социального клейма, связанного с принадлежностью к отсталой касте, и что из-за огромных конституционных стимулов в форме образовательных и рабочих резервирований большое количество людей будет ложно идентифицировать себя с отсталой кастой, чтобы получить выгоды. Это приведет не только к заметному раздуванию численности отсталых каст, но и к огромным административным и судебным ресурсам, выделяемым на социальные беспорядки и судебные разбирательства, когда такие сомнительные кастовые декларации будут оспариваться. [266]
В Индии 20-го века мусульмане высшего класса ( ашраф ) доминировали на правительственных должностях и в парламентском представительстве. В результате были проведены кампании по включению мусульманских неприкасаемых и низших каст в число групп, имеющих право на позитивные действия в Индии в соответствии с законом о предоставлении SC и STs [267], и им была предоставлена дополнительная резервация на основе отчета Комитета Сахара .
В исследовании 2008 года Десаи и др. сосредоточились на образовательных достижениях детей и молодых людей в возрасте от 6 до 29 лет из низших каст и племенного населения Индии. Они провели общенациональное обследование более 100 000 домохозяйств за каждый из четырех лет исследования с 1983 по 2000 год. [268] Они обнаружили значительное увеличение шансов детей из низших каст закончить начальную школу. Число детей далитов, которые закончили среднее, высшее или высшее образование, увеличивалось в три раза быстрее, чем в среднем по стране, а общее число было статистически одинаковым как для низших, так и для высших каст. Однако то же исследование показало, что в 2000 году процент мужчин далитов, никогда не посещавших школу, все еще более чем в два раза превышал процент мужчин из высших каст, никогда не посещавших школу. Более того, только 1,67% женщин далитов были выпускниками колледжей по сравнению с 9,09% женщин из высших каст. Число девочек-далитов в Индии, посещавших школу, удвоилось за тот же период, но все еще было ниже среднего показателя по стране. Другие бедные кастовые группы, а также этнические группы, такие как мусульмане в Индии, также добились улучшений за 16-летний период, но их улучшение отставало от далитов и адиваси. Чистый процент успеваемости в школе для далитов и мусульман был статистически одинаковым в 1999 году.
Общенациональное исследование Индии, проведенное Всемирным банком в 2007 году , показало, что более 80 процентов детей из исторически дискриминируемых каст посещали школы. Самый быстрый рост посещаемости школ детьми из общины далитов произошел в последние периоды экономического роста Индии. [269]
Исследование Даршана Сингха представляет данные о здоровье и других показателях социально-экономических изменений в исторически дискриминируемых кастах Индии. Он утверждает: [270]
Ожидаемая продолжительность жизни различных кастовых групп в современной Индии увеличилась; однако в докладе Международного института демографических наук предполагается, что бедность, а не каста, является большей дифференциацией в ожидаемой продолжительности жизни в современной Индии. [271]
Хотя кастовые системы и отождествляются с индуизмом, они встречаются и в других религиях на индийском субконтиненте, включая буддизм, христианство и мусульманство. [272] [273] [274] [ нужна страница ]
Кастовая система наблюдалась среди мусульман в Индии. [272] Они практикуют эндогамию , гипергамию , наследственные профессии, избегают социального смешения и были стратифицированы. [275] Существуют некоторые разногласия [276], делают ли эти характеристики их социальными группами или кастами ислама. Некоторые ученые утверждают, что мусульманские касты не так остры в своей дискриминации, как касты индусов, [277] в то время как критики утверждают, что дискриминация в мусульманском обществе Южной Азии хуже. [278]
С самых первых дней прибытия ислама в Южную Азию арабские, персидские и афганские мусульмане были признаны высшей кастой. Некоторые индусы высшей касты, принявшие ислам, вошли в состав правящих групп, которые вместе с этими иностранными группами стали известны как ашрафы (или знать). [275] Ниже их находятся мусульмане средней касты, называемые аджлафами , и мусульмане низшего статуса арзалы . [ 279] [280] [281] Антикастовые активисты, такие как Амбедкар, называли касту арзалов среди мусульман эквивалентом индуистских неприкасаемых, [278] как и британский этнограф Герберт Хоуп Рисли . [282]
В Бенгалии некоторые мусульмане называют социальную стратификацию в своем обществе qaum (или Quoms), [272] термин, который встречается среди мусульман в других местах Индии, а также в Пакистане и Афганистане. Qaums имеют патрилинейную наследственность с ранжированными профессиями и эндогамией. Членство в qaum наследуется по рождению. [283] Барт определяет происхождение стратификации из исторической сегрегации между pak (чистый) и paleed (нечистый) — определяемой социальным или религиозным статусом семьи, профессией и вовлеченностью в сексуальные преступления. Существует история цвета кожи, определяющего Pak / Paleed , но она не имеет исторических корней и была принята посторонними по аналогии с индуистской кастовой системой. [284]
Эндогамия очень распространена среди мусульман в форме договорных кровнородственных браков среди мусульман в Индии и Пакистане. [285] Малик утверждает, что отсутствие религиозного одобрения делает каум «квазикастой», и это встречается в исламе и за пределами Южной Азии. [283]
Сикхская литература упоминает Варну как Варан , а Джати как Зат или Зат-бирадари . Элеонора Несбитт, профессор религии и автор книг о сикхизме, утверждает, что Варан описывается как классовая система, в то время как Зат имеет некоторые черты кастовой системы в сикхской литературе. [286] Теоретически сикхская литература не признает кастовой иерархии или различий, но на практике, утверждает Несбитт, широко распространенные практики эндогамии среди сикхов были распространены в современное время, и более бедные сикхи из неблагополучных каст продолжают собираться в своих собственных местах поклонения. Большинство сикхских семей, пишет Несбитт, продолжают проверять касту любого потенциального партнера по браку для своих детей. Она отмечает, что все гуру сикхов женились в пределах своего Зата , и они не осуждали и не нарушали соглашение об эндогамных браках для своих собственных детей или сикхов в целом. [205]
Хотя сикхские гуру критиковали иерархию кастовой системы, она существует в сикхской общине. По словам Санриндера С., Джодхки, сикхи, принадлежащие к доминирующим кастам землевладельцев, не избавились от всех своих предрассудков против далитов. Хотя далитам разрешалось входить в деревенские гурудвары, им не разрешалось готовить или подавать лангар (общинную еду). Поэтому везде, где они могли мобилизовать ресурсы, далиты Пенджаба пытались построить свои собственные гурудвары и другие учреждения местного уровня, чтобы достичь определенной степени культурной автономии. [287]
В 1953 году правительство Индии удовлетворило требования лидера сикхов Тары Сингха включить сикхские касты обращенных неприкасаемых в список зарегистрированных каст. В комитете Широмани Гурдвара Парбандхак 20 из 140 мест зарезервированы для сикхов низшей касты. [288] [289]
Кастовая система в джайнизме существовала на протяжении столетий, в первую очередь в плане эндогамии, хотя, по словам Пола Дандаса , в наше время эта система не играет значительной роли. [290] Это противоречит Карритерсу и Хамфрису, которые описывают основные джайнские касты в Раджастхане с их социальным рангом. [291]
Социальное расслоение встречается среди христиан в Индии на основе касты, а также их вероисповедания и местоположения. Кастовое различие основано на их касте в то время, когда они или их предки обратились в христианство с 16-го века, они, как правило, не вступают в смешанные браки и сидят отдельно во время молитв в церкви. [292]
Самая ранняя концепция касты среди индийских христиан пришла из Кералы, называемых христианами Святого Фомы (или «сирийскими христианами»). Дункан Форрестер замечает, что «нигде больше в Индии нет большой и древней христианской общины, которая с незапамятных времен имела бы высокий статус в кастовой иерархии. ... Сирийская христианская община действует во многом как каста и по праву считается кастой или, по крайней мере, очень похожей на касту группой». Среди индуистского общества христиане Святого Фомы из Кералы вписались в индийское кастовое общество путем соблюдения кастовых правил и рассматривались индуистами как каста, занимающая высокое место в их кастовой иерархии. [293] [294] [295] Их традиционная вера в то, что их предки были индусами высшей касты, такими как намбудири и наиры , которых евангелизировал Святой Фома , также поддерживала их статус высшей касты. [296] С прибытием европейских миссионеров и их евангелизационной миссией среди низших каст в Керале, были сформированы две новые группы христиан, латинские католики Малабара и протестанты -далиты , но они продолжали считаться низшими кастами более высокопоставленными общинами, включая христиан Святого Фомы. [293] [ необходим лучший источник ]
Таблица 1 представляет собой распределение населения каждой религии по кастовым категориям, полученное из объединенной выборки Приложения 1 и Приложения 10 доступных данных из 55-го (1999–2000) и 61-го раундов (2004–05) обследования Национальной организации выборочного обследования . [260] Согласно отчету Комиссии Мандал за 1980 год, другие отсталые классы (OBCs) составляли 52% населения страны , и эта цифра сократилась до 41% к 2006 году, когда было проведено обследование Национальной организации выборочного обследования. [297]
Кастовая система подвергалась критике как внутри Индии, так и за ее пределами. [298] С 1980-х годов каста стала основным предметом споров в политике Индии . [299]
Кастовая система подвергалась критике со стороны многих индийских социальных реформаторов.
Басава (1105–1167) отстаивал преданное поклонение, которое отвергало храмовое поклонение и ритуалы, и заменило его персонализированным прямым поклонением Шиве посредством таких практик, как индивидуальное ношение икон и символов, таких как небольшой лингам. Этот подход приносил присутствие Шивы всем и всегда, без гендерной, классовой или кастовой дискриминации. Его учения и стихи, такие как Káyakavé Kailása (Работа — это путь к Кайлашу (блаженству, раю) или Работа — это поклонение) стали популярными. [303]
Джотирао Пхуле (1827–1890) яростно критиковал любые объяснения того, что кастовая система была естественной и предписанной Создателем в индуистских текстах. Если бы Брахма хотел каст, утверждал Пхуле, он бы предписал то же самое для других существ. Нет каст у видов животных или птиц, так почему же они должны быть среди человеческих животных. [ необходима цитата ] В своей критике Пхуле добавил: «Брахманы не могут претендовать на высший статус из-за касты, потому что они едва ли беспокоились об этом, когда выпивали и обедали с европейцами». [ необходима цитата ] Профессии не создают каст, и касты не определяют профессию человека. Если кто-то выполняет грязную работу, это не делает его нижестоящим; так же, как ни одна мать не является нижестоящей, потому что она убирает испражнения своего ребенка. Ритуальные занятия или задачи, утверждал Пхуле, не делают ни одного человека выше или нижестоящим. [304]
Вивекананда также критиковал касту как один из многих человеческих институтов, который препятствует свободе мысли и действиям личности. Каста или отсутствие касты, вероисповедание или отсутствие вероисповедания, любой человек, класс, каста, нация или институт, которые препятствуют свободе мысли и препятствуют действию личности, являются дьявольскими и должны исчезнуть. Свобода мысли и действия, утверждал Вивекананда, является единственным условием жизни, роста и благополучия. [305]
В молодые годы Ганди не соглашался с некоторыми наблюдениями, обоснованиями и толкованиями Амбедкара о кастовой системе в Индии. «Каста», утверждал он, «спасла индуизм от распада. Но, как и любой другой институт, она страдала от наростов». [306] Он считал четыре подразделения варн фундаментальными, естественными и существенными. Бесчисленные подкасты или джати он считал помехой. Он выступал за объединение всех джати в более глобальное подразделение варн. [ требуется цитата ] В 1930-х годах Ганди начал выступать за то, чтобы отвергнуть идею наследственности в касте, утверждая, что «Признание превосходства одним человеком над другим является грехом против Бога и человека. Таким образом, каста, поскольку она подразумевает различия в статусе, является злом». [307]
Он утверждал, что Варнашрама шастр сегодня на практике не существует. Современная кастовая система является теоретической антитезой варнашрамы . Каста в ее нынешней форме, утверждал Ганди, не имеет ничего общего с религией. Дискриминация и травма каст, утверждал Ганди, были результатом обычаев, происхождение которых неизвестно. Ганди сказал, что происхождение обычаев было спорным вопросом, потому что можно было духовно почувствовать, что эти обычаи были неправильными, и что любая кастовая система вредна для духовного благополучия человека и экономического благополучия нации. Реальность колониальной Индии, отметил Ганди, заключалась в том, что не было существенного неравенства между экономическим положением и доходами членов разных каст, будь то брахман, ремесленник или фермер низшей касты. Индия была бедной, и индийцы всех каст были бедными. Таким образом, он утверждал, что причина травм была не в кастовой системе, а в чем-то другом. Ганди утверждал, что, если судить по стандартам, применяемым к Индии, каждое человеческое общество потерпит крах. Он признал, что кастовая система в Индии духовно ослепила некоторых индийцев, а затем добавил, что это не означает, что каждый индиец или даже большинство индийцев слепо следовали кастовой системе или всему, что написано в древних индийских писаниях сомнительной подлинности и ценности. Индию, как и любое другое общество, нельзя судить по карикатуре на ее худшие образцы. Ганди утверждал, что нужно также учитывать лучшее, что она произвела, наряду с подавляющим большинством в обедневших индийских деревнях, которые изо всех сил пытаются свести концы с концами, с бедами, о которых мало что известно. [308] [ оригинальное исследование? ]
BR Ambedkar родился в касте, которая считалась неприкасаемой, стал лидером кампаний за права человека в Индии, плодовитым писателем и ключевой фигурой в разработке современной конституции Индии в 1940-х годах. Он много писал о дискриминации, травмах и о том, что он считал трагическими последствиями кастовой системы в Индии. [ необходима цитата ] Он считал, что кастовая система возникла из практики эндогамии и что она распространилась через подражание других групп. Он писал, что изначально брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры существовали как классы, выбор занятий которых не был ограничен рождением и в которых преобладала экзогамия. Затем брахманы начали практиковать эндогамию и замкнули себя, поэтому Амбедкар определяет касту как «замкнутый класс». Он считал, что такие традиции, как сати , принудительное вдовство и детский брак, возникли из-за необходимости укрепления эндогамии, а Шастры использовались для прославления этих практик, чтобы они соблюдались без вопросов. Позже другие кастовые группы подражали этим обычаям. Однако, хотя Амбедкар использует подход психолога Габриэля Тарда, чтобы указать, как распространялась кастовая система, он также объясняет, что брахманы или Ману не могут быть обвинены в происхождении кастовой системы, и он дискредитирует теории, которые прослеживают происхождение кастовой системы в расах. [309] [ необходим неосновной источник ]
В 2014 году К. К. Сарачандра Бозе отправился в 40-дневное Бхарат-Ятру (индийское путешествие) протяженностью почти 14 000 километров (8 700 миль) из Тируванантапурама в Дели вместе с более чем 30 добровольцами, чтобы провести кампанию за отмену кастовой системы. [310] Бозе также считает, что использование термина «каста» противоречит Всеобщей декларации прав человека ООН 1948 года . [311] [312] Он призвал правительство Индии провести конституционную реформу , чтобы удалить все ссылки на кастовую систему к декабрю 2014 года. [313] [314]
Многие политические партии в Индии занимаются политикой голосования на основе каст . Такие партии, как Bahujan Samaj Party (BSP), Samajwadi Party и Janata Dal, утверждают, что они представляют отсталые касты, и полагаются на поддержку OBC, часто в союзе с поддержкой далитов и мусульман, чтобы победить на выборах. [315] С другой стороны, индуистские правые также иногда вызывали споры из-за своих собственных призывов на основе каст, например, в 2020 году, когда депутат от BJP (член парламента) Прагья Сингх Такур подверглась критике за комментарии, которые она сделала о шудрах во время выступления перед кастовым органом под названием «Кшатрия Махасабха». [316]
Исследование 1995 года отмечает, что кастовая система в Индии является системой эксплуатации бедных низкоранговых групп более преуспевающими высокоранговыми группами. [226] В отчете, опубликованном в 2001 году, отмечается, что в Индии 36,3% людей вообще не владеют землей, 60,6% владеют примерно 15% земли, а очень богатые 3,1% владеют 15% земли. [227] Хак также сообщает, что более 90 процентов как зарегистрированных каст (низкоранговые группы), так и всех других каст (высокоранговые группы) либо не владеют землей, либо владеют земельными площадями, способными производить менее 1000 долларов в год продовольствия и дохода на домохозяйство. Однако более 99 процентов ферм Индии имеют площадь менее 10 гектаров, а 99,9 процентов ферм имеют площадь менее 20 гектаров, независимо от касты фермера или землевладельца. Кроме того, индийское правительство энергично проводило в жизнь законы о предельном размере сельскохозяйственных земель, запрещающие кому-либо владеть землей, превышающей установленные пределы. Индия использовала этот закон для принудительного изъятия земли у некоторых, а затем перераспределяла десятки миллионов акров среди безземельных и бедных из низшей касты. Хак предполагает, что индийским законодателям необходимо реформировать и модернизировать земельные законы страны и меньше полагаться на слепое соблюдение предельных размеров земель и реформу аренды. [317] [318]
В исследовании 2011 года Айяр также отмечает, что такие качественные теории экономической эксплуатации и последующего перераспределения земель в Индии между 1950 и 1990 годами не оказали никакого влияния на качество жизни и сокращение бедности. Вместо этого экономические реформы с 1990-х годов и вытекающие из них возможности для несельскохозяйственных рабочих мест сократили бедность и увеличили доход на душу населения для всех слоев индийского общества. [319] В качестве конкретных доказательств Айяр упоминает следующее
Критики полагают, что экономическая либерализация принесла пользу лишь небольшой элите и оставила позади бедных, особенно низшую индуистскую касту далитов. Но недавний авторитетный опрос выявил поразительное улучшение уровня жизни далитов за последние два десятилетия. Владение телевизором выросло с нуля до 45 процентов; владение мобильным телефоном выросло с нуля до 36 процентов; владение двухколесным транспортом (мотоциклами, скутерами, мопедами) выросло с нуля до 12,3 процента; дети, питающиеся вчерашними объедками, снизились с 95,9 процента до 16,2 процента... Далиты, ведущие собственный бизнес, выросли с 6 процентов до 37 процентов; а доля работающих в качестве сельскохозяйственных рабочих снизилась с 46,1 процента до 20,5 процента.
Кассан изучил дифференциальный эффект в двух сегментах индийской общины далитов. Он обнаружил, что общий экономический рост Индии привел к самым быстрым и значительным социально-экономическим изменениям. Кассан далее приходит к выводу, что инициативы правовых и социальных программ больше не являются основным сдерживающим фактором Индии в дальнейшем развитии исторически дискриминируемых каст; дальнейшее развитие, вероятно, будет достигнуто за счет улучшения предложения качественных школ в сельской и городской Индии, а также экономического роста Индии. [320]
Жестокое обращение с далитами в Индии было описано Анандом Телтумбде , Гопалом Гуру и другими как «скрытый апартеид Индии». [228] [321] [322] Критики обвинений указывают на существенное улучшение положения далитов в Индии после обретения независимости, что стало результатом строгого соблюдения прав и привилегий, закрепленных в Конституции Индии, как это реализовано в Законе о защите гражданских прав 1955 года. [323] Они также утверждают, что эта практика исчезла в городской общественной жизни. [324]
Недавние исследования Навина Бхарати, Дипака Малгхана и Андалибоба Рахмана показали, что «степень внутридеревенской сегрегации в Карнатаке больше, чем местная черно-белая сегрегация на американском Юге, которая продолжает влиять на жилищные модели и по сей день». Они утверждают, что этот вывод согласуется с предыдущим этнографическим исследованием, которое показало, что жилое пространство в сельской Индии разделено по кастовому признаку. [325] [326] [327]
Расследование The Wire и Pulitzer Center on Crisis Reporting показало, что тюремные руководства во многих штатах не обновлялись со времен британского владычества и использовались для обеспечения кастовой сегрегации труда в тюрьмах. [328] Верховный суд Индии постановил в октябре 2024 года, что такая практика является нарушением статьи 15 Конституции Индии . Он принял во внимание конкретные правила в тюремных руководствах нескольких штатов, которые допускают такую практику, и отменил их. [329]
Социологи Кевин Рейлли, Стивен Кауфман и Анджела Бодино, хотя и критикуют кастовую систему, приходят к выводу, что современная Индия не практикует апартеид, поскольку нет дискриминации, санкционированной государством. [330] Они пишут, что кастовость в Индии в настоящее время «не является апартеидом. Фактически, неприкасаемые, а также племенные люди и члены низших каст в Индии получают выгоду от широких программ позитивной дискриминации и пользуются большей политической властью». [331]
Гипотеза о том, что каста равнозначна расе, была отвергнута некоторыми учеными. [332] [333] [334] Например, Амбедкар писал, что « Брахман Пенджаба расово принадлежит к тому же племени, что и Чамар Пенджаба. Кастовая система не проводит расового разделения. Кастовая система — это социальное разделение людей одной расы». [335] Различные социологи, антропологи и историки отвергли расовое происхождение и расовый акцент касты и считают, что эта идея имеет чисто политический и экономический подтекст. Бетей пишет, что «Зарегистрированные касты Индии, взятые вместе, не являются расой в большей степени, чем брахманы, взятые вместе. Каждая социальная группа не может рассматриваться как раса просто потому, что мы хотим защитить ее от предрассудков и дискриминации», [334] и что конференция по расизму в Дурбане 2001 года, организованная ООН, «отвернулась от устоявшегося научного мнения». [334] [ требуется лучший источник ]
Дебютный роман Мулка Раджа Ананда «Неприкасаемый » (1935) основан на теме неприкасаемости. Дебютный роман Арундати Рой « Бог мелочей» (1997) также затрагивает темы, связанные с кастовой системой в разных религиях. Адвокат по имени Сабу Томас подал ходатайство с требованием опубликовать книгу без последней главы, в которой содержалось наглядное описание половых актов между представителями разных каст. [ требуется ссылка ] Томас утверждал, что предполагаемая непристойность в последней главе глубоко ранит сирийскую христианскую общину, основу романа. [336]
Фильм на хинди Achhut Kannya ( Неприкасаемая дева , 1936) с Ашоком Кумаром и Девикой Рани в главных ролях был ранним реформистским фильмом. [337] С тех пор появилось множество фильмов, посвященных кастовой дискриминации и изображению межкастовых отношений, таких как Sujata (1959) и Ankur (1974). [338] Наибольший всплеск фильмов, посвященных кастам, с репрезентацией низших каст произошел в период с 1960-х по 1990-е годы, во время пика параллельного кино . Однако с 1990-х годов наблюдается существенное неравенство в репрезентации каст в кино из-за появления главных героев из высших каст, кастинга и участия в индустрии. Это можно проследить до начала киноиндустрии, пионером которой был брахман Дадасахеб Фальке ; С тех пор, когда далиты пытались войти в индустрию, им часто отводились второстепенные роли или роли злодеев. [338]
В 21 веке есть несколько признанных критиками региональных фильмов, известных своим сильным кастовым представительством. Sairat (2016) и Fandry (2013) — оба фильма на языке маратхи о межкастовой романтике и дискриминации, и их уважают за их далитское направление и честное изображение опыта низших каст. [339] [340] Pariyerum Perumal (2018) — тамильский фильм о кастовом насилии, а Kabali (2016) — боевик с Раджиникантом в главной роли , оба сняты далитским режиссером Па. Ранджитом . [339]
В отличие от региональных фильмов, в хинди-фильмах по-прежнему доминируют режиссеры и сюжеты из высших каст, даже когда они пытаются обсуждать кастовую дискриминацию. «Статья 15 » (2019) — криминальный триллер, в котором герой-брахман помогает жителям деревни Далит, расследуя убийство двух девочек-далиток, и стремится искоренить кастовую дискриминацию в полицейской системе. Фильм стал кассовым хитом, но его критикуют за актерский состав из высших каст и виктимизацию далитов. [341]
Конституция независимой Индии запретила дискриминацию по признаку касты, и в попытке исправить историческую несправедливость и обеспечить равные условия для традиционно обездоленных слоев населения власти в 1950 году объявили о квотах на государственные должности и в учебных заведениях для зарегистрированных каст и племен, занимающих низшее положение в кастовой иерархии.
{{cite journal}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)[О касте] Гурье (...) во многом находится под влиянием исторических объяснений ориенталистов девятнадцатого века, которые основывались в основном на трех видах формулировок: индоевропейской или дравидийской теории, расовой теории и диффузионистской теории. (...) На последующем этапе европейская социальная теория, очевидная в отчетах переписей и этнографических отчетах, также формирует описание Гурье кастовой системы.
«Исламские нормы допускают иерархическую структуру, т. е. равенство в исламе существует только по отношению к Богу, а не между людьми. Ранние мусульмане и мусульманские завоеватели в Индии воспроизводили социальную сегрегацию среди мусульман и завоеванных религиозных групп. (...) В трудах Абу аль-Фадля при дворе Акбара упоминается каста. (...) Придворный и историк Зия ад-Дин аль-Барани не только открыто ненавидел индусов, в своей «Фатаве-йе Джахандари» он также яростно отстаивал превосходство ашрафа.
[Британские] этнографы-любители считали, что индийские касты, из-за их запретов на смешанные браки, представляют собой чистые расовые типы, и они придумали понятие расово низших преступных каст или «криминальных племен», инбридинговых этнических групп, предрасположенных к преступному поведению как в силу культурных традиций, так и наследственной предрасположенности.
В 1911 году все население дхарала [каста раджпутов], насчитывающее около 250 000 человек в округе Кхеда, было объявлено преступным племенем в соответствии с Законом III от 1911 года, Законом о преступных племенах.
[Эти] преступные племена по обычаю касты обречены совершать преступления, и их иждивенцы будут правонарушителями до тех пор, пока все племя не будет истреблено или не будет привлечено к ответственности...
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{citation}}: CS1 maint: ref duplicates default (link){{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)