stringtranslate.com

Худу (духовность)

Худу — это автономная этнорелигия, которая также расширяется как набор духовных практик, традиций и верований, которые были созданы порабощенными афроамериканцами на юге Соединенных Штатов из различных традиционных африканских духовностей и элементов коренных ботанических знаний . [1] [2] [3] Практикующие худу называются rootworkers , conjure doctors , conjure men or conjure women и root doctors . Региональные синонимы слова худу включают rootwork и conjure . [4] Как автономная духовная система она часто синкретизировалась с верованиями из ислама, принесенными порабощенными западноафриканскими мусульманами, и спиритуализмом . [5] [6] Ученые определяют худу как народную религию .

Некоторые практикуют Худу как автономную религию, некоторые практикуют как синкретическую религию между двумя или более культурными религиями, в данном случае это африканская коренная духовность и авраамическая религия . [7] [8]

Многие традиции Худу берут начало в верованиях народа баконго из Центральной Африки . [9] За первое столетие трансатлантической работорговли , по оценкам, 52% всех порабощенных африканцев, переправленных в Америку, прибыли из стран Центральной Африки, которые существовали в границах современных Камеруна , Конго , Анголы , Центральноафриканской Республики и Габона . [10]

После Великой миграции афроамериканцев южный Худу распространился по всем Соединенным Штатам, хотя Худу практиковалось везде, где селились чернокожие люди, добровольно или недобровольно .

Этимология

Первое документальное упоминание слова «Hoodoo» на английском языке появилось в 1870 году. [11] [12] Его происхождение неясно. Тем не менее, некоторые лингвисты считают, что оно возникло как изменение слова Voodoo — слова, которое имеет свое происхождение в языках Gbe, таких как языки Ewe , Adja и Fon в Гане , Того и Бенине — и относится к божественности. [13] [14]

Другое возможное этимологическое происхождение слова Hoodoo происходит от слова Hudu , означающего «духовная работа», которое происходит из языка эве, на котором говорят в западноафриканских странах Гане, Того и Бенине. [15] Hudu — один из его диалектов. [16] По словам Паскаля Беверли Рэндольфа , слово Hoodoo происходит от африканского диалекта. [17]

Происхождение слова Hoodoo и других слов, связанных с этой практикой, можно проследить до Наветренного побережья и Сенегамбии . Например, в Западной Африке слово gris-gris (колдовской мешок) является словом из языка манде . [18]

Слова wanga и mooyo (мешок моджо) происходят из языка киконго . [15]

Недавние научные публикации пишут слово с заглавной буквы. Слово имеет разные значения в зависимости от того, как оно пишется. Некоторые авторы пишут Hoodoo с заглавной буквы, чтобы отличить его от коммерческого hoodoo, которое пишется со строчной буквы. Другие авторы имеют разные причины, по которым они пишут первую букву с заглавной или строчной буквы. [19] [20]

История

Довоенная эпоха

Многие практики Худу были скрыты в черных церквях во время и после рабства для афроамериканцев, чтобы защитить себя. Ученые называют практику Худу в черных церквях невидимым институтом , потому что порабощенные черные люди скрывали свою культуру и практики от белых в христианской религии. [21] [22]

По словам Ивонн Широ, «Худу — это афроамериканская традиция, которая использует естественные и сверхъестественные элементы для создания и осуществления изменений в человеческом опыте...» [23] Худу был создан афроамериканцами, которые были среди более чем 12 миллионов порабощенных африканцев из различных этнических групп Центральной и Западной Африки , перевезенных в Америку с 16 по 19 века ( с 1514 по 1867 год ) в рамках трансатлантической работорговли . [24] Трансатлантическая работорговля в США происходила между 1619 и 1808 годами, а незаконная работорговля в США происходила между 1808 и 1860 годами. Между 1619 и 1860 годами около 500 000 порабощенных африканцев были перевезены в США. [25] Худу из Центральной Африки имеет магическое влияние из религии баконго [26], включающей космограмму конго , духов воды симби и практики нкиси и минкиси . [27] Западноафриканское влияние — это вуду от народов фон и эве в Бенине и Того, с некоторыми элементами из религии йоруба. [28] [29]

После контакта с европейскими работорговцами и миссионерами некоторые африканцы добровольно обратились в христианство. В то же время другие порабощенные африканцы были вынуждены стать христианами, что привело к синкретизации африканских духовных практик и верований с христианской верой . [30] Порабощенные и свободные африканцы изучали региональные местные ботанические знания после прибытия в Соединенные Штаты. [31] Степень, в которой Худу можно было практиковать, варьировалась в зависимости от региона и темперамента поработителей. Например, народ Гуллах прибрежного Юго-Востока испытывал изоляцию и относительную свободу, что позволяло сохранять различные традиционные западноафриканские культурные практики. Среди народа Гуллах и порабощенных афроамериканцев в дельте Миссисипи , где концентрация порабощенных людей была высокой, Худу практиковалось под широким покровом секретности. [32] [33] [34] Причина секретности среди порабощенных и свободных афроамериканцев заключалась в том, что кодексы рабов запрещали большие собрания порабощенных и свободных чернокожих людей. Поработители видели, как рабская религия разжигала восстания рабов среди порабощенных и свободных чернокожих людей, а некоторые лидеры восстаний рабов были чернокожими священниками или колдунами. [35]

Во время работорговли большинство центральноафриканцев, импортированных в Новый Орлеан, штат Луизиана, были представителями народа баконго. Эта картина была написана в 1886 году и показывает афроамериканцев в Новом Орлеане, исполняющих танцы из Африки на площади Конго . Площадь Конго была местом, где афроамериканцы практиковали вуду и худу. [36]

Code Noir был введен в действие в 1724 году во французской колониальной Луизиане . Он регулировал жизнь рабов и свободных людей и запрещал и делал незаконным для рабов-африканцев исповедовать свои традиционные религии. Статья III Code Noir гласит: «Мы запрещаем любое публичное исповедание любой религии, кроме католической». [37] Code Noir и другие законы о рабстве привели к тому, что рабы и свободные афроамериканцы проводили свои духовные практики в уединенных местах, таких как леса ( тихие гавани ), церкви и другие места. [38] Рабы придумали методы, чтобы уменьшить шум, когда они практиковали свою духовность. В рассказе о рабах из Арканзаса рабы молились под горшками, чтобы белые люди поблизости не слышали их в такое время. Бывший раб в Арканзасе по имени Джон Хантер сказал, что рабы пошли в секретный дом, который знали только они, и перевернули железные горшки вверх дном, чтобы поработители не могли их услышать. Они клали палки под горшки для мытья посуды примерно в футе от земли, потому что «если бы они положили их плашмя на землю, то звук распространялся бы по земле». [39]

Бывший раб и аболиционист Уильям Уэллс Браун написал в своей книге « Мой южный дом, или Юг и его люди» , опубликованной в 1880 году, о жизни рабов в Сент-Луисе, штат Миссури . Браун записал тайную церемонию вуду в полночь в Сент-Луисе. Порабощенные люди кружили вокруг котла, а у королевы вуду была волшебная палочка. Змеи, ящерицы, лягушки и другие части животных бросались в котел. Во время церемонии происходила одержимость духом. Браун также записал другие практики колдовства (худу) среди порабощенного населения. [40] Порабощенные африканцы в Америке придерживались своей африканской культуры.

Некоторые ученые утверждают, что христианство не оказало большого влияния на некоторых из порабощенных африканцев, поскольку они продолжали практиковать свои традиционные духовные практики. Худу было формой сопротивления рабству, при которой порабощенные африканцы скрывали свои традиции, используя христианскую религию против поработителей. [41] [42] Эта ветвь христианства среди порабощенных была скрыта от поработителей в « невидимых церквях ». Невидимые церкви были тайными церквями, где порабощенные афроамериканцы совмещали Худу с христианством. Порабощенные и свободные чернокожие священники проповедовали сопротивление рабству и силу Бога через хвалу и поклонение, а ритуалы Худу освобождали порабощенных людей от рабства. [43] Уильям Эдвард Бургхардт Дюбуа (WEB Du Bois) изучал афроамериканские церкви в начале двадцатого века. Дюбуа утверждает, что ранние годы черной церкви во время рабства на плантациях находились под влиянием вудуизма. [44] В записях церквей чернокожих на Юге с конца девятнадцатого века до начала двадцатого века зафиксировано, что некоторые члены церкви практиковали колдовство и совмещали христианские и африканские духовные концепции, чтобы навредить или исцелить членов своей общины. [45]

Баночки с медом или подсластители являются традицией в Худу, чтобы подсластить человека или ситуацию в его пользу. Традиционно используется сахарная вода. [46]

Известные заклинания Худу восходят к эпохе рабства в колониальной истории Соединенных Штатов . В 1712 году в колониальном Нью-Йорке вспыхнуло восстание рабов , когда порабощенные африканцы восстали и подожгли здания в центре города. Лидером восстания был свободный африканский колдун по имени Питер Доктор, который сделал магический порошок для порабощенных людей, которым их натирали тело и одежду для защиты и расширения прав и возможностей. Восставшие африканцы были народом Акан из Ганы. Историки предполагают, что порошок, сделанный Питером Доктором, вероятно, включал в себя немного кладбищенской земли, чтобы призвать предков оказать духовную военную поддержку от духов предков в качестве помощи во время восстания рабов. Народ баконго в Центральной Африке помещал кладбищенскую землю в заклинательные мешочки минкиси, чтобы активировать ее с помощью духов предков. Во время работорговли народ баконго был привезен в колониальный Нью-Йорк. Восстание рабов в Нью-Йорке 1712 года и другие в Соединенных Штатах показали смешение духовных практик Западной и Центральной Африки среди рабов и свободных чернокожих людей. [47] [48] Колдовские мешочки, также называемые сумками моджо , использовались в качестве сопротивления рабству. В 1830-х годах чернокожие моряки из Соединенных Штатов использовали колдовство для безопасного морского путешествия. Чернокожий моряк получил талисман от женщины Оби (Обиа) на Ямайке. Этот рассказ показывает, как чернокожие американцы и ямайцы делились своей культурой колдовства и имели схожие практики. У свободных чернокожих в северных штатах были белые и черные клиенты, которые пользовались услугами гадания и колдовства. [49]

В рассказах о рабах Алабамы было задокументировано, что бывшие рабы использовали кладбищенскую землю, чтобы сбежать из рабства на Подземной железной дороге . Искатели свободы натирали кладбищенскую землю подошвами своих ступней или клали кладбищенскую землю в свои следы, чтобы собаки ловцов рабов не выследили их запах. Бывшая рабыня Руби Пикенс Тартт из Алабамы рассказывала о человеке, который мог обмануть собак, сказав, что он «ушел оттуда и заставил собак загнать голое дерево. Они называют это колдовством для собак». Порабощенный фокусник мог вызвать замешательство у собак ловцов рабов, что мешало белым ловить искателей свободы. [50] В других рассказах порабощенные люди делали джек-бол, чтобы узнать, будет ли порабощенный человек высечен или нет. Порабощенные люди жевали и выплевывали соки корней возле своих поработителей тайно, чтобы успокоить эмоции поработителей, что предотвращало порку. Порабощенные люди полагались на колдунов, чтобы предотвратить порку и продажу дальше на юг. [51] История бывшей рабыни Мэри Миддлтон, женщины-гулла с островов Южной Каролины, повествует о случае, когда поработитель был физически ослаблен из-за колдовства. Поработитель сильно избил одного из людей, которых он поработил. Порабощенный человек, которого он избил, пошел к колдуну, и колдун сделал поработителя слабым к закату. Миддлтон сказала: «Как только солнце село, он тоже упал, он все еще упал. Ведьма сделала это».

Епископ Джеймисон, родившийся рабом в Джорджии в 1848 году, написал автобиографический рассказ о своей жизни. На плантации в Джорджии был раб-худу по имени дядя Чарльз Холл, который прописывал рабам травы и амулеты, чтобы защитить себя от белых людей. Холл поручил рабам помазывать корни три раза в день, жевать и плевать корнями в сторону своих поработителей для защиты. [52]

Другая история о рабыне рассказывает о рабыне по имени Старая Джули, которая была колдуньей, известной среди рабов на плантации тем, что насылала смерть. Старая Джули насылала столько смертей, что ее поработитель продал ее, чтобы помешать ей убивать людей на плантации с помощью колдовства. Ее поработитель посадил ее на пароход, чтобы отвезти к ее новому поработителю на Глубокий Юг . Согласно рассказам вольноотпущенников после Гражданской войны, Старая Джули использовала свои колдовские способности, чтобы повернуть пароход обратно к тому месту, где он был пришвартован, заставив своего поработителя, который пытался продать ее, оставить ее у себя. [53]

Фредерик Дугласс , бывший раб, аболиционист и писатель, написал в своей автобиографии, что он искал духовной помощи у раба-фокусника по имени Сэнди Дженкинс. Сэнди сказал Дуглассу следовать за ним в лес, где они нашли корень, который Сэнди велел Дуглассу носить в правом кармане, чтобы ни один белый человек не избил его. Дугласс носил корень на правом боку, как ему велел Сэнди, и надеялся, что корень сработает, когда он вернется на плантацию. Жестокий рабовладелец, мистер Кови, сказал Дуглассу сделать кое-какую работу, но когда мистер Кови приблизился к Дуглассу, у Дугласса хватило сил и смелости противостоять мистеру Кови и победить его после того, как они подрались. Кови больше никогда не беспокоил Дугласса. В своей автобиографии Дугласс считал, что корень, данный ему Сэнди, не дал ему возможности быть избитым мистером Кови. [54]

Колдовство для афроамериканцев является формой сопротивления превосходству белой расы . [55] [56] Колдуны-афроамериканцы рассматривались белыми американцами как угроза, потому что рабы шли к свободным и порабощенным колдунам, чтобы получить амулеты для защиты и мести своим поработителям. [57] Порабощенные чернокожие использовали Худу, чтобы добиться справедливости на американских плантациях, отравляя поработителей и насылая смерть на своих угнетателей. [58]

Паскаль Беверли Рэндольф

В эпоху рабства оккультист Паскаль Беверли Рэндольф начал изучать оккультизм, путешествовал и изучал духовные практики в Африке и Европе. Рэндольф был свободным чернокожим человеком смешанной расы, который написал несколько книг по оккультизму. Кроме того, Рэндольф был аболиционистом , выступавшим против рабства на Юге. После Гражданской войны в США Рэндольф обучал вольноотпущенников в школах для бывших рабов, называемых школами Бюро вольноотпущенников в Новом Орлеане, штат Луизиана, где он изучал луизианское вуду и худу в афроамериканских общинах, документируя свои выводы в своей книге « Провидец, магнитное зеркало». В 1874 году Рэндольф организовал духовную организацию под названием «Братство Юлиса» в Теннесси. [59] [60] Во время своих путешествий Рэндольф документировал продолжающиеся африканские традиции в худу, практикуемые афроамериканцами на Юге. Рэндольф задокументировал двух афроамериканцев конголезского происхождения, которые использовали конголезские колдовские практики друг против друга. Двое колдунов прибыли с рабского судна, которое пришвартовалось в заливе Мобайл в 1860 или 1861 году. [61] [62]

Пост-эмансипация

Перемещение чернокожих из сельских районов Юга в более городские районы Севера характеризуется предметами, используемыми в Худу. Белые фармацевты открыли свои магазины в афроамериканских общинах. Они начали предлагать как те товары, которые просили их клиенты, так и те, которые, по их мнению, могли бы быть полезны. [63] Примеры принятия оккультизма и мистицизма можно увидеть в цветных восковых свечах в стеклянных банках, которые часто маркируются для определенных целей, таких как «Быстрая удача» или «Любовный рисунок». Некоторые афроамериканцы продавали товары Худу в черной общине. Афроамериканка Мэтти Сэмпсон была продавцом в активном почтовом бизнесе, продавая товары Худу своим соседям в Джорджии. [64] С момента открытия Botanicas практикующие Худу покупают свои духовные запасы свечей Новена, благовоний, трав, колдовских масел и других предметов в духовных магазинах, которые обслуживают практикующих Вуду, Сантерию и другие традиционные африканские религии. [65]

Черный Герман

Худу распространилось по всем Соединенным Штатам, когда афроамериканцы покинули дельту во время Великой миграции . Когда афроамериканцы покинули Юг во время Великой миграции, они принесли практику Худу в другие черные общины на Севере. Бенджамин Ракер, также известный как Черный Герман , предоставлял услуги Худу для афроамериканцев на Севере и Юге, когда он путешествовал как фокусник на сцене . Бенджамин Ракер родился в Вирджинии в 1892 году. Ракер научился сценической магии и колдовству у афроамериканца по имени Принц Герман (Алонзо Мур). После смерти Принца Германа Ракер изменил свое имя на Черный Герман в честь своего учителя. Черный Герман путешествовал между Севером и Югом и предоставлял услуги колдовства в черных общинах, такие как чтение карт и изготовление оздоровительных тоников. Однако законы Джима Кроу вытеснили Черного Германа в Гарлем, черную общину Нью-Йорка, где он управлял собственным бизнесом Худу и предоставлял услуги по работе с корнями своим клиентам. [66]

Для некоторых афроамериканцев, которые практиковали корневую магию, предоставление услуг колдовства в черном сообществе для афроамериканцев, чтобы получить любовь, деньги, работу и защиту от полиции, было способом помочь черным людям в эпоху Джима Кроу в Соединенных Штатах, чтобы черные люди могли получить работу, чтобы содержать свои семьи, и для их защиты от закона. [67] [68] По мере того, как черные люди путешествовали в северные районы, ритуалы Худу были изменены, потому что не было большого количества сельских районов, чтобы проводить ритуалы в лесах или около рек. Поэтому афроамериканцы импровизировали свои ритуалы внутри своих домов или уединенных районов города. Необходимые травы и корни не собирались на природе, а покупались в духовных магазинах. Эти духовные магазины около черных кварталов продавали ботанические препараты и книги, используемые в современном Худу. [69]

Протестующие с плакатами в Фергюсоне

После Гражданской войны в США и в настоящее время с движением Black Lives Matter, практики Худу в афроамериканском сообществе также сосредоточены на духовной защите от жестокости полиции. [70] [71] Сегодня Худу и другие африканские традиционные религии присутствуют в движении Black Lives Matter как один из многих методов борьбы с жестокостью полиции и расизмом в черном сообществе. Основные докладчики из числа чернокожих американцев, практикующие Худу, выступили на мероприятии на факультете искусств и гуманитарных наук Калифорнийского государственного университета о важности Худу и других африканских духовных традиций, практикуемых в движениях за социальную справедливость, для освобождения чернокожих людей от угнетения. [72] Афроамериканцы в различных религиях африканской диаспоры духовно исцеляют свои сообщества, создавая центры исцеления, которые обеспечивают эмоциональное и духовное исцеление от жестокости полиции. Кроме того, алтари с белыми свечами и подношениями размещаются в местах, где полиция убила афроамериканца, а церемонии возлияния и другие духовные практики проводятся для исцеления души, умершей от расового насилия. [73] Афроамериканцы также используют Худу для защиты своей собственности от джентрификации в своих районах и на местах, которые считаются священными для их общин. На острове Дауфуски, Южная Каролина , в начале двадцатого века практикующий Худу Баззард наложил проклятие на строительную компанию, которая продолжала строить объекты на кладбищах Гулла, где похоронены предки Баззарда. По словам местных жителей, из-за проклятия компания и другие, последовавшие за ней, так и не смогли построить объекты в этом районе, а у владельца компании случился сердечный приступ. [74] Местные жители из Френье, Луизиана, верят, что ураган 1915 года, который уничтожил город, был предсказан леди Худу по имени Джулия Браун, которая пела песню на своем крыльце, что она заберет город с собой, когда умрет, потому что люди в этом районе плохо обращались с ней после того, как она им помогла. [75]

Чернокожие женщины, практикующие Худу, Лукуми , Пало и другие традиции африканского происхождения, открывают и владеют духовными магазинами в Интернете и в черных кварталах, чтобы предоставлять духовные услуги своему сообществу и обучать людей африканского происхождения духовности чернокожих и тому, как исцелить себя физически и духовно. [76] Культура Худу вдохновила некоторых чернокожих художников на создание произведений искусства. В 2017 году «Стол корневого мастера» — это произведение искусства, созданное художницей Рене Стаут , на котором культура Худу изображена в виде алтаря с коллекцией бутылочных настоек и доской со знаниями о травах Худу. Художница выросла в районе Хилл в Питтсбурге и видела практикующих Худу, которые в основном были чернокожими женщинами. Чернокожие женщины играли роль в своих сообществах в качестве акушерок, целительниц и колдуний для своих клиентов. [77]

Центральноафриканское влияние

Культурный антрополог Тони Кайл провел исследование в афроамериканских общинах в Мемфисе, штат Теннесси, и проследил истоки практик Худу в Центральной Африке . В Мемфисе Кайл взял интервью у чернокожих рабочих-корневиков и написал об афроамериканских практиках и истории Худу в своей книге « Секретная история Мемфисского Худу ». Например, Кайл записал на бывших плантациях рабов на американском Юге: «Верования и практики африканских традиционных религий пережили Средний проход (трансатлантическую работорговлю) и сохранились среди многих рабочих-корневиков и целителей по всему Югу. Многие из них служили целителями, консультантами и фармацевтами для рабов, переносящих тяготы рабства». [78] Стерлинг Стаки , профессор американской истории, который специализировался на изучении американского рабства и афроамериканской культуры и истории рабов в Соединенных Штатах, утверждал, что африканская культура в Америке развилась в уникальную афроамериканскую духовную и религиозную практику, которая стала основой для колдовства, черной теологии и освободительных движений. Стаки приводит примеры из рассказов о рабах , афроамериканских одеялах, черных церквях и продолжающихся культурных практиках афроамериканцев. [79] [80] [81]

Конголезская космограмма

Йова, или крест Дикенга, является символом в духовности баконго, который изображает физический мир, духовный (родовой) мир, реку Калунга (линию), которая протекает между двумя мирами, и четыре момента солнца. Крест Йова является источником перекрестков в Худу.
Конголезская космограмма

Происхождение баконго в практике Худу очевидно. Согласно академическим исследованиям, около 40 процентов африканцев, отправленных в Соединенные Штаты во время работорговли, были из региона Конго в Центральной Африке. Университет Эмори создал онлайн-базу данных, которая показывает плавания трансатлантической работорговли . Эта база данных показывает, что многие корабли с рабами в основном покидали Центральную Африку. [82] [83] Древние конголезские духовные верования и практики присутствуют в Худу, такие как космограмма Конго. Основная форма космограммы Конго — простой крест (+) с одной линией. Космограмма Конго символизирует восход солнца на востоке и заход солнца на западе, представляя космические энергии. Горизонтальная линия в космограмме Конго представляет границу между физическим миром (царством живых) и духовным миром (царством предков). Вертикальная линия космограммы — это путь духовной силы от Бога наверху, идущий в царство мертвых внизу, где обитают предки. [84] [85] Однако космограмма, или дикенга , не является единым символом, как христианский крест или национальный флаг. [86] Физический мир находится в верхней части космограммы. Духовный (родовой) мир находится в нижней части космограммы. На горизонтальной линии находится водный раздел, который разделяет два мира: физический и духовный, и, таким образом, «элемент» воды играет роль в афроамериканской духовности. [87] [88] Символ креста космограммы Конго имеет физическую форму в Худу, называемую перекрестком , где проводятся ритуалы Худу для общения с духами и оставления ритуальных останков для снятия проклятия. [89] Космограмма Конго также пишется как космограмма «Баконго» и крест «Йова».

Пример афроамериканского кувшина для лица из округа Эджфилд в Южной Каролине. Историки предполагают, что кувшины для лица могли функционировать как нкиси , контейнер для духов. Местные жители называют кувшины для лица «горшками вуду» и «уродливыми кувшинами». Афроамериканские кувшины для лица похожи по внешнему виду на кувшины для лица, сделанные народом банту в регионе Конго . [90] [91]

Перекресток — это духовный сверхъестественный перекресток, символизирующий связь между мирами живых и миром предков, разделенный горизонтальной линией. Священные круговые танцы против часовой стрелки в Худу исполняются для общения с духами предков с помощью знака креста Йова. [92] [93] Общение с предками — это традиционная практика в Худу, которая была завезена в Соединенные Штаты во время работорговли, возникшей среди народа банту-конго. [94] [95] В Саванне, штат Джорджия, в исторической афроамериканской церкви под названием Первая африканская баптистская церковь , символ космограммы Конго был найден в подвале церкви. Афроамериканцы прокалывали отверстия в полу подвала церкви, чтобы сделать ромбовидную космограмму Конго для молитвы и медитации. Церковь также была остановкой на Подземной железной дороге . Отверстия в полу обеспечивали воздухом для дыхания сбежавших рабов, прятавшихся в подвале церкви. [96] Солнечный цикл космограммы Конго также влиял на то, как молились афроамериканцы в Джорджии. Было зафиксировано, что некоторые афроамериканцы в Джорджии молились на восходе и заходе солнца. [97]

В афроамериканской церкви на восточном берегу Вирджинии космограммы Конго были спроектированы в оконных рамах церкви. Церковь была построена лицом к оси направления восток-запад, так что солнце встает прямо над церковным шпилем на востоке. Кладбища церкви также показывают продолжающуюся афроамериканскую практику погребения, когда на могилы кладут зеркальные предметы. [98]

В округе Кингс в Бруклине, штат Нью-Йорк, на ферме Лотт были найдены артефакты, связанные с Конго. Среди артефактов, связанных с Конго, была космограмма Конго, выгравированная на керамике, и вязанки нкиси с кладбищенской землей и железными гвоздями, оставленными порабощенными афроамериканцами. Исследователи предполагают, что железные гвозди использовались для предотвращения побоев от поработителей. Кроме того, гравюры космограммы Конго использовались в качестве перекрестка для духовных ритуалов порабощенным афроамериканским населением в округе Кингс. Историки предполагают, что ферма Лотт была остановкой на Подземной железной дороге для искателей свободы . Артефакты космограммы Конго использовались как форма духовной защиты от рабства и для защиты порабощенных людей во время их побега из рабства по Подземной железной дороге. [99]

Археологи также обнаружили космограмму Конго на нескольких плантациях на американском юге, включая плантацию Ричмонд-Хилл в Джорджии, плантацию Фрогмор в Южной Каролине, плантацию в Техасе и плантацию Магнолия в Луизиане. Историки называют места, где символы перекрестков, возможно, были найдены внутри хижин рабов и жилых помещений афроамериканцев, «отложениями перекрестков». Отложения перекрестков были найдены под половицами и в северо-восточных частях хижин, чтобы вызывать духов предков для защиты. Жертвоприношения животных и другие амулеты были найдены там, где рабы-афроамериканцы рисовали символы перекрестков, и четыре отверстия были просверлены в амулетах, чтобы символизировать космограмму Баконго. Другие традиции Западной и Центральной Африки, обнаруженные историками на плантациях, включают использование шестиконечных звезд в качестве духовных символов. Шестиконечная звезда является символом в Западной Африке и в афроамериканской духовности. [100]

На другой плантации в Мэриленде археологи обнаружили артефакты, которые показали смесь центральноафриканских и христианских духовных практик среди рабов. Это было Колесо Иезекииля в Библии, которое смешивалось с центральноафриканской космограммой Конго. Это может объяснить связь рабов-чернокожих американцев с христианским крестом, поскольку он напоминал их африканский символ. Космограмма представляет вселенную и то, как человеческие души путешествуют в духовном мире после смерти, входя в царство предков и перевоплощаясь обратно в семью. [101] Артефакты, обнаруженные в доме Джеймса Брайса, включали гравюры космограммы Конго, нарисованные в виде перекрестка (X) внутри дома. Это было сделано, чтобы защитить место от жестокого поработителя. [102] Кроме того, космограмма Конго очевидна в практике Худу среди чернокожих американцев. Археологи обнаружили глиняные миски с бывшей плантации рабов в Южной Каролине, изготовленные рабами-африканцами, на глиняных мисках была выгравирована космограмма Конго. Афроамериканцы использовали эти глиняные чаши в ритуальных целях. [103]

На картине XVIII века «Старая плантация» изображено несколько примеров африканизма, привнесенного в Каролину , включая музыкальные инструменты, головные уборы, танцевальные движения и духовные традиции.

Кольцевой крик в Худу берет свое начало в регионе Конго из космограммы Конго (крест Йова). Кольцевые крикуны танцуют против часовой стрелки, следуя схеме восхода солнца на востоке и захода солнца на западе. Кольцевой крик следует циклической природе жизни, представленной в космограмме Конго рождения, жизни, смерти и возрождения. [104] [105] [106] [107] С помощью круговых танцев против часовой стрелки кольцевые крикуны накапливают духовную энергию, которая приводит к общению с духами предков и приводит к одержимости духом Святым Духом или духами предков. [108] Порабощенные афроамериканцы исполняли круговой танец против часовой стрелки до тех пор, пока кто-то не был втянут в центр кольца духовным вихрем в центре. Духовный вихрь в центре кольцевого крика был священным духовным царством, где обитали предки и Святой Дух. [109] Традиция кольцевого крика продолжается в Джорджии с крикунами округа Макинтош. [110] В Кэтхед-Крик в Джорджии археологи нашли артефакты, сделанные порабощенными афроамериканцами, которые связаны с духовными практиками в Западной и Центральной Африке. Порабощенные афроамериканцы и их потомки после освобождения размещали духов внутри отражающих материалов и использовали отражающие материалы для транспортировки недавно умерших в духовный мир. Разбитое стекло на могилах отражает потусторонний мир. Считается, что отражающие материалы являются порталами в духовный мир. [111]

Другие влияния Конго

Археологи обнаружили неповрежденный нкиси-нконди внутри хижины раба в Бразории, штат Техас.

Духи воды Симби почитаются в Худу, происходящем из центральноафриканских духовных практик. Когда африканцы были порабощены в Соединенных Штатах, они смешали африканские духовные верования с христианскими практиками крещения . Порабощенные афроамериканцы молились духам воды Симби во время своих крестильных служб. [112] [113] В 1998 году в историческом доме в Аннаполисе, штат Мэриленд, называемом Домом Брайса , археологи обнаружили внутри дома артефакты Худу, которые связаны с народом Конго . Эти артефакты являются продолжающейся практикой культуры минкиси и нкиси Конго в Соединенных Штатах, привезенной порабощенными африканцами. Например, археологи нашли артефакты, которые использовались порабощенными афроамериканцами для управления духами, размещая духов внутри тайников или связок нкиси. Эти духи внутри предметов помещались в секретные места, чтобы защитить территорию или причинить вред поработителям. «В своих физических проявлениях минкиси (нкиси) являются священными объектами, которые воплощают духовных существ и обычно принимают форму контейнера, такого как тыква, горшок, сумка или раковина улитки. Лекарства, которые наделяют минкиси силой, такие как мел, орехи, растения, почва, камни и уголь, помещаются в контейнер». [114] [115] Связки нкиси были найдены на других плантациях в Вирджинии и Мэриленде. Например, связки нкиси были найдены для исцеления или несчастья. Археологи нашли предметы, которые, как считало порабощенное афроамериканское население в Вирджинии и Мэриленде, имели духовную силу, такие как монеты, кристаллы, корни, обрезки ногтей, клешни краба, бусины, железо, кости и другие предметы, собранные в связку, чтобы вызвать определенный результат для защиты или исцеления. Эти предметы были спрятаны внутри жилищ порабощенных людей. Эти практики были скрыты от поработителей. [116]

В Дарроу, Луизиана , на плантации Эшленд-Бель-Элен историки и археологи обнаружили конголезские и центральноафриканские практики внутри рабских хижин. Порабощенные африканцы в Луизиане вызывали духов предков Конго и водных духов с помощью ракушек . Другие амулеты в нескольких рабских хижинах включали серебряные монеты, бусины, полированные камни и кости, сделанные в виде ожерелий или носимые в карманах для защиты. Эти артефакты являются примерами африканских ритуалов на плантации Эшленд. Поработители пытались остановить африканские практики, но порабощенные афроамериканцы маскировали свои ритуалы, используя американские материалы, применяя к ним африканские интерпретации и пряча амулеты в своих карманах или превращая их в ожерелья, чтобы скрыть эти практики от своих поработителей. [117]

В округе Талбот, штат Мэриленд, на плантации Уай-Хаус , где Фредерик Дуглас был порабощен в юности, были найдены артефакты, связанные с Конго. Порабощенные афроамериканцы создавали предметы, чтобы отгонять злых духов, создавая узелок Худу возле входов в дымоходы, которые, как считалось, были местом, куда проникают духи. В узелке Худу были куски железа и подкова. Порабощенные афроамериканцы прикрепляли люверсы к обуви и сапогам, чтобы ловить духов. Археологи также нашли небольшие резные деревянные лица. На деревянных резных фигурках было вырезано по два лица с обеих сторон, что интерпретировалось как изображение афроамериканского фокусника, который был двухголовым врачом. В Худу двухголовый врач — это фокусник, который может видеть будущее и обладает знаниями о духах и неизвестных вещах. [118]

На плантации Леви Джордана в Бразории, штат Техас , недалеко от побережья залива, исследователи предполагают, что владелец плантации Леви Джордан, возможно, перевозил пленных африканцев с Кубы обратно на свою плантацию в Техасе. Эти пленные африканцы исповедовали религию банту-конго на Кубе, и исследователи раскопали на этом месте артефакты, связанные с Конго. Например, археологи нашли останки нкиси нконди с железными клиньями, вбитыми в фигурку, чтобы активировать ее дух в одной из хижин, называемой «хижиной целителя». Исследователи также нашли конго билонго , который порабощал афроамериканцев, созданный с использованием материалов из белого фарфора для изготовления фигурки куклы. В западной части хижины они нашли железные котлы и фрагменты железных цепей, что позволяет предположить, что западная часть хижины была алтарем духу Конго Сарабанде. [119] [120] [121]

Магические амулеты

Минкиси (Конго), Всемирный музей Ливерпуля - Связки тканей минкиси были найдены на рабских плантациях в Соединенных Штатах на Глубоком Юге . [122]

Слово goofer в goofer dust имеет конголезское происхождение и происходит от слова Kufwa на языке киконго , что означает «умирать». [123] Мешок моджо в Hoodoo имеет банту-конголезское происхождение. Мешки моджо также называются toby , что происходит от слова tobe на языке киконго . [124] Слово mojo также произошло от слова mooyo на языке киконго , что означает, что в натуральных ингредиентах обитает дух, который может использоваться в мешочках моджо для привлечения удачи и защиты. [125] Мешок моджо или мешок колдовства происходит от банту-конго minkisi . Nkisi (единственное число) и minkisi (множественное число) — это предметы, созданные вручную и населенные духом или духами. Этими предметами могут быть сумки (мешки моджо или мешочки колдовства), тыквы, ракушки или другие емкости. Различные предметы помещаются внутрь мешка, чтобы придать ему определенный дух или задание. Мешочки моджо и минкиси наполняются кладбищенской землей, травами, корнями и другими материалами духовным целителем Нганга . Духовные священники в Центральной Африке стали корневыми рабочими и врачевателями Худу в афроамериканских общинах. На американском Юге врачи-заклинатели создают мешочки моджо, похожие на мешочки минкиси Нганга, так как оба кормятся подношениями с виски . [126] Другая практика банту-конго в Худу — нанесение крестообразного знака (космограмма Конго) и стояние на нем для принятия клятвы. Эта практика практикуется в Центральной Африке и Соединенных Штатах в афроамериканских общинах. Нарисованная на земле космограмма Конго также используется как мощный защитный амулет. Солнечные эмблемы или круги на концах и стрелки не рисуются, только крестообразные знаки, которые выглядят как X. [127] [94]

Человек по имени Уильям Уэбб помог рабам на плантации в Кентукки сопротивляться своим угнетателям, используя мешочки с моджо. Уэбб сказал рабам собрать немного корней и положить их в мешки, затем «пройти вокруг хижин несколько раз и каждое утро направлять мешки в сторону дома хозяина». После выполнения инструкций Уэбба, по их убеждениям, поработители будут относиться к ним лучше. [128]

Другой раб-африканец по имени Динки, известный в рабском сообществе как Динки-король вуду и король гуферов, использовал пыль гуферов , чтобы противостоять жестокому надсмотрщику на плантации в Сент-Луисе. В отличие от других рабов, Динки никогда не работал одинаково. Его боялись и уважали как чернокожие, так и белые люди. Динки был известен тем, что носил с собой высушенную змеиную кожу, лягушку и ящерицу и посыпал себя пылью гуферов, разговаривая с духом змеи, чтобы пробудить ее силу против надсмотрщика. [129]

Генри Клей Брюс, чернокожий аболиционист и писатель, описал свой опыт порабощения людей на плантации в Вирджинии, которые наняли фокусника, чтобы помешать поработителям продать их на плантации в Глубоком Юге. Луис Хьюз, раб, живший на плантациях в Теннесси и Миссисипи, носил с собой сумку-моджо, чтобы поработители не избивали его. Сумку-моджо, которую носил Хьюз, рабское сообщество в этом районе называло «сумкой вуду». [23] Бывший раб и аболиционист Генри Бибб написал в своей автобиографии « Рассказ о жизни и приключениях Генри Бибба, американского раба, написанный им самим» , что он обращался за помощью к нескольким фокусникам во время своего рабства. Бибб ходил к этим фокусникам (врачам Худу) в надежде, что чары, которые они давали, не позволят поработителям избивать и хлестать его. Заклинатели дали Биббу колдовские порошки, которые нужно было посыпать вокруг кровати поработителя, положить в его обувь, а также носить с собой горький корень и другие амулеты для защиты. [130]

Бруклинский музей 22.198 Трость / Эта трость из коллекции «Искусства Африки». Банту-конго в Центральной Африке и афроамериканцы в Соединенных Штатах изготавливали похожие трости. Историки отметили схожее значение и религиозное использование тростей у афроамериканцев и афроамериканцев, которые вырезали на трости животных и человеческие фигуры, чтобы вызвать болезнь. Разница с афроамериканскими тростями заключается в том, что на них вырезаны североамериканские животные и исторические события, такие как издольщина и линчевание . [131]

Другие практики банту-конго, присутствующие в худу, включают использование заклинательных тростей. В Соединенных Штатах эти трости украшают определенными предметами, чтобы вызывать духов и достигать определенных результатов. Эта практика была завезена в Соединенные Штаты во время трансатлантической работорговли из Центральной Африки. Несколько афроамериканских семей до сих пор используют заклинательные трости. В Центральной Африке ритуальные целители банту-конго банганга используют ритуальные посохи, называемые заклинательными тростями в худу. Эти трости заклинают духов и исцеляют людей. Целители банганга в Центральной Африке стали заклинательными врачами и целителями трав в афроамериканских общинах в Соединенных Штатах. [132] [133] Музей искусств Харна при Университете Флориды сотрудничал с другими мировыми музеями, чтобы сравнить афроамериканские заклинательные трости с ритуальными посохами из Центральной Африки и нашел сходство между ними и другими аспектами афроамериканской культуры, которые произошли от людей банту-конго. [134]

Духовная защита баконго повлияла на афроамериканские украшения дворов. В Центральной Африке люди банту-конго украшали свои дворы и входы в дверные проемы корзинами и сломанными блестящими предметами, чтобы защититься от злых духов и воров. Эта практика является источником бутылочного дерева в Худу. По всему американскому Югу, в афроамериканских кварталах, в некоторых домах есть бутылочные деревья и корзины, размещенные у входов в дверные проемы для духовной защиты. Кроме того, культура нкиси повлияла на магию контейнеров для банок. Афроамериканец в Северной Каролине закопал банку под ступеньками с водой и веревкой для защиты. Если кто-то заклинал его, веревка превращалась в змею. Мужчина, у которого брали интервью, называл это inkabera. [135]

На плантации Локаст Гроув в округе Джефферсон, штат Кентукки , археологи и историки нашли амулеты , сделанные рабами-афроамериканцами, на монетах и ​​бусинах которых была выгравирована космограмма Конго. Среди артефактов были найдены синие бусины; в африканской духовности синие бусины привлекают защиту к владельцу. В хижинах рабов в Кентукки и на других плантациях на американском Юге археологи нашли синие бусины, которые использовались рабами для духовной защиты. Рабы-афроамериканцы совмещали христианские практики с традиционными африканскими верованиями. [136] [137]

Другие влияния Конго на площади Конго были задокументированы фольклористом Пакеттом. Афроамериканцы совершали возлияния на четырех углах площади Конго в полночь во время темной луны для ритуала Худу. [138]

Историки из Южно-Иллинойского университета в Департаменте африканских исследований задокументировали, что около 20 заглавных слов из языка киконго находятся в языке гулла . Эти заглавные слова указывают на продолжающиеся африканские традиции в худу и колдовстве. Заглавные слова имеют духовное значение. В Центральной Африке духовные священники и духовные целители называются нганга . В Нижней части Южной Каролины среди народа гулла мужчина-колдун называется нганга. Некоторые слова киконго имеют «N» или «M» в начале слова. Однако, когда народ банту-конго был порабощен в Южной Каролине, буквы N и M были исключены из некоторых заглавных имен. Например, в Центральной Африке слово для обозначения духовных матерей — Mama Mbondo. В Нижней части Южной Каролины и афроамериканских общинах слово для обозначения духовной матери — Mama Bondo. Кроме того, во времена рабства было задокументировано, что в Чарльстоне, Южная Каролина, существовала община рабов , говорящих на языке киконго. [139]

Роберт Фаррис Томпсон был профессором Йельского университета, который проводил научные исследования в Африке и Соединенных Штатах и ​​проследил происхождение Худу (афроамериканского заклинания) от народа банту-конго в Центральной Африке в своей книге « Вспышка духа: африканское и афроамериканское искусство и философия». Томпсон был историком африканского искусства , который обнаружил с помощью своего изучения африканского искусства истоки духовных практик афроамериканцев в определенных регионах Африки. [140] Бывший академический историк Альберт Дж. Работо в своей книге « Религия рабов: «Невидимый институт» на довоенном Юге » проследил истоки практик Худу (заклинания, корневой работы) в Соединенных Штатах до Западной и Центральной Африки. Эти истоки развили культуру рабов в Соединенных Штатах, которая была социальной, духовной и религиозной. [141] Профессор Эдди Глод из Принстонского университета определяет Худу как часть афроамериканской религиозной жизни с практиками, на которые повлияла Африка, которая слилась с христианством, создав афроамериканскую религиозную культуру освобождения. [142]

Западноафриканское влияние

Западноафриканский мешочек гри-гри, происхождение мешочка моджо (колдовского мешочка) в Худу [143]

ислам

Основным влиянием Западной Африки в Худу является ислам. В результате трансатлантической работорговли некоторые западноафриканские мусульмане , исповедовавшие ислам, были порабощены в Соединенных Штатах. До того, как они прибыли на американский Юг, западноафриканские мусульмане смешали исламские верования с традиционными западноафриканскими духовными практиками. На плантациях на американском Юге порабощенные западноафриканские мусульмане сохранили часть своей традиционной исламской культуры. Они практиковали исламские молитвы, носили тюрбаны , а мужчины носили традиционные широкие брюки. Некоторые порабощенные западноафриканские мусульмане практиковали Худу. Исламские молитвы использовались вместо христианских молитв при создании амулетов. Исламская одежда рабов-черных мусульман-колдунов отличалась от одежды других рабов, что позволяло легко их идентифицировать и просить об услугах колдовства относительно защиты от поработителей. [144] [145] Мандинго (мандинка) были первой мусульманской этнической группой, импортированной из Сьерра-Леоне в Западной Африке в Америку. Народ мандинго был известен своими мощными колдовскими мешочками, называемыми гри-гри (позже названными мешочками моджо в Соединенных Штатах). Народ бамбара , этническая группа народа мандинка, оказал влияние на изготовление колдовских мешочков и амулетов. Слова в худу о колдовских мешочках происходят из языка бамбара . Например, слово zinzin, произнесенное на креольском языке Луизианы, означает амулет силы. Слово манде marabout в Луизиане означает духовного учителя. [146] Во время работорговли некоторые люди мандинго могли брать с собой свои мешочки гри-гри, когда они садились на корабли, направлявшиеся в Америку, что принесло эту практику в Соединенные Штаты. Порабощенные люди обращались к порабощенным черным мусульманам за колдовскими услугами, прося их сделать мешочки гри-гри ( мешки моджо ) для защиты от рабства. [147]

Вуду

Худу также имеет некоторое влияние вуду . Например, змеиная кожа является основным ингредиентом в дурманящей пыли . Змеи (змеи) почитаются в западноафриканских духовных практиках, потому что они представляют божественность. Западноафриканский дух воды вуду Мами Вата держит змею в одной руке. Это почитание змей пришло в Соединенные Штаты во время работорговли, и в худу змеиная кожа используется для приготовления колдовских порошков. [148] Пакетт объяснил, что происхождение почитания змей в худу берет свое начало от почитания змей в западноафриканской традиции вуду. [149] Было задокументировано бывшим рабом в Миссури, что колдуны брали сушеных змей и лягушек и измельчали ​​их в порошок для «людей худу». Колдун делал порошок из сушеной змеи и лягушки, помещал его в банку и закапывал под ступеньками дома цели, чтобы «навести худу на человека». Когда жертва наступала на банку, у нее болели ноги. Змеи в Худу используются для исцеления, защиты и проклятия людей. [150] [112] [113]

Влияние йоруба

Археологи полагают, что в худу могут быть влияния йоруба . Дух перекрестка в худу, Человек перекрестка, может иметь свои истоки в духе перекрестка народа йоруба, Эшу-Элегбе . В Западной Африке народ йоруба оставляет подношения для Эшу-Элегбы на перекрестке. [151] В худу перекресток имеет духовную силу, и ритуалы проводятся на перекрестке, где есть дух, который пребывает, чтобы получать подношения. Однако дух, который пребывает на перекрестке в худу, не носит имени Эшу-Элегба. [152] Фольклорист Ньюбелл Найлс Пакетт записал некоторые ритуалы перекрестка в худу, практикуемые среди афроамериканцев на юге, и объяснил их значение. Пакетт писал: «Возможно, этот обычай жертвоприношения на перекрестке возник из-за идеи, что духи, как и люди, путешествуют по дорогам и с большей вероятностью наткнутся на подношение на перекрестке, чем в другом месте». [153] Помимо оставления подношений и проведения ритуалов на перекрестке, иногда там оставляют духовную работу или «заклинания», чтобы удалить нежелательную энергию. [154] [155] Вера в сущность, которая правит перекрестком, присутствует не только в традициях африканской диаспоры, но и в традициях коренных народов по всему миру. Однако практикующие черный худу в регионе Чесапик опровергли неверное толкование этого открытия, зная, что артефакт перекрестка вызывает то, что позже станет известно как Человек на перекрестке. По мере того, как сущности менялись, реформировались и возрождались, они вступали в брак с североамериканской землей, чтобы появиться как новые божества. [ необходима цитата ]

В Аннаполисе, штат Мэриленд , археологи обнаружили доказательства западноафриканских и центральноафриканских практик. Духовный сверток Худу, содержащий гвозди, каменный топор и другие предметы, был найден вкопанным на четыре фута ниже улиц недалеко от столицы. Топор внутри свертка Худу показал, что археологи считают культурной связью с божеством народа йоруба Шанго . Шанго был (и остается) страшным Ориша в Йорубаленде , связанным с молнией и громом. Этот страх и уважение к грому и молнии сохранились в афроамериканских общинах. Фольклорист Пакетт писал: «А гром обозначает гневного творца». Пакетт записал несколько верований, окружающих страх и уважение к грому и молнии в афроамериканской общине. В Худу предметы, пораженные молнией, обладают большой силой. Однако имена Шанго и других африканских божеств были утеряны во время рабства. Поэтому имя Шанго не существует в Худу; это просто имя «бога грома». Порабощенные и свободные чернокожие люди в Нью-Йорке были известны среди белых в этом районе тем, что давали клятву грому и молнии. Во время заговора рабов в Нью-Йорке 1741 года афроамериканские мужчины давали клятву грому и молнии. [156] [157] [158]

Кузнецы пользуются уважением в черных общинах из-за своих знаний тайн металла и его духовных свойств.

Другим влиянием Йоруба в Худу является использование железа. В Западной Африке кузнецы пользуются уважением, потому что они связаны с духом металла (железа). Среди Йоруба дух Ориша Огун соответствует железу, и Огун называется «богом железа». Западноафриканские народы, порабощенные в Соединенных Штатах, сохранили уважение к рабам-кузнецам на плантации и признание железа. Подковы, сделанные из металла, используются для защиты в Худу. В Мэриленде археологи раскопали артефакты в Уай-Хаусе , которые связаны с духовной верой и практикой народа Йоруба в почитании Огуна. Вот почему афроамериканцы включают подковы и металлические инструменты в Худу: потому что есть дух, который соответствует металлу, которого можно призвать для защиты от физического и духовного вреда. Культурное влияние Йоруба сохранилось в Худу, но имена и символы духов Ориша отсутствуют, потому что эта информация была утеряна во время рабства; поэтому остались только природные элементы, соответствующие каждому Ориша. [159] [160]

Кроме того, на плантации Кингсмилл в Уильямсбурге, штат Вирджиния , рабы-кузнецы создавали ложки, на которых, по предположениям историков, вырезаны западноафриканские символы, имеющие духовное космологическое значение. В Александрии, штат Вирджиния , историки обнаружили в хижине раба кованую фигуру, сделанную рабом-кузнецом в восемнадцатом веке, которая была похожа на статуи Огуна, сделанные кузнецами в Западной Африке народами Эдо , Фон, Манде и Йоруба. Западноафриканские кузнецы, порабощенные в Соединенных Штатах, пользовались большим уважением и страхом у порабощенных чернокожих людей, потому что они умели ковать оружие. Габриэль Проссер был афроамериканцем, порабощенным в Ричмонде, штат Вирджиния , и он был кузнецом . В 1800 году Габриэль Проссер спланировал восстание рабов в Вирджинии. Историки утверждают, что Проссер стал лидером запланированного восстания, потому что он был кузнецом. Рабы уважали и боялись кузнецов из-за их способности ковать оружие и их связи с духом железа. Проссер и другие рабы-кузнецы изготавливали оружие для восстания, но восстание так и не произошло, потому что двое рабов сообщили властям. [161] [162]

Магические амулеты

Между стенами дома Беннеханов была найдена палка Худу, с помощью которой можно было наложить проклятие на семью.

На плантации Стэгвилл в округе Дарем, Северная Каролина, археологи нашли артефакты, сделанные порабощенными афроамериканцами, которые связаны с духовными практиками, найденными в Западной Африке. Среди артефактов были гадальная палка, трость для ходьбы и раковины каури . Богатая семья рабовладельцев Беннехан владела плантацией Стэгвилл; они поработили 900 афроамериканцев. Стэгвилл был одной из многих крупных рабских плантаций на американском Юге. Внутри дома Беннеханов между стенами была найдена трость для ходьбы, чтобы проклясть семью Беннехан. Раб тайно поместил трость, чтобы наслать злых духов на своих поработителей, проклиная семью за то, что они поработили их. Трость была вырезана в виде изображения западноафриканского змеиного духа (божества) по имени Дамбалла . В Западной и Центральной Африке и афроамериканских общинах только посвященным, обученным секретам змеи и духов, разрешалось иметь колдовскую палку. Эти палочки вызывали болезни и исцеление, а дух колдовской палочки мог предупредить колдуна о надвигающейся опасности. [163] Раковины каури были найдены на месте и использовались порабощенными афроамериканцами для связи с духовным элементом воды «для обеспечения духовного руководства над водоемами». В Западной Африке ракушки каури использовались в качестве денег и соответствовали африканским духам воды. [164]

Другие африканские культурные пережитки среди народа гуллах включают в себя предоставление своим детям африканских имен. Лингвисты отметили идентичные или похожие по звучанию имена в народе гуллах гичи, которые можно проследить до Сьерра-Леоне , страны в Западной Африке. Некоторые афроамериканцы в Южной Каролине и Джорджии продолжают давать своим детям африканские имена по духовным и культурным причинам. Духовный смысл заключается в том, что их предки дают своим детям духовную силу и защиту. Культурная причина заключается в том, чтобы их дети знали, из какого региона Африки происходят их предки. [165] [166]

Практика вырезания змей на «колдовских палочках» для снятия проклятий и злых духов и исцеления была обнаружена в афроамериканских общинах на островах Си среди народа гулла гичи . Почитание змей в афроамериканском худу зародилось в западноафриканских обществах . [167] Другая практика в худу, которая берет свое начало в Западной Африке, заключается в смачивании колдовских мешочков и шаров удачи виски (ромом). Считается, что колдовские мешочки и шары удачи имеют дух, и чтобы поддерживать их дух живым, колдуны кормят их виски раз в неделю. Эта практика берет свое начало на побережье Гвинеи в Африке . [168] Практика магии следов ног в худу берет свое начало в Гане . След ноги человека используется, чтобы отослать кого-то, смешивая его след с травами, корнями и насекомыми, особыми ингредиентами, используемыми в Худу, чтобы отослать кого-то, и измельчая в порошок, помещая порошок в контейнер и бросая его в текущую реку, которая покидает город, и через несколько дней человек покинет город. [169] [170] Среди народа тши в Гане одержимость духами не ограничивается людьми. Тем не менее, предметы, неодушевленные и одушевленные, могут стать одержимыми духами. Фольклорист Пакетт задокументировал это же верование среди чернокожих людей на Юге. [171]

Символизм в афроамериканском лоскутном шитье

Библейское одеяло 1898 г. / Харриет Пауэрс вшивала в свои одеяла библейские образы и африканские символы.
Пример одного из одеял мисс Хантер на острове Джона , Южная Каролина.

В афроамериканском шитье лоскутных одеял наблюдается как центральноафриканская, так и западноафриканская символика. Афроамериканские женщины шили лоскутные одеяла, включающие космограмму баконго и западноафриканские кресты. [172] Например, афроамериканка по имени Харриет Пауэрс шила лоскутные одеяла, используя символы баконго и другие западноафриканские символы. На одном из лоскутных одеял Харриет Пауэрс был крест с четырьмя солнцами, показывающий влияние баконго, простегивая космограмму конго на своих лоскутных одеялах. В лоскутных одеялах Пауэрс были замечены и другие африканские символы. Однако ученые предполагают, что символ креста Харриет Пауэрс также может быть западноафриканским крестом, поскольку у западноафриканцев также были кресты в качестве символов. Тем не менее, значение и использование крестов в Западной Африке отличались от таковых у народа баконго в Центральной Африке. Влияние Фон и художественный стиль также были замечены в лоскутных одеялах Пауэрс. Харриет Пауэрс родилась в рабстве в Джорджии в 1837 году, и ученые предполагают, что Пауэрс могла быть баконго или дагомейского происхождения. [173] [174] Афроамериканские стеганые одеяла находятся под влиянием американского стеганого шитья и западноафриканских дизайнов. Символы адинкра и другие африканские символы вшиваются в ткани в духовных целях. Изготовители стеганых одеял в афроамериканской общине также шили мешочки для моджо и помещали корни, кости и другие предметы внутрь мешочков для защиты. Другим примером была Луиза Фрэнсис Комбс. Луиза Фрэнсис Комбс родилась в Гвинее и приехала в Соединенные Штаты в 1860-х годах. Ее стеганые одеяла включают в себя западноафриканские черты «красного полосатого узора, лоскутного шитья и двух широких асимметричных панелей». Этот дизайн узора похож на религиозные представления народа манде о том, что злые духи движутся по прямой, и чтобы защитить себя от злых духов, в ткани и стеганые одеяла вшивают ломаные линии и фрагментарные формы. [175] Некоторые значения африканских символов, вшитых в одеяла, держались в секрете. Ученые предполагают, что некоторые афроамериканские женщины, которые делали одеяла, могли состоять в тайном обществе, которое сохраняло истинные духовные значения символов в своих одеялах. Только посвященные, обученные изготовлению одеял, получали духовные значения африканских символов. Некоторые символы упоминают перекресток, космограмму Конго и предков. Определенные цвета используются в одеялах для защиты от зла ​​и призывания духов предков. Ученые взяли интервью у афроамериканской мастерицы одеял в Орегоне и обнаружили в ее одеялах вдохновение йоруба . Ее одеяла были похожи на узоры регалий Эгунгун народа йоруба в Западной Африке, где она использовала «техники полосатой сборки, которые отдают дань уважения ее предкам». [176]

Корневая работа и исцеление

Рабы на плантации Джеймса Хопкинсона сажают сладкий картофель

Афроамериканцы имели знания о травах, привезенные из Западной и Центральной Африки в Соединенные Штаты. Европейские работорговцы выбрали определенные западноафриканские этнические группы за их понимание выращивания риса , чтобы использовать их на рабских плантациях на островах Си. Регион Африки, из которого были взяты эти этнические группы, назывался «Рисовым побережьем», состоящим из того, что сейчас является Сенегалом, Сьерра-Леоне и Либерией. Эти районы в Африке были пригодны для выращивания риса из-за их влажного полутропического климата; европейские работорговцы выбрали людей, принадлежащих к этническим группам из этих регионов, чтобы поработить и переправить их на острова Си. [177]

Во время трансатлантической работорговли из Африки в Соединенные Штаты для выращивания были завезены различные африканские растения, в том числе бамия , сорго , ямс , кунжут , арбуз , черноглазый горох и орехи кола . [178] «Западноафриканские рабы привезли с собой через Атлантику не только знания о травах; они также импортировали сами семена. Некоторые носили ожерелья из семян дикой солодки в качестве защитного амулета . Капитаны работорговческих судов использовали местные корни для лечения лихорадки, которая уничтожала их человеческий груз. Адские трюмы кораблей были выстланы соломой, в которой хранились семена африканских трав и других растений, укоренившихся в почве Нового Света». [179]

Африканские растения, привезенные из Африки в Северную Америку, выращивались порабощенными афроамериканцами для медицинских и духовных целей для рабского сообщества . Они выращивали растения для белых американских поработителей для своей экономической выгоды. [179] [180] Афроамериканцы смешивали свои знания о травах из Африки с европейскими и региональными индейскими знаниями о травах. В Худу афроамериканцы использовали травы по-разному. Например, когда дело дошло до медицинского использования трав, афроамериканцы узнали некоторые медицинские знания о травах от коренных американцев ; однако духовное использование трав и практика Худу (колдовства) остались африканскими по происхождению, поскольку порабощенные афроамериканцы включили африканские религиозные ритуалы в приготовление североамериканских трав и корней. [179] [181] [182] Духовные ритуальные приготовления трав и корней были важны для порабощенных людей, поскольку они верили, что сочетание церемоний и молитв с лекарственными препаратами наполнит лекарства духовной силой и призовет целительных духов, которые сделают травяные средства более эффективными в лечении. [183] ​​Порабощенные афроамериканцы также использовали свои знания трав, чтобы отравить своих поработителей. [184]

Афроамериканские целители разработали на американском Юге множество лекарственных трав.

Во время рабства некоторые порабощенные афроамериканцы служили общественными врачами для чернокожих и белых, несмотря на то, что многие белые американцы с опаской относились к чернокожим врачам, потому что некоторые порабощенные африканцы травили поработителей. Порабощенные африканцы нашли травяные лекарства от ядов и болезней животных, которые помогали как чернокожим, так и белым американцам во время рабства. Например, африканская традиционная медицина оказалась полезной во время вспышки оспы в колонии Бостон, штат Массачусетс . Порабощенный африканец по имени Онисимус содержался в рабстве у Коттона Мэзера , пуританского священника в колонии. Несколько вспышек оспы поразили Бостон с 1690-х годов. Онисимус «ввел практику прививок в колониальном Бостоне», что помогло сократить распространение оспы в колонии. Онисимус рассказал Мэзеру, что, когда он был в Африке, африканцы проводили вакцинацию, чтобы сократить распространение болезней в своих обществах. [185] [186] Раб получил свободу, когда открыл лекарство от укуса змеи с использованием лекарственных трав. [187] Рабыня Джейн Майнор была освобождена благодаря своим медицинским знаниям во время эпидемии лихорадки 1825 года в Вирджинии и в конечном итоге открыла собственную больницу, используя свои доходы для освобождения по меньшей мере 16 рабов. [188]

Порабощенные афроамериканцы чаще всего лечили медицинские проблемы самостоятельно, используя знания о травах, которые они привезли с собой из Африки, а также некоторые знания о травах, полученные от местных коренных американцев. Многие поработители не обладали знаниями для лечения заболеваний, в то время как некоторые не заботились об этом. Принятые законы, запрещающие порабощенным афроамериканцам оказывать медицинскую помощь самим себе, еще больше усугубили эту проблему. Поработители приняли профилактические медицинские законы, потому что боялись, что порабощенные люди отравят их знаниями о травах. [189] В 1748 году в Вирджинии был принят закон, запрещающий афроамериканцам назначать лекарства, потому что белые американцы боялись, что чернокожие народные целители отравят их. Однако некоторые белые американцы в Вирджинии продолжали полагаться на афроамериканских травников, потому что их лекарства были лучше, чем у белых врачей. [190] Кроме того, в 1749 году в Южной Каролине Генеральная Ассамблея приняла закон, запрещающий порабощенным людям заниматься медициной или выдавать лекарства, что каралось смертью. [191] Поработители боялись возможного восстания рабов и отравления рабами, настолько, что белые американцы отказывались давать рабам-афроамериканцам медицинские знания. Многие лекарства, используемые белыми американцами, были химическими, в то время как афроамериканцы использовали натуральные травы и корни и делали из них чаи. [192]

В автобиографическом отчете 1911 года преподобный Ирвинг Э. Лоури, родившийся рабом в округе Самтер, Южная Каролина , в сентябре 1850 года, вспоминал случай, когда рабыня по имени Мэри на плантации Фриерсон, как считалось, умерла от колдовства. Ходили слухи, что рабыня по имени Эпси с другой плантации отравила Мэри, потому что она ревновала к вниманию, которое Мэри получала от мужчины с другой плантации, к которому Эпси испытывала романтические чувства. Согласно письменному отчету Лоури, ходили слухи, что Эпси получила яд от раба-колдуна и тайно ввела его Мэри, которая умерла шесть месяцев спустя. Лоури писал, что многие из колдовских практик рабов-чернокожих в округе Самтер были под влиянием вуду из Западной Африки. [193]

Среди порабощенных людей существовало духовное убеждение в отказе пахать поле по прямой. Некоторые порабощенные люди верили в концепцию западноафриканских манде о том, что злые духи движутся по прямой, и чтобы защитить себя от злых духов, порабощенные афроамериканцы отказывались пахать поля по прямой, чтобы разорвать линии для духовной защиты от злых духов. [194]

Порабощенные афроамериканки использовали свои знания трав, чтобы вызывать выкидыши во время беременности, чтобы помешать поработителям поработить их детей и предотвратить рождение их детей в рабстве. В девятнадцатом веке чернокожие женщины использовали травы, такие как мята болотная и сенна, чтобы вызвать аборт . [195] Порабощенные афроамериканцы доверяли только своим врачам, а не белым врачам, потому что лекарства, выписанные порабощенными врачами, иногда считались лучше, чем лекарства белых врачей. Порабощенные афроамериканцы и свободные люди изучали местную флору и знали, какие растения использовать для лечения болезней. Порабощенные травники были основными врачами на рабских плантациях, и некоторые из них также практиковали колдовство. [196] [179]

До и после Гражданской войны афроамериканцы приспосабливались к своей среде обитания и изучали местную флору от коренных народов , книг и их изучения растений. [197] Европейцы также привозили свои растения из Европы в Соединенные Штаты для травяного лечения в Америке. Афроамериканцы включили эти европейские травы в свою травяную практику. [198] Ученый-агроном Джордж Вашингтон Карвер был назван черными людьми корневым врачом (практиком Худу, который может лечить болезни растениями) из-за его знаний об использовании растений для исцеления тела. [199] Джим Джордан был сыном бывших рабов, родившимся в Северной Каролине, и научился Худу и колдовству у своей семьи. Он лечил своих клиентов с помощью корней, управлял магазином колдовства Худу и стал мультимиллионером. [200]

Национальный живописный маршрут острова Эдисто - Корзины из душистой травы - Традиция гулла - NARA - 7718281 - Дизайн и стили корзин из душистой травы похожи на те, что делают в Западной Африке.

Зора Нил Херстон исследовала афроамериканские общины и документировала травяные практики чернокожих людей. Афроамериканские специалисты по корням иногда выступали в роли травяных врачей или колдунов. Афроамериканские специалисты по травам использовали свои знания трав для лечения таких болезней, как болезни сердца, артрит, простуда, грипп и другие болезни. Афроамериканские специалисты по корням занимались апотропной магией и использовали травы для снятия проклятий и злых духов и привлечения удачи. Иногда было несколько афроамериканских специалистов по корням, которые делали и то, и другое. Херстон задокументировала традиционного сборщика трав худу, называемого болотником . Этот человек собирал свои травы и корни из болот (водно-болотных угодий). Независимо от того, является ли практикующий худу болотником или нет, сбор определенных корней и трав на природе требует молитвы перед тем, как взять корень или траву, подношения духу растений и церемонии. Если есть змеи, которые охраняют травы и корни, практикующий худу не должен убивать змей. [201] [202]

В рассказе раба из Огайо было задокументировано, что порабощенные афроамериканцы сочетали колдовство с лечением травами. Духовные чары, наделенные силой через молитву, сочетались с травяными чаями для лечения хронических заболеваний. [203] В Южной Каролине рабы лечили глистов с помощью дурмана . Ревматизм лечили, массируя пораженные участки кожи угря или принимая отвар из коры дуба или чая из лаконоса . Считалось, что некоторые болезни были вызваны колдовством (колдовством), и единственным средством было обратить проклятие вспять и вернуть его человеку, который его наколдовал, или очистить его с помощью колдовства. [204] Традиционное лечение травами остается постоянной практикой в ​​нации гулла-гичи . Люди гулла собирают корни со своих задних дворов и садов и делают лекарства для лечения болезней и лечения недугов. [205] На северо-востоке Миссури историки и антропологи опросили афроамериканцев и обнаружили продолжающиеся западноафриканские травяные традиции использования корней и трав для лечения болезней. Знание того, как находить травы в природе и делать из них чаи и тоники, сохранилось в афроамериканских общинах. Наиболее распространенным средством от простуды в черных общинах на северо-востоке Миссури было ношение небольшого мешочка Ferula assafoetida; народное слово — asfidity , растение из семейства фенхельных. [206]

В других регионах Юга афроамериканцы делали шарики асфидити, которые надевали на шею ребенка, чтобы облегчить боль. Внутреннюю часть коры бука кипятили в воде для лечения простуды и пневмонии. Афроамериканцы использовали лавровый лист для привлечения денег, помещая лавровый лист рядом с долларовой купюрой в кошелек или сумочку, и человек всегда притягивал деньги. Кофейная гуща использовалась для предсказания будущего. Чтобы вызвать несчастье в доме семьи, кайенский перец смешивали с серой и ладаном и рассыпали вокруг дома цели. Чтобы избавиться от мозолей и натоптышей , пищевую соду, касторовое масло и сало делали в виде пасты и оборачивали пораженный участок тканью. Чтобы вылечить порезы, афроамериканцы клали на раны паутину и скипидар . Шнурки от ботинок дьявола, положенные в карман, приносят удачу и сбивают с толку дьявола.

Считается, что если положить яйцо в руку жертвы убийства, когда она находится в гробу, убийца сдастся полиции через три дня. Семена горчицы , рассыпанные вокруг кровати перед сном, защитят человека от бу-ведьмы (человека, который может астрально путешествовать и покидать свое тело по своему желанию и нападать на людей во сне) от истощения его жизненной силы. [207] Для лечения сердечных заболеваний мускатный орех измельчали ​​в порошок, смешивали с водой и пили раз в неделю. Чтобы снизить температуру тела, вокруг головы и ушей привязывали дурман . Для лечения кори листья коровяка заваривали в чай. Для лечения простуды заваривали сосновую солому. Соль использовали, чтобы не дать неприятному человеку вернуться в ваш дом, бросая соль позади человека, когда он выходил из дома, гарантируя, что он больше никогда не вернется. Чтобы очистить душу и дух, принимают соляные ванны. Чтобы не допустить проникновения злых духов в дом, серу посыпали снаружи дома. Кору красного дуба кипятили в чай, чтобы уменьшить лихорадку или озноб. Термин «обоняние» означал, что кто-то мог обнаружить духи по запаху; обоняние корицы, мускатного ореха и имбиря означало присутствие духов. Жидкую смолу добавляли в горячую воду, чтобы облегчить частый кашель и простуду. [208]

Афроамериканская акушерка с новорожденным ребенком

Афроамериканские акушерки были основными сиделками для беременных чернокожих женщин и кормящих матерей во время и после рабства. К середине двадцатого века для всех женщин, чтобы стать акушерками, требовались лицензии. До сертификации законы о сегрегации не позволяли чернокожим женщинам посещать больницы, которые оказывали медицинскую помощь белым людям. Кроме того, многие афроамериканцы не доверяли белым врачам, поскольку было известно, что некоторые из них проводили медицинские эксперименты на чернокожих людях . Афроамериканские акушерки оказывали медицинскую помощь кормящим и беременным чернокожим женщинам в своих общинах, леча их травяными лекарствами.

Многие афроамериканские акушерки практиковали Худу. Худу и акушерские практики были объединены в афроамериканских общинах. Во время родов акушерки духовно защищали дом, потому что считалось, что злые духи могут навредить духу новорожденного, рождающегося в этом мире. Защитные амулеты размещались внутри и снаружи дома, и чернокожие акушерки молились о духовной защите матери и новорожденного ребенка. [209] После рождения ребенка пуповина , называемая акушерками пуповиной , и послед сжигались или закапывались. Правильное обращение с пуповиной и плацентой гарантировало, что у матери будет еще один ребенок. Если акушерки не обращались с этими предметами должным образом, считалось, что у женщины больше не будет детей. [210]

Космология

Бог

С 19 века идея Худу имела христианское влияние. Афроамериканские христианские колдуны верят, что их сила исцелять, проклинать, обманывать и предсказывать исходит от Бога. [211] Это особенно очевидно в отношении Божьего провидения и его роли в карательном правосудии . Например, хотя существуют сильные идеи добра и зла , проклятие кого-либо с целью вызвать его смерть может не считаться злонамеренным действием. Один практикующий объяснил это следующим образом:

«Een hoodoo, anyting dat oona da do is de plan ob God ondastan?, God hab sompin fa do wid ebryting oona da do weda ee good ar bad, E got sompin fa do wid um ... jes wa fa oona, oona gwine git um». [212] Перевод этого таков: «In hoodoo, any that you do is the plan of God, understand? God have something related to everything that you do, be good or bad, he have something related to it... what for you, coming to you».

Несколько африканских духовных традиций признавали бесполое верховное существо, которое создало мир, не было ни добрым, ни злым, и не заботилось о делах человечества. Меньшие духи были призваны, чтобы получить помощь в проблемах человечества. [213] [214]

Бог как волшебник

Духовная встреча в церкви отца Тредвелла в НОЛА. Практикующие худу размещают христианские образы на своих алтарях худу, а некоторые практикуют худу в групповых церковных учреждениях или практикуют в одиночку.

Не только провидение Яхве является фактором в практике Худу, но и мысль Худу понимает божество как архетипического доктора Худу. [215] С этой точки зрения библейские персонажи часто переделываются в докторов Худу, а Библия становится источником заклинаний и используется как защитный талисман. [216] Это можно понимать как синкретическую адаптацию религии. Смешивая идеи, изложенные в христианской Библии, вера становится более приемлемой. Это объединяет учения христианства, которые африканцы принесли в Америку, и традиционные верования, которые они принесли с собой. Эта практика в Худу сочетания африканских традиционных верований с христианской верой определяется как афрохристианство. Во время рабства свободные и порабощенные черные доктора Худу идентифицировали себя как христиане, а некоторые корневые рабочие были пасторами . Идентифицируя себя как христиане, афроамериканские колдуны могли скрывать свои практики Худу в христианской религии. Истоки афроамериканской церкви уходят корнями в африканские традиции. Когда африканцы были порабощены в Америке, они принесли с собой свои религиозные мировоззрения, которые синхронизировались с христианством. Эти африканские мировоззрения в черных церквях включают в себя духов предков, к которым можно обратиться с молитвой о помощи в жизни, одержимость духами, возложение рук для исцеления, экстатические формы поклонения с использованием барабанов с пением и хлопаньем, а также уважение и жизнь в гармонии с природой и духами природы. [217] [218] Например, в Худу божественное можно заставить действовать с помощью мешочков моджо, молитв, духовных работ или «заклинаний» и трюков с наложением. Не нужно ждать Бога, но можно приказать божественному действовать по своему желанию с помощью ритуалов Худу. Это отличает афроамериканское христианство в Худу от других форм христианства. Видя Бога таким образом, практики Худу сохраняются в Черной церкви и за ее пределами . Кроме того, в Худу можно контролировать призраков и привидений, потому что они исходят от Бога. Rootworkers контролируют духов с помощью ритуалов Hoodoo, захватывая духов с помощью духовных инструментов, используемых в Hoodoo. Разница между афро-христианством и европейско-американским христианством заключается в том, что духов можно контролировать, используя растительные ингредиенты в природе, потому что травы и природа имеют дух, и если на духов природы и божественного можно влиять, то можно влиять и на других духов, например, на призраков. [219]

Истоки афрохристианства берут начало от народа банту-конго в Центральной Африке. До того, как народ баконго прибыл в Соединенные Штаты и был порабощен на плантациях, народ баконго (банту-конго) был представлен христианству европейскими миссионерами, и некоторые из них обратились в христианскую веру. Священным символом народа банту-конго является крест, называемый космограммой конго (+), который похож на христианский крест. [220] Форма христианства конго была создана в Центральной Африке. Народ банту-конго объединил духовные верования конго с христианской верой, которая включала в себя духов природы и духов умерших предков. [221] Концепции христианства конго [222] среди народа баконго были завезены в Соединенные Штаты во время трансатлантической работорговли и развились в афрохристианство среди афроамериканцев, которое можно увидеть в худу и некоторых черных церквях. В результате афроамериканское худу и афрохристианство развивались по-разному и не подверглись влиянию европейско-американского христианства, поскольку некоторые афроамериканцы продолжали верить в африканские концепции духов природы , а также в космологию, приписываемую религии Конго и космограмме Конго . [223]

Работа, опубликованная в 2013 году на тему Hoodoo, излагает модель происхождения и развития Hoodoo. Mojo Workin: The Old African American Hoodoo System Катрины Хаззард-Дональд обсуждает то, что автор называет:

ARC или African Religion Complex, который представлял собой совокупность восьми черт, которые были общими для всех порабощенных африканцев и были в некоторой степени знакомы всем, содержавшимся в сельскохозяйственных лагерях рабского труда, известных как плантационные общины. Эти черты включали натуропатическую медицину, почитание предков, священные круговые танцы против часовой стрелки, кровавые жертвоприношения, гадание, сверхъестественный источник болезни, погружение в воду и одержимость духами. Эти черты позволили культурно разнообразным африканцам найти общую культурно-духовную основу. По словам автора, Худу развивалось под влиянием этого комплекса, при этом африканские божества вернулись к своим естественным силам, в отличие от Карибского бассейна и Латинской Америки, где божества перешли в католических святых. [224]

Моисей как фокусник

Печать из Шестой и Седьмой книг Моисея

Зора Нил Херстон развила эту идею в своем романе «Моисей, человек горы », в котором она называет Моисея «лучшим человеком Худу в мире». [225] Очевидные параллели между Моисеем и преднамеренным паранормальным влиянием (таким как магия) встречаются в библейских рассказах о его противостоянии с фараоном. Моисей колдует или творит магические «чудеса», такие как превращение своего посоха в змею. Однако его величайшим подвигом колдовства было использование своих сил для освобождения евреев от рабства. Этот акцент на Моисее-как-колдуне ввел псевдонимную работу « Шестая и Седьмая книги Моисея» в корпус справочной литературы по Худу. [226]

В двадцатом веке Шестая и Седьмая книги Моисея были дешево напечатаны и продавались в духовных магазинах около черных кварталов и куплены афроамериканцами. [227] Это был гримуар , который стал популярным благодаря европейским иммигрантам. Предположительно основанный на еврейской каббале , он содержит многочисленные знаки, печати и отрывки на иврите, связанные со способностью пророка Моисея творить чудеса. Хотя его авторство приписывается Моисею, самая старая рукопись датируется серединой 19 века. [228] [229] Белые американцы продавали худу афроамериканцам ради прибыли, что не было запланировано для поддержания африканских традиций в худу. Включение европейских гримуаров («книг заклинаний») в худу началось в двадцатом веке во время Великой миграции , когда афроамериканцы покинули Юг, чтобы жить и работать в северных городах, живущих рядом с европейскими иммигрантами.

Тем не менее, Шестая и Седьмая книги Моисея стали частью современного Худу, потому что афроамериканцы связаны с историей Моисея, освободившего евреев из рабства в Египте, и его использованием магических сил против египтян. Кроме того, афроамериканцы практиковали Худу за столетия до появления европейских гримуаров. Худу развивалось на рабских плантациях в Соединенных Штатах и ​​порабощало, а свободные чернокожие американцы использовали колдовство как форму сопротивления рабству. [230] [231]

Библия как талисман и орудие революции

Христианская Священная Библия

В Худу «Все считают, что Библия — величайшая книга заклинаний в мире». [232] Она имеет много функций для практикующего, не последней из которых является источник заклинаний. Это особенно очевидно, учитывая важность книги « Секреты Псалмов» в культуре Худу. [233] Эта книга дает инструкции по использованию Псалмов для безопасного путешествия, головных болей и супружеских отношений. Библия, однако, не просто источник духовных трудов, но и талисман заклинаний. Ее можно брать «на перекресток », носить для защиты или даже оставлять открытой на определенных страницах, глядя в определенном направлении. Этот информатор приводит пример обоих вариантов использования:

Когда я боюсь, что кто-то причинит мне вред, я читаю 37 Псалмов и потому оставляю Библию открытой, повернутую главой на восток, на целых три дня. [234]

Библия использовалась в рабской религии как магическая формула, которая давала информацию о том, как использовать травы в колдовстве и как использовать Библию, чтобы вызывать определенные результаты и духов, чтобы вносить изменения в жизни людей, что является продолжающейся практикой и сегодня. Корневые рабочие снимают проклятия, читая писания из Библии. В то же время, как корневые рабочие могут снимать проклятие с помощью Библии, они также могут накладывать проклятия на людей с помощью Библии. [235]

Джейкоб Стройер объяснил в своей автобиографической истории о рабах, что рабы в Южной Каролине использовали Библию, чтобы защититься от ведьмы, молясь «Во имя Отца, Сына и Святого Духа, чего ты хочешь», «ведьме», и после молитвы клали Библию в угол хижины раба, чтобы защититься от ведьмы, веря, что, если положить Библию в угол, ведьма не вернется. [236]

Порабощенные и свободные чернокожие также использовали Библию как инструмент против рабства. Свободные и порабощенные люди, которые умели читать, находили истории евреев в Библии в Египте, похожие на их положение в Соединенных Штатах как порабощенных людей. Евреи в Ветхом Завете были освобождены от рабства в Египте под руководством Моисея. Примерами порабощенных и свободных чернокожих людей, использовавших Библию как инструмент для освобождения, были восстание рабов Дании Веси в Южной Каролине в 1822 году и восстание Ната Тернера в Вирджинии в 1831 году. Веси и Тернер были священниками и использовали христианскую веру, чтобы вдохновить порабощенных людей на сопротивление рабству посредством вооруженного сопротивления. В восстании рабов Дании Веси сообщником Веси был порабощенный заклинатель Гулла по имени Гулла Джек , который дал порабощенным людям инструкции по корневой работе для их духовной защиты на случай возможного восстания рабов.

Порабощенные и свободные фокусники были лидерами восстаний рабов в африканской диаспоре .

Гулла Джек , родившийся в Анголе , поддерживал свои центральноафриканские духовные практики. Гулла Джек, как известно, всегда носил с собой сумку-моджо для своей духовной защиты. Для духовной защиты порабощенных людей Гулла Джек дал им инструкции по работе с корнями для возможного восстания рабов, запланированного его сообщником Данией Веси. Гулла Джек приказал рабам есть пюре, похожее на арахисовое масло, есть подсушенную кукурузную муку и носить с собой клешни краба для своей защиты. План состоял в том, чтобы освободить порабощенных с помощью вооруженного сопротивления и заклинаний. Денмарк Веси и Гулла Джек потерпели неудачу, потому что их план был раскрыт и остановлен. [237] [238] Согласно другим историческим исследованиям и записям, Гулла Джек провел церемонию и заставил порабощенных съесть полусырую птицу . Один порабощенный человек сказал, что не мог говорить о заговоре, поскольку Джек связал его речь заклинанием. Согласно записям, Джек «очаровал» рабов, чтобы они присоединились к восстанию. [239] Гулла Джек использовал духовные знания, полученные им в Анголе, и сделал защитные амулеты для других рабов, чтобы они могли защитить их духовно. [240] [241] [242]

Однако среди рабов Нат Тернер был известен тем, что видел сны и видения, которые сбывались. В традиции Худу сны и видения приходят от духов, таких как предки или Святой Дух в христианской вере. Опора на сны и видения для вдохновения и знаний является африканской практикой, смешанной с христианской верой среди рабов и свободных афроамериканцев. После восстания Ната Тернера в Вирджинии были приняты законы, прекращающие образование свободных и рабских чернокожих людей и разрешающие только белым священникам присутствовать на всех церковных службах для рабов. Белые священники проповедовали повиновение рабству, в то время как рабы и свободные чернокожие священники проповедовали сопротивление рабству, используя истории евреев и Моисея в Ветхом Завете Библии. В обоих восстаниях рабов Веси и Тернера присутствовала смесь африканских духовных практик. [243]

Мать Ната Тернера прибыла на рабском судне из Африки. Исследования не определили, из какой части Африки она была. Она оказала глубокое духовное влияние на его жизнь. Она научила его африканской духовности, что было очевидно в его жизни, поскольку он использовал видения и небесную интерпретацию планетарных тел, чтобы понимать сообщения от духа. Тернер считал, что затмение солнца было посланием от Бога, чтобы начать восстание рабов. Академические исследования записей Вирджинии о восстании рабов Ната Тернера предполагают, что был проведен оккультный религиозный ритуал, чтобы помазать набег Тернера. [244]

Порабощенные и свободные люди проводили тайные собрания в форме колдовства и церковных обрядов в укромных местах .

Эти практики среди порабощенного населения создали христианскую церковь Худу или «худунизированную» версию христианства на рабских плантациях, где порабощенные африканцы тайно уходили в лес ночью, чтобы исповедовать свою религию, смесь африканской духовности с христианством. Худу противостояло европейско-американскому христианству, поскольку порабощенные афроамериканцы переосмысливали христианство, чтобы оно соответствовало их положению в Америке как порабощенных людей. Например, Бог считался могущественным, и его сила могла помочь освободить рабов. Это создало «невидимый институт» на рабских плантациях, поскольку порабощенные африканцы практиковали кольцевой крик, одержимость духом и ритуалы исцеления, чтобы получать сообщения от духа о свободе. Эти практики проводились тайно, вдали от поработителей. Это делалось в церкви Худу среди порабощенных. У Нэта Тернера были видения и предзнаменования, которые он интерпретировал как исходящие от духа, и этот дух сказал ему начать восстание, чтобы освободить порабощенных людей с помощью вооруженного сопротивления. Тернер объединил африканскую духовность с христианством. [245] [246]

Вызывание духа Высокого Джона

Зора Нил Херстон задокументировала истории о Великом Иоанне Завоевателе, рассказанные афроамериканцами с юга США.

Mojo Workin': The Old African American Hoodoo System также обсуждает « корень High John the Conqueror » [247] и миф, а также «природный мешок». [248] В афроамериканских народных историях High John the Conqueror был африканским принцем, которого похитили из Африки и поработили в Соединенных Штатах. Он был обманщиком и использовал свое остроумие и обаяние, чтобы обмануть и перехитрить своих поработителей. После Гражданской войны в США , перед тем как High John the Conqueror вернулся в Африку, он сказал недавно освобожденным рабам, что если им когда-нибудь понадобится его дух для свободы, он будет жить в корне, который они смогут использовать. По мнению некоторых ученых, происхождение High John the Conqueror могло произойти от африканских мужских божеств, таких как Элеггуа , который является духом-обманщиком в Западной Африке. К двадцатому веку белые владельцы аптек начали продавать продукцию High John the Conqueror с изображением белого короля на этикетках, коммерциализируя худу. Зора Нил Херстон задокументировала некоторую историю о Верховном Джоне Завоевателе из своих бесед с афроамериканцами на Юге в своей книге « Освященная церковь». Некоторые афроамериканцы считали, что Верховный Джон Завоеватель освободил рабов и что президент Авраам Линкольн и Гражданская война не принесли свободу черным людям. По словам одной женщины, опрошенной Херстон, тети Шейди Энн Саттон, «Эти молодые негры читают свои книги и говорят о войне, освободившей негров, ей-богу! Куча видит, но мало кто знает. Конечно, война была большой помощью, но как так получилось, что война произошла? Они думают, что знают, но это не так. Джон де Завоеватель вложил это в белых людей, чтобы дать нам нашу свободу». Энн Саттон сказала, что Верховный Джон де Завоеватель учил черных людей свободе и подготовке к своей свободе в предстоящей войне. Корень High John the Conqueror использовался для предотвращения порки от поработителей и для освобождения от рабства. Корень был дан Фредерику Дугласу, чтобы защитить его от порки и избиения рабовладельцем. Бывший раб Генри Бибб использовал корень High John для защиты себя, жуя и выплевывая корень в сторону своего поработителя. [249] [250] [251]

Духи

Народ гулла гичи на островах Си-Айленд красит свои дома в синий цвет, чтобы отпугивать злых духов. [252]

Дух, который мучает живых, известен как Бу-ведьма . [253] Духов вызывают, чтобы вылечить или убить людей, а также предсказать будущее. [254] Духи также могут помогать людям находить вещи. В одном рассказе раба из Южной Каролины упоминается пастор, который разговаривал с духами, чтобы те помогли ему найти спрятанные деньги. Эта запись из рассказа раба показывает, как Худу и черная церковь были переплетены. [255] В другом рассказе раба из Индианы упоминается место, куда афроамериканское население отказывалось входить, потому что «там обитали духи черных людей, которых избивали до смерти». Это место так боялось черных людей в этом районе, что они поставили вокруг него забор. [256] Ношение серебряной монеты в десять центов на лодыжке или шее может защитить кого-то от злых духов и колдовства. [257] Еще один способ защиты от злых духов — носить небольшую сумку, наполненную солью и древесным углем. [258] В Индиане афроамериканцы посыпали щелоком передние и задние ступеньки, чтобы не допустить проникновения злых духов в дом. Проклятия могут исходить от злых духов, не вызванных колдуном, и злые духи более активны ночью. [259] Еще один дух, которого боятся в культуре Гулла, — это плат-ай. Плат-ай — одноглазый призрак, который может принимать различные формы. Его вызывают, когда человек закапывает голову убитого человека в яму с сокровищами. [260]

Общение с духами и умершими (предками) является постоянной практикой в ​​Худу, которая возникла в Западной и Центральной Африке. Духи природы, называемые Симби («Симби» единственное число и «Бисимби» множественное число), в которых верят люди Конго , связаны с водой и магией в Центральной Африке и в Худу. [261] Эта вера в духов воды была завезена в Соединенные Штаты во время трансатлантической работорговли и продолжается в афроамериканском сообществе в практике Худу и Вуду . Бисимби обитают в оврагах, ручьях, пресной воде и открытых водоемах (фонтанах). [262] Академические исследования на плантациях Пуши и Вудбу в Южной Каролине показали продолжающуюся веру в духов воды среди порабощенных афроамериканцев. Обе плантации были затоплены водами озера Молтри . [263]

Западноафриканский водный дух MIA

Самое раннее известное упоминание о духах Симби в Соединенных Штатах было записано в девятнадцатом веке Эдмундом Раффином , богатым рабовладельцем из Вирджинии, который отправился в Южную Каролину, «чтобы сохранить рабовладельческую экономическую систему жизнеспособной посредством сельскохозяйственной реформы». В записях Раффина он писал Симби как «Cymbee», потому что не знал оригинального написания этого слова. В записях Раффина он записал несколько разговоров, которые он имел с некоторыми из порабощенных людей. Один порабощенный мальчик сказал, что видел духа Симби, бегающего вокруг фонтана однажды ночью, пытаясь набрать воды. Порабощенный мужчина сказал, что видел духа Симби, сидящего на доске, когда он был мальчиком, прежде чем тот скользнул в воду. Духи Симби (Cymbee) могут принести исцеление, плодородие и процветание. Крещения совершаются реками, чтобы призвать благословения духов Симби и принести людям исцеление, плодородие и процветание. Западноафриканцы и афроамериканцы носят белую одежду, чтобы вызывать духов воды во время таких водных церемоний. [264] Духи симби обитают в лесах, горах и воде и отвечают за жизнь и рост природы. Эти существа считаются хранителями земель, а людей, которые живут на них, боятся и уважают. Если кто-то проявит неуважение к симби, уничтожив его естественную среду обитания, симби может утопить его. Чтобы получить силу бисимби, народ баконго в Центральной Африке и афроамериканцы в Джорджии и Южной Каролине собирают камни и ракушки и создают пучки минкиси . Духи симби могут появляться как мужчины, так и женщины. У некоторых длинные черные волосы и они напоминают русалок, в то время как другие выглядят как люди с альбинизмом. [265] В Западной и Центральной Африке есть народные истории о людях, встречающихся с русалками. В афроамериканском фольклоре есть история о том, как девочка по имени Сьюки встречает русалку по имени Мама Джо, которая помогает защищать Сьюки и оказывает ей финансовую поддержку, давая ей золотые монеты. [266]

В культуре Конго люди «становятся» духами Симби после смерти. Поэтому предков в культуре Конго называют этим именем. [267] Считается, что душа человека возвращается к Богу после смерти, однако дух может остаться на Земле. Духи могут взаимодействовать с миром, принося удачу или вызывая злые дела. Предки являются важными духами в Худу, которые вмешиваются в жизнь людей, обеспечивая руководство и защиту, и их почитают. [268] Практика в Худу почитания предков посредством молитв и подношений берет свое начало в Африке. В Худу предки могут появляться, чтобы предоставлять информацию и руководство во снах людей. Однако они обижаются, когда их не почитают, и могут вызывать проблемы в жизни членов семьи. [269]

Родители, которые умерли внезапно или в результате несчастного случая, как полагают, возвращаются в духе и навещают своих детей. Дух умершего родителя может преследовать их детей, причиняя им духовный вред. Чтобы предотвратить это, маленьких детей и младенцев умершего родителя пропускают через гроб покойного. Бывший раб преподобный Ирвинг Э. Лоури записал эту практику в своем рассказе о рабах, когда он присутствовал на похоронах Мэри, рабыни, которая умерла от отравления. Ее младенца пропускали через гроб, чтобы ее дух не вернулся и не навестил младенца, напугав его. Лоури написал в своем рассказе: «Ребенка Мэри отнесла на кладбище его бабушка, и перед тем, как предать тело земле, младенца передавали от одного человека к другому через гроб. Рабы верили, что если этого не сделать, то будет невозможно вырастить младенца. Дух матери вернется за ее ребенком и заберет его к себе. Этого верования придерживаются многие потомки этих рабов, которые практикуют то же самое и в наши дни». [270] Практика передачи младенцев и маленьких детей через гробы продолжается в общинах Гулла-Гичи на островах Си-Айленд в Южной Каролине и Джорджии. [271]

Чтобы прочно соединиться с предками в Худу, иногда используется кладбищенская земля. Земля с могилы предка обеспечивает защиту, в то время как земля, взятая с могилы человека, который не является предком, используется для нанесения вреда врагу или для защиты. Перед тем, как взять кладбищенскую землю, нужно заплатить за нее тремя пенни или какой-либо другой формой оплаты. Кладбищенская земля является еще одним основным ингредиентом пыли дурака . Ее помещают в мешочки моджо (заклинательные мешочки), чтобы носить с собой духа. Земля с кладбищ дает возможность связаться с духами мертвых. Чтобы успокоить духов предков, афроамериканцы оставляют последние предметы, которые они использовали при жизни, на своих могилах, веря, что они содержат последнюю сущность человека перед смертью, как способ признания их. [272] [273] [274] Кладбище рассматривается как последнее место упокоения мертвых и как дверь в царство духов. В Худу можно просить или заклинать духов мертвых, чтобы они выполнили определенные задачи для колдуна, как положительные, так и отрицательные. [275] Эта практика почитания предков, использование кладбищенской земли, работа с духами мертвых, украшение могил членов семьи и приношение еды умершим родственникам, чтобы они не преследовали семью, возникла в регионе Конго в Центральной Африке. Она была завезена в Соединенные Штаты во время трансатлантической работорговли. [276] Западноафриканская практика возлияний продолжается в практике Худу. Возлияния совершаются как подношение, чтобы почтить и признать предков. [277]

В Худу возлияние — это африканская практика.

Те люди на западном побережье Африки, говорящие на языке эве, делают подношения, такие как еда или напитки, обычно выливая пальмовое вино и банановое пиво на могилу предка. Членов церкви обычно хоронят ногами, обращенными на восток, чтобы они могли подняться в последний день к солнцу, тогда как грешников хоронят наоборот, чтобы избежать вреда от света. [278] Другая история заключается в том, что призраки не могут пересекать воду. Зеркальная церемония проводится, если колдун-художник хочет вызвать призрака через воду. Духи, умершие от болезни в постели, могут ходить среди живых в любую ночь, кроме пятницы, которая зарезервирована для тех, кто умер в темноте.

Те, кто умер из-за своих похитителей, могут получить справедливость в загробной жизни, используя Худу. Например, «Если жертву убийства похоронить в сидячем положении, убийца будет быстро привлечен к ответственности». [279] Жертва, сидящая перед небесным престолом, может просить о справедливости. Оставленное яйцо в руке убитой жертвы может помешать тому, кто лишил ее жизни, уйти слишком далеко от места преступления. Жертва держит яйцо, олицетворяющее жизнь убийцы.

Судьба

В западноафриканских религиях людям дается судьба от Бога. Кто-то может изменить части своей судьбы с помощью ритуалов и заклинаний. Вера в судьбу в Худу имеет свои корни в западноафриканских религиях . Опытный фокусник может изменить судьбу человека с помощью божеств или злых сил. Это означает, что фокусник может сократить чью-то жизнь, накликав на него смерть. Чародей может защитить судьбу человека от другого фокусника, пытающегося ее изменить. Чтобы узнать судьбу человека, используется гадание . Гадание также используется, чтобы узнать, какие ритуалы следует провести и какие амулеты следует носить, чтобы защитить или изменить судьбу человека. [280]

Практики

Ищу

Coffin Point Praise House

В процессе, известном как «поиск», практикующий худу просит о спасении души человека, чтобы церковь Гулла приняла его. Духовный лидер помогает в этом процессе, и после того, как он поверит, что последователь готов, он объявляет об этом церкви. Церемония начинается с большого пения и практики кольцевого крика . [253] Слово «крик» происходит от западноафриканского мусульманского слова saut, означающего «танец или движение вокруг Каабы».

Кольцевой крик в черных церквях (афроамериканских церквях) происходит из африканских стилей танца. Круговые танцы против часовой стрелки практикуются в Западной и Центральной Африке для вызова духов предков и для одержимости духом . Кольцевой крик и крик похожи на одержимость африканским духом. В Худу афроамериканцы исполняют кольцевой крик, чтобы быть тронутыми или одержимыми Святым Духом и общаться с духами умерших предков. Афроамериканцы заменили африканских духов христианским Богом (Святым Духом) во время одержимости. В афроамериканских церквях это называется «поймать духа». Афроамериканцы используют музыку, хлопки и пение во время кольцевого крика и в современных криках в черных церквях, чтобы сбить духа. Пение во время кольцевого крика имеет христианское значение с использованием библейских ссылок . [281] [282]

Во время рабства порабощенные африканцы были вынуждены стать христианами, что привело к смешению африканских и христианских духовных практик, которые сформировали Худу. В результате Худу практиковалось и продолжает практиковаться в некоторых черных церквях в Соединенных Штатах. [283] [284] В районе коридора культурного наследия Гулла/Гичи [285] дома молитв [286] являются местами, где афроамериканцы собираются, чтобы проводить церковные службы и проводить ритуалы исцеления и ринг-крик. [287]

Кольцевой крик в Худу берет свое начало в регионе Конго в Африке с космограммой Конго . Во время кольцевого крика афроамериканцы шаркают ногами по полу или земле, не поднимая ног, веря, что создание статического электричества из земли соединяет их с ее духовной энергией. Такое шарканье с пением и хлопаньем также делается для общения с духами предков. Духовная энергия усиливается до тех пор, пока кто-то не будет втянут в центр кольца, выкрикнутого духом. Это делается для того, чтобы позволить духу войти и управлять кольцом. [288] [289]

Исследователи заметили, что афроамериканские кольцевые крики напоминают хороводы против часовой стрелки в Западной Африке. В Западной Африке хоровод против часовой стрелки исполняется во время похорон, чтобы отправить душу в царство предков (землю мертвых), потому что энергия и души путешествуют по кругу. Эта практика продолжилась в нации Гуллах Гичи, где афроамериканцы исполняли кольцевой крик над могилой человека, чтобы отправить его душу в царство предков. Кроме того, кольцевой крик исполняется и в других особых случаях, не связанных со смертью. [290]

В 2016 году Vice News отправились на остров Св. Елены в Южной Каролине и взяли интервью у афроамериканцев из племени гулла-гичи и записали некоторые из их духовных традиций и культурных практик. Их записи показали африканские культурные и духовные практики, которые сохранились в племени гулла-гичи в Южной Каролине. На видео были показаны кольцевой крик, пение и другие традиции. Афроамериканцы в Южной Каролине борются за сохранение своих традиций, несмотря на джентрификацию некоторых из их общин. [291] Сегодня кольцевой крик продолжается в Джорджии с группой McIntosh County Shouters. В 2017 году Смитсоновский институт взял интервью у афроамериканцев и записал традицию кольцевого крика, практикуемую племенем гулла-гичи в Джорджии. Песни, исполняемые во время кольцевого крика и во время крика, возникли у их предков, которые были перевезены из Африки в рабство в Америке, где они заменили африканские песни и песнопения христианскими песнями и библейскими отсылками. [292] [293]

Посвящения

Этот процесс поиска в Худу, сопровождаемый кольцевым криком, также является посвящением в Худу. Афроамериканцы на островах Си (народность Гулла-Гичи) проводили посвящения членов общины, объединяя западноафриканские практики посвящения с христианскими практиками под названием «Поиск Иисуса». Молодые люди проводили время на природе, «ища Иисуса», и получали наставления от чернокожих религиозных лидеров. Духовные матери афроамериканской общины давали пророческие наставления тем, кто «ищет». После посвящения посвященные принимались в религиозную черную общину. [294] [281] Зора Нил Херстон написала о своем посвящении в Худу в своей книге «Мулы и люди» , опубликованной в 1935 году.

Херстон объяснила, что ее посвящение в Худу включало в себя обматывание змеиной кожей своего тела и лежание на диване (диване) в течение трех дней обнаженной, чтобы она могла получить видение и одобрение от духов. [295] В дополнение к лежанию на диване обнаженной, завернутой в змеиную кожу для своего посвящения, Херстон должна была выпить кровь врачей Худу, которые инициировали ее из бокала с вином. [296] Есть и другие способы, которыми люди становятся врачами Худу, например, родившись в семье практикующих или через наставника в рамках ученичества. Посвящения не требуются, чтобы стать врачом Худу или корневым мастером. [297] Другие посвящения в Худу включают ритуальные изоляции, изучение амулетов, трав, корней и сновидений от старейшины общины. [298]

Традиции погребения

Символ Санкофа был выгравирован на мемориальной стене Национального памятника «Африканское кладбище».

Археологи обнаружили доказательства продолжающихся погребальных практик Западной и Центральной Африки в части Нижнего Манхэттена, Нью-Йорк, где сейчас находится Национальный памятник Африканское кладбище . [299] Вместе с историками, участвующими в проекте, они отметили, что около 15 000 африканцев были похоронены в части Нижнего Манхэттена, называемой «Кладбище негров». Только 419 похороненных африканцев были эксгумированы ; было раскопано более 500 артефактов, показывающих продолжающиеся африканские традиции в черной общине Нью-Йорка. Из 146 найденных бусин девять были из Западной Африки. Другие бусины были изготовлены в Европе; они также использовались рабами и свободными людьми для погребальных практик, включив в себя африканскую духовную интерпретацию европейских бусин. Например, у многих похороненных африканцев, включая женщин, мужчин и детей, были бусы, поясные бусы и браслеты. В некоторых африканских обществах бусы считаются приносящими защиту, богатство, плодородие и здоровье владельцу. Напротив, в Западной Африке африканские женщины носят бусы вокруг талии как маркеры красоты. Также были найдены бусы, все еще обмотанные вокруг талии останков порабощенных женщин, и около 200 ракушек. Бусы, ракушки и железные прутья связаны с божеством йоруба Олокуном , духом, который владеет морем. Ракушки связаны с водой и помогают душе перейти в загробную жизнь, потому что ракушки помогают душе перейти из царства живых в царство мертвых (предков), которое связано с водой. Другими артефактами, найденными на Африканском кладбище, были блестящие предметы и отражающие материалы. Африканцы использовали их для общения с духами, потому что считалось, что блестящие и отражающие материалы способны улавливать «вспышку духа». Между 1626 и 1660 годами большинство африканцев, импортированных в колониальный Нью-Йорк, были из конголезско-ангольской области, потому что Нью-Йорк был колонизирован нью- йоркскими голландцами , чьи торговцы вели торговлю с западно-центральным побережьем Западной Африки. Историки и археологи обнаружили артефакты, связанные с Конго, в африканском захоронении, такие как связки минкиси и нкиси, похороненные с африканскими останками. Эти связки нкиси и минкиси стали колдовскими мешочками в Худу. [300]

После 1679 года большинство африканцев, импортированных в колониальный Нью-Йорк, были из Западной Африки, поскольку колониальное правление Нью-Йорка перешло от голландцев к англичанам в 1664 году. Среди западных африканцев, импортированных в колонию, были акан , фон , йоруба и другие этнические группы. Эти разнообразные африканские этнические группы принесли с собой свои традиционные культуры и украшали своих умерших украшениями, сделанными из американских материалов, но с африканским дизайном и смыслом. Раскопки выявили указание на ганскую практику погребения, когда погребальная глиняная трубка с ганским дизайном, называемая эбуа, была обнаружена вместе с останками афроамериканской женщины. [301] Также на месте раскопок были найдены колдовские мешочки (мешочки моджо) — в этих колдовских связках были кристаллы, корни, бусины, перья, части животных и другие предметы для защиты от злых сил и для общения с духами. Исследователи предполагают, что другие артефакты, найденные на месте, которые связаны с Западной Африкой, были обнаружены на гробу символом Акан Санкофа . [302] Символ Акан Санкофа Адинкра был средством помнить своих предков и смотреть в будущее, не забывая при этом о прошлом. [303] Духовные верования Западной Африки смешались с христианской верой, и свободные и порабощенные западные африканцы основали свои собственные африканские методистские епископальные сионские церкви в Нью-Йорке. [304] [305] [306] Африканское кладбище зарезервировало место под названием Палата возлияний предков для людей, чтобы совершать духовные церемонии, чтобы отдать дань уважения порабощенным и свободным африканцам, похороненным у памятника. Афроамериканцы и другие люди африканского происхождения продолжают приезжать на Африканское кладбище со всей страны и со всего мира и совершать церемонии возлияний в честь более 15 000 африканцев, похороненных в Нью-Йорке. [307] [308]

Исследователи обнаружили, что погребальные практики афроамериканцев во Флориде были похожи на практики народов банту-конго. Исследователи заметили сходство между могилами афроамериканцев во Флориде и народом баконго в Центральной Африке. Надгробия в форме буквы Т были замечены на черных кладбищах и на могилах в регионе Конго. Надгробие в форме буквы Т, характерное для черных кладбищ в Северной Флориде в период с 1920-х по 1950-е годы, соответствует нижней половине космограммы Конго, которая символизирует царство предков и духовную силу. В духовности банту-конго царство духов белое. Афроамериканцы украшали могилы членов своей семьи белыми предметами, такими как белые ракушки, представляющие водный раздел, расположенный на горизонтальной линии космограммы Конго, которая является границей между царством живых и царством мертвых. Помещая ракушки на могилы, афроамериканцы создавали границу (барьер) между недавно умершими и собой, удерживая дух в царстве мертвых ниже космограммы Конго. [309] [310] Другая причина заключалась в том, чтобы направить недавно умершего в царство предков или вернуть его дух обратно в Африку. [311] [312]

В регионе Конго люди баконго клали сломанные предметы на могилы, чтобы недавно умерший мог отправиться в страну мертвых. Сломанные предметы символизировали, что связь человека с живыми была разорвана смертью, и что ему нужно вернуться в царство мертвых. Размещение ракушек на могилах на афроамериканских кладбищах продолжалось и после 1950-х годов. Это было отмечено исследователями в Арчере, Флорида, и на других афроамериканских кладбищах в штате, а также среди народа гулла гичи на островах Си-Айленд в Джорджии. [313] [314] Колдовские практики гулла гичи находились под влиянием баконго и других западноафриканских этнических групп, когда рабовладельческое судно Wanderer незаконно импортировало 409 рабов-африканцев на остров Джекилл, штат Джорджия, в 1858 году. [315]

Бутылочное дерево

Бутылочное дерево на Центральном кладбище Холмса (округ Язу, Миссисипи)

Худу связано с популярной традицией бутылочных деревьев в Соединенных Штатах. По словам садовода и исследователя стеклянных бутылок Фелдера Рашинга, использование бутылочных деревьев пришло на Старый Юг из Африки вместе с работорговлей. Использование синих бутылок связано конкретно с духом « haint blue ». Стеклянные бутылочные деревья стали популярным украшением сада по всему Югу и Юго-Западу. [316] Согласно академическим исследованиям, бутылочные деревья возникли в регионе Конго в Центральной Африке. Африканские потомки в африканской диаспоре украшали деревья бутылками, тарелками, кусками разбитых горшков и другими предметами, чтобы отогнать зло. Эта практика была завезена в Соединенные Штаты во время трансатлантической работорговли. Целью бутылочных деревьев является защита дома или места от злых духов, заключая их в бутылки. [317] Говорят, что духов привлекает солнечный свет, который мерцает внутри бутылки. Когда солнечный свет проходит через нее, дух оказывается в ловушке в бутылке и изгоняется вместе с солнечным светом. Иногда внутрь бутылки кладут такие предметы, как камни или кладбищенская земля, чтобы еще больше привлечь духа. [318]

Личные проблемы

В Худу личные вещи, такие как волосы, обрезки ногтей, кости, кровь и другие телесные жидкости, смешиваются с ингредиентами для получения либо положительного, либо отрицательного эффекта. Предметы помещаются в колдовские мешочки или банки и смешиваются с корнями, травами и частями животных, иногда измельчаются в порошок или с кладбищенской землей из могилы убитой жертвы. Проклятые вещи закапываются под ступеньками крыльца человека, чтобы вызвать несчастье. Чтобы не быть «исправленным» (проклятым), считается хорошей идеей сжечь распущенные волосы, расчесанные или упавшие с головы, поэтому колдун не может сделать проклинающий порошок из волос человека. Помещение личных вещей в контейнеры и закапывание их, чтобы причинить вред, практиковалось в странах Западной Африки, таких как Нигерия и Бенин . [319] [320]

Предложения

Западно-центральноафриканская практика оставлять подношения еды для умерших родственников и кормить и просить других духов, давая им подношения еды, воды или рома ( виски ), продолжается в практике Худу. Предоставление духам подношений возлияний наделяет их силой и чтит их, признавая их существование. Эти подношения еды, жидкостей или вылитых возлияний оставляются на могилах или на дереве. Этот обычай до сих пор практикуется в центральноафриканской стране Габон и других частях Африки и был завезен в Соединенные Штаты в период трансатлантической работорговли. [321] [322] [323]

Часто используемые предметы

Колдовство можно сделать, используя множество вещей или вообще ничего. Есть определенные предметы, которые обычно используются в Худу, если это необходимо. «Быстрая удача» и «Красная быстрая удача» — это травяные скрабы, которые приносят удачу в магазины или жизнь человека. «Эссенция Ван Ван» и «Быстрая очищающая эссенция» — это смеси от одного до тринадцати масел, содержащих такие травы, как корица, грушанка и лаванда. [324] Цвета также важны в Худу, чтобы вызывать различные результаты, которые ищет человек. Например, «Красный, для победы. Розовый, для любви (некоторые говорят, что для привлечения успеха). Зеленый, чтобы отогнать (некоторые говорят, что для успеха), Синий, для успеха и защиты (также для причинения смерти), Желтый, для денег, Коричневый, для привлечения денег и людей». [325] Кирпичный порошок обычно используется в Худу для удаления и защиты от зла ​​путем размещения красной кирпичной пыли у входа в дом. [326]

Гадание

Уильям Уэллс Браун написал в своей автобиографии, что он разговаривал с рабом-предсказателем судьбы по имени Фрэнк, чтобы узнать, будет ли его побег из рабства по Подземной железной дороге успешным. [327]

Гадание в Худу произошло от африканских практик. В Западной и Центральной Африке гадание использовалось (и используется) для определения того, что человек или сообщество должны знать, что важно для выживания и духовного равновесия. В Африке и американском Худу люди обращаются к гаданию, ища руководства у старейшины или искусного прорицателя о важных изменениях в своей жизни. Врачи-колдуны диагностируют болезни и определяют лечение с помощью гадания. [204] Эта практика была завезена в Соединенные Штаты во время трансатлантической работорговли и позже подверглась влиянию других систем гадания. [328] [329] Существует несколько форм гадания, традиционно используемых в Худу . [330]

Астрология

Практикующие иногда включают планетарные и элементарные энергии в свою духовную работу (заклинания). Нумерология также используется в Худу и сочетается с астрологией для духовных работ. Афроамериканцы в Индиане объединили нумерологию, астрологию, африканский мистицизм , Вуду и Худу, чтобы создать новую духовную практику гадания и систему магии, уникальную для афроамериканцев. Там Rootworkers обучались у афроамериканских астрологов в черных общинах . [331] [332] [333] Чернокожие в Соединенных Штатах исторически обращались к астрологии за руководством. Например, Нат Тернер воспринял знак затмения солнца как знак от Бога, чтобы начать свое восстание рабов в округе Саутгемптон, штат Вирджиния, в 1831 году. [245]

Авгурия

Практика авгуризма заключается в расшифровке явлений (предзнаменований), которые, как полагают, предсказывают будущее, часто означая наступление перемен. До своего восстания Нат Тернер имел видения и предзнаменования от духов, чтобы освободить порабощенных посредством вооруженного сопротивления. [334] В афроамериканских общинах ребенок, рожденный с рубашкой на лице, как полагают, имеет экстрасенсорные способности видеть духов и заглядывать в будущее. Эта вера в то, что рубашка приносит экстрасенсорные способности, была обнаружена в Западной Африке, особенно в Бенине (Дагомея). После рождения ребенка рубашку снимают, сохраняют и используют для изгнания или изгнания призраков. [335] [336] Считается, что ребенок, рожденный в полночь, будет обладать вторым зрением или экстрасенсорным восприятием событий. [337]

Гадание на картах

Картомантия — это практика использования карт Таро и покера для получения сообщений от духов. Эта форма гадания была добавлена ​​позже в Худу. Некоторые практикующие Худу используют оба. [338]

Клеромантия

Клеромантия — это бросание небольших предметов, таких как ракушки, кости, стебли, монеты, орехи, камни, игральные кости и палочки, для получения ответа от духов. Использование таких предметов — это форма гадания, используемая в Африке и Худу в Соединенных Штатах. [339] [340]

гадание на домино

Корневики также гадают с помощью домино . [341]

Онейромантия

Онейромантия — это форма гадания, основанная на снах. Бывшие рабы говорили о получении сообщений от предков и духов относительно неминуемой опасности или получении советов о том, как сэкономить деньги. [342] Харриет Табмен верила, что ее сны были даны ей Богом, чтобы сообщить ей, как спасти свою семью от рабства на Подземной железной дороге . Табмен рассказала биографам, что ей снились сны о полете над полями, которые давали ей знать, куда идти и где находятся безопасные места, чтобы спрятаться искателям свободы. [343]

Ходячий мальчик

Ходячий мальчик был традиционной формой гадания, практикуемой афроамериканцами на рабских плантациях, и эта практика продолжалась после рабства. Фокусник брал бутылку, привязывал веревку и помещал внутрь нее жука. Фокусник тянул бутылку, пока жучок двигался. Направление, в котором двигался жук внутри бутылки, показывало фокуснику, где была зарыта бутылка с заклинанием, вызывающим несчастье, или где жил человек, закопавший бутылку. [344]

Порабощенные афроамериканцы относились к прорицателям с большим уважением, веря, что они знают о неизвестных событиях и что, используя гадание, фокусники могли предсказать, будет ли порабощенный человек высечен, продан или сбежит на свободу. Автобиографии бывших рабов рассказывают о рабах, ищущих совета у порабощенных прорицателей. [345]

Связь с Духовным церковным движением

Вселенская Духовная Церковь Агари, Нью-Йорк

Движение духовных церквей в Соединенных Штатах началось в середине девятнадцатого века. Афроамериканское сообщество стало частью этого движения в начале двадцатого века, и многочисленные духовные церкви находятся в афроамериканских общинах . Афроамериканцы основали независимые духовные церкви, чтобы скрыть свои африканские практики от белых, синхронизируя африканские традиции с христианской верой. Некоторые черные духовные церкви включили элементы практик Худу и Вуду . Зора Нил Херстон задокументировала духовные церкви, которые включили практики Худу. Духовную церковь в Новом Орлеане под названием Христианская спиритуалистская церковь Вечной Жизни возглавляла афроамериканка, мать Кэтрин Силс, которая проводила Худу для исцеления своих клиентов. Мать Силс исцелила члена церкви, принеся в жертву живую курицу, перерезав ей горло и привязав ее к ноге человека на два дня. Это продолжающаяся африканская традиция использования кур для исцеления и заклинания защиты. Херстон отметил, что Мать Тюленей включила другие практики африканской диаспоры в свою Духовную церковь и отметила ее почтение к гаитянскому духу змеи вуду Дамбалле . На стене церкви Матери Тюленей был нарисован рисунок змеи, в то время как другой афроамериканский лидер Духовной церкви имел пластиковую змею на своем алтаре. Почитание змей среди афроамериканцев в вуду и худу берет свое начало в Западной Африке. У этой Духовной церкви был филиал в Мемфисе, штат Теннесси , который афроамериканцы посещали, чтобы тайно практиковать худу внутри церкви. В Новом Орлеане и Мемфисе есть несколько Духовных церквей, где практикуют худу и вуду. [346] [347] [348] Ритуалы исцеления, общение с духами предков, богослужения, крики, эклектичные системы верований, худу и сложные ритуалы вуду проводились внутри церквей. [349]

Вашингтон «Док» Харрис, афроамериканец из Мемфиса, штат Теннесси, основал Святой Духовный Храм Святого Павла. Чернокожие люди в этом районе прозвали Духовную церковь «Деревней Вуду». Хотя в его Духовной церкви не существовало настоящего Вуду, в церкви практиковалось Худу. Док Харрис был известен тем, что делал мешочки моджо, похожие на связки минкиси из Конго для снятия проклятий с людей, использующих Худу. Док Харрис построил свою церковь в уединенном месте в черной общине, чтобы он и его семья могли практиковать свои традиции в частном порядке. [350] Афроамериканцы в Духовных церквях смешали африканские духовные традиции с христианскими практиками, создав уникальную афроамериканскую религию . [351] Афроамериканские религиозные и духовные лидеры Худу в Духовных церквях называли себя не корневниками или докторами Худу, а «духовными наставниками», чтобы избежать негативного внимания со стороны своего сообщества и местных властей. Сокрытие практик Худу внутри черных церквей было необходимо для афроамериканцев, потому что некоторые люди подвергались линчеванию за практику Худу. В сентябре 1901 года газета Chicago Tribune сообщила, что два человека были линчеваны за практику Худуизма. [352] [353] Несмотря на эти обстоятельства, афроамериканские духовные церкви предоставляли еду и другие услуги для черного сообщества. [354] [355] [356]

Отношения с Освященной Церковью

Афроамериканские фокусники и знатоки религии, идентифицирующие себя как христиане, включили Библию в свою магию Худу.

Другим духовным учреждением, где афроамериканцы скрывали свои практики Худу, была Освященная церковь , основанная в Мемфисе, штат Теннесси . [357] В начале двадцатого века епископ Чарльз Харрисон Мейсон и другие афроамериканские служители основали Церковь Бога во Христе, в которой преобладают афроамериканцы. Епископ Мейсон был известен среди своей общины тем, что исцелял членов, используя корни, травы и масло для помазания. Епископ Мейсон и другие пятидесятнические пасторы были корневыми рабочими и использовали духовные инструменты для удаления демонов и проклятий из членов церкви. Удаление злых духов в черных пятидесятнических церквях включает в себя молитву, исполнение черной госпел-музыки , масла для помазания и другие инструменты Худу. [358] Автор Зора Нил Херстон написала в своей книге «Освященная церковь» о духовных верованиях и колдовских практиках черной общины в Освященных церквях. Афроамериканцы говорили о прибивании подковы над дверью, чтобы отогнать зло, и о создании колдовских шаров для удаления болезней. Британские историки проследили происхождение колдовских шаров в Худу до западноафриканской практики создания амулетов гри-гри и центральноафриканской практики создания контейнеров минкиси. [359] Поскольку белые духовные торговцы эксплуатировали Худу и превратили его просто в трюки и заклинания, афроамериканцы переместили большую часть традиционных практик Худу — таких как жертвоприношение животных, включение частей животных в духовную работу, крики Святого Духа , [360] крик кольца и другие практики — в подполье и синхронизировали их с христианством. Некоторые освященные церкви в афроамериканских общинах продолжают включать Худу. [361] [362] Афроамериканские религиозные учреждения — это не только места поклонения и духовности, но и места для обсуждения несправедливости в их общинах и того, как объединиться, чтобы осуществить политические и духовные преобразования для афроамериканцев. [363]

В движении афроамериканской веры

Худу функционировало больше как инструмент духовного исцеления в черном протестантизме. Афроамериканские пасторы объединили пятидесятничество и африканские традиции худу, вуду, заклинания и корневую работу, чтобы исцелить членов церкви от физических и духовных недугов. Теология процветания преподавалась членам церкви, поскольку они верили, что Бог хочет, чтобы его дети процветали, и процветание пришло к тем, кто имел веру в Бога. Например, преподобный Айк проповедовал процветание своей общине. Афроамериканские религиозные движения подчеркивают веру в силу Бога через пост, молитву и иногда с помощью заклинаний. Некоторые чернокожие члены церкви верили, что сила исцелять, пророчествовать, заклинать и проклинать исходит от Бога. Однако другие члены церкви верили, что сила проклинать исходит от сатаны и что только сила Бога может снять демоническое проклятие. Служение освобождения проповедовалось чернокожими служителями, чтобы вести войну против демонов, что также было частью культуры худу — веря, что молитва Богу и духам предков может снять демонические проклятия. [364]

Черные американские целители веры

Черные целители веры, идентифицирующие себя как христиане, посещали духовные церкви и исцеляли членов церкви, возлагая руки, используя травяные лекарства и иногда комбинируя заклинания для снятия проклятий и исцеления физических недугов. Некоторые из них также были астрологами. Черные американцы, которые практиковали Худу, называли себя целителями веры, травниками или божественными целителями, чтобы отличать себя от членов своего сообщества, которые практиковали заклинания, чтобы причинить вред людям. Эта традиция исцеления верой имеет свои корни в сообществе рабов. Когда порабощенным людям требовалось исцеление, они искали членов сообщества рабов, которые знали траволечение и как выполнять духовное исцеление. [365]

В литературе

В 1935 году Зора Нил Хёрстон опубликовала «Мулы и люди» , свою первую книгу об афроамериканском фольклоре и Худу. В 1938 году Хёрстон опубликовала «Расскажи моей лошади» , книгу о практике Обеа на Ямайке и практике Вуду на Гаити. [366]

Зора Нил Херстон часто использует образы и отсылки к Худу в своих произведениях. В «Пот » главная героиня Делия — прачка, которая боится змей. Ее жестокий муж Сайкс — приверженец Ли Гранде Зомби и использует ее офидиофобию против нее, чтобы установить господство. Делия изучает Вуду и Худу и умудряется проклясть Сайкс. В другой книге Херстон представлены проклятия и заклинания Худу и доктор Худу. [367] Профессиональная карьера Херстон была антропологом и писателем. Она документировала афроамериканский фольклор и духовные практики в черных общинах в Соединенных Штатах и ​​Карибском бассейне. Херстон путешествовала в Итонвилл, Флорида, и Новый Орлеан, Луизиана, писала о духовных практиках черных людей и публиковала свои выводы в книгах и статьях, которые давали читателям знания об афроамериканской духовности. [368] [369] [370] В 2023 году Служба общественного вещания создала серию документальных фильмов о Зоре Нил Херстон и ее исследованиях черного фольклора в африканской диаспоре и афроамериканской духовности. Сериал документирует жизнь Херстон и ее опыт сбора информации о Худу в черных общинах на Юге, показывая фотографии и интервью с Херстон и ее мысли об афроамериканской народной магии, ее опыте посвящения в Худу и ее путешествиях на Гаити, документирующих Вуду. [371]

Чарльз Уодделл Чеснатт был афроамериканским автором смешанной расы, который писал афроамериканский фольклор , используя художественную литературу для ссылки на культуру Худу в своих произведениях. В 1899 году Чеснатт опубликовал книгу «Женщина-колдунья» , в которой рассказывается история афроамериканцев после Гражданской войны и о том, как они использовали колдовство для решения своих повседневных проблем. Кроме того, Чеснатт не изображает афроамериканских персонажей в книге как расово неполноценных по сравнению с белыми. Афроамериканцы в книге используют свое остроумие и интеллект, объединяя практики Худу для решения своих проблем. Стиль письма фонетический, а Чеснатт использует диалог с языком, на котором говорили афроамериканцы на Юге в его время. Это дает читателям пример афроамериканского жаргона и культуры. В книге также обсуждается экономическая эксплуатация Юга Севером в эпоху Реконструкции и то, как афроамериканцы управляли этим процессом в своих общинах. [372] [373]

Другой писатель, сосредоточившийся на афроамериканской духовности в своей литературе, — Ишмаэль Рид . Рид критикует стирание афроамериканцев из американского приграничного повествования, а также разоблачает расистский контекст американской мечты и культурную эволюцию военно -промышленного комплекса . Он исследует роль Худу в формировании уникальной афроамериканской культуры. Он пишет об эстетике Нео-Худу в афроамериканской культуре, такой как танцы, поэзия и лоскутное шитье. Его книга «Мамбо Джамбо» содержит много ссылок на Худу. Считается, что Мумбо Джамбо представляет собой связь между вестернизированным афроамериканским повествованием и требованиями западного литературного канона, а также африканской традицией в основе Худу, которая бросила вызов ассимиляции. В своей книге «Сломалось желтое радио» главный герой, Малыш Луп Гару, выступает в роли американского путешественника на границе с церковью Худу и проклинает «Дрэга Гибсона», белого американского землевладельца, придерживающегося монокультурных взглядов. [374]

В книге Глории Нейлор «День мамы» Мама Дэй — колдунья с глубокими познаниями в растениях и способностью общаться со своими предками. Книга фокусируется на благожелательных аспектах Худу как средства для старейшин помогать сообществу и продолжать традиции, с помощью которой она спасает плодовитость Бернис. [375] В книге «Сассафрасс, Кипарис и Индиго» также исследуется глубокая связь между расширением прав и возможностей сообщества и Худу. В этой истории Индиго обладает целительными способностями и делает кукол Худу. [376]

Ивонн Широ из колледжа Свортмор изучала изображения Худу и Вуду в комиксах с 1931 по 1993 год. Белые создатели комиксов изображали народные религии чернокожих как зло, показывая демоническую одержимость в комиксах. Стереотипные изображения афроамериканцев с черными лицами рисовались в комиксах, чтобы очернить чернокожих и их народные религии. Создатели комиксов чернокожих американцев изображали Худу и Вуду в своих комиксах как инструменты против превосходства белой расы. У чернокожих создателей были сюжетные сцены в своих комиксах о том, как чернокожие супергерои использовали свои колдовские способности Худу, чтобы спасти свой народ и победить сторонников превосходства белой расы. В 1973 году Marvel Comics создала персонажа по имени Брат Вуду , который выступает и борется за справедливость, используя свои колдовские способности. [377] [378]

Тони Моррисон ссылается на афроамериканскую духовность в своей литературе. Роман Моррисон « Песнь Соломона» , опубликованный в 1977 году, рассказывает историю персонажа Молочника, афроамериканца, ищущего своих африканских предков. Молочник жил на Севере, но вернулся на Юг к своим предкам. К концу книги Молочник узнает, что он происходит из семьи африканских целителей, обретает свои родовые силы, и его душа возвращается в Африку после его смерти. Идея Моррисон о Молочнике, летящем обратно в Африку, была вдохновлена ​​историческим событием в Джорджии, которое стало частью афроамериканского фольклора о летающих африканцах . В 1803 году к побережью Джорджии на острове Сент-Саймонс пристало судно с пленными африканцами из Нигерии, включая груз людей Игбо. Некоторые люди Игбо предпочли самоубийство пожизненному рабству, зайдя в болото и утонув. Это место стало известно как Пристань Игбо в Джорджии. Согласно афроамериканскому фольклору, души игбо, совершивших самоубийство, возвращались в Африку. [379]

Афроамериканский студент-медик в Университете Джеймса Мэдисона написал подростковый роман, опубликованный в 2021 году под названием «Я (Мот)» , об афроамериканском юноше по имени Мот, чья бабушка практикует Худу. В книге Мот ищет свои культурные корни после нескольких смертей в ее семье. [380]

Нео-Худу

Термин «Нео-Худу», введенный Исмаэлем Ридом в 1970 году, прославляет ритуальные практики, фольклор и духовность в Америке за пределами христианства и традиционной религии. «Нео-Худу верит, что каждый человек является художником и священником. Вы можете привнести свои собственные творческие идеи в Нео-Худу». [381] Нео-Худу прославляет Худу таким образом, который полностью выражают чернокожие практикующие. Его часто описывают как «... термины, которые уважают синкретизм религиозных систем, основанных на вуду». Его можно рассматривать как способ делать вещи, которые предоставляют «черному художнику средство для объединения искусства с политикой без компромиссов». Нео-Худу — это поведение, которое позволяет «... незападным голосам, выражающим жизнь и творчество», вторгаться или нарушать «контролирующие шаблоны» «доминирующей культуры»». [382] Это радикальная форма черного письма, которая вдохновляет сопротивление подавлению в литературном мире.

Идеи, выраженные в «Портрете художника как тени его прежнего Я» Керри Джеймса Маршалла, сравниваются с концепцией нео-худу Ишмаэля Рида, заключающейся в уравновешивании невидимости и визуальности. Художник описывает свою рабочую этику для картины как «...приблизить эту фигуру к стереотипному представлению, не разрушаясь полностью в стереотип». [383] Постколониальная теория худу и тот факт, что худу является неоафриканским, по-прежнему приводят к предположениям о его нецивилизованности. Эстетика худу Рида прославляет синкретизм как религиозную культурную практику, противостоя желанию западной цивилизации универсализировать себя через христианство. [384]

Рассказы о рабах

Фотография бывшего раба Уильяма Уоткинса из рассказов о рабах WPA.

В 1930-х годах Федеральный писательский проект , часть Управления общественных работ во время Великой депрессии , предоставлял работу безработным писателям для написания и сбора опыта бывших рабов. Писатели, как чернокожие, так и белые, документировали опыт последнего поколения афроамериканцев, рожденных в рабстве. Бывшие рабы афроамериканцы рассказывали писателям о своем опыте рабства, предоставляя читателям возможность заглянуть в жизнь рабов. Рассказы о рабах раскрывали культуру афроамериканцев во времена рабства. Бывшие рабы афроамериканцы говорили о колдовстве, корневой работе, худу, исцелении травами, снятии проклятий, разговорах с духами, использовании кладбищенской земли для проклятия людей, гадании с картами и ходячим мальчиком, худу в черных церквях, сокрытии колдовских практик от своих поработителей, проклятии своих поработителей, жертвоприношениях животных и других колдовских практиках. «Худу, как оно используется в рассказах бывших рабов , используется для описания попыток контролировать действия и здоровье других людей (или помешать другим контролировать вас) с помощью зелий, чар и заклинаний». [385] Некоторые из бывших рабов-афроамериканцев рассказали писателям, из какого региона Африки родом их семья. Этими регионами были Конго или области в Западной Африке. Библиотека Конгресса имеет 2300 рассказов от первого лица от бывших рабов в своем цифровом архиве. [386] [387]

В рассказах о рабах афроамериканцы рассказали, что некоторые из них были похищены прямо из Африки и привезены в Америку. Эти рассказы о рабах совпадают с незаконной работорговлей. В 1807 году 9-й Конгресс США принял закон, запрещающий ввоз рабов из Африки. Однако этот закон не остановил незаконный ввоз рабов-африканцев в Соединенные Штаты. Незаконная работорговля продолжалась до 1860-х годов и иногда приводила к повторной африканизации афроамериканской культуры с ввозом новых африканцев в Соединенные Штаты. [388] [387] Некоторые из этих незаконных работорговцев были задокументированы в американской истории. Например, рабское судно « Странник» причалило к острову Джекилл, штат Джорджия, в 1858 году с грузом из 409 африканцев. «Странник» отплыл недалеко от реки Конго в Центральной Африке. [389]

В 1930-х годах местное отделение Федерального писательского проекта в Саванне, штат Джорджия, называвшееся Проектом писателей Джорджии, брало интервью у бывших рабов и потомков бывших рабов, которые либо прибыли прямо из Африки на рабовладельческом судне Wanderer, либо имели членов семьи, прибывших из Африки на Wanderer. Они опубликовали свои выводы в книге под названием « Барабаны и тени: исследования выживания среди прибрежных негров Джорджии». [390] Проект писателей Джорджии документировал практику Худу и колдовства среди афроамериканцев в Джорджии и проследил эти практики до Западной Африки и региона Конго, поскольку некоторые афроамериканцы знали, из какого региона Африки был член семьи. Одна женщина, опрошенная в Сент-Саймонсе, штат Джорджия, сказала, что ее отец приехал из Африки на рабовладельческом судне Wanderer . Она думает, что ее отец был игбо, и он рассказал о своей жизни в Африке, культуре там и о том, как она сохранилась в ее семье. Другие опрошенные афроамериканцы говорили о происхождении своих колдовских практик от народов Эве и Конго. Например, в Западной Африке кладбищенская земля помещается в колдовские мешочки для защиты от Джуджу . Западноафриканская практика использования кладбищенской земли продолжается в Соединенных Штатах в черных общинах сегодня в афроамериканской традиции Худу. [391] [392] [393]

Africatown , к северу от города Мобайл, штат Алабама, является еще одним наследием нелегальной работорговли и африканской культуры в Соединенных Штатах. В 2012 году Africatown был включен в Национальный реестр исторических мест за его значимость в истории афроамериканцев. 8 июля 1860 года рабовладельческое судно Clotilda было последним рабовладельческим судном, перевозившим африканцев в Соединенные Штаты. Clotilda вошла в залив Миссисипи в Алабаме со 110 африканцами. Африканцы, незаконно импортированные в Алабаму, прибыли из Западной Африки, а этнические группы, прибывшие из этого региона, были Atakora , Ewe, Fon и Yoruba. Каждая группа принесла свои религии и языки. Некоторые в группе практиковали западноафриканский Vodun , ислам и религию Yoruba . Mobile, штат Алабама, стал домом для этих разнообразных африканцев, где их религиозные и духовные практики смешались с христианством. После Гражданской войны группа из 32 африканцев основала сообщество, назвав его Africatown. В общине они практиковали африканские обряды захоронения своих умерших. Африканские имена давали их детям, чтобы они знали, из какого региона Африки были их предки. Зора Нил Херстон написала книгу об Африкатауне под названием « Барракун: История последнего «черного груза»» . Херстон взяла интервью у Каджо Льюиса , одного из основателей Африкатауна и одного из немногих, кто пережил последний Средний проход в Соединенные Штаты. [394] [395] [396]

Ученые подсчитали, что около 250 000 рабов-африканцев были нелегально привезены в Соединенные Штаты в период с 1808 по 1859 год. Это привело к дальнейшей африканизации афроамериканской духовности в прибрежных районах Юго-Востока, поскольку многие из кораблей с рабами причаливали в прибрежных районах Юга. [397] [398]

В блюзовой музыке

Бесси Смит написала и исполнила несколько блюзовых песен, отсылающих к худу.

Несколько афроамериканских блюзовых певцов и музыкантов сочинили песни о культуре Худу, включая WC Handy , Bessie Smith , Robert Johnson , Big Lucky Carter и Al Williams. Культура Худу оказала влияние на афроамериканских блюзовых исполнителей, которые писали песни о мешочках моджо, любовных ритуалах и духах. Их песни донесли знания о практиках Худу до американского населения.

Несколько блюзовых песен описывают любовные чары или другую народную магию. В своей "Louisiana Hoodoo Blues" Гертруда Ма Рейни пела о работе Hoodoo, чтобы сохранить верность мужчины: "Возьми немного своих волос, вскипяти их в горшке, Возьми немного своей одежды, завяжи их в узел, Положите их в табакерку, закопай под ступенькой..." [399] Песня Бесси Смит "Red Mountain Blues" рассказывает о гадалке, которая рекомендует женщине взять немного змеиного корня и корня High John the Conqueror, пожевать их, положить в свой ботинок и карман, чтобы ее мужчина полюбил ее. Несколько других песен Бесси Смит также упоминают Hoodoo. [400] Песня " Got My Mojo Working ", написанная Престоном "Red" Фостером в 1956 году и популяризированная Мадди Уотерсом на протяжении всей его карьеры, обращается к женщине, которая может противостоять силе амулетов Hoodoo певицы. Песня Бо Диддли «Who Do You Love?» намекает на колдовство, а ее название представляет собой каламбур со словом «hoodoo» .

Практикующая Худу тетя Кэролайн Дай родилась рабыней в Спартанбурге, Южная Каролина, и была продана в Ньюпорт, Арканзас , будучи ребенком, где она стала известна как прорицательница и гадалка с помощью игральных карт. [401] Ее имя упоминается в песне «Aunt Caroline Dye Blues» группы Memphis Jug Band (1930) и в песне Джонни Темпла «Hoodoo Woman» (1937). [402]

Блюзовый певец Роберт Джонсон известен своей песней о том, как он «спускается на перекресток», чтобы продать свою душу дьяволу и стать лучшим музыкантом. Некоторые авторы предполагают, что песня вызывает веру в духов перекрестков в стиле Худу, которая возникла в Центральной Африке среди народа Конго . [403] [404] [405] Однако фигура дьявола в песне Джонсона, чернокожий человек с тростью, который бродит по перекресткам, очень похожа на Папу Легбу , духа, связанного с луизианским вуду и гаитянским вуду . [406] [407]

Опасения по поводу культурной апроприации

Афроамериканцы создали культуру Худу. Существуют региональные стили этой традиции, и по мере того, как афроамериканцы путешествовали, традиция Худу менялась в соответствии с окружающей средой афроамериканцев. Худу включает в себя почитание духов предков, изготовление лоскутных одеял афроамериканцев, жертвоприношение животных, травяное целительство, погребальные практики баконго и игбо , восклицание Святого Духа , дома прославления , почитание змей, афроамериканские церкви , одержимость духами, практики нкиси и минкиси, церкви черных духов , черную теологию , крик кольца , космограмму Конго , духов природы Симби , заклинание кладбища, дух перекрестка, изготовление заклинательных тростей, включение частей животных, возлияние , библейское заклинание и заклинание в афроамериканской традиции. К двадцатому веку белые владельцы аптек и компании почтовой доставки, принадлежащие белым американцам, изменили культуру Худу. Худу, практикуемое за пределами афроамериканского сообщества, — это не худу, созданное афроамериканцами. Это называется «рыночным» худу. [408] Другие слова для рыночного худу — коммерциализированное или туристическое худу. Худу было изменено белыми торговцами и заменено сфабрикованными практиками и инструментами. Напротив, некоторые практики худу афроамериканцев в двадцатом веке и по сей день ушли в подполье. Рыночное худу распространилось дальше за пределы афроамериканского сообщества в другие сообщества, когда худу стало продаваться в Интернете . [ 409] В Интернете есть множество видеороликов людей, которые выдумывают заклинания, называя их худу, и других, которые утверждают, что являются экспертами по худу, предлагают платные занятия и пишут книги. В результате люди за пределами афроамериканского сообщества думают, что рыночное худу — это подлинное худу. Ученые обеспокоены количеством людей, которые не являются представителями афроамериканского сообщества и пишут книги о худу, потому что они свели худу только к заклинаниям и трюкам. Худу — это о том, как насылать порчу на людей и использовать свечные заклинания для любви и денег. Это изображает худу в негативном ключе и превращает его в материалистическое. [410] [411] [412] Например, Высокий Джон Завоевательв афроамериканских народных историях — чернокожий человек из Африки, порабощенный в Соединенных Штатах, чей дух обитает в корне, заколдованном в Худу. Белые американские владельцы аптек заменили врачей-колдунов в афроамериканских общинах и начали помещать изображение белого человека на этикетки своих продуктов High John the Conqueror. В результате некоторые люди не знают, что афроамериканский народный герой High John the Conqueror — чернокожий человек. [413]

Ученые определяют Худу, практикуемое афроамериканцами, как «Старый Черный Пояс Худу». Традиционные Худу афроамериканцев скрывались к двадцатому веку и до наших дней. В Худу есть духовная философия , и традиция имеет недостающую теологию, которая была изъята духовными торговцами, которые хотели нажиться на афроамериканской духовной традиции. [414] Шарлатаны использовали Худу, чтобы заработать деньги, и изменили традицию как форму эгоистичной магии, которая заключается в заклинаниях на любовь, деньги и порчи, чтобы продавать свечи, масла и безделушки. Этот вид Худу, представленный шарлатанами, а не из черного сообщества, является худу, известным большинству людей. Духовная церковь, Святая церковь и молитвенные дома в черных сообществах — это места, где традиционное Худу продолжает практиковаться афроамериканцами. [415] Один ученый проследил искусственное Худу до Великой миграции афроамериканцев с Юга на Север . Афроамериканская народная магия изменилась в городских северных районах, поскольку афроамериканцы не имели доступа к свежим травам и корням со своих задних дворов или из окрестностей, и некоторые покупали свои запасы в магазинах, которые получали прибыль от афроамериканских народных практик. Белые торговцы получали прибыль от афроамериканской народной магии и помещали стереотипные изображения индейцев на этикетки продуктов худу, чтобы продавать товары, которые казались мистическими, экзотическими и мощными. [416]

По мнению некоторых ученых, исследование и понимание афроамериканского худу следует рассматривать с точки зрения опыта чернокожих американцев, а не с точки зрения интерпретаций маркетологов и эксплуататоров, которые можно найти в книгах и в интернете, опубликованных людьми, которые не являются афроамериканцами. Белые американцы хотят присвоить черную культуру и объявить ее своей собственной ради прибыли. [417] [418] С появлением интернета афроамериканская музыка и культура стали потребляться быстрее по всему миру ежедневно. Интернет привел к массовому потреблению и присвоению, а иногда и высмеиванию черной культуры белыми и нечерными людьми в социальных сетях. [419]

Как объяснил один ученый, «Культурный рынок предметов и идей грубо обращался с верой и практикой худу. Вместо того, чтобы рассматривать ее как законную религию, ее воспринимают как систему магии, изобилующую женоподобными колдунами, куклами вуду с иголками и разнообразными артефактами, которые можно покупать и продавать». Присвоение худу основано на незнании истории культуры афроамериканцев и связей худу с чернокожими людьми. [420]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Работо, Альберт (2004). Религия рабов: «Невидимый институт» на довоенном Юге. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-802031-8.
  2. ^ Янг, Джейсон (2007). Ритуалы сопротивления: африканская атлантическая религия в Конго и на юге Нижней страны в эпоху рабства. Издательство Университета штата Луизиана. ISBN 978-0-8071-3719-2.
  3. ^ Широ, Ивонн (1997). «Колдовство и христианство в девятнадцатом веке: религиозные элементы в афроамериканской магии». Религия и американская культура: журнал интерпретации . 7 (2): 226. doi :10.1525/rac.1997.7.2.03a00030. JSTOR  1123979. S2CID  144404308.
  4. ^ Андерсон, Джеффри (2015). Энциклопедия вуду. Магия, ритуал и религия. ABC-CLIO. стр. 125. ISBN 9781610692090.
  5. ^ Байрон; Брайант; Широ; Хабир; Лавджой; Лофтон; Джонсон (2014). «Теоретизирование религий Африки: первый симпозиум журнала религий Африки». Журнал религий Африки . 2 (1): 125–160. doi :10.5325/jafrireli.2.1.0125. JSTOR  10.5325/jafrireli.2.1.0125. S2CID  142938123.
  6. ^ Хаззард-Дональд, Катрина (2013). Mojo Workin The Old African American Hoodoo System. Издательство Иллинойсского университета. С. 38–41. ISBN 9780252094460.
  7. ^ Хаззард-Дональд (2011). «Религия Худу и американские танцевальные традиции: переосмысление Ring Shout» (PDF) . Журнал панафриканских исследований . 4 (6): 195 . Получено 23 сентября 2023 г. .
  8. ^ "Африканская религия в Америке". Гарвардский университет . Получено 16 января 2024 г.
  9. ^ Wood, Funlayo (2013). «Священное исцеление и целостность в Африке и Америке». Journal of Africana Religions . 1 (30): 376–427. doi : 10.5325/jafrireli.1.3.0376. JSTOR  10.5325/jafrireli.1.3.0376. S2CID  146450832. Получено 13 августа 2022 г.
  10. ^ "NPS Ethnography: African American Heritage & Ethnography". www.nps.gov . Получено 29.11.2022 .
  11. ^ "Определение HOODOO". www.merriam-webster.com . Получено 2021-09-23 .
  12. ^ "Hoodoo". Dictionary.com . Получено 1 декабря 2021 г. .
  13. ^ "hoodoo | Происхождение и значение слова hoodoo по данным словаря этимологии онлайн". www.etymonline.com . Получено 23.09.2021 .
  14. ^ "voodoo | Происхождение и значение слова voodoo по данным словаря онлайн-этимологии". www.etymonline.com . Получено 23.09.2021 .
  15. ^ ab Anderson (2008). Hoodoo, Voodoo, and Conjure. ABC-CLIO. С. 41–43, 132. ISBN 9780313342226.
  16. ^ Галл; Хобби (2009). Энциклопедия культур и повседневной жизни Африки Worldmark. Университет штата Пенсильвания. стр. 217. ISBN 9781414448831.
  17. ^ Рэндольф, Паскаль Б. (1870). Провидчество, магнитное зеркало. С. 17, 18.
  18. ^ Тернер (2002). «Связь Гаити и Нового Орлеана с вуду: Зора Нил Херстон как посвященный наблюдатель». Журнал гаитянских исследований . 8 (1): 117. JSTOR  41715121. Получено 15 июня 2023 г.
  19. ^ Хаззард-Дональд (2013). Mojo Workin' The Old African American Hoodoo System. Издательство Иллинойсского университета. стр. 18. ISBN 9780252094460.
  20. ^ Леоне, Марк П. (1 октября 2020 г.). «Проблема: религия в мире рабов». Current Anthropology . 61 (S22): S276–S288. doi :10.1086/709843. S2CID  224912804.
  21. ^ Хьюз, Сакина (2005). «В тени невидимого института: народная религия южных чернокожих и Великие миграции». Дипломная работа и проект с отличием (Восточно-Мичиганский университет): 2 . Получено 29 декабря 2021 г.
  22. ^ Работо (2004). Религия рабов: «Невидимый институт» на довоенном Юге. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-802031-8.
  23. ^ ab Chireau, Yvonne (2003). Черная магия: религия и афроамериканская традиция колдовства. Издательство Калифорнийского университета. С. 15–16. ISBN 9780520249882.
  24. ^ Сотрудники библиотеки. «Путешествие Эха: Испытания нелегального трансатлантического работорговца». Lowcountry Digital History Initiative . Цифровая библиотека колледжа Чарльстона . Получено 31 октября 2021 г.
  25. ^ Уотерс, Роберт А. (2009). Исторический словарь отношений США и Африки. Scarecrow Press. стр. 128. ISBN 9780810862913.
  26. ^ Вансина, Ян (2002). Центральноафриканцы и культурные трансформации в американской диаспоре. Cambridge University Press. стр. 361. ISBN 9780521002783.
  27. ^ Уилсон, Хонсура. "Нкиси". Encyclopedia Britannica . Получено 20 сентября 2021 г.
  28. ^ Вашингтон (2010). «Никели в национальном мешке: преемственность в африканских духовных технологиях» (PDF) . Журнал панафриканских исследований . 3 (5): 5–7 . Получено 23 сентября 2023 г. .
  29. ^ Сотрудники библиотеки. "Hoodoo". Cambridge Dictionary . Cambridge University Press . Получено 1 марта 2022 г.
  30. ^ Сотрудники NPS. «Исполнительская культура в музыке и танце». Афроамериканское наследие и этнография . Программа этнографии парка NPS . Получено 25 марта 2022 г.
  31. ^ Хаззард-Дональд (2012). Mojo Workin'. Издательство Иллинойсского университета. ISBN 9780252094460.
  32. ^ Моисей, Шарон (2018). «Заклинания и ритуальные отложения рабов-африканцев на плантации Хьюм, Южная Каролина» (PDF) . Североамериканский археолог : 2, 10, 15 . Получено 11 июля 2023 г. .
  33. ^ Проект писателей Джорджии (1940). Барабаны и тени: исследования выживания среди прибрежных негров Джорджии. Издательство Университета Джорджии. ISBN 0-8203-0850-1.
  34. ^ Пакетт, Ньюбелл (1926). Народные верования южных негров. www.archive.org: Чапел-Хилл, Издательство Университета Северной Каролины. стр. 181.
  35. ^ Ташнет, Марк (2019). Американское законодательство о рабстве, 1810-1860: соображения гуманности и интересов. Princeton University Press. стр. 33. ISBN 9780691198156.
  36. Сотрудники государственного музея (27 января 2014 г.). «Религия, раса и рабство». Музей штата Луизиана . Департамент культуры, отдыха и туризма Луизианы . Получено 12 декабря 2021 г.
  37. ^ Арлик, Кевин (2003). «The «Code Noir»: североамериканское рабство в сравнительной перспективе». Журнал истории OAH . 17 (3): 39. doi :10.1093/maghis/17.3.37. JSTOR  25163600.
  38. ^ Работо (2004). Религия рабов: «Невидимый институт» на Юге до Гражданской войны. Oxford University Press, США. С. 215–220. ISBN 978-0-19-517413-7.
  39. ^ Федеральный писательский проект (1941). «Федеральный писательский проект: Проект повествования о рабах, т. 2, Арканзас, часть 3, Гадсон-Айсом». Рожденные в рабстве: рассказы о рабах из Федерального писательского проекта, 1936–1938 (603) . 2 (3): 364. Получено 31 июля 2021 г.
  40. Браун, Уильям Уэллс (1880). Мой южный дом, или Юг и его люди. Бостон: AG Brown. С. 68–72.
  41. ^ Ньюман, Крис. «Заклинание, колдовство и крест: африканская духовность и опыт рабства в довоенной Америке. Африканская духовность оказала большее влияние на опыт рабства в Америке, чем христианство» (PDF) . Высшая школа Университета штата Огайо . Университет штата Огайо . Получено 27 июля 2021 г. .
  42. ^ Пул, Скотт. «Дома восхваления». Энциклопедия Южной Каролины . Университет Южной Каролины, Институт южных исследований . Получено 27 июля 2021 г.
  43. ^ Саттлз, Уильям (1971). «Африканские религиозные пережитки как факторы восстаний американских рабов». Журнал истории негров . 56 (2): 103. doi : 10.2307/2716232. JSTOR  2716232. S2CID  149485699. Получено 24 октября 2021 г.
  44. ^ Уортэм, Роберт (2017). WEB Du Bois и социология Черной церкви и религии, 1897–1914. Lexington Books. стр. 153. ISBN 9781498530361.
  45. ^ Уэллс-Огогомех, Алексис (2021). Души женщин: религиозные культуры рабынь Нижнего Юга. Издательство Университета Северной Каролины. С. 9, 184, 212. ISBN 9781469663616.
  46. ^ Hurston (1931). «Hoodoo in America». Журнал американского фольклора . 44 (174): 381. doi :10.2307/535394. JSTOR  535394.
  47. ^ Фрон (2015). Африканское кладбище в Нью-Йорке: память, духовность и пространство. Syracuse University Press. С. 42–46. ISBN 9780815634300.
  48. ^ Ракер, Уолтер (сентябрь 2001 г.). «Заклинание, магия и власть: влияние афроатлантических религиозных практик на сопротивление и восстание рабов» (PDF) . Журнал чёрных исследований . 32 (1): 86–100. doi :10.1177/002193470103200105. JSTOR  2668016. S2CID  143791527.
  49. ^ Уайт, Шейн (2014). «Золотоискатели 1833 года: афроамериканские мечты, гадание, поиск сокровищ и политика в Нью-Йорке до Гражданской войны». Журнал социальных наук . 47 (3): 684–686. JSTOR  43305955. Получено 16 января 2024 г.
  50. ^ Федеральный писательский проект (1936). «Федеральный писательский проект: Проект повествования о рабах, т. 1, Алабама, Ааронс-Янг». Рожденные в рабстве: рассказы о рабах из Федерального писательского проекта, 1936–1938 : 227–230 . Получено 30 декабря 2021 г. .
  51. ^ Левин, Лоуренс (2007). Черная культура и черное сознание: афроамериканская народная мысль от рабства к свободе. Oxford University Press. С. 71–73. ISBN 9780195305692.
  52. ^ Джеймисон, МФ (1912). Автобиография и работа епископа МФ Джеймисона, ДД («Дядя Джо»). Издательство ME Church, Юг . Получено 31 августа 2023 г.
  53. ^ Левин (2007). Черная культура и черное сознание: афроамериканская народная мысль от рабства к свободе. Oxford University Press, США. стр. 71. ISBN 978-0-19-530569-2.
  54. ^ Дугласс, Фредерик (1849). Рассказ о жизни Фредерика Дугласса, американского раба. Бостон: Офис по борьбе с рабством. С. 70–71.
  55. ^ Хаззард-Дональд, Катрина (2013). Mojo Workin': The Old African American Hoodoo System. Университет Иллинойса. ISBN 978-0-252-09446-0.
  56. ^ Широ, Ивонн П. (2006). Черная магия: религия и афроамериканская традиция колдовства. Издательство Калифорнийского университета. С. 60, 74–75. ISBN 978-0-520-24988-2.
  57. ^ "Религия". Georgia Historical Society . 30 октября 2013 г. Получено 9 июля 2021 г.
  58. ^ Янг (2021). Спутник американской религиозной истории. Wiley. стр. 50. ISBN 9781119583660.
  59. ^ Девени, Джон П. (1997). Паскаль Беверли Рэндольф: чернокожий американский спиритуалист, розенкрейцер и сексуальный маг девятнадцатого века. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 163–166. ISBN 9780791431191.
  60. ^ Кайл, Тони (2019). Истории о Rootworkers и Hoodoo на Среднем Юге. History Press. С. 94–97. ISBN 9781439668276.
  61. ^ Рэндольф, Паскаль Б. Провидчество, магнитное зеркало.
  62. ^ Кайл, Тони (2019). Истории о Rootworkers и Hoodoo на Среднем Юге. Arcadia Publishing. ISBN 9781439668276.
  63. ^ Кайл, Тони (2017). Тайная история Мемфисского худу: Rootworkers, Conjurers & Spirituals. Arcadia Publishing. ISBN 978-1-4396-5957-1.
  64. Проект писателей Джорджии (1940). Барабаны и тени: исследования выживания среди негров побережья Джорджии. Издательство Университета Джорджии. С. 52.
  65. ^ Хаззард-Дональд (2012). Mojo Workin': Старая афроамериканская система Hoodoo. Издательство Иллинойсского университета. С. 4, 75, 166. ISBN 9780252094460.
  66. Широ, Ивонн (лето 2007 г.). «АФРОАМЕРИКАНСКИЙ МАГИЧЕСКИЙ СИНТЕЗ ЧЕРНОГО ГЕРМАНА». Cabinet Magazine (26).
  67. ^ Герман, Блэк (2013). Секреты магии, тайны и фокусов Блэка Германа. Literary Licensing, LLC. ISBN 9781494017675.
  68. ^ Горовиц, Митч (2010). Оккультная Америка: сеансы Белого дома, спиритические кружки, масоны и тайная мистическая история нашей нации. Bantam Books Trade Paperbacks. С. 128–132. ISBN 9780553906981.
  69. ^ Кулии (1982). «ВЗГЛЯД НА ХУДУ В ТРЕХ ГОРОДСКИХ РАЙОНАХ ИНДИАНЫ: ФОЛЬКЛОР И ИЗМЕНЕНИЯ». ProQuest Dissertations Publishing / Indiana University : 180–182. ProQuest  303215632 . Получено 5 февраля 2022 г. .
  70. ^ Дональд, Хаззард-Дональд (2013). Mojo Workin': The Old African American Hoodoo System. Издательство Иллинойсского университета. стр. 95. ISBN 9780252094460.
  71. ^ Андерсон, Чейз (22 ноября 2020 г.). «Обсуждение роли духовности в движении Black Lives Matter и борьбе за расовую справедливость». The Runner . Сайт студенческих новостей Калифорнийского государственного университета . Получено 8 мая 2021 г.
  72. ^ Андерсон, Чейз. «Обсуждение роли духовности в движении Black Lives Matter и борьбе за расовую справедливость». The Runner. Сайт студенческих новостей Калифорнийского государственного университета . Получено 22 февраля 2021 г.
  73. ^ Farrag, Hebah (2018). «Дух в Black Lives Matter: новое духовное сообщество в организации черных радикалов». Transition (125): 76–88. doi :10.2979/transition.125.1.11. JSTOR  10.2979/transition.125.1.11. S2CID  158770295 . Получено 6 октября 2021 г. .
  74. ^ Лоуренс (2010). «Автор Роджер Пинкни — верховный жрец острова Дауфуски». Газета . Charleston City Paper . Получено 6 октября 2022 г.
  75. ^ Доттери, Алисса. «Who Dare the Hoodoo Lady Julia Brown». Acadiana Historical . Получено 1 сентября 2023 г.
  76. ^ Джексон (19 февраля 2022 г.). «Как чернокожие женщины-предприниматели находят свою нишу в бизнесе, вдохновленном духовностью». CNBC Small Business . CNBC . Получено 16 июля 2022 г. .
  77. Феликс (27 мая 2017 г.). «Игра в худу: Рене Стаут и «Стол корневого рабочего»». The New Yorker . Получено 20 июля 2022 г. .
  78. ^ Тони, Кайл (2017). Тайная история Мемфисского Худу: Корневые мастера, фокусники и спиритуалисты. History Press. стр. 57. ISBN 9781439659571.
  79. ^ Стаки, Стерлинг (2013). Теория национализма рабской культуры и основы черной Америки. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-993167-5.
  80. ^ Сотрудники Университета Дьюка. «Священное искусство Черной Атлантики: Демонстрация искусства и ритуала африканских и африканских диаспорских религий». Университет Дьюка . Получено 24 октября 2021 г.
  81. ^ Хакс (2003). «Американские религии африканского происхождения». Религия и американская культура: энциклопедия традиций, разнообразия и популярных выражений · Том 1 : 20.
  82. ^ "База данных трансатлантической работорговли" . Получено 12 октября 2022 г.
  83. ^ Янг (2011). Ритуалы сопротивления: африканская атлантическая религия в Конго и на юге Нижней страны в эпоху рабства. Университет штата Луизиана. ISBN 9780807137192.
  84. ^ Gundaker, Grey (1998). Keep Your Head to the Sky: Interpreting African American Home Ground. University Press of Virginia. стр. 41. ISBN 9780813918242.
  85. ^ Лиланд Фергюсон (1999). «Волшебные чаши». www.nps.gov . Архивировано из оригинала 15 мая 2021 г. . Получено 4 июля 2021 г. .
  86. ^ Gundaker, Grey (2011). «Конголезская космограмма в исторической археологии и моральный компас Дэйва Поттера» . Историческая археология . 45 (2): 176–183. doi :10.1007/BF03376840. ISSN  0440-9213. JSTOR  23070096. S2CID  164497371.
  87. ^ Фергюсон. «Волшебные чаши». Служба национальных парков .
  88. ^ "Ниси Сарабанда - Подпись Духа". Африканское кладбище - Служба национальных парков . Получено 6 марта 2021 г.
  89. ^ Андерсон, Джеффри Э. (2002). Колдовство в афроамериканском обществе. Университет Флориды.
  90. Loop, Maria (13 марта 2013 г.). «Музей искусств Джорджии покажет афроамериканские кувшины для лица XIX века». University of Georgia Today . University of Georgia . Получено 4 марта 2022 г.
  91. ^ Влах (1990). Афроамериканская традиция в декоративном искусстве. Издательство Университета Джорджии. С. 82–86. ISBN 9780820312330.
  92. Томпсон (26 мая 2010 г.). Вспышка духа: африканское и афроамериканское искусство и философия. Издательство Knopf Doubleday. С. 108–110. ISBN 9780307874337.
  93. ^ Хаззард-Дональд (2012). Mojo Workin The Old African American Hoodoo System. Издательство Иллинойсского университета. С. 35, 37. ISBN 9780252094460.
  94. ^ ab Томпсон, Роберт Фаррис (1983). Вспышка духа: африканское и афроамериканское искусство и философия. Нью-Йорк: Vintage Books. стр. 108–111. ISBN 9780307874337.
  95. ^ "YOWA - Continuity of Human Life". Национальный памятник "Африканское кладбище " . Министерство внутренних дел - Служба национальных парков . Получено 20 марта 2021 г.
  96. ^ Неттрис Р. Гаскинс (2019). «Космографический дизайн: культурная модель эстетического ответа». В Марк Фостер Гейдж (ред.). Эстетика равна политике: новые дискурсы в искусстве, архитектуре и философии . MIT Press. стр. 153–154. ISBN 978-0-262-35146-1.
  97. ^ Проект писателей Джорджии (1940). Барабаны и тени: исследования выживания среди прибрежных негров Джорджии. Издательство Университета Джорджии. С. 73.
  98. ^ Gundaker, Grey (1998). Знаки диаспоры / Диаспора знаков, грамотность, креолизация и народная практика в африканской Америке. Оксфордский университет. С. 71–73. ISBN 978-0-19-535538-3.
  99. ^ Уотсон, Маркус (2016). «От Конго до округа Кингс». CUNY Academic Works (диссертация, тезис) . Получено 29 мая 2021 г.
  100. ^ HIll (2019). «Археология пространственного моделирования: тестовый случай из кварталов Магнолия в приходе Натчиточес, Луизиана» (PDF) . Университет Хьюстона / Диссертация : 13–25, 48 . Получено 12 августа 2022 г. .
  101. ^ Леоне, Марк П. «Археология дома Фредерика Дугласа в Уай-Хаусе и афроамериканская культура в Мэриленде» (PDF) . Археология дома в Уай-Хаусе . Мэрилендский университет . Получено 29 декабря 2021 г. .
  102. ^ Кохран, Мэтью. «ДОМ ДЖЕЙМСА БРАЙСА Мы никогда не видели ничего подобного». Археология в Аннаполисе . Исторический фонд Аннаполиса. Архивировано из оригинала 2013-02-01.
  103. ^ Gundaker, Grey (2011). «Космограмма Конго в исторической археологии и моральный компас Дэйва Поттера» . Историческая археология . 45 (2): 176–183. doi :10.1007/BF03376840. JSTOR  23070096. S2CID  164497371 . Получено 25 февраля 2021 г. .
  104. ^ Хаззард-Дональд (2011). «Религия Худу и американские танцевальные традиции: переосмысление Ring Shout» (PDF) . Журнал панафриканских исследований . 4 (6): 195 . Получено 23 сентября 2023 г. .
  105. Бут, Эбони И. (6 февраля 2017 г.). «Идеальный круг: Божественная тайна Гуллы/Гичи Нэйшн». The Griot Republic . Получено 6 марта 2021 г.
  106. ^ Розенбаум (1998). Кричи, потому что ты свободен: афроамериканская традиция кольцевого крика в прибрежной Джорджии. Издательство Университета Джорджии. С. 19–20. ISBN 9780820343617.
  107. ^ Розенбаум, Арт. "McIntosh County Shouters". Энциклопедия Джорджии . Издательство Университета Джорджии . Получено 15 апреля 2021 г.
  108. ^ Мерфи (1994). Работа над духовными церемониями африканской диаспоры. Beacon Press. С. 147–155, 171–175. ISBN 9780807012215.
  109. ^ Хаззард-Дональд (2011). «Религия Худу и американские танцевальные традиции: переосмысление Ring Shout» (PDF) . Журнал панафриканских исследований . 4 (6): 195–198 . Получено 23 сентября 2023 г. .
  110. ^ Сотрудники Смитсоновского института. ""Jubilee" группы McIntosh County Shouters". Smithsonian Folkways Recordings . Смитсоновский институт.
  111. ^ Сотрудники департамента. «Исторический район Кэтхед-Крик и афроамериканское захоронение» (PDF) . Департамент транспорта Джорджии . Штат Джорджия . Получено 1 марта 2022 г. .
  112. ^ ab Albert J. Raboteau (7 октября 2004 г.). Религия рабов: «Невидимый институт» на довоенном Юге. Oxford University Press, США. стр. 54–57. ISBN 978-0-19-517413-7.
  113. ^ ab Джеффри Э. Андерсон (2008). Худу, вуду и колдовство: Справочник: Справочник. ABC-CLIO. стр. 114. ISBN 978-0-313-34222-6.
  114. ^ Сэмфорд (1996). «Археология афроамериканского рабства и материальной культуры». The William and Mary Quarterly . 53 (1): 107. doi :10.2307/2946825. JSTOR  2946825.
  115. ^ Кукси, Сьюзен (2013). «Конго через воды». African Arts . 46 (4): 80–82. doi :10.1162/AFAR_a_00109. JSTOR  43306192. S2CID  57565417.
  116. ^ Уилфорд, Джон Н. (1996). «Артефакты рабов под очагом». The New York Times . Получено 23 мая 2021 г.
  117. ^ Яркубик, Джилл-Карен; Мендес, Розалинда. «За пределами Большого дома археологии на плантации Эшленд-Бель-Элен» (PDF) . Департамент культуры, отдыха и туризма Луизианы . Комиссия по археологическим исследованиям и древностям Луизианы . Получено 31 октября 2021 г. .
  118. ^ Леоне, Марк (октябрь 2020 г.). «Проблема религии в мире рабов». Current Anthropology . 61 (22): 281–283. doi :10.1086/709843. S2CID  224912804.
  119. ^ Fennell (2013). «Конго и археология ранней Африканской Америки» (PDF) . Kongo Across the Waters : 236–237 . Получено 26 мая 2022 г.
  120. ^ Макдэвид, Кэрол (1999). «Плантация Леви Джордана». Журнал истории мультимедиа . 2 .
  121. ^ Эмери. «Антрополог Хьюстонского университета Кен Браун раскрывает западноафриканские обычаи на плантации в Техасе». Новости и события Хьюстонского университета . Хьюстонский университет . Получено 26 мая 2022 г.
  122. ^ Уилсон, Хонсура. «Нкиси западно-центральноафриканские предания». Энциклопедия Британника .
  123. ^ "Духовные практики в Лоукантри". Инициатива цифровой истории Лоукантри Проект цифровой истории, организованный Цифровой библиотекой Лоукантри в Колледже Чарльстона . Получено 6 марта 2021 г.
  124. Томпсон (26 мая 2010 г.). Вспышка духа: африканское и афроамериканское искусство и философия. Издательство Knopf Doubleday. стр. 105. ISBN 9780307874337.
  125. ^ Лонг, Кэролин (1997). «Иоанн Завоеватель: от корневого амулета до коммерческого продукта». Аптека в истории . 39 (2): 50. JSTOR  41111803.
  126. ^ МакКернин, Мэри (2010). «Из Старого Света в Новый Свет: Трансформация Конго Минкиси в афроамериканском искусстве». Graduate School at VCU Scholars Compass : 43–51 . Получено 27 сентября 2021 г.
  127. ^ Андерсон, Джеффри (2002). Колдовство в афроамериканском обществе. Университет Флориды. С. 130.
  128. ^ Блэссингейм, Джон (1980). Сообщество рабов. Oxford University Press. стр. 110. ISBN 978-0-19-502563-7.
  129. ^ Браун, Уильям У. (1880). Мой южный дом, или Юг и его люди. Бостон: AG Brown. С. 10, 68–82.
  130. Бибб, Генри (1849). Рассказ о жизни и приключениях Генри Бибба, американского раба, написанный им самим. Нью-Йорк. С. 25–30.
  131. ^ Влах (1990). Афроамериканская традиция в декоративном искусстве. Издательство Университета Джорджии. С. 20–28, 29–39, 40–42. ISBN 9780820312330.
  132. ^ Кукси, Сьюзен (2013). «Конго через воды». Африканское искусство . 46 (4): 82. doi :10.1162/AFAR_a_00109. JSTOR  43306192. S2CID  57565417.
  133. Роберт Фаррис Томпсон (26 мая 2010 г.). Вспышка духа: африканское и афроамериканское искусство и философия. Издательская группа Knopf Doubleday. стр. 107. ISBN 978-0-307-87433-7.
  134. ^ Музей искусств Харна. «Связь афроамериканского искусства с культурой Конго». Университет Флориды.
  135. ^ Томпсон, Роберт Ф. (1998). «Большое сердце: присутствие Конго в ландшафте и искусстве Черной Америки». Держите голову к небу: интерпретация афроамериканской родины : 44–62. ISBN 9780813918242.
  136. ^ Стоттман, Джей; Штальгрен, Лори. «Раскрытие жизни рабов Кентукки» (PDF) . Транспортный кабинет Кентукки . Археологическая служба Кентукки.
  137. ^ Стайн, Линда Ф.; Кабак, Мелани; Грувер, Марк (1996). «Голубые бусины как афроамериканские культурные символы» (PDF) . Историческая археология . 30 (3): 49–75. doi :10.1007/BF03374221. JSTOR  25616476. S2CID  54823555 . Получено 8 января 2022 г. .
  138. ^ Пакетт, Ньюбелл Найлс (1926). Народные верования южных негров. Издательство Университета Северной Каролины. С. 219.
  139. ^ Браун, Рас Майкл (2012). Африкано-атлантические культуры и Южная Каролина Лоукантри. Cambridge University Press. С. 180, 225–230. ISBN 9781107024090.
  140. ^ Томпсон, Роберт Фаррис (1983). Вспышка духа: африканское и афроамериканское искусство и философия. Нью-Йорк: Vintage Books. ISBN 9780307874337.
  141. ^ Работо, Альберт Дж. (2004). Религия рабов: «Невидимый институт» на довоенном Юге. Oxford University Press. ISBN 9780195174137.
  142. ^ Глод, Эдди (2014). Афроамериканская религия. Очень краткое введение. Oxford University Press. С. 8–12, 22–27, 28–30. ISBN 9780195182897.
  143. ^ Андерсон, Джеффри (2015). Энциклопедия вуду: магия, ритуал и религия. ABC-CLIO. стр. 114. ISBN 9781610692090.
  144. ^ Кертис, Эдвард (2009). Мусульмане в Америке: краткая история. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-974567-8.
  145. ^ Диуф, Сильвиан (1998). Слуги Аллаха: африканские мусульмане, порабощенные в Америке. New York University Press. стр. 78. ISBN 9780814719053.
  146. ^ Александр, Лесли М.; Ракер, Уолтер К. (2010). Энциклопедия афроамериканской истории, том 1. ABC-CLIO. стр. 130. ISBN 9781851097692.
  147. ^ Диуф, Сильвиан (ноябрь 1998 г.). Слуги Аллаха: африканские мусульмане, порабощенные в Америке. NYU Press. стр. 130. ISBN 9780814719053.
  148. ^ Альварадо, Дениз (2011). Книга заклинаний вуду-худу. Weiser Books. стр. 12. ISBN 978-1-57863-513-9.
  149. ^ Пакетт, Ньюбелл Найлс (1926). Народные верования южных негров. Издательство Университета Северной Каролины. С. 321.
  150. ^ Федеральный писательский проект (1938). Рассказы о рабах Миссури: народная история рабства в Соединенных Штатах из интервью с бывшими рабами. North American Book Distributors, LLC. стр. 45, 251. ISBN 9781878592842.
  151. ^ Пембертон, Джон (1975). «Эшу-Элегба: Бог-обманщик йоруба». Африканское искусство . 9 (1): 20–92. дои : 10.2307/3334976. JSTOR  3334976. S2CID  194054440.
  152. ^ Anderson, Jeffrey (2015). The Voodoo Encyclopedia: Magic, Ritual, and Religion. ABC-CLIO. p. 163. ISBN 9781610692090.
  153. ^ Puckett, Newbell Niles (1926). Folk Beliefs of the Southern Negro. Chapel Hill: The University of North Carolina Press. p. 320.
  154. ^ Anderson (2002). Conjure in African-American Society. University of Florida Press.
  155. ^ Puckett, Newbell (1926). Folk Beliefs of the Southern Negro. p. 381.
  156. ^ Medford, Edna (2009). "Historical Perspectives of the African Burial Ground: New York Blacks and the Diaspora". William & Mary Scholar Works. 3: 73. Retrieved 11 July 2023.
  157. ^ Puckett (1926). Folk Beliefs of the Southern Negro. The University of North Carolina Press. pp. 315, 571.
  158. ^ Wilford, John Noble (20 October 2008). "Under Maryland Street, Ties to African Past". The New York Times.
  159. ^ Leone, Mark. "Frederick Douglass and Wye House: Archaeology & African American Culture in Maryland" (PDF). Wye House Archeology. University of Maryland. Retrieved 29 December 2021.
  160. ^ Jones, Alice E. (1998). "Sacred Places and Holy Ground: West African Spiritualism at Stagville Plantation". Keep Your Head to the Sky: Interpreting African American Home Ground: 107–108. ISBN 9780813918242.
  161. ^ Rucker, Walter (2008). The River Flows On: Black Resistance, Culture, and Identity Formation in Early America. Louisiana State University Press. ISBN 9780807148884.
  162. ^ Reed, Wilson (12 February 2007). "GABRIEL PROSSER (1775-1800)". Black Past. Retrieved 1 January 2022.
  163. ^ Johns; Pyatt (1999). A Dictionary and Catalog of African American Folklife of the South. Greenwood Publishing. pp. 8–9. ISBN 9780313279997.
  164. ^ Jones, Alice E. (1998). "Sacred Places and Holy Ground: West African Spiritualism at Stagville Plantation". Keep Your Head to the Sky: Interpreting African American Home Ground: 105–106, 108. ISBN 9780813918242.
  165. ^ National Park Service. Low Country Gullah Culture Special Resource Study and Final Environmental Impact Statement (PDF). p. 73.
  166. ^ Opala, Joseph (10 March 2015). "The Gullah: Rice, Slavery, and the Sierra Leone-American Connection". Yale Macmillan Center Gilder Lehrman Center for the Study of Slavery, Resistance, and Abolition. Yale University. Retrieved 12 September 2021.
  167. ^ National Park Service (July 2005). Low Country Gullah Culture Special Resource Study and Final Environmental Impact Statement (PDF). Atlanta, Georgia: National Park Service Southeast Regional Office. p. D44.
  168. ^ Puckett (1926). Folk beliefs of the southern Negro. p. 233.
  169. ^ Georgia Writers' Project (1986). Drums and Shadows Survival Studies Among the Georgia Coastal Negroes. University of Georgia Press. p. 200. ISBN 9780820308517.
  170. ^ Hurston (1931). "Hoodoo in America". The Journal of American Folklore. 44 (174): 389. doi:10.2307/535394. JSTOR 535394.
  171. ^ Puckett (1926). Folk Beliefs of the Southern Negro. p. 114.
  172. ^ Johnson (2014). "Reinterpretations of African Cultural Traditions in African American Fabric Arts" (PDF). The Journal of Pan African Studies. 6 (10): 167, 182. Retrieved 14 July 2023.
  173. ^ Stuckey, Sterling (2013). Slave Culture Nationalist Theory and the Foundations of Black America. Oxford University Press. pp. 36–37, 102–103. ISBN 978-0-19-993167-5.
  174. ^ Turner, Patricia (2009). Crafted Lives: Stories and Studies of African American Quilters. University Press of Mississippi. p. 120. ISBN 9781604736465.
  175. ^ Farrington, Lisa (2005). Creating Their Own Image The History of African-American Women Artists. Oxford University Press. pp. 28–30. ISBN 978-0-19-516721-4.
  176. ^ Shujaa, Kenya; Shujaa, Mwalimu (2015). The SAGE Encyclopedia of African Cultural Heritage in North America. SAGE Publications. pp. 707–713. ISBN 9781483346380.
  177. ^ Yale University Staff (10 March 2015). "The Gullah: Rice, Slavery, and the Sierra Leone-American Connection". Yale Macmillan Center: Gilder Lehrman Center for the Study of Slavery, Resistance, and Abolition. Yale University. Retrieved 3 September 2021.
  178. ^ Jahannes, Naftal. "Black influences have shaped American food for centuries". Savannah Morning News. Savannah Now. Retrieved 29 April 2021.
  179. ^ a b c d Andreae, Christine. "Slave Medicine". Thomas Jefferson Monticello / Jefferson Library. Jefferson Library. Retrieved 29 April 2021.
  180. ^ Pollitzer, William S. (1999). The Gullah People and their African Heritage. The University of Georgia Press. pp. 86–104. ISBN 9780820327839.
  181. ^ Chambers, Douglass B. (2005). Murder at Montpelier: Igbo Africans in Virginia. University Press of Mississippi. pp. 67, 70, 141–142. ISBN 9781617034374.
  182. ^ "Hoodoo". Free Dictionary. Retrieved 25 June 2022.
  183. ^ Camp (2009). Closer to Freedom Enslaved Women and Everyday Resistance in the Plantation South: Easyread Large Bold Edition. Create Space. pp. 61–63. ISBN 9781442995116.
  184. ^ Mitchell, Faith (1999). Hoodoo Medicine: Gullah Herbal Remedies. Summerhouse Press. ISBN 9781887714334.
  185. ^ Niven, Steven J. "Onesimus (fl. 1706 - 1717), slave and medical pioneer, was born in the..." Hutchins Center for African & African American Research. African American National Biography. Archived from the original on 2015-09-10. Retrieved 11 April 2021.
  186. ^ Covey, Herbert C. (2007). African American Slave Medicine: Herbal and non-Herbal Treatments. Rowman & Littlefield Publishing Group. p. 43. ISBN 9780739131275.
  187. ^ Pollitzer (November 2005). The Gullah People and Their African Heritage. University of Georgia Press. p. 100. ISBN 9780820327839.
  188. ^ Stacy Hawkins Adams. "Jane Minor", Richmond Times Dispatch, February 23, 1999, D-1
  189. ^ Covey, Herbert C. (2008). African American Slave Medicine: Herbal and non-Herbal Treatments. Rowman & Littlefield Publishers, Inc. p. 43. ISBN 9780739131275.
  190. ^ Covey, Herbert (2008). African American Slave Medicine Herbal and Non-Herbal Treatments. Lexington Books. pp. 5, 43. ISBN 9780739131275.
  191. ^ Mitchell, Faith (1999). Hoodoo Medicine: Gullah Herbal Remedies. Summerhouse Press. pp. 27–33. ISBN 9781887714334.
  192. ^ Lee, Michele E. (2014). Working the roots : over 400 years of traditional African American healing. Wadastick Publishers. ISBN 9780692857878.
  193. ^ Lowery, Irving E. (1911). Life on the Old Plantation in Ante-Bellum Days OR A Story Based on Facts. Academic Affairs Library, UNC-CH University of North Carolina at Chapel Hill. pp. 81–85.
  194. ^ Farrington (2005). Creating Their Own Image: The History of African-American Women Artists. Oxford University Press. p. 29. ISBN 978-0-19-516721-4.
  195. ^ Wilkie, Laurie (June 2013). "Expelling frogs and binding babies: conception, gestation and birth in nineteenth-century African-American midwifery". World Archaeology. 45 (2): 275. doi:10.1080/00438243.2013.799043. JSTOR 42003573. S2CID 162230800.
  196. ^ "Культура и сопротивление". Lowcountry Digital Library . Колледж Чарльстона.
  197. ^ Митчелл, Фейт (1999). Худу медицина: Гулла травяные средства. Summer House Press. стр. 27–32. ISBN 9781887714334.
  198. ^ Кови, Герберт С. (2007). Медицина афроамериканских рабов: травяные и нетравяные методы лечения. Издательство Rowman & Littlefield. ISBN 9780739131275.
  199. ^ Хатчинс, Закари. «Джордж Вашингтон Карвер: защитник фермеров Юга». Документирование американского Юга . Библиотека университета UNC Chapel Hill . Получено 28 декабря 2021 г.
  200. ^ «Доктора-заклинателя хорошо помнят в Мерфрисборо». WRAL . Новости WRAL. 2 февраля 2015 г. Получено 7 июля 2022 г.
  201. ^ Hurston, Zora N. (1990). Мулы и люди. Perennial Library. стр. 223–224. ISBN 9780060916480.
  202. ^ Хёрстон, Зора Нил (1931). «Худу в Америке». Журнал американского фольклора . 44 (174): 320. doi :10.2307/535394. JSTOR  535394. Получено 15 апреля 2021 г.
  203. ^ Федеральный писательский проект (2006). Рассказы о рабах Огайо. Applewood Books. стр. 90. ISBN 9781557090218.
  204. ^ ab Joyner (1985). Вниз по Риверсайду: Сообщество рабов Южной Каролины. Издательство Иллинойсского университета. С. 148–149. ISBN 9780252013058.
  205. ^ Лодердейл, Дэвид (2016). «Разбитое заклинание: Лекарственные средства все еще являются частью жизни Лоукантри». The Beaufort Gazette . Получено 22 апреля 2021 г.
  206. ^ Коггсвелл, Глэдис Кейн (2009). Истории из сердца: афроамериканское наследие Миссури. Издательство Миссурийского университета. стр. 47. ISBN 9780826271839.
  207. ^ Сотрудники NPS (2003). Культура гулла в низинных районах, специальное исследование ресурсов, заявление об экологическом воздействии. Юго-восточный регион. стр. 207.
  208. ^ Pyatt, Sherman E.; Johns, Alan (1999). Словарь и каталог афроамериканского фольклора Юга. Greenwood Press. С. 2–4, 11, 13–14, 17, 22, 24, 28, 36, 41–44, 47, 49, 50, 181–182. ISBN 9780313279997.
  209. ^ Хаззард-Дональд (30 декабря 2012 г.). Mojo Workin' The Old African American Hoodoo System. Издательство Иллинойсского университета. ISBN 9780252094460.
  210. ^ Pyatt; Jones (1999). Словарь и каталог афроамериканского фольклора Юга. Greenwood Publishing. стр. 51. ISBN 9780313279997.
  211. ^ Широ, Ивонн (1997). «Колдовство и христианство в девятнадцатом веке: религиозные элементы в афроамериканской магии». Религия и американская культура: журнал интерпретации . 7 (2): 227, 232. doi :10.1525/rac.1997.7.2.03a00030. JSTOR  1123979. S2CID  144404308.
  212. Хайатт. Худу . Т. II. С. 1761.
  213. ^ Лонг, Кэролин Морроу. «Духовные торговцы: религия, магия и коммерция». Издательство Университета Теннесси. Ноксвилл: 2001.
  214. ^ Fu-Kiau, Kimbwandende KB (2001). Африканская космология банту-конго: принципы жизни и существования. African Tree Press. ISBN 9781890157289.
  215. Хёрстон. 1935. Мулы и люди . С. 183.
  216. ^ Смит. 1994. Conjuring Culture . стр. 6. См. также Hurston's, Mules and Men . В приложении она перечисляет «атрибутики колдовства», последней из которых является христианская Библия.
  217. ^ Бейли, Джулиус (2016). Внизу в долине: Введение в религиозную историю афроамериканцев. Fortress Press. С. 31–34, 176. ISBN 9781506408040.
  218. ^ Харрисон, Милмон. «Афроамериканские религии». Encyclopedia.com .
  219. ^ Леоне, Марк (октябрь 2020 г.). «Проблема религии в мире рабов». Current Anthropology . 61 (22): 285. doi :10.1086/709843. S2CID  224912804.
  220. ^ Музей искусств Харна. «500 лет африканского присутствия во Флориде и европейского присутствия в регионе Конго». Университет Флориды.
  221. ^ Янг, Джейсон (2011). Ритуалы сопротивления африканской атлантической религии в Конго и Нижнем Юге в эпоху рабства. Издательство Университета штата Луизиана. ISBN 9780807139233.
  222. ^ Янг (2011). Ритуалы сопротивления африканской атлантической религии в Конго и на юге Нижней страны в эпоху рабства. LSU Press. ISBN 9780807137192.
  223. ^ Леон (октябрь 2020 г.). «Проблема религии в мире рабов». Current Anthropology . 61 (S22): S276–S288. doi :10.1086/709843. S2CID  224912804.
  224. ^ Хаззард-Дональд (30 декабря 2012 г.). Mojo Workin' The Old African American Hoodoo System. Издательство Иллинойсского университета. ISBN 9780252094460.
  225. ^ Hurston, Zora Neale (1991). Моисей, человек горы. Harper Perennial. стр. 114. ISBN 9780060919948.
  226. ^ Один наблюдатель тогда назвал Шестую и Седьмую книги «Библией худу». Ивонн Широ. Черная магия: религия и афроамериканская традиция колдовства . Издательство Калифорнийского университета, (2006) ISBN 0-520-24988-7 
  227. ^ "10 лучших гримуаров Оуэна Дэвиса". The Guardian . Получено 2 февраля 2022 г.
  228. Хайатт. Худу . Т. I. С. 1758–1759.
  229. ^ "Мистическое Худу с Матерью Мистик". Patheos.com. 23 июля 2011 г. Получено 17 сентября 2018 г.
  230. ^ Хаззард-Дональд, Катрина (2013). Mojo Workin': The Old African American Hoodoo System. Издательство Иллинойсского университета. С. 111–112. ISBN 9780252094460.
  231. ^ Кохран, Мэтью. «Дом Джеймса Брайса: никогда ничего подобного не видел...» Археология в Аннаполисе . Исторический фонд Аннаполиса . Получено 8 мая 2021 г.
  232. ^ Хёрстон. Мулы и люди . стр. 280
  233. ^ Селиг, Годфри. Тайны псалмов.
  234. Hyatt. Hoodoo . т. 1. стр. 417. Цитируется в Smith. Conjuring Culture . стр. 14. прим. 8.
  235. Смит (9 ноября 1995 г.). Conjuring Culture. Oxford University Press. С. 6, 209, 32. ISBN 978-0-19-802319-7.
  236. Стройер, Джейкоб (1879). Очерки моей жизни на Юге. НАПЕЧАТАНО В THE SALEM PRESS. стр. 43–44.
  237. ^ "Denmark Vesey". Служба национальных парков . Получено 5 марта 2021 г.
  238. ^ "Gullah Jack". Служба национальных парков . Получено 5 марта 2021 г.
  239. ^ Ракер, Уолтер (2008). Река течет по черному сопротивлению, культуре и формированию идентичности в ранней Америке. Издательство Университета штата Луизиана. ISBN 9780807148884.
  240. ^ Pressly; Sutter (2018). Прибрежная природа, прибрежная культура, экологическая история побережья Джорджии. Издательство Университета Джорджии. стр. 131. ISBN 9780820351889.
  241. ^ Янг, Джейсон (2011). Ритуалы сопротивления: африканская атлантическая религия в Конго и на юге Нижней страны в эпоху рабства. Издательство Университета штата Луизиана. ISBN 9780807137192.
  242. ^ Томпсон, Роберт Фаррис (1983). Вспышка духа: африканское и афроамериканское искусство и философия. Нью-Йорк: Vintage Books. стр. 105. ISBN 9780307874337.
  243. ^ Смит, Теофус Х. (1994). Заклинание культуры: библейские формации черной Америки. Oxford University Press. С. 34–45, 159–160, 190–191. ISBN 978-0-19-802319-7.
  244. ^ Саттлз, Уильямс (1971). «Африканские религиозные пережитки как факторы восстаний американских рабов». Журнал негритянской истории . 56 (2): 99. doi :10.2307/2716232. JSTOR  2716232. S2CID  149485699.
  245. ^ ab Newman, Chris. «Влияние африканской духовности на опыт рабства в Америке. Введение: Нат Тернер и страх перед африканской духовностью» (PDF) . Высшая школа Университета штата Огайо . Университет штата Огайо . Получено 31 июля 2021 г. .
  246. ^ Ньюман, Крис. «Заклинание, худу и крест: африканская духовность и опыт рабства в довоенной Америке Африканская духовность оказала большее влияние на опыт рабства в Америке, чем христианство» (PDF) . Высшая школа Университета штата Огайо . Университет штата Огайо . Получено 31 июля 2021 г. .
  247. ^ Хёрстон, Зора Нил (1943). Высокий Джон де Конквер. Wildside Press LLC. ISBN 9781479443062.
  248. ^ Хаззард-Дональд (2013). Mojo Workin: The Old African American Hoodoo System . University of Illinois Press. ISBN 978-0-252-07876-7.
  249. ^ Лонг, Кэролин Морроу (1997). «Иоанн Завоеватель: от корневого очарования до коммерческого продукта». Pharmacy in History . 39 (2): 47–48, 51. JSTOR  41111803.
  250. ^ Тайлер, Варро (1991). «Неуловимая история корня Высокого Джона Завоевателя». Аптека в истории . 33 (4): 165–166. JSTOR  41112508. PMID  11612725.
  251. ^ Hurston, Zora Neale (1981). Освященная церковь. Беркли. С. 69–78. ISBN 9780913666449.
  252. ^ Литтл (2012). Путешествие языка по стране в поисках языков Америки. Bloomsbury. С. 138. ISBN 9781596916562.
  253. ^ ab Zepke, Terrance (2009). Lowcountry Voodoo: Beginner's Guide to Tales, Spells and Boo Hags. Pineapple Press. ISBN 978-1-56164-871-9.
  254. ^ Джонс-Джексон, Патрисия (1987). Когда корни умирают: исчезающие традиции на островах моря. Издательство Университета Джорджии. стр. 25. ISBN 978-0-8203-4241-2.
  255. ^ Федеральный писательский проект (2006). Рассказы о рабах Южной Каролины. Applewood Books. стр. 3. ISBN 9781557090232.
  256. ^ Федеральный писательский проект (2006). Indiana Slave Narratives. Applewood Books. стр. 126–127. ISBN 9781557090140.
  257. ^ Пакетт (1926). Народные верования южных негров. стр. 288.
  258. ^ Федеральный писательский проект (1941). «Федеральный писательский проект: Проект повествования о рабах, т. 3, Флорида, Андерсон-Уилсон (с объединенными интервью других)» (PDF) . Рожденные в рабстве: рассказы о рабах из Федерального писательского проекта, 1936–1938 гг . 3 : 353. Получено 1 августа 2021 г.
  259. ^ Крил, Лауана; Саттон, Кэти. «Традиция довоенных дней» (PDF) . Федеральный писательский проект . Рассказы о рабах: народная история рабства в Соединенных Штатах, из интервью с бывшими рабами (т. 5 (Индиана — ред. Арнольда–Вудсона)). Works Progress Administration . #194 на стр. 199 . Получено 25 августа 2024 г. — через Библиотеку Конгресса . Три года назад тетю Кэти вызвали в ее последнее путешествие, хотя она всегда ежедневно опрыскивала (sic) заднюю и переднюю ступеньки своего коттеджа щелоком для комнат, чтобы отогнать злых духов; смерть подкралась и потребовала цену, которую каждый из нас должен заплатить, и Кэти ответила на зов.
  260. ^ Поллитцер (ноябрь 2005 г.). Народ Гулла и их африканское наследие. Издательство Университета Джорджии. стр. 147. ISBN 9780820327839.
  261. ^ Маниголт-Брайант, ЛеРонда С. (2014). Разговор с мертвыми: религия, музыка и живая память среди женщин гулла/гичи. Дарем: Duke University Press. ISBN 9780822376705.
  262. ^ МакГаффи, Уайетт (2000). Политическая культура Конго: концептуальный вызов частности. Издательство Индианского университета. С. 141–142. ISBN 0253336988.
  263. ^ Адамс, Натали П. «The "Cymbee" Water Spirits of St. John's Berkeley» (PDF) . Сеть археологии африканской диаспоры . Иллинойсский университет в Урбане-Шампейне . Получено 16 апреля 2021 г. .
  264. ^ Стаки (2013). Теория национализма рабской культуры и основы черной Америки. OUP USA. стр. 36. ISBN 978-0-19-993167-5.
  265. ^ Браун, Рас Майкл (2012). Афро-атлантические культуры и Южная Каролина Лоукантри. Cambridge University Press. ISBN 9781107024090.
  266. ^ Коннолли (2021). «Breaking the Surface: Mermaids and the Middle Passage» . Marvels & Tales . 35 (1): 79–83. doi :10.13110/marvelstales.35.1.0079. JSTOR  10.13110/marvelstales.35.1.0079. S2CID  236647533 . Получено 31 января 2022 г. .
  267. ^ Томпсон, Роберт Фаррис (сентябрь 1981 г.). «Африканское влияние на искусство Соединенных Штатов». The Art Bulletin . 63 (3). College Art Association: 367–376. JSTOR  3050302. Получено 3 августа 2021 г.
  268. ^ "Религия". Историческое общество Джорджии . 30 октября 2013 г.
  269. ^ Фэрли, Нэнси (май 2003 г.). «Сновидческие предки в Восточной Каролине». Журнал афроамериканских исследований . 33 (5): 554. doi :10.1177/0021934703033005001. JSTOR  3180975. S2CID  143823278.
  270. ^ Лоуэри, Ирвинг Э. (1911). Жизнь на старой плантации в довоенные дни ИЛИ история, основанная на фактах. Библиотека по академическим вопросам, Университет Северной Каролины в Чапел-Хилл. С. 85–86.
  271. ^ Кросс, Уилбур (2008). Культура Гулла в Америке. Praeger. стр. 96. ISBN 9780275994501.
  272. ^ Пинкни, Чарльз (2003). Синие корни: афроамериканская народная магия народа гулла. Llewellyn Publications. стр. 64. ISBN 9780878441686.
  273. ^ Кайл, Тони (2019). Истории о Rootworkers и Hoodoo в Среднем Юге. Чарльстон, Южная Каролина: The History Press. стр. 57–60. ISBN 9781467139892.
  274. Young (11 февраля 2011 г.). Ритуалы сопротивления: африканская атлантическая религия в Конго и на юге Нижней Англии в эпоху рабства. Louisiana State University Press. ISBN 9780807137192.
  275. ^ Служба национальных парков. Специальное исследование ресурсов культуры гулла в низинах и окончательное заявление о воздействии на окружающую среду (PDF) . стр. F35.
  276. ^ Томпсон (2010). Вспышка духа: африканское и афроамериканское искусство и философия. Винтажные книги. С. 132–135. ISBN 9780307874337.
  277. ^ Хаззард-Дональд (2012). Mojo Workin: The Old African American Hoodoo System. Издательство Иллинойсского университета. стр. 30. ISBN 9780252094460.
  278. ^ Хёртсон, Зора. «Худу в Америке». Журнал американского фольклора . 44 : 27.
  279. ^ Хёртсон, Зора. «Худу в Америке». Журнал американского фольклора . 44 : 398.
  280. ^ Поллитцер (2005). Народ Гулла и их африканское наследие. Издательство Университета Джорджии. стр. 138. ISBN 9780820327839.
  281. ^ ab Murphy, Joseph M. (1994). Working the Spirit: Ceremonies of the African Diaspora. Бостон, Массачусетс: Beacon Press Books. стр. 145–175. ISBN 9780807012215.
  282. ^ Работо (2004). Религия рабов. Oxford University Press. С. 68–74. ISBN 9780198020318.
  283. ^ Пинн, Энтони Б. (2003). Террор и триумф: природа черной религии. Fortress Press. стр. 221. ISBN 9781451403848.
  284. Niles (1926). Народные верования южных негров. стр. предисловие.
  285. ^ "Коридор культурного наследия Гулла Гичи". Служба национальных парков . Департамент внутренних дел.
  286. ^ Пул, У. Скотт. «Дома восхваления». Энциклопедия Южной Каролины . Университет Южной Каролины, Институт южных исследований . Получено 3 апреля 2021 г.
  287. ^ Matory, J. Lorand (2008). «Иллюзия изоляции: гулла/гичи и политическая экономия африканской культуры в Америке». Сравнительные исследования общества и истории . 50 (4): 955. doi : 10.1017/S0010417508000406. hdl : 10161/6526 . JSTOR  27563714. S2CID  145136501. Получено 28 февраля 2021 г.
  288. Бут, Эбони Айсис (6 февраля 2017 г.). «Идеальный круг: Божественная тайна Гуллы/Гичи Нэйшн». Griots Republic . Получено 28 февраля 2021 г.
  289. ^ Розенбаум (1998). Кричи, потому что ты свободен: афроамериканская традиция кольцевого крика в прибрежной Джорджии. Издательство Университета Джорджии. ISBN 9780820346113.
  290. ^ Сотрудники NEA. "McIntosh County Shouters African-American Spiritual/Shout Performers". Национальный фонд искусств . Стипендиат NEA National Heritage . Получено 15 сентября 2021 г.
  291. ^ Vice News (6 января 2016 г.). «Исчезающая история: нация гулла-гичи». Vice News . Vice Media Group . Получено 3 сентября 2021 г. .
  292. ^ Сотрудники Смитсоновского института. «The McIntosh County Shouters — Spirituals and Shout Songs from the Georgia Coast». Smithsonian Folkways Recordings . Смитсоновский институт . Получено 13 августа 2021 г.
  293. ^ Сотрудники Смитсоновского института. ""Jubilee" группы McIntosh County Shouters". Smithsonian Folkways Recordings . Смитсоновский институт.
  294. ^ "Духовные практики в Лоукантри". Инициатива цифровой истории Лоукантри Проект цифровой истории, организованный Цифровой библиотекой Лоукантри в Колледже Чарльстона . Колледж Чарльстона . Получено 13 марта 2021 г.
  295. ^ Hurston, Zora Neale (1935). Мулы и люди. JB Lippincott, Inc. стр. 199. ISBN 9780060916480.
  296. ^ Хёрстон, Зора (1935). Мулы и люди. HarperCollins. С. 200–201. ISBN 9780060916480.
  297. ^ Hurston (1931). «Hoodoo in America». Журнал американского фольклора . 44 (174): 320. doi :10.2307/535394. JSTOR  535394.
  298. ^ Браун, Дэвид. «Заклинание/Врачи: исследование черного дискурса в Америке, довоенный период до 1940 года». Университет Индианы . Университет Эмори . Получено 6 октября 2023 г.
  299. ^ Эллис, Николь. «Потомки». The Washington Post . Получено 18 мая 2021 г.
  300. ^ Фроне, Андреа (2015). Африканское кладбище в памяти, духовности и пространстве Нью-Йорка. Издательство Сиракузского университета. С. 17–19, 24, 43, 130, 140–142, 167–171. ISBN 9780815634300.
  301. ^ Фрон (2015). Африканское кладбище в памяти, духовности и пространстве Нью-Йорка. Syracuse University Press. С. 141–142. ISBN 9780815634300.
  302. ^ Сотрудники службы национальных парков. «SANKOFA — Учимся у прошлого». Национальный памятник «Африканское кладбище » . Министерство внутренних дел . Получено 21 мая 2021 г.
  303. ^ Сотрудники службы национальных парков. «Объяснение символов Адинкра». Национальный памятник «Африканское кладбище» . Министерство внутренних дел . Получено 21 мая 2021 г.
  304. ^ Управление общих служб США (2009). «Африканское захоронение в Нью-Йорке: обнаружение африканского присутствия в колониальном Нью-Йорке». Африканское захоронение в Нью-Йорке . 5 : 5, 7, 11, 57, 96, 99–100 . Получено 11 июля 2023 г.
  305. ^ "Нью-Йорк: Национальный памятник африканского захоронения". Служба национальных парков . Департамент внутренних дел . Получено 17 мая 2021 г.
  306. ^ Медфорд, Эдна (2009). «Исторические перспективы африканских захоронений чернокожих в Нью-Йорке и диаспоры». William & Mary Scholar Works . 3 : 29, 49, 88–89 . Получено 11 июля 2023 г.
  307. ^ Фроне, Андреа Э. (2015). Африканское кладбище в памяти, духовности и пространстве Нью-Йорка. Syracuse University Press. стр. 229. ISBN 9780815634300.
  308. ^ Леон, Родни. «Памятник возлияния предков на Национальном памятнике Африканское захоронение» (PDF) . Служба национальных парков . Национальный памятник Африканское захоронение . Получено 24 июля 2021 г. .
  309. ^ Морроу, Кара Энн. «Загробная жизнь в Баконго и космологическое направление: перевод африканской культуры на кладбища Северной Флориды». Athanor . 20 : 1–11 . Получено 7 марта 2024 г.
  310. ^ Томпсон (2010). Вспышка духа: африканское и афроамериканское искусство и философия. Knopf Doubleday Publishing. стр. 109. ISBN 9780307874337.
  311. ^ Козиц. «Море заберет рабов домой». ViaNolaVie . Получено 1 мая 2023 г.
  312. ^ Laroche (2014). Материальность ритуала в Черной Атлантике. Indiana University Press. стр. 302. ISBN 9780253013910.
  313. ^ Gundaker, Grey (2013). «Видя Конго: объектив афроамериканских ландшафтов». Kongo Across the Waters . ISBN 9780813049458.
  314. ^ Пинкни, Роджер (1998). Синие корни: афроамериканская народная магия народа гулла. Llewellyn Publications. стр. 75. ISBN 9781567185249.
  315. ^ Проект писателей Джорджии (1986). Барабаны и тени: исследования выживания среди прибрежных негров Джорджии. Издательство Университета Джорджии. С. XLII, 183–184. ISBN 9780820308517.
  316. ^ "Hometalk обсуждает бутылочные деревья". Hometalk. 2014-05-26. Архивировано из оригинала 2016-03-26 . Получено 2014-05-29 .
  317. Томпсон (26 мая 2010 г.). Вспышка духа: африканское и афроамериканское искусство и философия. Knopf Doubleday Publishing. С. 143–145. ISBN 9780307874337.
  318. ^ Kail (2019). Истории о Rootworkers и Hoodoo на Среднем Юге. Аркадия. С. 131–133. ISBN 9781439668276.
  319. ^ Сотрудники службы национальных парков. Специальное исследование ресурсов культуры гулла в низинных лесах и окончательное заявление о воздействии на окружающую среду (PDF) . стр. D33.
  320. Пакетт (1926). Народные верования южных негров. С. 231–232.
  321. ^ Проект писателей Джорджии (1986). Барабаны и тени: исследования выживания среди прибрежных негров Джорджии. Издательство Университета Джорджии. С. 220, 226, 238. ISBN 9780820308517.
  322. ^ Хаззард-Дональд (2012). Mojo Workin': Старая афроамериканская система Hoodoo. Издательство Иллинойсского университета. С. 23, 26. ISBN 9780252094460.
  323. ^ Rainville (12 февраля 2014 г.). Скрытая история: афроамериканские кладбища в Центральной Вирджинии. Издательство Университета Вирджинии. ISBN 9780813935355.
  324. ^ Хёрстон, Зора (1931). «Худу в Америке». Журнал американского фольклора . 44 (174): 413. doi :10.2307/535394. JSTOR  535394.
  325. ^ Хёрстон, Зора (1931). «Худу в Америке». Журнал американского фольклора . 44 (174): 414. doi :10.2307/535394. JSTOR  535394.
  326. ^ Kail (13 августа 2010 г.). Тайная история Мемфисского худу: мастера корней, фокусники и спиритуалисты. Аркадия. ISBN 9781439659571.
  327. Браун, Уильям Уэллс (1847). Рассказ Уильяма У. Брауна, беглого раба. Написано им самим. Бостон: Опубликовано в Anti-Slavery Office, № 25 Корнхилл. С. 91–93.
  328. ^ Хаззард-Дональд (2012). Mojo Workin': Старая афроамериканская система Hoodoo. Издательство Иллинойсского университета. С. 22, 27, 92. ISBN 9780252094460.
  329. ^ Пик, Филип М. (1991). Африканские системы гадания: способы познания. Indiana University Press. С. 1–2. ISBN 9780253343093.
  330. ^ Хаззард-Дональд, Катрина (2013). Mojo Workin': The Old African American Hoodoo System. Издательство Иллинойсского университета. ISBN 9780252094460.
  331. ^ Кулии (1982). «Взгляд на худу в трех городских районах Индианы: фольклор и перемены». ProQuest Dissertations Publishing / Indiana University : 4–11, 23, 36–40, 298–299. ProQuest  303215632 . Получено 4 февраля 2022 г. .
  332. ^ Peek (1991). Африканские системы гадания: пути познания. Georgetown University Press. ISBN 9780253343093.
  333. ^ Парсонс (2011). Обучение мистицизму. Oxford University Press. С. 138–151. ISBN 9780199751198.
  334. ^ Ньюман. «Нат Тернер и страх перед африканской духовностью» (PDF) . Получено 31 июля 2021 г.
  335. ^ Сотрудники службы национальных парков. Специальное исследование ресурсов культуры гулла в низинных районах и окончательное заявление о воздействии на окружающую среду (PDF) . стр. D21, D33, F19.
  336. ^ Peek (1991). Африканские системы гадания: пути познания. Georgetown University Press. ISBN 9780253343093.
  337. ^ Pyatt (1999). Словарь и каталог афроамериканского фольклора Юга. Greenwood Publishing. стр. 4. ISBN 9780313279997.
  338. ^ Хаззард-Дональд, Катрина (2013). Mojo Workin': The Old African American Hoodoo System. Издательство Иллинойсского университета. С. 56, 162. ISBN 9780252094460.
  339. ^ Peek (1991). Африканские системы гадания: способы познания. Georgetown University Press. С. 5, 24, 200. ISBN 9780253343093.
  340. ^ Хаззард-Дональд (2012). Mojo Workin': Старая афроамериканская система Hoodoo. Издательство Иллинойсского университета. ISBN 9780252094460.
  341. ^ Хаззард-Дональд, Катрина (2013). Mojo Workin': The Old African American Hoodoo System. Издательство Иллинойсского университета. С. 56, 92. ISBN 9780252094460.
  342. ^ Йетман, Норман (2012). Голоса из рабства: 100 подлинных рассказов о рабах. Dover Publications. стр. 110, 139, 162. ISBN 9780486131016.
  343. ^ Ларсон (2009). На пути к Земле Обетованной: Гарриет Табмен: Портрет американского героя. Издательская группа Random House. С. 43–44. ISBN 9780307514769.
  344. ^ Хаззард-Дональд (2012). Mojo Workin': Старая афроамериканская система Hoodoo. Издательство Иллинойсского университета. ISBN 9780252094460.
  345. ^ Арчер (2009). Довоенные рассказы о рабах: культурное и политическое выражение Африки. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9781135855130.
  346. ^ Дюпри (2013). Движение пятидесятников афроамериканской святости: аннотированная библиография. Тейлор и Фрэнсис. стр. 385–390. ISBN 9781135737108.
  347. ^ Джейкоб, Клод (1991). Духовные церкви Нового Орлеана: истоки, верования и ритуалы афроамериканской религии. Издательство Университета Теннесси. стр. 150. ISBN 9780870497025.
  348. ^ "Mother Catherine Seals". Центр совершенствования преподавания Университета Ксавьера в Луизиане. Архивировано из оригинала 22.03.2021 . Получено 15.07.2021 .
  349. ^ Jacobs (2004). «Ритуалы исцеления в афроамериканских духовных церквях». Религия и исцеление в Америке . С. 333–342. doi :10.1093/acprof:oso/9780195167962.003.0021. ISBN 978-0-19-516796-2. Получено 13 апреля 2022 г. .
  350. ^ Кайл, Тони (2017). Тайная история Мемфисского Худу: Корневые мастера, фокусники и спиритуалисты. History Press. С. 144–145. ISBN 9781439659571.
  351. ^ Jacobs (1991). Духовные церкви Нового Орлеана: истоки, верования и ритуалы афроамериканской религии. University of Tennessee Press. стр. 85. ISBN 9780870497025.
  352. ^ Сотрудники энциклопедии Вирджиния. «Судья Линч и его жертвы», Richmond Planet (18 января 1902 г.)». Энциклопедия Вирджиния . Вирджиния Гуманитарные науки . Получено 30 июля 2021 г. .
  353. ^ Лонг, Кэролин М. (2001). Духовные торговцы: религия, магия и коммерция. Издательство Университета Теннесси. стр. 53. ISBN 9781572331105.
  354. ^ Хёрстон, Зора Нил (1931). «Худу в Америке». Журнал американского фольклора . 44 (174): 318–320. doi :10.2307/535394. JSTOR  535394.
  355. ^ Кайл, Тони (2017). Тайная история Мемфисского худу: коренные мастера, фокусники и спиритуалы. Чарльстон, Южная Каролина: History Press. ISBN 9781439659571.
  356. ^ Фрэнсис, Клод (1991). Духовные церкви Нового Орлеана: истоки, верования и ритуалы афроамериканской религии. Издательство Университета Теннесси. ISBN 9780870497025.
  357. ^ Клемменс (2012). Епископ CH Мейсон и корни Церкви Бога во Христе. Христианские живые книги. ISBN 9781562298036.
  358. ^ Андерсон (2005). Колдовство в афроамериканском обществе. Louisiana State University Press. стр. 158. ISBN 9780807130926.
  359. ^ Дэвис, Оуэн (2013). Америка околдованная: история колдовства после Салема. Oxford University Press. стр. 82. ISBN 978-0-19-162514-5.
  360. ^ Костарелос, Фрэнсис (1995). Чувство Духа: Вера и Надежда в Евангелической Черной Церкви Магазинов. Издательство Университета Южной Каролины. С. 89–90. ISBN 9781570030512.
  361. ^ Hurston, Zora Neale (1981). Освященная церковь. Беркли: Turtle Island. стр. 20–21, 29. ISBN 9780913666449.
  362. ^ Хаззард-Дональд (2012). Mojo Workin': Старая афроамериканская система Hoodoo. Издательство Иллинойсского университета. ISBN 9780252094460.
  363. ^ Гиллори, Маргарита С. (2017). Духовная и социальная трансформация в афроамериканских духовных церквях: больше, чем фокусники. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9781351392259.
  364. ^ Боулер (2011). Благословенные тела: исцеление в афроамериканском движении веры. Oxford University Press. стр. 85, 91–103. ISBN 9780199793068.
  365. ^ Baer, ​​Hans; Singer, Merrill (2002). Афроамериканская религия: разновидности протеста и приспособления. Univ. of Tennessee Press. С. 236–238, 241–244. ISBN 9781572331860.
  366. ^ Браун, Линн (7 января 2017 г.). «Вуду и творчество Зоры Нил Хёрстон». Ежедневный бюллетень JSTOR . JSTOR . Получено 24 августа 2021 г.
  367. ^ Дженкинс, Тэмми (2016). «Вписывание вуду в литературу: исследование диаспорических религиозных символов и преданий в «Пот» Зоры Нил Херстон и виноградной лозе Ионы». Журнал Africana Religions . 4 (2): 215–224. doi : 10.5325/jafrireli.4.2.0215. JSTOR  10.5325/jafrireli.4.2.0215. S2CID  148081609. Получено 16 апреля 2021 г.
  368. ^ JSTOR Staff (28 January 2021). "Zora Neale Hurston: In a controversial letter, the versatile author expressed frustration with critics of segregation". JSTOR Daily Newsletter. JSTOR. Retrieved 23 August 2021.
  369. ^ Norwood, Alisha. "Zora Neale Hurston". National Women's History Museum. Retrieved 23 August 2021.
  370. ^ "Plot Summaries". Zora Neale Hurston Digital Archive. University of Central Florida. Retrieved 1 July 2022.
  371. ^ "Zora Neale Hurston: Claiming a Space". Public Broadcasting Service / American Experience. PBS. Retrieved 21 March 2023.
  372. ^ Waddell, Charles W. (1900). The Conjure Woman. Boston and New York: Houghton, Mifflin and Company. ISBN 9781421986104.
  373. ^ Wegener, Frederick (Fall 1999). "Charles W. Chesnutt and the Anti-Imperialist Matrix of African-American Writing, 1898-1905". Criticism. 41 (4): 474–475. JSTOR 23124264.
  374. ^ Donahue, James (2015). Failed Frontiersmen, White Men and Myth in the Post-Sixties American Historical Romance. University of Virginia Press. JSTOR j.ctt13x1rbt.7.
  375. ^ Brooks, Kinitra (2018). "Folkloric Horror". Searching for Sycorax. Rutgers University Press. pp. 95–126. doi:10.2307/j.ctt1trkkq5.9. ISBN 9780813584621. JSTOR j.ctt1trkkq5.9. Retrieved 17 April 2021.
  376. ^ Murphey, Dana (2019). "Black Feminist Hoodoo: Ntozake Shange's Sassafrass, Cypress & Indigo". CLA Journal. 62 (2): 178–192. doi:10.34042/claj.62.2.0178. JSTOR 10.34042/claj.62.2.0178. S2CID 239376130. Retrieved 17 April 2021.
  377. ^ Chireau (2019). "Looking for Black Religions in 20th Century Comics, 1931–1993". Religions in African American Popular Culture. 10 (6). Retrieved 30 March 2022.
  378. ^ Barima (2017). "Obeah to Rastafari: Jamaica as a Colony of Ridicule, Oppression and Violence, 1865-1939" (PDF). Journal of Pan African Studies. 10 (1): 167–168. Retrieved 29 September 2023.
  379. ^ Powell, Timothy. "Ebos Landing". New Georgia Encyclopedia. University of Georgia Press. Retrieved 12 September 2021.
  380. ^ Becca, Evans. "Verse with Virginia Roots". James Madison University. Retrieved 5 October 2022.
  381. ^ Rushdy, Ashraf H. A. ""Ishmael Reed's Neo-HooDoo Slave Narrative."". Narrative. 2 (1994): 133.
  382. ^ Rushdy, Ashraf H.A. ""Ishmael Reed's Neo-HooDoo Slave Narrative"". Narrative. 2 (1994): 133.
  383. ^ Tietchen, Todd F. ""Cowboy Tricksters and Devilish Wangols: Ishmael Reed's Hoodoo West."". Western American Literature. 36 (2002): 324.
  384. ^ Tietchen, Todd F. (2002). ""Cowboy Tricksters and Devilish Wangols: Ishmael Reed's Hoodoo West."". Western American Literature. 36 (2002): 325. doi:10.1353/wal.2002.0027. S2CID 166130197.
  385. ^ Wilkie (1995). "Magic and Empowerment on the Plantation: An Archaeological Consideration of African-American World View". Southeastern Archaeology. 14 (2): 141. JSTOR 40713617. Retrieved 23 June 2023.
  386. ^ Library of Congress Staff. "Born in Slavery: Slave Narratives from the Federal Writers' Project, 1936 to 1938". Library of Congress Digital Collections. Library of Congress. Retrieved 1 August 2021.
  387. ^ a b Yetman (15 March 2012). Voices from Slavery: 100 Authentic Slave Narratives. Courier Corporation. ISBN 9780486131016.
  388. ^ Obadele-Starks, Ernest (2007). Freebooters and Smugglers: The Foreign Slave Trade in the United States After 1808. University of Arkansas Press. ISBN 9781557288585.
  389. ^ Wells, Tom H. (1967). The Slave Ship Wanderer. University of Georgia Press. pp. 14–22. ISBN 9780820334578.
  390. ^ Georgia Historical Society Staff. "Georgia Writers' Project, Savannah Unit Research Materials". Georgia Historical Society. Archived from the original on 21 September 2021. Retrieved 7 August 2021.
  391. ^ Rohrer, Katherine E. "Wanderer". New Georgia Encyclopedia. University of Georgia Press. Retrieved 7 August 2021.
  392. ^ Georgia Writers' Project (1986). Drums and Shadows: Survival Studies Among the Georgia Coastal Negroes. University of Georgia Press. pp. 182–183. ISBN 9780820308517.
  393. ^ Georgia Writers' Project (1986). Drums and Shadows: Survival Studies Among the Georgia Coastal Negroes. University of Georgia Press. pp. 93, 202–203. ISBN 9780820308517.
  394. ^ Diouf, Sylviane (2009). Dreams of Africa in Alabama: The Slave Ship Clotilda and the Story of the Last Africans Brought to America. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-972398-0.
  395. ^ Shujaa (2015). The SAGE Encyclopedia of African Cultural Heritage in North America. SAGE Publications. pp. 207–210. ISBN 9781483346380.
  396. ^ Diouf, Sylviane. "Africatown". The Encyclopedia of Alabama. Retrieved 6 August 2021.
  397. ^ Morrow. "Bakongo Afterlife and Cosmological Direction: Translation of African Culture into North Florida Cemeteries" (PDF). Athanor: 110.
  398. ^ Library Staff. "A map of illegal slave-trade routes to the United States used between 1808 and 1860". Digital Public Library of America. New York Public Library. Retrieved 9 August 2021.
  399. ^ Martin (2006). "Conjuring Moments and Other Such Hoodoo: African American Women & Spirit Work". Electronic Theses, Treatises and Dissertations / Florida State University: 10, 136. Retrieved 28 June 2022.
  400. ^ Brown, Kelly B. (2012). Black Bodies and the Black Church: A Blues Slant. Palgrave Macmillan. p. 26. ISBN 9781137091437.
  401. ^ Kail. A Secret History of Memphis Hoodoo. pp. 74–76.
  402. ^ Arkansas State Parks Staff. "The Hoo Doo Woman of Arkansas". Arkansas State Parks. Retrieved 2022-07-14. The Memphis Jug Band song was released with Dye's last name misspelled as "Aunt Caroline Dyer Blues."
  403. ^ Kail, Tony (2017). A Secret History of Memphis Hoodoo: Rootworkers, Conjurers & Spirituals. Charleston, South Carolina: History Press. pp. 84–85. ISBN 9781439659571.
  404. ^ Perone, James (2019). Listen to the Blues! Exploring a Musical Genre. ABC-CLIO. p. 185. ISBN 9781440866159.
  405. ^ National Blues Museum Staff (2020). "Stories of the Crossroads: Blues Myths". The National Blues Museum. Archived from the original on 7 February 2022. Retrieved 26 June 2021.
  406. ^ Fandrich, Ina (2007). "Yorùbá Influences on Haitian Vodou and New Orleans Voodoo". Journal of Black Studies. 37 (5): 787. doi:10.1177/0021934705280410. JSTOR 40034365. S2CID 144192532.
  407. ^ Anderson (2008). Hoodoo, Voodoo, and Conjure. LSU Press. ISBN 9780807135280.
  408. ^ Hazzard-Donald (2013). Mojo Workin' The Old African American Hoodoo System. University of Illinois Press. pp. 8–12, 15–16, 93, 104–105. ISBN 9780252094460.
  409. ^ "African-American Hoodoo: More Than Magic". Futurity. Rutgers University. 4 January 2013. Retrieved 3 May 2023.
  410. ^ Media Department. "Rutgers-Camden Scholar Clears up Misconceptions about Hoodoo: In her new book, Katrina Hazzard-Donald says it's more than hex-breaking oils and candles". Rutgers the State University of New Jersey. Retrieved 18 July 2021.
  411. ^ McCarthy, John P. (2015). "MOJO WORKIN': The Old African American Hoodoo System by Katrina Hazzard-Donald (review)". American Studies. 54 (1): 147–148. doi:10.1353/ams.2015.0009. S2CID 144875580.
  412. ^ Hazzard-Donald (2012). Mojo Workin The Old African American Hoodoo System. University of Illinois Press. pp. 4–5, 16, 112, 118, 183. ISBN 9780252094460.
  413. ^ Long (1997). "John the Conqueror: From Root-Charm to Commercial Product". Pharmacy in History. 39 (2): 50–51. JSTOR 41111803.
  414. ^ University of Illinois Staff. "Mojo Workin' The Old African American Hoodoo System A bold new reconsideration of Hoodoo belief and practice". University of Illinois Press. Retrieved 22 July 2021.
  415. ^ Kail (2017). A Secret History of Memphis Hoodoo: Rootworkers, Conjurers & Spirituals. Arcadia. pp. 135–149. ISBN 9781439659571.
  416. ^ Deslippe (2014). "The Hindu in Hoodoo: Fake Yogis, Pseudo-Swamis, and the Manufacture of African American Folk Magic". Amerasia Journal. 40 (1): 34–56. doi:10.17953/amer.40.1.a21442914234450w. S2CID 146821729. Retrieved 23 March 2022.
  417. ^ Hazzard-Donald (30 December 2012). Mojo Workin The Old African American Hoodoo System. University of Illinois Press. pp. 109–118, 123, 183–185. ISBN 9780252094460.
  418. ^ Brown, Tamara; Kopano, Baruti (2014). Soul Thieves The Appropriation and Misrepresentation of African American Popular Culture. Palgrave Macmillan. p. 254. ISBN 9781137071392.
  419. ^ Drake, Simone; Henderson, Dwan (2020). Are You Entertained? Black Popular Culture in the Twenty-First Century. Duke University Press. ISBN 9781478006787.
  420. ^ Boson (2014). Digital Loa and Faith You Can Taste: Hoodoo in the American Imagination. University of Kansas. pp. 3–4, 106.

External links