Худу — это автономная этнорелигия, которая также расширяется как набор духовных практик, традиций и верований, которые были созданы порабощенными афроамериканцами на юге Соединенных Штатов из различных традиционных африканских духовностей и элементов коренных ботанических знаний . [1] [2] [3] Практикующие худу называются rootworkers , conjure doctors , conjure men or conjure women и root doctors . Региональные синонимы слова худу включают rootwork и conjure . [4] Как автономная духовная система она часто синкретизировалась с верованиями из ислама, принесенными порабощенными западноафриканскими мусульманами, и спиритуализмом . [5] [6] Ученые определяют худу как народную религию .
Некоторые практикуют Худу как автономную религию, некоторые практикуют как синкретическую религию между двумя или более культурными религиями, в данном случае это африканская коренная духовность и авраамическая религия . [7] [8]
Многие традиции Худу берут начало в верованиях народа баконго из Центральной Африки . [9] За первое столетие трансатлантической работорговли , по оценкам, 52% всех порабощенных африканцев, переправленных в Америку, прибыли из стран Центральной Африки, которые существовали в границах современных Камеруна , Конго , Анголы , Центральноафриканской Республики и Габона . [10]
После Великой миграции афроамериканцев южный Худу распространился по всем Соединенным Штатам, хотя Худу практиковалось везде, где селились чернокожие люди, добровольно или недобровольно .
Первое документальное упоминание слова «Hoodoo» на английском языке появилось в 1870 году. [11] [12] Его происхождение неясно. Тем не менее, некоторые лингвисты считают, что оно возникло как изменение слова Voodoo — слова, которое имеет свое происхождение в языках Gbe, таких как языки Ewe , Adja и Fon в Гане , Того и Бенине — и относится к божественности. [13] [14]
Другое возможное этимологическое происхождение слова Hoodoo происходит от слова Hudu , означающего «духовная работа», которое происходит из языка эве, на котором говорят в западноафриканских странах Гане, Того и Бенине. [15] Hudu — один из его диалектов. [16] По словам Паскаля Беверли Рэндольфа , слово Hoodoo происходит от африканского диалекта. [17]
Происхождение слова Hoodoo и других слов, связанных с этой практикой, можно проследить до Наветренного побережья и Сенегамбии . Например, в Западной Африке слово gris-gris (колдовской мешок) является словом из языка манде . [18]
Слова wanga и mooyo (мешок моджо) происходят из языка киконго . [15]
Недавние научные публикации пишут слово с заглавной буквы. Слово имеет разные значения в зависимости от того, как оно пишется. Некоторые авторы пишут Hoodoo с заглавной буквы, чтобы отличить его от коммерческого hoodoo, которое пишется со строчной буквы. Другие авторы имеют разные причины, по которым они пишут первую букву с заглавной или строчной буквы. [19] [20]
По словам Ивонн Широ, «Худу — это афроамериканская традиция, которая использует естественные и сверхъестественные элементы для создания и осуществления изменений в человеческом опыте...» [23] Худу был создан афроамериканцами, которые были среди более чем 12 миллионов порабощенных африканцев из различных этнических групп Центральной и Западной Африки , перевезенных в Америку с 16 по 19 века ( с 1514 по 1867 год ) в рамках трансатлантической работорговли . [24] Трансатлантическая работорговля в США происходила между 1619 и 1808 годами, а незаконная работорговля в США происходила между 1808 и 1860 годами. Между 1619 и 1860 годами около 500 000 порабощенных африканцев были перевезены в США. [25] Худу из Центральной Африки имеет магическое влияние из религии баконго [26], включающей космограмму конго , духов воды симби и практики нкиси и минкиси . [27] Западноафриканское влияние — это вуду от народов фон и эве в Бенине и Того, с некоторыми элементами из религии йоруба. [28] [29]
После контакта с европейскими работорговцами и миссионерами некоторые африканцы добровольно обратились в христианство. В то же время другие порабощенные африканцы были вынуждены стать христианами, что привело к синкретизации африканских духовных практик и верований с христианской верой . [30] Порабощенные и свободные африканцы изучали региональные местные ботанические знания после прибытия в Соединенные Штаты. [31] Степень, в которой Худу можно было практиковать, варьировалась в зависимости от региона и темперамента поработителей. Например, народ Гуллах прибрежного Юго-Востока испытывал изоляцию и относительную свободу, что позволяло сохранять различные традиционные западноафриканские культурные практики. Среди народа Гуллах и порабощенных афроамериканцев в дельте Миссисипи , где концентрация порабощенных людей была высокой, Худу практиковалось под широким покровом секретности. [32] [33] [34] Причина секретности среди порабощенных и свободных афроамериканцев заключалась в том, что кодексы рабов запрещали большие собрания порабощенных и свободных чернокожих людей. Поработители видели, как рабская религия разжигала восстания рабов среди порабощенных и свободных чернокожих людей, а некоторые лидеры восстаний рабов были чернокожими священниками или колдунами. [35]
Code Noir был введен в действие в 1724 году во французской колониальной Луизиане . Он регулировал жизнь рабов и свободных людей и запрещал и делал незаконным для рабов-африканцев исповедовать свои традиционные религии. Статья III Code Noir гласит: «Мы запрещаем любое публичное исповедание любой религии, кроме католической». [37] Code Noir и другие законы о рабстве привели к тому, что рабы и свободные афроамериканцы проводили свои духовные практики в уединенных местах, таких как леса ( тихие гавани ), церкви и другие места. [38] Рабы придумали методы, чтобы уменьшить шум, когда они практиковали свою духовность. В рассказе о рабах из Арканзаса рабы молились под горшками, чтобы белые люди поблизости не слышали их в такое время. Бывший раб в Арканзасе по имени Джон Хантер сказал, что рабы пошли в секретный дом, который знали только они, и перевернули железные горшки вверх дном, чтобы поработители не могли их услышать. Они клали палки под горшки для мытья посуды примерно в футе от земли, потому что «если бы они положили их плашмя на землю, то звук распространялся бы по земле». [39]
Бывший раб и аболиционист Уильям Уэллс Браун написал в своей книге « Мой южный дом, или Юг и его люди» , опубликованной в 1880 году, о жизни рабов в Сент-Луисе, штат Миссури . Браун записал тайную церемонию вуду в полночь в Сент-Луисе. Порабощенные люди кружили вокруг котла, а у королевы вуду была волшебная палочка. Змеи, ящерицы, лягушки и другие части животных бросались в котел. Во время церемонии происходила одержимость духом. Браун также записал другие практики колдовства (худу) среди порабощенного населения. [40] Порабощенные африканцы в Америке придерживались своей африканской культуры.
Некоторые ученые утверждают, что христианство не оказало большого влияния на некоторых из порабощенных африканцев, поскольку они продолжали практиковать свои традиционные духовные практики. Худу было формой сопротивления рабству, при которой порабощенные африканцы скрывали свои традиции, используя христианскую религию против поработителей. [41] [42] Эта ветвь христианства среди порабощенных была скрыта от поработителей в « невидимых церквях ». Невидимые церкви были тайными церквями, где порабощенные афроамериканцы совмещали Худу с христианством. Порабощенные и свободные чернокожие священники проповедовали сопротивление рабству и силу Бога через хвалу и поклонение, а ритуалы Худу освобождали порабощенных людей от рабства. [43] Уильям Эдвард Бургхардт Дюбуа (WEB Du Bois) изучал афроамериканские церкви в начале двадцатого века. Дюбуа утверждает, что ранние годы черной церкви во время рабства на плантациях находились под влиянием вудуизма. [44] В записях церквей чернокожих на Юге с конца девятнадцатого века до начала двадцатого века зафиксировано, что некоторые члены церкви практиковали колдовство и совмещали христианские и африканские духовные концепции, чтобы навредить или исцелить членов своей общины. [45]
Известные заклинания Худу восходят к эпохе рабства в колониальной истории Соединенных Штатов . В 1712 году в колониальном Нью-Йорке вспыхнуло восстание рабов , когда порабощенные африканцы восстали и подожгли здания в центре города. Лидером восстания был свободный африканский колдун по имени Питер Доктор, который сделал магический порошок для порабощенных людей, которым их натирали тело и одежду для защиты и расширения прав и возможностей. Восставшие африканцы были народом Акан из Ганы. Историки предполагают, что порошок, сделанный Питером Доктором, вероятно, включал в себя немного кладбищенской земли, чтобы призвать предков оказать духовную военную поддержку от духов предков в качестве помощи во время восстания рабов. Народ баконго в Центральной Африке помещал кладбищенскую землю в заклинательные мешочки минкиси, чтобы активировать ее с помощью духов предков. Во время работорговли народ баконго был привезен в колониальный Нью-Йорк. Восстание рабов в Нью-Йорке 1712 года и другие в Соединенных Штатах показали смешение духовных практик Западной и Центральной Африки среди рабов и свободных чернокожих людей. [47] [48] Колдовские мешочки, также называемые сумками моджо , использовались в качестве сопротивления рабству. В 1830-х годах чернокожие моряки из Соединенных Штатов использовали колдовство для безопасного морского путешествия. Чернокожий моряк получил талисман от женщины Оби (Обиа) на Ямайке. Этот рассказ показывает, как чернокожие американцы и ямайцы делились своей культурой колдовства и имели схожие практики. У свободных чернокожих в северных штатах были белые и черные клиенты, которые пользовались услугами гадания и колдовства. [49]
В рассказах о рабах Алабамы было задокументировано, что бывшие рабы использовали кладбищенскую землю, чтобы сбежать из рабства на Подземной железной дороге . Искатели свободы натирали кладбищенскую землю подошвами своих ступней или клали кладбищенскую землю в свои следы, чтобы собаки ловцов рабов не выследили их запах. Бывшая рабыня Руби Пикенс Тартт из Алабамы рассказывала о человеке, который мог обмануть собак, сказав, что он «ушел оттуда и заставил собак загнать голое дерево. Они называют это колдовством для собак». Порабощенный фокусник мог вызвать замешательство у собак ловцов рабов, что мешало белым ловить искателей свободы. [50] В других рассказах порабощенные люди делали джек-бол, чтобы узнать, будет ли порабощенный человек высечен или нет. Порабощенные люди жевали и выплевывали соки корней возле своих поработителей тайно, чтобы успокоить эмоции поработителей, что предотвращало порку. Порабощенные люди полагались на колдунов, чтобы предотвратить порку и продажу дальше на юг. [51] История бывшей рабыни Мэри Миддлтон, женщины-гулла с островов Южной Каролины, повествует о случае, когда поработитель был физически ослаблен из-за колдовства. Поработитель сильно избил одного из людей, которых он поработил. Порабощенный человек, которого он избил, пошел к колдуну, и колдун сделал поработителя слабым к закату. Миддлтон сказала: «Как только солнце село, он тоже упал, он все еще упал. Ведьма сделала это».
Епископ Джеймисон, родившийся рабом в Джорджии в 1848 году, написал автобиографический рассказ о своей жизни. На плантации в Джорджии был раб-худу по имени дядя Чарльз Холл, который прописывал рабам травы и амулеты, чтобы защитить себя от белых людей. Холл поручил рабам помазывать корни три раза в день, жевать и плевать корнями в сторону своих поработителей для защиты. [52]
Другая история о рабыне рассказывает о рабыне по имени Старая Джули, которая была колдуньей, известной среди рабов на плантации тем, что насылала смерть. Старая Джули насылала столько смертей, что ее поработитель продал ее, чтобы помешать ей убивать людей на плантации с помощью колдовства. Ее поработитель посадил ее на пароход, чтобы отвезти к ее новому поработителю на Глубокий Юг . Согласно рассказам вольноотпущенников после Гражданской войны, Старая Джули использовала свои колдовские способности, чтобы повернуть пароход обратно к тому месту, где он был пришвартован, заставив своего поработителя, который пытался продать ее, оставить ее у себя. [53]
Фредерик Дугласс , бывший раб, аболиционист и писатель, написал в своей автобиографии, что он искал духовной помощи у раба-фокусника по имени Сэнди Дженкинс. Сэнди сказал Дуглассу следовать за ним в лес, где они нашли корень, который Сэнди велел Дуглассу носить в правом кармане, чтобы ни один белый человек не избил его. Дугласс носил корень на правом боку, как ему велел Сэнди, и надеялся, что корень сработает, когда он вернется на плантацию. Жестокий рабовладелец, мистер Кови, сказал Дуглассу сделать кое-какую работу, но когда мистер Кови приблизился к Дуглассу, у Дугласса хватило сил и смелости противостоять мистеру Кови и победить его после того, как они подрались. Кови больше никогда не беспокоил Дугласса. В своей автобиографии Дугласс считал, что корень, данный ему Сэнди, не дал ему возможности быть избитым мистером Кови. [54]
Колдовство для афроамериканцев является формой сопротивления превосходству белой расы . [55] [56] Колдуны-афроамериканцы рассматривались белыми американцами как угроза, потому что рабы шли к свободным и порабощенным колдунам, чтобы получить амулеты для защиты и мести своим поработителям. [57] Порабощенные чернокожие использовали Худу, чтобы добиться справедливости на американских плантациях, отравляя поработителей и насылая смерть на своих угнетателей. [58]
В эпоху рабства оккультист Паскаль Беверли Рэндольф начал изучать оккультизм, путешествовал и изучал духовные практики в Африке и Европе. Рэндольф был свободным чернокожим человеком смешанной расы, который написал несколько книг по оккультизму. Кроме того, Рэндольф был аболиционистом , выступавшим против рабства на Юге. После Гражданской войны в США Рэндольф обучал вольноотпущенников в школах для бывших рабов, называемых школами Бюро вольноотпущенников в Новом Орлеане, штат Луизиана, где он изучал луизианское вуду и худу в афроамериканских общинах, документируя свои выводы в своей книге « Провидец, магнитное зеркало». В 1874 году Рэндольф организовал духовную организацию под названием «Братство Юлиса» в Теннесси. [59] [60] Во время своих путешествий Рэндольф документировал продолжающиеся африканские традиции в худу, практикуемые афроамериканцами на Юге. Рэндольф задокументировал двух афроамериканцев конголезского происхождения, которые использовали конголезские колдовские практики друг против друга. Двое колдунов прибыли с рабского судна, которое пришвартовалось в заливе Мобайл в 1860 или 1861 году. [61] [62]
Перемещение чернокожих из сельских районов Юга в более городские районы Севера характеризуется предметами, используемыми в Худу. Белые фармацевты открыли свои магазины в афроамериканских общинах. Они начали предлагать как те товары, которые просили их клиенты, так и те, которые, по их мнению, могли бы быть полезны. [63] Примеры принятия оккультизма и мистицизма можно увидеть в цветных восковых свечах в стеклянных банках, которые часто маркируются для определенных целей, таких как «Быстрая удача» или «Любовный рисунок». Некоторые афроамериканцы продавали товары Худу в черной общине. Афроамериканка Мэтти Сэмпсон была продавцом в активном почтовом бизнесе, продавая товары Худу своим соседям в Джорджии. [64] С момента открытия Botanicas практикующие Худу покупают свои духовные запасы свечей Новена, благовоний, трав, колдовских масел и других предметов в духовных магазинах, которые обслуживают практикующих Вуду, Сантерию и другие традиционные африканские религии. [65]
Худу распространилось по всем Соединенным Штатам, когда афроамериканцы покинули дельту во время Великой миграции . Когда афроамериканцы покинули Юг во время Великой миграции, они принесли практику Худу в другие черные общины на Севере. Бенджамин Ракер, также известный как Черный Герман , предоставлял услуги Худу для афроамериканцев на Севере и Юге, когда он путешествовал как фокусник на сцене . Бенджамин Ракер родился в Вирджинии в 1892 году. Ракер научился сценической магии и колдовству у афроамериканца по имени Принц Герман (Алонзо Мур). После смерти Принца Германа Ракер изменил свое имя на Черный Герман в честь своего учителя. Черный Герман путешествовал между Севером и Югом и предоставлял услуги колдовства в черных общинах, такие как чтение карт и изготовление оздоровительных тоников. Однако законы Джима Кроу вытеснили Черного Германа в Гарлем, черную общину Нью-Йорка, где он управлял собственным бизнесом Худу и предоставлял услуги по работе с корнями своим клиентам. [66]
Для некоторых афроамериканцев, которые практиковали корневую магию, предоставление услуг колдовства в черном сообществе для афроамериканцев, чтобы получить любовь, деньги, работу и защиту от полиции, было способом помочь черным людям в эпоху Джима Кроу в Соединенных Штатах, чтобы черные люди могли получить работу, чтобы содержать свои семьи, и для их защиты от закона. [67] [68] По мере того, как черные люди путешествовали в северные районы, ритуалы Худу были изменены, потому что не было большого количества сельских районов, чтобы проводить ритуалы в лесах или около рек. Поэтому афроамериканцы импровизировали свои ритуалы внутри своих домов или уединенных районов города. Необходимые травы и корни не собирались на природе, а покупались в духовных магазинах. Эти духовные магазины около черных кварталов продавали ботанические препараты и книги, используемые в современном Худу. [69]
После Гражданской войны в США и в настоящее время с движением Black Lives Matter, практики Худу в афроамериканском сообществе также сосредоточены на духовной защите от жестокости полиции. [70] [71] Сегодня Худу и другие африканские традиционные религии присутствуют в движении Black Lives Matter как один из многих методов борьбы с жестокостью полиции и расизмом в черном сообществе. Основные докладчики из числа чернокожих американцев, практикующие Худу, выступили на мероприятии на факультете искусств и гуманитарных наук Калифорнийского государственного университета о важности Худу и других африканских духовных традиций, практикуемых в движениях за социальную справедливость, для освобождения чернокожих людей от угнетения. [72] Афроамериканцы в различных религиях африканской диаспоры духовно исцеляют свои сообщества, создавая центры исцеления, которые обеспечивают эмоциональное и духовное исцеление от жестокости полиции. Кроме того, алтари с белыми свечами и подношениями размещаются в местах, где полиция убила афроамериканца, а церемонии возлияния и другие духовные практики проводятся для исцеления души, умершей от расового насилия. [73] Афроамериканцы также используют Худу для защиты своей собственности от джентрификации в своих районах и на местах, которые считаются священными для их общин. На острове Дауфуски, Южная Каролина , в начале двадцатого века практикующий Худу Баззард наложил проклятие на строительную компанию, которая продолжала строить объекты на кладбищах Гулла, где похоронены предки Баззарда. По словам местных жителей, из-за проклятия компания и другие, последовавшие за ней, так и не смогли построить объекты в этом районе, а у владельца компании случился сердечный приступ. [74] Местные жители из Френье, Луизиана, верят, что ураган 1915 года, который уничтожил город, был предсказан леди Худу по имени Джулия Браун, которая пела песню на своем крыльце, что она заберет город с собой, когда умрет, потому что люди в этом районе плохо обращались с ней после того, как она им помогла. [75]
Чернокожие женщины, практикующие Худу, Лукуми , Пало и другие традиции африканского происхождения, открывают и владеют духовными магазинами в Интернете и в черных кварталах, чтобы предоставлять духовные услуги своему сообществу и обучать людей африканского происхождения духовности чернокожих и тому, как исцелить себя физически и духовно. [76] Культура Худу вдохновила некоторых чернокожих художников на создание произведений искусства. В 2017 году «Стол корневого мастера» — это произведение искусства, созданное художницей Рене Стаут , на котором культура Худу изображена в виде алтаря с коллекцией бутылочных настоек и доской со знаниями о травах Худу. Художница выросла в районе Хилл в Питтсбурге и видела практикующих Худу, которые в основном были чернокожими женщинами. Чернокожие женщины играли роль в своих сообществах в качестве акушерок, целительниц и колдуний для своих клиентов. [77]
Культурный антрополог Тони Кайл провел исследование в афроамериканских общинах в Мемфисе, штат Теннесси, и проследил истоки практик Худу в Центральной Африке . В Мемфисе Кайл взял интервью у чернокожих рабочих-корневиков и написал об афроамериканских практиках и истории Худу в своей книге « Секретная история Мемфисского Худу ». Например, Кайл записал на бывших плантациях рабов на американском Юге: «Верования и практики африканских традиционных религий пережили Средний проход (трансатлантическую работорговлю) и сохранились среди многих рабочих-корневиков и целителей по всему Югу. Многие из них служили целителями, консультантами и фармацевтами для рабов, переносящих тяготы рабства». [78] Стерлинг Стаки , профессор американской истории, который специализировался на изучении американского рабства и афроамериканской культуры и истории рабов в Соединенных Штатах, утверждал, что африканская культура в Америке развилась в уникальную афроамериканскую духовную и религиозную практику, которая стала основой для колдовства, черной теологии и освободительных движений. Стаки приводит примеры из рассказов о рабах , афроамериканских одеялах, черных церквях и продолжающихся культурных практиках афроамериканцев. [79] [80] [81]
Происхождение баконго в практике Худу очевидно. Согласно академическим исследованиям, около 40 процентов африканцев, отправленных в Соединенные Штаты во время работорговли, были из региона Конго в Центральной Африке. Университет Эмори создал онлайн-базу данных, которая показывает плавания трансатлантической работорговли . Эта база данных показывает, что многие корабли с рабами в основном покидали Центральную Африку. [82] [83] Древние конголезские духовные верования и практики присутствуют в Худу, такие как космограмма Конго. Основная форма космограммы Конго — простой крест (+) с одной линией. Космограмма Конго символизирует восход солнца на востоке и заход солнца на западе, представляя космические энергии. Горизонтальная линия в космограмме Конго представляет границу между физическим миром (царством живых) и духовным миром (царством предков). Вертикальная линия космограммы — это путь духовной силы от Бога наверху, идущий в царство мертвых внизу, где обитают предки. [84] [85] Однако космограмма, или дикенга , не является единым символом, как христианский крест или национальный флаг. [86] Физический мир находится в верхней части космограммы. Духовный (родовой) мир находится в нижней части космограммы. На горизонтальной линии находится водный раздел, который разделяет два мира: физический и духовный, и, таким образом, «элемент» воды играет роль в афроамериканской духовности. [87] [88] Символ креста космограммы Конго имеет физическую форму в Худу, называемую перекрестком , где проводятся ритуалы Худу для общения с духами и оставления ритуальных останков для снятия проклятия. [89] Космограмма Конго также пишется как космограмма «Баконго» и крест «Йова».
Перекресток — это духовный сверхъестественный перекресток, символизирующий связь между мирами живых и миром предков, разделенный горизонтальной линией. Священные круговые танцы против часовой стрелки в Худу исполняются для общения с духами предков с помощью знака креста Йова. [92] [93] Общение с предками — это традиционная практика в Худу, которая была завезена в Соединенные Штаты во время работорговли, возникшей среди народа банту-конго. [94] [95] В Саванне, штат Джорджия, в исторической афроамериканской церкви под названием Первая африканская баптистская церковь , символ космограммы Конго был найден в подвале церкви. Афроамериканцы прокалывали отверстия в полу подвала церкви, чтобы сделать ромбовидную космограмму Конго для молитвы и медитации. Церковь также была остановкой на Подземной железной дороге . Отверстия в полу обеспечивали воздухом для дыхания сбежавших рабов, прятавшихся в подвале церкви. [96] Солнечный цикл космограммы Конго также влиял на то, как молились афроамериканцы в Джорджии. Было зафиксировано, что некоторые афроамериканцы в Джорджии молились на восходе и заходе солнца. [97]
В афроамериканской церкви на восточном берегу Вирджинии космограммы Конго были спроектированы в оконных рамах церкви. Церковь была построена лицом к оси направления восток-запад, так что солнце встает прямо над церковным шпилем на востоке. Кладбища церкви также показывают продолжающуюся афроамериканскую практику погребения, когда на могилы кладут зеркальные предметы. [98]
В округе Кингс в Бруклине, штат Нью-Йорк, на ферме Лотт были найдены артефакты, связанные с Конго. Среди артефактов, связанных с Конго, была космограмма Конго, выгравированная на керамике, и вязанки нкиси с кладбищенской землей и железными гвоздями, оставленными порабощенными афроамериканцами. Исследователи предполагают, что железные гвозди использовались для предотвращения побоев от поработителей. Кроме того, гравюры космограммы Конго использовались в качестве перекрестка для духовных ритуалов порабощенным афроамериканским населением в округе Кингс. Историки предполагают, что ферма Лотт была остановкой на Подземной железной дороге для искателей свободы . Артефакты космограммы Конго использовались как форма духовной защиты от рабства и для защиты порабощенных людей во время их побега из рабства по Подземной железной дороге. [99]
Археологи также обнаружили космограмму Конго на нескольких плантациях на американском юге, включая плантацию Ричмонд-Хилл в Джорджии, плантацию Фрогмор в Южной Каролине, плантацию в Техасе и плантацию Магнолия в Луизиане. Историки называют места, где символы перекрестков, возможно, были найдены внутри хижин рабов и жилых помещений афроамериканцев, «отложениями перекрестков». Отложения перекрестков были найдены под половицами и в северо-восточных частях хижин, чтобы вызывать духов предков для защиты. Жертвоприношения животных и другие амулеты были найдены там, где рабы-афроамериканцы рисовали символы перекрестков, и четыре отверстия были просверлены в амулетах, чтобы символизировать космограмму Баконго. Другие традиции Западной и Центральной Африки, обнаруженные историками на плантациях, включают использование шестиконечных звезд в качестве духовных символов. Шестиконечная звезда является символом в Западной Африке и в афроамериканской духовности. [100]
На другой плантации в Мэриленде археологи обнаружили артефакты, которые показали смесь центральноафриканских и христианских духовных практик среди рабов. Это было Колесо Иезекииля в Библии, которое смешивалось с центральноафриканской космограммой Конго. Это может объяснить связь рабов-чернокожих американцев с христианским крестом, поскольку он напоминал их африканский символ. Космограмма представляет вселенную и то, как человеческие души путешествуют в духовном мире после смерти, входя в царство предков и перевоплощаясь обратно в семью. [101] Артефакты, обнаруженные в доме Джеймса Брайса, включали гравюры космограммы Конго, нарисованные в виде перекрестка (X) внутри дома. Это было сделано, чтобы защитить место от жестокого поработителя. [102] Кроме того, космограмма Конго очевидна в практике Худу среди чернокожих американцев. Археологи обнаружили глиняные миски с бывшей плантации рабов в Южной Каролине, изготовленные рабами-африканцами, на глиняных мисках была выгравирована космограмма Конго. Афроамериканцы использовали эти глиняные чаши в ритуальных целях. [103]
Кольцевой крик в Худу берет свое начало в регионе Конго из космограммы Конго (крест Йова). Кольцевые крикуны танцуют против часовой стрелки, следуя схеме восхода солнца на востоке и захода солнца на западе. Кольцевой крик следует циклической природе жизни, представленной в космограмме Конго рождения, жизни, смерти и возрождения. [104] [105] [106] [107] С помощью круговых танцев против часовой стрелки кольцевые крикуны накапливают духовную энергию, которая приводит к общению с духами предков и приводит к одержимости духом Святым Духом или духами предков. [108] Порабощенные афроамериканцы исполняли круговой танец против часовой стрелки до тех пор, пока кто-то не был втянут в центр кольца духовным вихрем в центре. Духовный вихрь в центре кольцевого крика был священным духовным царством, где обитали предки и Святой Дух. [109] Традиция кольцевого крика продолжается в Джорджии с крикунами округа Макинтош. [110] В Кэтхед-Крик в Джорджии археологи нашли артефакты, сделанные порабощенными афроамериканцами, которые связаны с духовными практиками в Западной и Центральной Африке. Порабощенные афроамериканцы и их потомки после освобождения размещали духов внутри отражающих материалов и использовали отражающие материалы для транспортировки недавно умерших в духовный мир. Разбитое стекло на могилах отражает потусторонний мир. Считается, что отражающие материалы являются порталами в духовный мир. [111]
Духи воды Симби почитаются в Худу, происходящем из центральноафриканских духовных практик. Когда африканцы были порабощены в Соединенных Штатах, они смешали африканские духовные верования с христианскими практиками крещения . Порабощенные афроамериканцы молились духам воды Симби во время своих крестильных служб. [112] [113] В 1998 году в историческом доме в Аннаполисе, штат Мэриленд, называемом Домом Брайса , археологи обнаружили внутри дома артефакты Худу, которые связаны с народом Конго . Эти артефакты являются продолжающейся практикой культуры минкиси и нкиси Конго в Соединенных Штатах, привезенной порабощенными африканцами. Например, археологи нашли артефакты, которые использовались порабощенными афроамериканцами для управления духами, размещая духов внутри тайников или связок нкиси. Эти духи внутри предметов помещались в секретные места, чтобы защитить территорию или причинить вред поработителям. «В своих физических проявлениях минкиси (нкиси) являются священными объектами, которые воплощают духовных существ и обычно принимают форму контейнера, такого как тыква, горшок, сумка или раковина улитки. Лекарства, которые наделяют минкиси силой, такие как мел, орехи, растения, почва, камни и уголь, помещаются в контейнер». [114] [115] Связки нкиси были найдены на других плантациях в Вирджинии и Мэриленде. Например, связки нкиси были найдены для исцеления или несчастья. Археологи нашли предметы, которые, как считало порабощенное афроамериканское население в Вирджинии и Мэриленде, имели духовную силу, такие как монеты, кристаллы, корни, обрезки ногтей, клешни краба, бусины, железо, кости и другие предметы, собранные в связку, чтобы вызвать определенный результат для защиты или исцеления. Эти предметы были спрятаны внутри жилищ порабощенных людей. Эти практики были скрыты от поработителей. [116]
В Дарроу, Луизиана , на плантации Эшленд-Бель-Элен историки и археологи обнаружили конголезские и центральноафриканские практики внутри рабских хижин. Порабощенные африканцы в Луизиане вызывали духов предков Конго и водных духов с помощью ракушек . Другие амулеты в нескольких рабских хижинах включали серебряные монеты, бусины, полированные камни и кости, сделанные в виде ожерелий или носимые в карманах для защиты. Эти артефакты являются примерами африканских ритуалов на плантации Эшленд. Поработители пытались остановить африканские практики, но порабощенные афроамериканцы маскировали свои ритуалы, используя американские материалы, применяя к ним африканские интерпретации и пряча амулеты в своих карманах или превращая их в ожерелья, чтобы скрыть эти практики от своих поработителей. [117]
В округе Талбот, штат Мэриленд, на плантации Уай-Хаус , где Фредерик Дуглас был порабощен в юности, были найдены артефакты, связанные с Конго. Порабощенные афроамериканцы создавали предметы, чтобы отгонять злых духов, создавая узелок Худу возле входов в дымоходы, которые, как считалось, были местом, куда проникают духи. В узелке Худу были куски железа и подкова. Порабощенные афроамериканцы прикрепляли люверсы к обуви и сапогам, чтобы ловить духов. Археологи также нашли небольшие резные деревянные лица. На деревянных резных фигурках было вырезано по два лица с обеих сторон, что интерпретировалось как изображение афроамериканского фокусника, который был двухголовым врачом. В Худу двухголовый врач — это фокусник, который может видеть будущее и обладает знаниями о духах и неизвестных вещах. [118]
На плантации Леви Джордана в Бразории, штат Техас , недалеко от побережья залива, исследователи предполагают, что владелец плантации Леви Джордан, возможно, перевозил пленных африканцев с Кубы обратно на свою плантацию в Техасе. Эти пленные африканцы исповедовали религию банту-конго на Кубе, и исследователи раскопали на этом месте артефакты, связанные с Конго. Например, археологи нашли останки нкиси нконди с железными клиньями, вбитыми в фигурку, чтобы активировать ее дух в одной из хижин, называемой «хижиной целителя». Исследователи также нашли конго билонго , который порабощал афроамериканцев, созданный с использованием материалов из белого фарфора для изготовления фигурки куклы. В западной части хижины они нашли железные котлы и фрагменты железных цепей, что позволяет предположить, что западная часть хижины была алтарем духу Конго Сарабанде. [119] [120] [121]
Слово goofer в goofer dust имеет конголезское происхождение и происходит от слова Kufwa на языке киконго , что означает «умирать». [123] Мешок моджо в Hoodoo имеет банту-конголезское происхождение. Мешки моджо также называются toby , что происходит от слова tobe на языке киконго . [124] Слово mojo также произошло от слова mooyo на языке киконго , что означает, что в натуральных ингредиентах обитает дух, который может использоваться в мешочках моджо для привлечения удачи и защиты. [125] Мешок моджо или мешок колдовства происходит от банту-конго minkisi . Nkisi (единственное число) и minkisi (множественное число) — это предметы, созданные вручную и населенные духом или духами. Этими предметами могут быть сумки (мешки моджо или мешочки колдовства), тыквы, ракушки или другие емкости. Различные предметы помещаются внутрь мешка, чтобы придать ему определенный дух или задание. Мешочки моджо и минкиси наполняются кладбищенской землей, травами, корнями и другими материалами духовным целителем Нганга . Духовные священники в Центральной Африке стали корневыми рабочими и врачевателями Худу в афроамериканских общинах. На американском Юге врачи-заклинатели создают мешочки моджо, похожие на мешочки минкиси Нганга, так как оба кормятся подношениями с виски . [126] Другая практика банту-конго в Худу — нанесение крестообразного знака (космограмма Конго) и стояние на нем для принятия клятвы. Эта практика практикуется в Центральной Африке и Соединенных Штатах в афроамериканских общинах. Нарисованная на земле космограмма Конго также используется как мощный защитный амулет. Солнечные эмблемы или круги на концах и стрелки не рисуются, только крестообразные знаки, которые выглядят как X. [127] [94]
Человек по имени Уильям Уэбб помог рабам на плантации в Кентукки сопротивляться своим угнетателям, используя мешочки с моджо. Уэбб сказал рабам собрать немного корней и положить их в мешки, затем «пройти вокруг хижин несколько раз и каждое утро направлять мешки в сторону дома хозяина». После выполнения инструкций Уэбба, по их убеждениям, поработители будут относиться к ним лучше. [128]
Другой раб-африканец по имени Динки, известный в рабском сообществе как Динки-король вуду и король гуферов, использовал пыль гуферов , чтобы противостоять жестокому надсмотрщику на плантации в Сент-Луисе. В отличие от других рабов, Динки никогда не работал одинаково. Его боялись и уважали как чернокожие, так и белые люди. Динки был известен тем, что носил с собой высушенную змеиную кожу, лягушку и ящерицу и посыпал себя пылью гуферов, разговаривая с духом змеи, чтобы пробудить ее силу против надсмотрщика. [129]
Генри Клей Брюс, чернокожий аболиционист и писатель, описал свой опыт порабощения людей на плантации в Вирджинии, которые наняли фокусника, чтобы помешать поработителям продать их на плантации в Глубоком Юге. Луис Хьюз, раб, живший на плантациях в Теннесси и Миссисипи, носил с собой сумку-моджо, чтобы поработители не избивали его. Сумку-моджо, которую носил Хьюз, рабское сообщество в этом районе называло «сумкой вуду». [23] Бывший раб и аболиционист Генри Бибб написал в своей автобиографии « Рассказ о жизни и приключениях Генри Бибба, американского раба, написанный им самим» , что он обращался за помощью к нескольким фокусникам во время своего рабства. Бибб ходил к этим фокусникам (врачам Худу) в надежде, что чары, которые они давали, не позволят поработителям избивать и хлестать его. Заклинатели дали Биббу колдовские порошки, которые нужно было посыпать вокруг кровати поработителя, положить в его обувь, а также носить с собой горький корень и другие амулеты для защиты. [130]
Другие практики банту-конго, присутствующие в худу, включают использование заклинательных тростей. В Соединенных Штатах эти трости украшают определенными предметами, чтобы вызывать духов и достигать определенных результатов. Эта практика была завезена в Соединенные Штаты во время трансатлантической работорговли из Центральной Африки. Несколько афроамериканских семей до сих пор используют заклинательные трости. В Центральной Африке ритуальные целители банту-конго банганга используют ритуальные посохи, называемые заклинательными тростями в худу. Эти трости заклинают духов и исцеляют людей. Целители банганга в Центральной Африке стали заклинательными врачами и целителями трав в афроамериканских общинах в Соединенных Штатах. [132] [133] Музей искусств Харна при Университете Флориды сотрудничал с другими мировыми музеями, чтобы сравнить афроамериканские заклинательные трости с ритуальными посохами из Центральной Африки и нашел сходство между ними и другими аспектами афроамериканской культуры, которые произошли от людей банту-конго. [134]
Духовная защита баконго повлияла на афроамериканские украшения дворов. В Центральной Африке люди банту-конго украшали свои дворы и входы в дверные проемы корзинами и сломанными блестящими предметами, чтобы защититься от злых духов и воров. Эта практика является источником бутылочного дерева в Худу. По всему американскому Югу, в афроамериканских кварталах, в некоторых домах есть бутылочные деревья и корзины, размещенные у входов в дверные проемы для духовной защиты. Кроме того, культура нкиси повлияла на магию контейнеров для банок. Афроамериканец в Северной Каролине закопал банку под ступеньками с водой и веревкой для защиты. Если кто-то заклинал его, веревка превращалась в змею. Мужчина, у которого брали интервью, называл это inkabera. [135]
На плантации Локаст Гроув в округе Джефферсон, штат Кентукки , археологи и историки нашли амулеты , сделанные рабами-афроамериканцами, на монетах и бусинах которых была выгравирована космограмма Конго. Среди артефактов были найдены синие бусины; в африканской духовности синие бусины привлекают защиту к владельцу. В хижинах рабов в Кентукки и на других плантациях на американском Юге археологи нашли синие бусины, которые использовались рабами для духовной защиты. Рабы-афроамериканцы совмещали христианские практики с традиционными африканскими верованиями. [136] [137]
Другие влияния Конго на площади Конго были задокументированы фольклористом Пакеттом. Афроамериканцы совершали возлияния на четырех углах площади Конго в полночь во время темной луны для ритуала Худу. [138]
Историки из Южно-Иллинойского университета в Департаменте африканских исследований задокументировали, что около 20 заглавных слов из языка киконго находятся в языке гулла . Эти заглавные слова указывают на продолжающиеся африканские традиции в худу и колдовстве. Заглавные слова имеют духовное значение. В Центральной Африке духовные священники и духовные целители называются нганга . В Нижней части Южной Каролины среди народа гулла мужчина-колдун называется нганга. Некоторые слова киконго имеют «N» или «M» в начале слова. Однако, когда народ банту-конго был порабощен в Южной Каролине, буквы N и M были исключены из некоторых заглавных имен. Например, в Центральной Африке слово для обозначения духовных матерей — Mama Mbondo. В Нижней части Южной Каролины и афроамериканских общинах слово для обозначения духовной матери — Mama Bondo. Кроме того, во времена рабства было задокументировано, что в Чарльстоне, Южная Каролина, существовала община рабов , говорящих на языке киконго. [139]
Роберт Фаррис Томпсон был профессором Йельского университета, который проводил научные исследования в Африке и Соединенных Штатах и проследил происхождение Худу (афроамериканского заклинания) от народа банту-конго в Центральной Африке в своей книге « Вспышка духа: африканское и афроамериканское искусство и философия». Томпсон был историком африканского искусства , который обнаружил с помощью своего изучения африканского искусства истоки духовных практик афроамериканцев в определенных регионах Африки. [140] Бывший академический историк Альберт Дж. Работо в своей книге « Религия рабов: «Невидимый институт» на довоенном Юге » проследил истоки практик Худу (заклинания, корневой работы) в Соединенных Штатах до Западной и Центральной Африки. Эти истоки развили культуру рабов в Соединенных Штатах, которая была социальной, духовной и религиозной. [141] Профессор Эдди Глод из Принстонского университета определяет Худу как часть афроамериканской религиозной жизни с практиками, на которые повлияла Африка, которая слилась с христианством, создав афроамериканскую религиозную культуру освобождения. [142]
Основным влиянием Западной Африки в Худу является ислам. В результате трансатлантической работорговли некоторые западноафриканские мусульмане , исповедовавшие ислам, были порабощены в Соединенных Штатах. До того, как они прибыли на американский Юг, западноафриканские мусульмане смешали исламские верования с традиционными западноафриканскими духовными практиками. На плантациях на американском Юге порабощенные западноафриканские мусульмане сохранили часть своей традиционной исламской культуры. Они практиковали исламские молитвы, носили тюрбаны , а мужчины носили традиционные широкие брюки. Некоторые порабощенные западноафриканские мусульмане практиковали Худу. Исламские молитвы использовались вместо христианских молитв при создании амулетов. Исламская одежда рабов-черных мусульман-колдунов отличалась от одежды других рабов, что позволяло легко их идентифицировать и просить об услугах колдовства относительно защиты от поработителей. [144] [145] Мандинго (мандинка) были первой мусульманской этнической группой, импортированной из Сьерра-Леоне в Западной Африке в Америку. Народ мандинго был известен своими мощными колдовскими мешочками, называемыми гри-гри (позже названными мешочками моджо в Соединенных Штатах). Народ бамбара , этническая группа народа мандинка, оказал влияние на изготовление колдовских мешочков и амулетов. Слова в худу о колдовских мешочках происходят из языка бамбара . Например, слово zinzin, произнесенное на креольском языке Луизианы, означает амулет силы. Слово манде marabout в Луизиане означает духовного учителя. [146] Во время работорговли некоторые люди мандинго могли брать с собой свои мешочки гри-гри, когда они садились на корабли, направлявшиеся в Америку, что принесло эту практику в Соединенные Штаты. Порабощенные люди обращались к порабощенным черным мусульманам за колдовскими услугами, прося их сделать мешочки гри-гри ( мешки моджо ) для защиты от рабства. [147]
Худу также имеет некоторое влияние вуду . Например, змеиная кожа является основным ингредиентом в дурманящей пыли . Змеи (змеи) почитаются в западноафриканских духовных практиках, потому что они представляют божественность. Западноафриканский дух воды вуду Мами Вата держит змею в одной руке. Это почитание змей пришло в Соединенные Штаты во время работорговли, и в худу змеиная кожа используется для приготовления колдовских порошков. [148] Пакетт объяснил, что происхождение почитания змей в худу берет свое начало от почитания змей в западноафриканской традиции вуду. [149] Было задокументировано бывшим рабом в Миссури, что колдуны брали сушеных змей и лягушек и измельчали их в порошок для «людей худу». Колдун делал порошок из сушеной змеи и лягушки, помещал его в банку и закапывал под ступеньками дома цели, чтобы «навести худу на человека». Когда жертва наступала на банку, у нее болели ноги. Змеи в Худу используются для исцеления, защиты и проклятия людей. [150] [112] [113]
Археологи полагают, что в худу могут быть влияния йоруба . Дух перекрестка в худу, Человек перекрестка, может иметь свои истоки в духе перекрестка народа йоруба, Эшу-Элегбе . В Западной Африке народ йоруба оставляет подношения для Эшу-Элегбы на перекрестке. [151] В худу перекресток имеет духовную силу, и ритуалы проводятся на перекрестке, где есть дух, который пребывает, чтобы получать подношения. Однако дух, который пребывает на перекрестке в худу, не носит имени Эшу-Элегба. [152] Фольклорист Ньюбелл Найлс Пакетт записал некоторые ритуалы перекрестка в худу, практикуемые среди афроамериканцев на юге, и объяснил их значение. Пакетт писал: «Возможно, этот обычай жертвоприношения на перекрестке возник из-за идеи, что духи, как и люди, путешествуют по дорогам и с большей вероятностью наткнутся на подношение на перекрестке, чем в другом месте». [153] Помимо оставления подношений и проведения ритуалов на перекрестке, иногда там оставляют духовную работу или «заклинания», чтобы удалить нежелательную энергию. [154] [155] Вера в сущность, которая правит перекрестком, присутствует не только в традициях африканской диаспоры, но и в традициях коренных народов по всему миру. Однако практикующие черный худу в регионе Чесапик опровергли неверное толкование этого открытия, зная, что артефакт перекрестка вызывает то, что позже станет известно как Человек на перекрестке. По мере того, как сущности менялись, реформировались и возрождались, они вступали в брак с североамериканской землей, чтобы появиться как новые божества. [ необходима цитата ]
В Аннаполисе, штат Мэриленд , археологи обнаружили доказательства западноафриканских и центральноафриканских практик. Духовный сверток Худу, содержащий гвозди, каменный топор и другие предметы, был найден вкопанным на четыре фута ниже улиц недалеко от столицы. Топор внутри свертка Худу показал, что археологи считают культурной связью с божеством народа йоруба Шанго . Шанго был (и остается) страшным Ориша в Йорубаленде , связанным с молнией и громом. Этот страх и уважение к грому и молнии сохранились в афроамериканских общинах. Фольклорист Пакетт писал: «А гром обозначает гневного творца». Пакетт записал несколько верований, окружающих страх и уважение к грому и молнии в афроамериканской общине. В Худу предметы, пораженные молнией, обладают большой силой. Однако имена Шанго и других африканских божеств были утеряны во время рабства. Поэтому имя Шанго не существует в Худу; это просто имя «бога грома». Порабощенные и свободные чернокожие люди в Нью-Йорке были известны среди белых в этом районе тем, что давали клятву грому и молнии. Во время заговора рабов в Нью-Йорке 1741 года афроамериканские мужчины давали клятву грому и молнии. [156] [157] [158]
Другим влиянием Йоруба в Худу является использование железа. В Западной Африке кузнецы пользуются уважением, потому что они связаны с духом металла (железа). Среди Йоруба дух Ориша Огун соответствует железу, и Огун называется «богом железа». Западноафриканские народы, порабощенные в Соединенных Штатах, сохранили уважение к рабам-кузнецам на плантации и признание железа. Подковы, сделанные из металла, используются для защиты в Худу. В Мэриленде археологи раскопали артефакты в Уай-Хаусе , которые связаны с духовной верой и практикой народа Йоруба в почитании Огуна. Вот почему афроамериканцы включают подковы и металлические инструменты в Худу: потому что есть дух, который соответствует металлу, которого можно призвать для защиты от физического и духовного вреда. Культурное влияние Йоруба сохранилось в Худу, но имена и символы духов Ориша отсутствуют, потому что эта информация была утеряна во время рабства; поэтому остались только природные элементы, соответствующие каждому Ориша. [159] [160]
Кроме того, на плантации Кингсмилл в Уильямсбурге, штат Вирджиния , рабы-кузнецы создавали ложки, на которых, по предположениям историков, вырезаны западноафриканские символы, имеющие духовное космологическое значение. В Александрии, штат Вирджиния , историки обнаружили в хижине раба кованую фигуру, сделанную рабом-кузнецом в восемнадцатом веке, которая была похожа на статуи Огуна, сделанные кузнецами в Западной Африке народами Эдо , Фон, Манде и Йоруба. Западноафриканские кузнецы, порабощенные в Соединенных Штатах, пользовались большим уважением и страхом у порабощенных чернокожих людей, потому что они умели ковать оружие. Габриэль Проссер был афроамериканцем, порабощенным в Ричмонде, штат Вирджиния , и он был кузнецом . В 1800 году Габриэль Проссер спланировал восстание рабов в Вирджинии. Историки утверждают, что Проссер стал лидером запланированного восстания, потому что он был кузнецом. Рабы уважали и боялись кузнецов из-за их способности ковать оружие и их связи с духом железа. Проссер и другие рабы-кузнецы изготавливали оружие для восстания, но восстание так и не произошло, потому что двое рабов сообщили властям. [161] [162]
На плантации Стэгвилл в округе Дарем, Северная Каролина, археологи нашли артефакты, сделанные порабощенными афроамериканцами, которые связаны с духовными практиками, найденными в Западной Африке. Среди артефактов были гадальная палка, трость для ходьбы и раковины каури . Богатая семья рабовладельцев Беннехан владела плантацией Стэгвилл; они поработили 900 афроамериканцев. Стэгвилл был одной из многих крупных рабских плантаций на американском Юге. Внутри дома Беннеханов между стенами была найдена трость для ходьбы, чтобы проклясть семью Беннехан. Раб тайно поместил трость, чтобы наслать злых духов на своих поработителей, проклиная семью за то, что они поработили их. Трость была вырезана в виде изображения западноафриканского змеиного духа (божества) по имени Дамбалла . В Западной и Центральной Африке и афроамериканских общинах только посвященным, обученным секретам змеи и духов, разрешалось иметь колдовскую палку. Эти палочки вызывали болезни и исцеление, а дух колдовской палочки мог предупредить колдуна о надвигающейся опасности. [163] Раковины каури были найдены на месте и использовались порабощенными афроамериканцами для связи с духовным элементом воды «для обеспечения духовного руководства над водоемами». В Западной Африке ракушки каури использовались в качестве денег и соответствовали африканским духам воды. [164]
Другие африканские культурные пережитки среди народа гуллах включают в себя предоставление своим детям африканских имен. Лингвисты отметили идентичные или похожие по звучанию имена в народе гуллах гичи, которые можно проследить до Сьерра-Леоне , страны в Западной Африке. Некоторые афроамериканцы в Южной Каролине и Джорджии продолжают давать своим детям африканские имена по духовным и культурным причинам. Духовный смысл заключается в том, что их предки дают своим детям духовную силу и защиту. Культурная причина заключается в том, чтобы их дети знали, из какого региона Африки происходят их предки. [165] [166]
Практика вырезания змей на «колдовских палочках» для снятия проклятий и злых духов и исцеления была обнаружена в афроамериканских общинах на островах Си среди народа гулла гичи . Почитание змей в афроамериканском худу зародилось в западноафриканских обществах . [167] Другая практика в худу, которая берет свое начало в Западной Африке, заключается в смачивании колдовских мешочков и шаров удачи виски (ромом). Считается, что колдовские мешочки и шары удачи имеют дух, и чтобы поддерживать их дух живым, колдуны кормят их виски раз в неделю. Эта практика берет свое начало на побережье Гвинеи в Африке . [168] Практика магии следов ног в худу берет свое начало в Гане . След ноги человека используется, чтобы отослать кого-то, смешивая его след с травами, корнями и насекомыми, особыми ингредиентами, используемыми в Худу, чтобы отослать кого-то, и измельчая в порошок, помещая порошок в контейнер и бросая его в текущую реку, которая покидает город, и через несколько дней человек покинет город. [169] [170] Среди народа тши в Гане одержимость духами не ограничивается людьми. Тем не менее, предметы, неодушевленные и одушевленные, могут стать одержимыми духами. Фольклорист Пакетт задокументировал это же верование среди чернокожих людей на Юге. [171]
В афроамериканском шитье лоскутных одеял наблюдается как центральноафриканская, так и западноафриканская символика. Афроамериканские женщины шили лоскутные одеяла, включающие космограмму баконго и западноафриканские кресты. [172] Например, афроамериканка по имени Харриет Пауэрс шила лоскутные одеяла, используя символы баконго и другие западноафриканские символы. На одном из лоскутных одеял Харриет Пауэрс был крест с четырьмя солнцами, показывающий влияние баконго, простегивая космограмму конго на своих лоскутных одеялах. В лоскутных одеялах Пауэрс были замечены и другие африканские символы. Однако ученые предполагают, что символ креста Харриет Пауэрс также может быть западноафриканским крестом, поскольку у западноафриканцев также были кресты в качестве символов. Тем не менее, значение и использование крестов в Западной Африке отличались от таковых у народа баконго в Центральной Африке. Влияние Фон и художественный стиль также были замечены в лоскутных одеялах Пауэрс. Харриет Пауэрс родилась в рабстве в Джорджии в 1837 году, и ученые предполагают, что Пауэрс могла быть баконго или дагомейского происхождения. [173] [174] Афроамериканские стеганые одеяла находятся под влиянием американского стеганого шитья и западноафриканских дизайнов. Символы адинкра и другие африканские символы вшиваются в ткани в духовных целях. Изготовители стеганых одеял в афроамериканской общине также шили мешочки для моджо и помещали корни, кости и другие предметы внутрь мешочков для защиты. Другим примером была Луиза Фрэнсис Комбс. Луиза Фрэнсис Комбс родилась в Гвинее и приехала в Соединенные Штаты в 1860-х годах. Ее стеганые одеяла включают в себя западноафриканские черты «красного полосатого узора, лоскутного шитья и двух широких асимметричных панелей». Этот дизайн узора похож на религиозные представления народа манде о том, что злые духи движутся по прямой, и чтобы защитить себя от злых духов, в ткани и стеганые одеяла вшивают ломаные линии и фрагментарные формы. [175] Некоторые значения африканских символов, вшитых в одеяла, держались в секрете. Ученые предполагают, что некоторые афроамериканские женщины, которые делали одеяла, могли состоять в тайном обществе, которое сохраняло истинные духовные значения символов в своих одеялах. Только посвященные, обученные изготовлению одеял, получали духовные значения африканских символов. Некоторые символы упоминают перекресток, космограмму Конго и предков. Определенные цвета используются в одеялах для защиты от зла и призывания духов предков. Ученые взяли интервью у афроамериканской мастерицы одеял в Орегоне и обнаружили в ее одеялах вдохновение йоруба . Ее одеяла были похожи на узоры регалий Эгунгун народа йоруба в Западной Африке, где она использовала «техники полосатой сборки, которые отдают дань уважения ее предкам». [176]
Афроамериканцы имели знания о травах, привезенные из Западной и Центральной Африки в Соединенные Штаты. Европейские работорговцы выбрали определенные западноафриканские этнические группы за их понимание выращивания риса , чтобы использовать их на рабских плантациях на островах Си. Регион Африки, из которого были взяты эти этнические группы, назывался «Рисовым побережьем», состоящим из того, что сейчас является Сенегалом, Сьерра-Леоне и Либерией. Эти районы в Африке были пригодны для выращивания риса из-за их влажного полутропического климата; европейские работорговцы выбрали людей, принадлежащих к этническим группам из этих регионов, чтобы поработить и переправить их на острова Си. [177]
Во время трансатлантической работорговли из Африки в Соединенные Штаты для выращивания были завезены различные африканские растения, в том числе бамия , сорго , ямс , кунжут , арбуз , черноглазый горох и орехи кола . [178] «Западноафриканские рабы привезли с собой через Атлантику не только знания о травах; они также импортировали сами семена. Некоторые носили ожерелья из семян дикой солодки в качестве защитного амулета . Капитаны работорговческих судов использовали местные корни для лечения лихорадки, которая уничтожала их человеческий груз. Адские трюмы кораблей были выстланы соломой, в которой хранились семена африканских трав и других растений, укоренившихся в почве Нового Света». [179]
Африканские растения, привезенные из Африки в Северную Америку, выращивались порабощенными афроамериканцами для медицинских и духовных целей для рабского сообщества . Они выращивали растения для белых американских поработителей для своей экономической выгоды. [179] [180] Афроамериканцы смешивали свои знания о травах из Африки с европейскими и региональными индейскими знаниями о травах. В Худу афроамериканцы использовали травы по-разному. Например, когда дело дошло до медицинского использования трав, афроамериканцы узнали некоторые медицинские знания о травах от коренных американцев ; однако духовное использование трав и практика Худу (колдовства) остались африканскими по происхождению, поскольку порабощенные афроамериканцы включили африканские религиозные ритуалы в приготовление североамериканских трав и корней. [179] [181] [182] Духовные ритуальные приготовления трав и корней были важны для порабощенных людей, поскольку они верили, что сочетание церемоний и молитв с лекарственными препаратами наполнит лекарства духовной силой и призовет целительных духов, которые сделают травяные средства более эффективными в лечении. [183] Порабощенные афроамериканцы также использовали свои знания трав, чтобы отравить своих поработителей. [184]
Во время рабства некоторые порабощенные афроамериканцы служили общественными врачами для чернокожих и белых, несмотря на то, что многие белые американцы с опаской относились к чернокожим врачам, потому что некоторые порабощенные африканцы травили поработителей. Порабощенные африканцы нашли травяные лекарства от ядов и болезней животных, которые помогали как чернокожим, так и белым американцам во время рабства. Например, африканская традиционная медицина оказалась полезной во время вспышки оспы в колонии Бостон, штат Массачусетс . Порабощенный африканец по имени Онисимус содержался в рабстве у Коттона Мэзера , пуританского священника в колонии. Несколько вспышек оспы поразили Бостон с 1690-х годов. Онисимус «ввел практику прививок в колониальном Бостоне», что помогло сократить распространение оспы в колонии. Онисимус рассказал Мэзеру, что, когда он был в Африке, африканцы проводили вакцинацию, чтобы сократить распространение болезней в своих обществах. [185] [186] Раб получил свободу, когда открыл лекарство от укуса змеи с использованием лекарственных трав. [187] Рабыня Джейн Майнор была освобождена благодаря своим медицинским знаниям во время эпидемии лихорадки 1825 года в Вирджинии и в конечном итоге открыла собственную больницу, используя свои доходы для освобождения по меньшей мере 16 рабов. [188]
Порабощенные афроамериканцы чаще всего лечили медицинские проблемы самостоятельно, используя знания о травах, которые они привезли с собой из Африки, а также некоторые знания о травах, полученные от местных коренных американцев. Многие поработители не обладали знаниями для лечения заболеваний, в то время как некоторые не заботились об этом. Принятые законы, запрещающие порабощенным афроамериканцам оказывать медицинскую помощь самим себе, еще больше усугубили эту проблему. Поработители приняли профилактические медицинские законы, потому что боялись, что порабощенные люди отравят их знаниями о травах. [189] В 1748 году в Вирджинии был принят закон, запрещающий афроамериканцам назначать лекарства, потому что белые американцы боялись, что чернокожие народные целители отравят их. Однако некоторые белые американцы в Вирджинии продолжали полагаться на афроамериканских травников, потому что их лекарства были лучше, чем у белых врачей. [190] Кроме того, в 1749 году в Южной Каролине Генеральная Ассамблея приняла закон, запрещающий порабощенным людям заниматься медициной или выдавать лекарства, что каралось смертью. [191] Поработители боялись возможного восстания рабов и отравления рабами, настолько, что белые американцы отказывались давать рабам-афроамериканцам медицинские знания. Многие лекарства, используемые белыми американцами, были химическими, в то время как афроамериканцы использовали натуральные травы и корни и делали из них чаи. [192]
В автобиографическом отчете 1911 года преподобный Ирвинг Э. Лоури, родившийся рабом в округе Самтер, Южная Каролина , в сентябре 1850 года, вспоминал случай, когда рабыня по имени Мэри на плантации Фриерсон, как считалось, умерла от колдовства. Ходили слухи, что рабыня по имени Эпси с другой плантации отравила Мэри, потому что она ревновала к вниманию, которое Мэри получала от мужчины с другой плантации, к которому Эпси испытывала романтические чувства. Согласно письменному отчету Лоури, ходили слухи, что Эпси получила яд от раба-колдуна и тайно ввела его Мэри, которая умерла шесть месяцев спустя. Лоури писал, что многие из колдовских практик рабов-чернокожих в округе Самтер были под влиянием вуду из Западной Африки. [193]
Среди порабощенных людей существовало духовное убеждение в отказе пахать поле по прямой. Некоторые порабощенные люди верили в концепцию западноафриканских манде о том, что злые духи движутся по прямой, и чтобы защитить себя от злых духов, порабощенные афроамериканцы отказывались пахать поля по прямой, чтобы разорвать линии для духовной защиты от злых духов. [194]
Порабощенные афроамериканки использовали свои знания трав, чтобы вызывать выкидыши во время беременности, чтобы помешать поработителям поработить их детей и предотвратить рождение их детей в рабстве. В девятнадцатом веке чернокожие женщины использовали травы, такие как мята болотная и сенна, чтобы вызвать аборт . [195] Порабощенные афроамериканцы доверяли только своим врачам, а не белым врачам, потому что лекарства, выписанные порабощенными врачами, иногда считались лучше, чем лекарства белых врачей. Порабощенные афроамериканцы и свободные люди изучали местную флору и знали, какие растения использовать для лечения болезней. Порабощенные травники были основными врачами на рабских плантациях, и некоторые из них также практиковали колдовство. [196] [179]
До и после Гражданской войны афроамериканцы приспосабливались к своей среде обитания и изучали местную флору от коренных народов , книг и их изучения растений. [197] Европейцы также привозили свои растения из Европы в Соединенные Штаты для травяного лечения в Америке. Афроамериканцы включили эти европейские травы в свою травяную практику. [198] Ученый-агроном Джордж Вашингтон Карвер был назван черными людьми корневым врачом (практиком Худу, который может лечить болезни растениями) из-за его знаний об использовании растений для исцеления тела. [199] Джим Джордан был сыном бывших рабов, родившимся в Северной Каролине, и научился Худу и колдовству у своей семьи. Он лечил своих клиентов с помощью корней, управлял магазином колдовства Худу и стал мультимиллионером. [200]
Зора Нил Херстон исследовала афроамериканские общины и документировала травяные практики чернокожих людей. Афроамериканские специалисты по корням иногда выступали в роли травяных врачей или колдунов. Афроамериканские специалисты по травам использовали свои знания трав для лечения таких болезней, как болезни сердца, артрит, простуда, грипп и другие болезни. Афроамериканские специалисты по корням занимались апотропной магией и использовали травы для снятия проклятий и злых духов и привлечения удачи. Иногда было несколько афроамериканских специалистов по корням, которые делали и то, и другое. Херстон задокументировала традиционного сборщика трав худу, называемого болотником . Этот человек собирал свои травы и корни из болот (водно-болотных угодий). Независимо от того, является ли практикующий худу болотником или нет, сбор определенных корней и трав на природе требует молитвы перед тем, как взять корень или траву, подношения духу растений и церемонии. Если есть змеи, которые охраняют травы и корни, практикующий худу не должен убивать змей. [201] [202]
В рассказе раба из Огайо было задокументировано, что порабощенные афроамериканцы сочетали колдовство с лечением травами. Духовные чары, наделенные силой через молитву, сочетались с травяными чаями для лечения хронических заболеваний. [203] В Южной Каролине рабы лечили глистов с помощью дурмана . Ревматизм лечили, массируя пораженные участки кожи угря или принимая отвар из коры дуба или чая из лаконоса . Считалось, что некоторые болезни были вызваны колдовством (колдовством), и единственным средством было обратить проклятие вспять и вернуть его человеку, который его наколдовал, или очистить его с помощью колдовства. [204] Традиционное лечение травами остается постоянной практикой в нации гулла-гичи . Люди гулла собирают корни со своих задних дворов и садов и делают лекарства для лечения болезней и лечения недугов. [205] На северо-востоке Миссури историки и антропологи опросили афроамериканцев и обнаружили продолжающиеся западноафриканские травяные традиции использования корней и трав для лечения болезней. Знание того, как находить травы в природе и делать из них чаи и тоники, сохранилось в афроамериканских общинах. Наиболее распространенным средством от простуды в черных общинах на северо-востоке Миссури было ношение небольшого мешочка Ferula assafoetida; народное слово — asfidity , растение из семейства фенхельных. [206]
В других регионах Юга афроамериканцы делали шарики асфидити, которые надевали на шею ребенка, чтобы облегчить боль. Внутреннюю часть коры бука кипятили в воде для лечения простуды и пневмонии. Афроамериканцы использовали лавровый лист для привлечения денег, помещая лавровый лист рядом с долларовой купюрой в кошелек или сумочку, и человек всегда притягивал деньги. Кофейная гуща использовалась для предсказания будущего. Чтобы вызвать несчастье в доме семьи, кайенский перец смешивали с серой и ладаном и рассыпали вокруг дома цели. Чтобы избавиться от мозолей и натоптышей , пищевую соду, касторовое масло и сало делали в виде пасты и оборачивали пораженный участок тканью. Чтобы вылечить порезы, афроамериканцы клали на раны паутину и скипидар . Шнурки от ботинок дьявола, положенные в карман, приносят удачу и сбивают с толку дьявола.
Считается, что если положить яйцо в руку жертвы убийства, когда она находится в гробу, убийца сдастся полиции через три дня. Семена горчицы , рассыпанные вокруг кровати перед сном, защитят человека от бу-ведьмы (человека, который может астрально путешествовать и покидать свое тело по своему желанию и нападать на людей во сне) от истощения его жизненной силы. [207] Для лечения сердечных заболеваний мускатный орех измельчали в порошок, смешивали с водой и пили раз в неделю. Чтобы снизить температуру тела, вокруг головы и ушей привязывали дурман . Для лечения кори листья коровяка заваривали в чай. Для лечения простуды заваривали сосновую солому. Соль использовали, чтобы не дать неприятному человеку вернуться в ваш дом, бросая соль позади человека, когда он выходил из дома, гарантируя, что он больше никогда не вернется. Чтобы очистить душу и дух, принимают соляные ванны. Чтобы не допустить проникновения злых духов в дом, серу посыпали снаружи дома. Кору красного дуба кипятили в чай, чтобы уменьшить лихорадку или озноб. Термин «обоняние» означал, что кто-то мог обнаружить духи по запаху; обоняние корицы, мускатного ореха и имбиря означало присутствие духов. Жидкую смолу добавляли в горячую воду, чтобы облегчить частый кашель и простуду. [208]
Афроамериканские акушерки были основными сиделками для беременных чернокожих женщин и кормящих матерей во время и после рабства. К середине двадцатого века для всех женщин, чтобы стать акушерками, требовались лицензии. До сертификации законы о сегрегации не позволяли чернокожим женщинам посещать больницы, которые оказывали медицинскую помощь белым людям. Кроме того, многие афроамериканцы не доверяли белым врачам, поскольку было известно, что некоторые из них проводили медицинские эксперименты на чернокожих людях . Афроамериканские акушерки оказывали медицинскую помощь кормящим и беременным чернокожим женщинам в своих общинах, леча их травяными лекарствами.
Многие афроамериканские акушерки практиковали Худу. Худу и акушерские практики были объединены в афроамериканских общинах. Во время родов акушерки духовно защищали дом, потому что считалось, что злые духи могут навредить духу новорожденного, рождающегося в этом мире. Защитные амулеты размещались внутри и снаружи дома, и чернокожие акушерки молились о духовной защите матери и новорожденного ребенка. [209] После рождения ребенка пуповина , называемая акушерками пуповиной , и послед сжигались или закапывались. Правильное обращение с пуповиной и плацентой гарантировало, что у матери будет еще один ребенок. Если акушерки не обращались с этими предметами должным образом, считалось, что у женщины больше не будет детей. [210]
С 19 века идея Худу имела христианское влияние. Афроамериканские христианские колдуны верят, что их сила исцелять, проклинать, обманывать и предсказывать исходит от Бога. [211] Это особенно очевидно в отношении Божьего провидения и его роли в карательном правосудии . Например, хотя существуют сильные идеи добра и зла , проклятие кого-либо с целью вызвать его смерть может не считаться злонамеренным действием. Один практикующий объяснил это следующим образом:
«Een hoodoo, anyting dat oona da do is de plan ob God ondastan?, God hab sompin fa do wid ebryting oona da do weda ee good ar bad, E got sompin fa do wid um ... jes wa fa oona, oona gwine git um». [212] Перевод этого таков: «In hoodoo, any that you do is the plan of God, understand? God have something related to everything that you do, be good or bad, he have something related to it... what for you, coming to you».
Несколько африканских духовных традиций признавали бесполое верховное существо, которое создало мир, не было ни добрым, ни злым, и не заботилось о делах человечества. Меньшие духи были призваны, чтобы получить помощь в проблемах человечества. [213] [214]
Не только провидение Яхве является фактором в практике Худу, но и мысль Худу понимает божество как архетипического доктора Худу. [215] С этой точки зрения библейские персонажи часто переделываются в докторов Худу, а Библия становится источником заклинаний и используется как защитный талисман. [216] Это можно понимать как синкретическую адаптацию религии. Смешивая идеи, изложенные в христианской Библии, вера становится более приемлемой. Это объединяет учения христианства, которые африканцы принесли в Америку, и традиционные верования, которые они принесли с собой. Эта практика в Худу сочетания африканских традиционных верований с христианской верой определяется как афрохристианство. Во время рабства свободные и порабощенные черные доктора Худу идентифицировали себя как христиане, а некоторые корневые рабочие были пасторами . Идентифицируя себя как христиане, афроамериканские колдуны могли скрывать свои практики Худу в христианской религии. Истоки афроамериканской церкви уходят корнями в африканские традиции. Когда африканцы были порабощены в Америке, они принесли с собой свои религиозные мировоззрения, которые синхронизировались с христианством. Эти африканские мировоззрения в черных церквях включают в себя духов предков, к которым можно обратиться с молитвой о помощи в жизни, одержимость духами, возложение рук для исцеления, экстатические формы поклонения с использованием барабанов с пением и хлопаньем, а также уважение и жизнь в гармонии с природой и духами природы. [217] [218] Например, в Худу божественное можно заставить действовать с помощью мешочков моджо, молитв, духовных работ или «заклинаний» и трюков с наложением. Не нужно ждать Бога, но можно приказать божественному действовать по своему желанию с помощью ритуалов Худу. Это отличает афроамериканское христианство в Худу от других форм христианства. Видя Бога таким образом, практики Худу сохраняются в Черной церкви и за ее пределами . Кроме того, в Худу можно контролировать призраков и привидений, потому что они исходят от Бога. Rootworkers контролируют духов с помощью ритуалов Hoodoo, захватывая духов с помощью духовных инструментов, используемых в Hoodoo. Разница между афро-христианством и европейско-американским христианством заключается в том, что духов можно контролировать, используя растительные ингредиенты в природе, потому что травы и природа имеют дух, и если на духов природы и божественного можно влиять, то можно влиять и на других духов, например, на призраков. [219]
Истоки афрохристианства берут начало от народа банту-конго в Центральной Африке. До того, как народ баконго прибыл в Соединенные Штаты и был порабощен на плантациях, народ баконго (банту-конго) был представлен христианству европейскими миссионерами, и некоторые из них обратились в христианскую веру. Священным символом народа банту-конго является крест, называемый космограммой конго (+), который похож на христианский крест. [220] Форма христианства конго была создана в Центральной Африке. Народ банту-конго объединил духовные верования конго с христианской верой, которая включала в себя духов природы и духов умерших предков. [221] Концепции христианства конго [222] среди народа баконго были завезены в Соединенные Штаты во время трансатлантической работорговли и развились в афрохристианство среди афроамериканцев, которое можно увидеть в худу и некоторых черных церквях. В результате афроамериканское худу и афрохристианство развивались по-разному и не подверглись влиянию европейско-американского христианства, поскольку некоторые афроамериканцы продолжали верить в африканские концепции духов природы , а также в космологию, приписываемую религии Конго и космограмме Конго . [223]
Работа, опубликованная в 2013 году на тему Hoodoo, излагает модель происхождения и развития Hoodoo. Mojo Workin: The Old African American Hoodoo System Катрины Хаззард-Дональд обсуждает то, что автор называет:
ARC или African Religion Complex, который представлял собой совокупность восьми черт, которые были общими для всех порабощенных африканцев и были в некоторой степени знакомы всем, содержавшимся в сельскохозяйственных лагерях рабского труда, известных как плантационные общины. Эти черты включали натуропатическую медицину, почитание предков, священные круговые танцы против часовой стрелки, кровавые жертвоприношения, гадание, сверхъестественный источник болезни, погружение в воду и одержимость духами. Эти черты позволили культурно разнообразным африканцам найти общую культурно-духовную основу. По словам автора, Худу развивалось под влиянием этого комплекса, при этом африканские божества вернулись к своим естественным силам, в отличие от Карибского бассейна и Латинской Америки, где божества перешли в католических святых. [224]
Зора Нил Херстон развила эту идею в своем романе «Моисей, человек горы », в котором она называет Моисея «лучшим человеком Худу в мире». [225] Очевидные параллели между Моисеем и преднамеренным паранормальным влиянием (таким как магия) встречаются в библейских рассказах о его противостоянии с фараоном. Моисей колдует или творит магические «чудеса», такие как превращение своего посоха в змею. Однако его величайшим подвигом колдовства было использование своих сил для освобождения евреев от рабства. Этот акцент на Моисее-как-колдуне ввел псевдонимную работу « Шестая и Седьмая книги Моисея» в корпус справочной литературы по Худу. [226]
В двадцатом веке Шестая и Седьмая книги Моисея были дешево напечатаны и продавались в духовных магазинах около черных кварталов и куплены афроамериканцами. [227] Это был гримуар , который стал популярным благодаря европейским иммигрантам. Предположительно основанный на еврейской каббале , он содержит многочисленные знаки, печати и отрывки на иврите, связанные со способностью пророка Моисея творить чудеса. Хотя его авторство приписывается Моисею, самая старая рукопись датируется серединой 19 века. [228] [229] Белые американцы продавали худу афроамериканцам ради прибыли, что не было запланировано для поддержания африканских традиций в худу. Включение европейских гримуаров («книг заклинаний») в худу началось в двадцатом веке во время Великой миграции , когда афроамериканцы покинули Юг, чтобы жить и работать в северных городах, живущих рядом с европейскими иммигрантами.
Тем не менее, Шестая и Седьмая книги Моисея стали частью современного Худу, потому что афроамериканцы связаны с историей Моисея, освободившего евреев из рабства в Египте, и его использованием магических сил против египтян. Кроме того, афроамериканцы практиковали Худу за столетия до появления европейских гримуаров. Худу развивалось на рабских плантациях в Соединенных Штатах и порабощало, а свободные чернокожие американцы использовали колдовство как форму сопротивления рабству. [230] [231]
В Худу «Все считают, что Библия — величайшая книга заклинаний в мире». [232] Она имеет много функций для практикующего, не последней из которых является источник заклинаний. Это особенно очевидно, учитывая важность книги « Секреты Псалмов» в культуре Худу. [233] Эта книга дает инструкции по использованию Псалмов для безопасного путешествия, головных болей и супружеских отношений. Библия, однако, не просто источник духовных трудов, но и талисман заклинаний. Ее можно брать «на перекресток », носить для защиты или даже оставлять открытой на определенных страницах, глядя в определенном направлении. Этот информатор приводит пример обоих вариантов использования:
Когда я боюсь, что кто-то причинит мне вред, я читаю 37 Псалмов и потому оставляю Библию открытой, повернутую главой на восток, на целых три дня. [234]
Библия использовалась в рабской религии как магическая формула, которая давала информацию о том, как использовать травы в колдовстве и как использовать Библию, чтобы вызывать определенные результаты и духов, чтобы вносить изменения в жизни людей, что является продолжающейся практикой и сегодня. Корневые рабочие снимают проклятия, читая писания из Библии. В то же время, как корневые рабочие могут снимать проклятие с помощью Библии, они также могут накладывать проклятия на людей с помощью Библии. [235]
Джейкоб Стройер объяснил в своей автобиографической истории о рабах, что рабы в Южной Каролине использовали Библию, чтобы защититься от ведьмы, молясь «Во имя Отца, Сына и Святого Духа, чего ты хочешь», «ведьме», и после молитвы клали Библию в угол хижины раба, чтобы защититься от ведьмы, веря, что, если положить Библию в угол, ведьма не вернется. [236]
Порабощенные и свободные чернокожие также использовали Библию как инструмент против рабства. Свободные и порабощенные люди, которые умели читать, находили истории евреев в Библии в Египте, похожие на их положение в Соединенных Штатах как порабощенных людей. Евреи в Ветхом Завете были освобождены от рабства в Египте под руководством Моисея. Примерами порабощенных и свободных чернокожих людей, использовавших Библию как инструмент для освобождения, были восстание рабов Дании Веси в Южной Каролине в 1822 году и восстание Ната Тернера в Вирджинии в 1831 году. Веси и Тернер были священниками и использовали христианскую веру, чтобы вдохновить порабощенных людей на сопротивление рабству посредством вооруженного сопротивления. В восстании рабов Дании Веси сообщником Веси был порабощенный заклинатель Гулла по имени Гулла Джек , который дал порабощенным людям инструкции по корневой работе для их духовной защиты на случай возможного восстания рабов.
Гулла Джек , родившийся в Анголе , поддерживал свои центральноафриканские духовные практики. Гулла Джек, как известно, всегда носил с собой сумку-моджо для своей духовной защиты. Для духовной защиты порабощенных людей Гулла Джек дал им инструкции по работе с корнями для возможного восстания рабов, запланированного его сообщником Данией Веси. Гулла Джек приказал рабам есть пюре, похожее на арахисовое масло, есть подсушенную кукурузную муку и носить с собой клешни краба для своей защиты. План состоял в том, чтобы освободить порабощенных с помощью вооруженного сопротивления и заклинаний. Денмарк Веси и Гулла Джек потерпели неудачу, потому что их план был раскрыт и остановлен. [237] [238] Согласно другим историческим исследованиям и записям, Гулла Джек провел церемонию и заставил порабощенных съесть полусырую птицу . Один порабощенный человек сказал, что не мог говорить о заговоре, поскольку Джек связал его речь заклинанием. Согласно записям, Джек «очаровал» рабов, чтобы они присоединились к восстанию. [239] Гулла Джек использовал духовные знания, полученные им в Анголе, и сделал защитные амулеты для других рабов, чтобы они могли защитить их духовно. [240] [241] [242]
Однако среди рабов Нат Тернер был известен тем, что видел сны и видения, которые сбывались. В традиции Худу сны и видения приходят от духов, таких как предки или Святой Дух в христианской вере. Опора на сны и видения для вдохновения и знаний является африканской практикой, смешанной с христианской верой среди рабов и свободных афроамериканцев. После восстания Ната Тернера в Вирджинии были приняты законы, прекращающие образование свободных и рабских чернокожих людей и разрешающие только белым священникам присутствовать на всех церковных службах для рабов. Белые священники проповедовали повиновение рабству, в то время как рабы и свободные чернокожие священники проповедовали сопротивление рабству, используя истории евреев и Моисея в Ветхом Завете Библии. В обоих восстаниях рабов Веси и Тернера присутствовала смесь африканских духовных практик. [243]
Мать Ната Тернера прибыла на рабском судне из Африки. Исследования не определили, из какой части Африки она была. Она оказала глубокое духовное влияние на его жизнь. Она научила его африканской духовности, что было очевидно в его жизни, поскольку он использовал видения и небесную интерпретацию планетарных тел, чтобы понимать сообщения от духа. Тернер считал, что затмение солнца было посланием от Бога, чтобы начать восстание рабов. Академические исследования записей Вирджинии о восстании рабов Ната Тернера предполагают, что был проведен оккультный религиозный ритуал, чтобы помазать набег Тернера. [244]
Эти практики среди порабощенного населения создали христианскую церковь Худу или «худунизированную» версию христианства на рабских плантациях, где порабощенные африканцы тайно уходили в лес ночью, чтобы исповедовать свою религию, смесь африканской духовности с христианством. Худу противостояло европейско-американскому христианству, поскольку порабощенные афроамериканцы переосмысливали христианство, чтобы оно соответствовало их положению в Америке как порабощенных людей. Например, Бог считался могущественным, и его сила могла помочь освободить рабов. Это создало «невидимый институт» на рабских плантациях, поскольку порабощенные африканцы практиковали кольцевой крик, одержимость духом и ритуалы исцеления, чтобы получать сообщения от духа о свободе. Эти практики проводились тайно, вдали от поработителей. Это делалось в церкви Худу среди порабощенных. У Нэта Тернера были видения и предзнаменования, которые он интерпретировал как исходящие от духа, и этот дух сказал ему начать восстание, чтобы освободить порабощенных людей с помощью вооруженного сопротивления. Тернер объединил африканскую духовность с христианством. [245] [246]
Mojo Workin': The Old African American Hoodoo System также обсуждает « корень High John the Conqueror » [247] и миф, а также «природный мешок». [248] В афроамериканских народных историях High John the Conqueror был африканским принцем, которого похитили из Африки и поработили в Соединенных Штатах. Он был обманщиком и использовал свое остроумие и обаяние, чтобы обмануть и перехитрить своих поработителей. После Гражданской войны в США , перед тем как High John the Conqueror вернулся в Африку, он сказал недавно освобожденным рабам, что если им когда-нибудь понадобится его дух для свободы, он будет жить в корне, который они смогут использовать. По мнению некоторых ученых, происхождение High John the Conqueror могло произойти от африканских мужских божеств, таких как Элеггуа , который является духом-обманщиком в Западной Африке. К двадцатому веку белые владельцы аптек начали продавать продукцию High John the Conqueror с изображением белого короля на этикетках, коммерциализируя худу. Зора Нил Херстон задокументировала некоторую историю о Верховном Джоне Завоевателе из своих бесед с афроамериканцами на Юге в своей книге « Освященная церковь». Некоторые афроамериканцы считали, что Верховный Джон Завоеватель освободил рабов и что президент Авраам Линкольн и Гражданская война не принесли свободу черным людям. По словам одной женщины, опрошенной Херстон, тети Шейди Энн Саттон, «Эти молодые негры читают свои книги и говорят о войне, освободившей негров, ей-богу! Куча видит, но мало кто знает. Конечно, война была большой помощью, но как так получилось, что война произошла? Они думают, что знают, но это не так. Джон де Завоеватель вложил это в белых людей, чтобы дать нам нашу свободу». Энн Саттон сказала, что Верховный Джон де Завоеватель учил черных людей свободе и подготовке к своей свободе в предстоящей войне. Корень High John the Conqueror использовался для предотвращения порки от поработителей и для освобождения от рабства. Корень был дан Фредерику Дугласу, чтобы защитить его от порки и избиения рабовладельцем. Бывший раб Генри Бибб использовал корень High John для защиты себя, жуя и выплевывая корень в сторону своего поработителя. [249] [250] [251]
Дух, который мучает живых, известен как Бу-ведьма . [253] Духов вызывают, чтобы вылечить или убить людей, а также предсказать будущее. [254] Духи также могут помогать людям находить вещи. В одном рассказе раба из Южной Каролины упоминается пастор, который разговаривал с духами, чтобы те помогли ему найти спрятанные деньги. Эта запись из рассказа раба показывает, как Худу и черная церковь были переплетены. [255] В другом рассказе раба из Индианы упоминается место, куда афроамериканское население отказывалось входить, потому что «там обитали духи черных людей, которых избивали до смерти». Это место так боялось черных людей в этом районе, что они поставили вокруг него забор. [256] Ношение серебряной монеты в десять центов на лодыжке или шее может защитить кого-то от злых духов и колдовства. [257] Еще один способ защиты от злых духов — носить небольшую сумку, наполненную солью и древесным углем. [258] В Индиане афроамериканцы посыпали щелоком передние и задние ступеньки, чтобы не допустить проникновения злых духов в дом. Проклятия могут исходить от злых духов, не вызванных колдуном, и злые духи более активны ночью. [259] Еще один дух, которого боятся в культуре Гулла, — это плат-ай. Плат-ай — одноглазый призрак, который может принимать различные формы. Его вызывают, когда человек закапывает голову убитого человека в яму с сокровищами. [260]
Общение с духами и умершими (предками) является постоянной практикой в Худу, которая возникла в Западной и Центральной Африке. Духи природы, называемые Симби («Симби» единственное число и «Бисимби» множественное число), в которых верят люди Конго , связаны с водой и магией в Центральной Африке и в Худу. [261] Эта вера в духов воды была завезена в Соединенные Штаты во время трансатлантической работорговли и продолжается в афроамериканском сообществе в практике Худу и Вуду . Бисимби обитают в оврагах, ручьях, пресной воде и открытых водоемах (фонтанах). [262] Академические исследования на плантациях Пуши и Вудбу в Южной Каролине показали продолжающуюся веру в духов воды среди порабощенных афроамериканцев. Обе плантации были затоплены водами озера Молтри . [263]
Самое раннее известное упоминание о духах Симби в Соединенных Штатах было записано в девятнадцатом веке Эдмундом Раффином , богатым рабовладельцем из Вирджинии, который отправился в Южную Каролину, «чтобы сохранить рабовладельческую экономическую систему жизнеспособной посредством сельскохозяйственной реформы». В записях Раффина он писал Симби как «Cymbee», потому что не знал оригинального написания этого слова. В записях Раффина он записал несколько разговоров, которые он имел с некоторыми из порабощенных людей. Один порабощенный мальчик сказал, что видел духа Симби, бегающего вокруг фонтана однажды ночью, пытаясь набрать воды. Порабощенный мужчина сказал, что видел духа Симби, сидящего на доске, когда он был мальчиком, прежде чем тот скользнул в воду. Духи Симби (Cymbee) могут принести исцеление, плодородие и процветание. Крещения совершаются реками, чтобы призвать благословения духов Симби и принести людям исцеление, плодородие и процветание. Западноафриканцы и афроамериканцы носят белую одежду, чтобы вызывать духов воды во время таких водных церемоний. [264] Духи симби обитают в лесах, горах и воде и отвечают за жизнь и рост природы. Эти существа считаются хранителями земель, а людей, которые живут на них, боятся и уважают. Если кто-то проявит неуважение к симби, уничтожив его естественную среду обитания, симби может утопить его. Чтобы получить силу бисимби, народ баконго в Центральной Африке и афроамериканцы в Джорджии и Южной Каролине собирают камни и ракушки и создают пучки минкиси . Духи симби могут появляться как мужчины, так и женщины. У некоторых длинные черные волосы и они напоминают русалок, в то время как другие выглядят как люди с альбинизмом. [265] В Западной и Центральной Африке есть народные истории о людях, встречающихся с русалками. В афроамериканском фольклоре есть история о том, как девочка по имени Сьюки встречает русалку по имени Мама Джо, которая помогает защищать Сьюки и оказывает ей финансовую поддержку, давая ей золотые монеты. [266]
В культуре Конго люди «становятся» духами Симби после смерти. Поэтому предков в культуре Конго называют этим именем. [267] Считается, что душа человека возвращается к Богу после смерти, однако дух может остаться на Земле. Духи могут взаимодействовать с миром, принося удачу или вызывая злые дела. Предки являются важными духами в Худу, которые вмешиваются в жизнь людей, обеспечивая руководство и защиту, и их почитают. [268] Практика в Худу почитания предков посредством молитв и подношений берет свое начало в Африке. В Худу предки могут появляться, чтобы предоставлять информацию и руководство во снах людей. Однако они обижаются, когда их не почитают, и могут вызывать проблемы в жизни членов семьи. [269]
Родители, которые умерли внезапно или в результате несчастного случая, как полагают, возвращаются в духе и навещают своих детей. Дух умершего родителя может преследовать их детей, причиняя им духовный вред. Чтобы предотвратить это, маленьких детей и младенцев умершего родителя пропускают через гроб покойного. Бывший раб преподобный Ирвинг Э. Лоури записал эту практику в своем рассказе о рабах, когда он присутствовал на похоронах Мэри, рабыни, которая умерла от отравления. Ее младенца пропускали через гроб, чтобы ее дух не вернулся и не навестил младенца, напугав его. Лоури написал в своем рассказе: «Ребенка Мэри отнесла на кладбище его бабушка, и перед тем, как предать тело земле, младенца передавали от одного человека к другому через гроб. Рабы верили, что если этого не сделать, то будет невозможно вырастить младенца. Дух матери вернется за ее ребенком и заберет его к себе. Этого верования придерживаются многие потомки этих рабов, которые практикуют то же самое и в наши дни». [270] Практика передачи младенцев и маленьких детей через гробы продолжается в общинах Гулла-Гичи на островах Си-Айленд в Южной Каролине и Джорджии. [271]
Чтобы прочно соединиться с предками в Худу, иногда используется кладбищенская земля. Земля с могилы предка обеспечивает защиту, в то время как земля, взятая с могилы человека, который не является предком, используется для нанесения вреда врагу или для защиты. Перед тем, как взять кладбищенскую землю, нужно заплатить за нее тремя пенни или какой-либо другой формой оплаты. Кладбищенская земля является еще одним основным ингредиентом пыли дурака . Ее помещают в мешочки моджо (заклинательные мешочки), чтобы носить с собой духа. Земля с кладбищ дает возможность связаться с духами мертвых. Чтобы успокоить духов предков, афроамериканцы оставляют последние предметы, которые они использовали при жизни, на своих могилах, веря, что они содержат последнюю сущность человека перед смертью, как способ признания их. [272] [273] [274] Кладбище рассматривается как последнее место упокоения мертвых и как дверь в царство духов. В Худу можно просить или заклинать духов мертвых, чтобы они выполнили определенные задачи для колдуна, как положительные, так и отрицательные. [275] Эта практика почитания предков, использование кладбищенской земли, работа с духами мертвых, украшение могил членов семьи и приношение еды умершим родственникам, чтобы они не преследовали семью, возникла в регионе Конго в Центральной Африке. Она была завезена в Соединенные Штаты во время трансатлантической работорговли. [276] Западноафриканская практика возлияний продолжается в практике Худу. Возлияния совершаются как подношение, чтобы почтить и признать предков. [277]
Те люди на западном побережье Африки, говорящие на языке эве, делают подношения, такие как еда или напитки, обычно выливая пальмовое вино и банановое пиво на могилу предка. Членов церкви обычно хоронят ногами, обращенными на восток, чтобы они могли подняться в последний день к солнцу, тогда как грешников хоронят наоборот, чтобы избежать вреда от света. [278] Другая история заключается в том, что призраки не могут пересекать воду. Зеркальная церемония проводится, если колдун-художник хочет вызвать призрака через воду. Духи, умершие от болезни в постели, могут ходить среди живых в любую ночь, кроме пятницы, которая зарезервирована для тех, кто умер в темноте.
Те, кто умер из-за своих похитителей, могут получить справедливость в загробной жизни, используя Худу. Например, «Если жертву убийства похоронить в сидячем положении, убийца будет быстро привлечен к ответственности». [279] Жертва, сидящая перед небесным престолом, может просить о справедливости. Оставленное яйцо в руке убитой жертвы может помешать тому, кто лишил ее жизни, уйти слишком далеко от места преступления. Жертва держит яйцо, олицетворяющее жизнь убийцы.
В западноафриканских религиях людям дается судьба от Бога. Кто-то может изменить части своей судьбы с помощью ритуалов и заклинаний. Вера в судьбу в Худу имеет свои корни в западноафриканских религиях . Опытный фокусник может изменить судьбу человека с помощью божеств или злых сил. Это означает, что фокусник может сократить чью-то жизнь, накликав на него смерть. Чародей может защитить судьбу человека от другого фокусника, пытающегося ее изменить. Чтобы узнать судьбу человека, используется гадание . Гадание также используется, чтобы узнать, какие ритуалы следует провести и какие амулеты следует носить, чтобы защитить или изменить судьбу человека. [280]
В процессе, известном как «поиск», практикующий худу просит о спасении души человека, чтобы церковь Гулла приняла его. Духовный лидер помогает в этом процессе, и после того, как он поверит, что последователь готов, он объявляет об этом церкви. Церемония начинается с большого пения и практики кольцевого крика . [253] Слово «крик» происходит от западноафриканского мусульманского слова saut, означающего «танец или движение вокруг Каабы».
Кольцевой крик в черных церквях (афроамериканских церквях) происходит из африканских стилей танца. Круговые танцы против часовой стрелки практикуются в Западной и Центральной Африке для вызова духов предков и для одержимости духом . Кольцевой крик и крик похожи на одержимость африканским духом. В Худу афроамериканцы исполняют кольцевой крик, чтобы быть тронутыми или одержимыми Святым Духом и общаться с духами умерших предков. Афроамериканцы заменили африканских духов христианским Богом (Святым Духом) во время одержимости. В афроамериканских церквях это называется «поймать духа». Афроамериканцы используют музыку, хлопки и пение во время кольцевого крика и в современных криках в черных церквях, чтобы сбить духа. Пение во время кольцевого крика имеет христианское значение с использованием библейских ссылок . [281] [282]
Во время рабства порабощенные африканцы были вынуждены стать христианами, что привело к смешению африканских и христианских духовных практик, которые сформировали Худу. В результате Худу практиковалось и продолжает практиковаться в некоторых черных церквях в Соединенных Штатах. [283] [284] В районе коридора культурного наследия Гулла/Гичи [285] дома молитв [286] являются местами, где афроамериканцы собираются, чтобы проводить церковные службы и проводить ритуалы исцеления и ринг-крик. [287]
Кольцевой крик в Худу берет свое начало в регионе Конго в Африке с космограммой Конго . Во время кольцевого крика афроамериканцы шаркают ногами по полу или земле, не поднимая ног, веря, что создание статического электричества из земли соединяет их с ее духовной энергией. Такое шарканье с пением и хлопаньем также делается для общения с духами предков. Духовная энергия усиливается до тех пор, пока кто-то не будет втянут в центр кольца, выкрикнутого духом. Это делается для того, чтобы позволить духу войти и управлять кольцом. [288] [289]
Исследователи заметили, что афроамериканские кольцевые крики напоминают хороводы против часовой стрелки в Западной Африке. В Западной Африке хоровод против часовой стрелки исполняется во время похорон, чтобы отправить душу в царство предков (землю мертвых), потому что энергия и души путешествуют по кругу. Эта практика продолжилась в нации Гуллах Гичи, где афроамериканцы исполняли кольцевой крик над могилой человека, чтобы отправить его душу в царство предков. Кроме того, кольцевой крик исполняется и в других особых случаях, не связанных со смертью. [290]
В 2016 году Vice News отправились на остров Св. Елены в Южной Каролине и взяли интервью у афроамериканцев из племени гулла-гичи и записали некоторые из их духовных традиций и культурных практик. Их записи показали африканские культурные и духовные практики, которые сохранились в племени гулла-гичи в Южной Каролине. На видео были показаны кольцевой крик, пение и другие традиции. Афроамериканцы в Южной Каролине борются за сохранение своих традиций, несмотря на джентрификацию некоторых из их общин. [291] Сегодня кольцевой крик продолжается в Джорджии с группой McIntosh County Shouters. В 2017 году Смитсоновский институт взял интервью у афроамериканцев и записал традицию кольцевого крика, практикуемую племенем гулла-гичи в Джорджии. Песни, исполняемые во время кольцевого крика и во время крика, возникли у их предков, которые были перевезены из Африки в рабство в Америке, где они заменили африканские песни и песнопения христианскими песнями и библейскими отсылками. [292] [293]
Этот процесс поиска в Худу, сопровождаемый кольцевым криком, также является посвящением в Худу. Афроамериканцы на островах Си (народность Гулла-Гичи) проводили посвящения членов общины, объединяя западноафриканские практики посвящения с христианскими практиками под названием «Поиск Иисуса». Молодые люди проводили время на природе, «ища Иисуса», и получали наставления от чернокожих религиозных лидеров. Духовные матери афроамериканской общины давали пророческие наставления тем, кто «ищет». После посвящения посвященные принимались в религиозную черную общину. [294] [281] Зора Нил Херстон написала о своем посвящении в Худу в своей книге «Мулы и люди» , опубликованной в 1935 году.
Херстон объяснила, что ее посвящение в Худу включало в себя обматывание змеиной кожей своего тела и лежание на диване (диване) в течение трех дней обнаженной, чтобы она могла получить видение и одобрение от духов. [295] В дополнение к лежанию на диване обнаженной, завернутой в змеиную кожу для своего посвящения, Херстон должна была выпить кровь врачей Худу, которые инициировали ее из бокала с вином. [296] Есть и другие способы, которыми люди становятся врачами Худу, например, родившись в семье практикующих или через наставника в рамках ученичества. Посвящения не требуются, чтобы стать врачом Худу или корневым мастером. [297] Другие посвящения в Худу включают ритуальные изоляции, изучение амулетов, трав, корней и сновидений от старейшины общины. [298]
Археологи обнаружили доказательства продолжающихся погребальных практик Западной и Центральной Африки в части Нижнего Манхэттена, Нью-Йорк, где сейчас находится Национальный памятник Африканское кладбище . [299] Вместе с историками, участвующими в проекте, они отметили, что около 15 000 африканцев были похоронены в части Нижнего Манхэттена, называемой «Кладбище негров». Только 419 похороненных африканцев были эксгумированы ; было раскопано более 500 артефактов, показывающих продолжающиеся африканские традиции в черной общине Нью-Йорка. Из 146 найденных бусин девять были из Западной Африки. Другие бусины были изготовлены в Европе; они также использовались рабами и свободными людьми для погребальных практик, включив в себя африканскую духовную интерпретацию европейских бусин. Например, у многих похороненных африканцев, включая женщин, мужчин и детей, были бусы, поясные бусы и браслеты. В некоторых африканских обществах бусы считаются приносящими защиту, богатство, плодородие и здоровье владельцу. Напротив, в Западной Африке африканские женщины носят бусы вокруг талии как маркеры красоты. Также были найдены бусы, все еще обмотанные вокруг талии останков порабощенных женщин, и около 200 ракушек. Бусы, ракушки и железные прутья связаны с божеством йоруба Олокуном , духом, который владеет морем. Ракушки связаны с водой и помогают душе перейти в загробную жизнь, потому что ракушки помогают душе перейти из царства живых в царство мертвых (предков), которое связано с водой. Другими артефактами, найденными на Африканском кладбище, были блестящие предметы и отражающие материалы. Африканцы использовали их для общения с духами, потому что считалось, что блестящие и отражающие материалы способны улавливать «вспышку духа». Между 1626 и 1660 годами большинство африканцев, импортированных в колониальный Нью-Йорк, были из конголезско-ангольской области, потому что Нью-Йорк был колонизирован нью- йоркскими голландцами , чьи торговцы вели торговлю с западно-центральным побережьем Западной Африки. Историки и археологи обнаружили артефакты, связанные с Конго, в африканском захоронении, такие как связки минкиси и нкиси, похороненные с африканскими останками. Эти связки нкиси и минкиси стали колдовскими мешочками в Худу. [300]
После 1679 года большинство африканцев, импортированных в колониальный Нью-Йорк, были из Западной Африки, поскольку колониальное правление Нью-Йорка перешло от голландцев к англичанам в 1664 году. Среди западных африканцев, импортированных в колонию, были акан , фон , йоруба и другие этнические группы. Эти разнообразные африканские этнические группы принесли с собой свои традиционные культуры и украшали своих умерших украшениями, сделанными из американских материалов, но с африканским дизайном и смыслом. Раскопки выявили указание на ганскую практику погребения, когда погребальная глиняная трубка с ганским дизайном, называемая эбуа, была обнаружена вместе с останками афроамериканской женщины. [301] Также на месте раскопок были найдены колдовские мешочки (мешочки моджо) — в этих колдовских связках были кристаллы, корни, бусины, перья, части животных и другие предметы для защиты от злых сил и для общения с духами. Исследователи предполагают, что другие артефакты, найденные на месте, которые связаны с Западной Африкой, были обнаружены на гробу символом Акан Санкофа . [302] Символ Акан Санкофа Адинкра был средством помнить своих предков и смотреть в будущее, не забывая при этом о прошлом. [303] Духовные верования Западной Африки смешались с христианской верой, и свободные и порабощенные западные африканцы основали свои собственные африканские методистские епископальные сионские церкви в Нью-Йорке. [304] [305] [306] Африканское кладбище зарезервировало место под названием Палата возлияний предков для людей, чтобы совершать духовные церемонии, чтобы отдать дань уважения порабощенным и свободным африканцам, похороненным у памятника. Афроамериканцы и другие люди африканского происхождения продолжают приезжать на Африканское кладбище со всей страны и со всего мира и совершать церемонии возлияний в честь более 15 000 африканцев, похороненных в Нью-Йорке. [307] [308]
Исследователи обнаружили, что погребальные практики афроамериканцев во Флориде были похожи на практики народов банту-конго. Исследователи заметили сходство между могилами афроамериканцев во Флориде и народом баконго в Центральной Африке. Надгробия в форме буквы Т были замечены на черных кладбищах и на могилах в регионе Конго. Надгробие в форме буквы Т, характерное для черных кладбищ в Северной Флориде в период с 1920-х по 1950-е годы, соответствует нижней половине космограммы Конго, которая символизирует царство предков и духовную силу. В духовности банту-конго царство духов белое. Афроамериканцы украшали могилы членов своей семьи белыми предметами, такими как белые ракушки, представляющие водный раздел, расположенный на горизонтальной линии космограммы Конго, которая является границей между царством живых и царством мертвых. Помещая ракушки на могилы, афроамериканцы создавали границу (барьер) между недавно умершими и собой, удерживая дух в царстве мертвых ниже космограммы Конго. [309] [310] Другая причина заключалась в том, чтобы направить недавно умершего в царство предков или вернуть его дух обратно в Африку. [311] [312]
В регионе Конго люди баконго клали сломанные предметы на могилы, чтобы недавно умерший мог отправиться в страну мертвых. Сломанные предметы символизировали, что связь человека с живыми была разорвана смертью, и что ему нужно вернуться в царство мертвых. Размещение ракушек на могилах на афроамериканских кладбищах продолжалось и после 1950-х годов. Это было отмечено исследователями в Арчере, Флорида, и на других афроамериканских кладбищах в штате, а также среди народа гулла гичи на островах Си-Айленд в Джорджии. [313] [314] Колдовские практики гулла гичи находились под влиянием баконго и других западноафриканских этнических групп, когда рабовладельческое судно Wanderer незаконно импортировало 409 рабов-африканцев на остров Джекилл, штат Джорджия, в 1858 году. [315]
Худу связано с популярной традицией бутылочных деревьев в Соединенных Штатах. По словам садовода и исследователя стеклянных бутылок Фелдера Рашинга, использование бутылочных деревьев пришло на Старый Юг из Африки вместе с работорговлей. Использование синих бутылок связано конкретно с духом « haint blue ». Стеклянные бутылочные деревья стали популярным украшением сада по всему Югу и Юго-Западу. [316] Согласно академическим исследованиям, бутылочные деревья возникли в регионе Конго в Центральной Африке. Африканские потомки в африканской диаспоре украшали деревья бутылками, тарелками, кусками разбитых горшков и другими предметами, чтобы отогнать зло. Эта практика была завезена в Соединенные Штаты во время трансатлантической работорговли. Целью бутылочных деревьев является защита дома или места от злых духов, заключая их в бутылки. [317] Говорят, что духов привлекает солнечный свет, который мерцает внутри бутылки. Когда солнечный свет проходит через нее, дух оказывается в ловушке в бутылке и изгоняется вместе с солнечным светом. Иногда внутрь бутылки кладут такие предметы, как камни или кладбищенская земля, чтобы еще больше привлечь духа. [318]
В Худу личные вещи, такие как волосы, обрезки ногтей, кости, кровь и другие телесные жидкости, смешиваются с ингредиентами для получения либо положительного, либо отрицательного эффекта. Предметы помещаются в колдовские мешочки или банки и смешиваются с корнями, травами и частями животных, иногда измельчаются в порошок или с кладбищенской землей из могилы убитой жертвы. Проклятые вещи закапываются под ступеньками крыльца человека, чтобы вызвать несчастье. Чтобы не быть «исправленным» (проклятым), считается хорошей идеей сжечь распущенные волосы, расчесанные или упавшие с головы, поэтому колдун не может сделать проклинающий порошок из волос человека. Помещение личных вещей в контейнеры и закапывание их, чтобы причинить вред, практиковалось в странах Западной Африки, таких как Нигерия и Бенин . [319] [320]
Западно-центральноафриканская практика оставлять подношения еды для умерших родственников и кормить и просить других духов, давая им подношения еды, воды или рома ( виски ), продолжается в практике Худу. Предоставление духам подношений возлияний наделяет их силой и чтит их, признавая их существование. Эти подношения еды, жидкостей или вылитых возлияний оставляются на могилах или на дереве. Этот обычай до сих пор практикуется в центральноафриканской стране Габон и других частях Африки и был завезен в Соединенные Штаты в период трансатлантической работорговли. [321] [322] [323]
Колдовство можно сделать, используя множество вещей или вообще ничего. Есть определенные предметы, которые обычно используются в Худу, если это необходимо. «Быстрая удача» и «Красная быстрая удача» — это травяные скрабы, которые приносят удачу в магазины или жизнь человека. «Эссенция Ван Ван» и «Быстрая очищающая эссенция» — это смеси от одного до тринадцати масел, содержащих такие травы, как корица, грушанка и лаванда. [324] Цвета также важны в Худу, чтобы вызывать различные результаты, которые ищет человек. Например, «Красный, для победы. Розовый, для любви (некоторые говорят, что для привлечения успеха). Зеленый, чтобы отогнать (некоторые говорят, что для успеха), Синий, для успеха и защиты (также для причинения смерти), Желтый, для денег, Коричневый, для привлечения денег и людей». [325] Кирпичный порошок обычно используется в Худу для удаления и защиты от зла путем размещения красной кирпичной пыли у входа в дом. [326]
Гадание в Худу произошло от африканских практик. В Западной и Центральной Африке гадание использовалось (и используется) для определения того, что человек или сообщество должны знать, что важно для выживания и духовного равновесия. В Африке и американском Худу люди обращаются к гаданию, ища руководства у старейшины или искусного прорицателя о важных изменениях в своей жизни. Врачи-колдуны диагностируют болезни и определяют лечение с помощью гадания. [204] Эта практика была завезена в Соединенные Штаты во время трансатлантической работорговли и позже подверглась влиянию других систем гадания. [328] [329] Существует несколько форм гадания, традиционно используемых в Худу . [330]
Практикующие иногда включают планетарные и элементарные энергии в свою духовную работу (заклинания). Нумерология также используется в Худу и сочетается с астрологией для духовных работ. Афроамериканцы в Индиане объединили нумерологию, астрологию, африканский мистицизм , Вуду и Худу, чтобы создать новую духовную практику гадания и систему магии, уникальную для афроамериканцев. Там Rootworkers обучались у афроамериканских астрологов в черных общинах . [331] [332] [333] Чернокожие в Соединенных Штатах исторически обращались к астрологии за руководством. Например, Нат Тернер воспринял знак затмения солнца как знак от Бога, чтобы начать свое восстание рабов в округе Саутгемптон, штат Вирджиния, в 1831 году. [245]
Практика авгуризма заключается в расшифровке явлений (предзнаменований), которые, как полагают, предсказывают будущее, часто означая наступление перемен. До своего восстания Нат Тернер имел видения и предзнаменования от духов, чтобы освободить порабощенных посредством вооруженного сопротивления. [334] В афроамериканских общинах ребенок, рожденный с рубашкой на лице, как полагают, имеет экстрасенсорные способности видеть духов и заглядывать в будущее. Эта вера в то, что рубашка приносит экстрасенсорные способности, была обнаружена в Западной Африке, особенно в Бенине (Дагомея). После рождения ребенка рубашку снимают, сохраняют и используют для изгнания или изгнания призраков. [335] [336] Считается, что ребенок, рожденный в полночь, будет обладать вторым зрением или экстрасенсорным восприятием событий. [337]
Картомантия — это практика использования карт Таро и покера для получения сообщений от духов. Эта форма гадания была добавлена позже в Худу. Некоторые практикующие Худу используют оба. [338]
Клеромантия — это бросание небольших предметов, таких как ракушки, кости, стебли, монеты, орехи, камни, игральные кости и палочки, для получения ответа от духов. Использование таких предметов — это форма гадания, используемая в Африке и Худу в Соединенных Штатах. [339] [340]
Корневики также гадают с помощью домино . [341]
Онейромантия — это форма гадания, основанная на снах. Бывшие рабы говорили о получении сообщений от предков и духов относительно неминуемой опасности или получении советов о том, как сэкономить деньги. [342] Харриет Табмен верила, что ее сны были даны ей Богом, чтобы сообщить ей, как спасти свою семью от рабства на Подземной железной дороге . Табмен рассказала биографам, что ей снились сны о полете над полями, которые давали ей знать, куда идти и где находятся безопасные места, чтобы спрятаться искателям свободы. [343]
Ходячий мальчик был традиционной формой гадания, практикуемой афроамериканцами на рабских плантациях, и эта практика продолжалась после рабства. Фокусник брал бутылку, привязывал веревку и помещал внутрь нее жука. Фокусник тянул бутылку, пока жучок двигался. Направление, в котором двигался жук внутри бутылки, показывало фокуснику, где была зарыта бутылка с заклинанием, вызывающим несчастье, или где жил человек, закопавший бутылку. [344]
Порабощенные афроамериканцы относились к прорицателям с большим уважением, веря, что они знают о неизвестных событиях и что, используя гадание, фокусники могли предсказать, будет ли порабощенный человек высечен, продан или сбежит на свободу. Автобиографии бывших рабов рассказывают о рабах, ищущих совета у порабощенных прорицателей. [345]
Движение духовных церквей в Соединенных Штатах началось в середине девятнадцатого века. Афроамериканское сообщество стало частью этого движения в начале двадцатого века, и многочисленные духовные церкви находятся в афроамериканских общинах . Афроамериканцы основали независимые духовные церкви, чтобы скрыть свои африканские практики от белых, синхронизируя африканские традиции с христианской верой. Некоторые черные духовные церкви включили элементы практик Худу и Вуду . Зора Нил Херстон задокументировала духовные церкви, которые включили практики Худу. Духовную церковь в Новом Орлеане под названием Христианская спиритуалистская церковь Вечной Жизни возглавляла афроамериканка, мать Кэтрин Силс, которая проводила Худу для исцеления своих клиентов. Мать Силс исцелила члена церкви, принеся в жертву живую курицу, перерезав ей горло и привязав ее к ноге человека на два дня. Это продолжающаяся африканская традиция использования кур для исцеления и заклинания защиты. Херстон отметил, что Мать Тюленей включила другие практики африканской диаспоры в свою Духовную церковь и отметила ее почтение к гаитянскому духу змеи вуду Дамбалле . На стене церкви Матери Тюленей был нарисован рисунок змеи, в то время как другой афроамериканский лидер Духовной церкви имел пластиковую змею на своем алтаре. Почитание змей среди афроамериканцев в вуду и худу берет свое начало в Западной Африке. У этой Духовной церкви был филиал в Мемфисе, штат Теннесси , который афроамериканцы посещали, чтобы тайно практиковать худу внутри церкви. В Новом Орлеане и Мемфисе есть несколько Духовных церквей, где практикуют худу и вуду. [346] [347] [348] Ритуалы исцеления, общение с духами предков, богослужения, крики, эклектичные системы верований, худу и сложные ритуалы вуду проводились внутри церквей. [349]
Вашингтон «Док» Харрис, афроамериканец из Мемфиса, штат Теннесси, основал Святой Духовный Храм Святого Павла. Чернокожие люди в этом районе прозвали Духовную церковь «Деревней Вуду». Хотя в его Духовной церкви не существовало настоящего Вуду, в церкви практиковалось Худу. Док Харрис был известен тем, что делал мешочки моджо, похожие на связки минкиси из Конго для снятия проклятий с людей, использующих Худу. Док Харрис построил свою церковь в уединенном месте в черной общине, чтобы он и его семья могли практиковать свои традиции в частном порядке. [350] Афроамериканцы в Духовных церквях смешали африканские духовные традиции с христианскими практиками, создав уникальную афроамериканскую религию . [351] Афроамериканские религиозные и духовные лидеры Худу в Духовных церквях называли себя не корневниками или докторами Худу, а «духовными наставниками», чтобы избежать негативного внимания со стороны своего сообщества и местных властей. Сокрытие практик Худу внутри черных церквей было необходимо для афроамериканцев, потому что некоторые люди подвергались линчеванию за практику Худу. В сентябре 1901 года газета Chicago Tribune сообщила, что два человека были линчеваны за практику Худуизма. [352] [353] Несмотря на эти обстоятельства, афроамериканские духовные церкви предоставляли еду и другие услуги для черного сообщества. [354] [355] [356]
Другим духовным учреждением, где афроамериканцы скрывали свои практики Худу, была Освященная церковь , основанная в Мемфисе, штат Теннесси . [357] В начале двадцатого века епископ Чарльз Харрисон Мейсон и другие афроамериканские служители основали Церковь Бога во Христе, в которой преобладают афроамериканцы. Епископ Мейсон был известен среди своей общины тем, что исцелял членов, используя корни, травы и масло для помазания. Епископ Мейсон и другие пятидесятнические пасторы были корневыми рабочими и использовали духовные инструменты для удаления демонов и проклятий из членов церкви. Удаление злых духов в черных пятидесятнических церквях включает в себя молитву, исполнение черной госпел-музыки , масла для помазания и другие инструменты Худу. [358] Автор Зора Нил Херстон написала в своей книге «Освященная церковь» о духовных верованиях и колдовских практиках черной общины в Освященных церквях. Афроамериканцы говорили о прибивании подковы над дверью, чтобы отогнать зло, и о создании колдовских шаров для удаления болезней. Британские историки проследили происхождение колдовских шаров в Худу до западноафриканской практики создания амулетов гри-гри и центральноафриканской практики создания контейнеров минкиси. [359] Поскольку белые духовные торговцы эксплуатировали Худу и превратили его просто в трюки и заклинания, афроамериканцы переместили большую часть традиционных практик Худу — таких как жертвоприношение животных, включение частей животных в духовную работу, крики Святого Духа , [360] крик кольца и другие практики — в подполье и синхронизировали их с христианством. Некоторые освященные церкви в афроамериканских общинах продолжают включать Худу. [361] [362] Афроамериканские религиозные учреждения — это не только места поклонения и духовности, но и места для обсуждения несправедливости в их общинах и того, как объединиться, чтобы осуществить политические и духовные преобразования для афроамериканцев. [363]
Худу функционировало больше как инструмент духовного исцеления в черном протестантизме. Афроамериканские пасторы объединили пятидесятничество и африканские традиции худу, вуду, заклинания и корневую работу, чтобы исцелить членов церкви от физических и духовных недугов. Теология процветания преподавалась членам церкви, поскольку они верили, что Бог хочет, чтобы его дети процветали, и процветание пришло к тем, кто имел веру в Бога. Например, преподобный Айк проповедовал процветание своей общине. Афроамериканские религиозные движения подчеркивают веру в силу Бога через пост, молитву и иногда с помощью заклинаний. Некоторые чернокожие члены церкви верили, что сила исцелять, пророчествовать, заклинать и проклинать исходит от Бога. Однако другие члены церкви верили, что сила проклинать исходит от сатаны и что только сила Бога может снять демоническое проклятие. Служение освобождения проповедовалось чернокожими служителями, чтобы вести войну против демонов, что также было частью культуры худу — веря, что молитва Богу и духам предков может снять демонические проклятия. [364]
Черные целители веры, идентифицирующие себя как христиане, посещали духовные церкви и исцеляли членов церкви, возлагая руки, используя травяные лекарства и иногда комбинируя заклинания для снятия проклятий и исцеления физических недугов. Некоторые из них также были астрологами. Черные американцы, которые практиковали Худу, называли себя целителями веры, травниками или божественными целителями, чтобы отличать себя от членов своего сообщества, которые практиковали заклинания, чтобы причинить вред людям. Эта традиция исцеления верой имеет свои корни в сообществе рабов. Когда порабощенным людям требовалось исцеление, они искали членов сообщества рабов, которые знали траволечение и как выполнять духовное исцеление. [365]
Зора Нил Херстон часто использует образы и отсылки к Худу в своих произведениях. В «Пот » главная героиня Делия — прачка, которая боится змей. Ее жестокий муж Сайкс — приверженец Ли Гранде Зомби и использует ее офидиофобию против нее, чтобы установить господство. Делия изучает Вуду и Худу и умудряется проклясть Сайкс. В другой книге Херстон представлены проклятия и заклинания Худу и доктор Худу. [367] Профессиональная карьера Херстон была антропологом и писателем. Она документировала афроамериканский фольклор и духовные практики в черных общинах в Соединенных Штатах и Карибском бассейне. Херстон путешествовала в Итонвилл, Флорида, и Новый Орлеан, Луизиана, писала о духовных практиках черных людей и публиковала свои выводы в книгах и статьях, которые давали читателям знания об афроамериканской духовности. [368] [369] [370] В 2023 году Служба общественного вещания создала серию документальных фильмов о Зоре Нил Херстон и ее исследованиях черного фольклора в африканской диаспоре и афроамериканской духовности. Сериал документирует жизнь Херстон и ее опыт сбора информации о Худу в черных общинах на Юге, показывая фотографии и интервью с Херстон и ее мысли об афроамериканской народной магии, ее опыте посвящения в Худу и ее путешествиях на Гаити, документирующих Вуду. [371]
Чарльз Уодделл Чеснатт был афроамериканским автором смешанной расы, который писал афроамериканский фольклор , используя художественную литературу для ссылки на культуру Худу в своих произведениях. В 1899 году Чеснатт опубликовал книгу «Женщина-колдунья» , в которой рассказывается история афроамериканцев после Гражданской войны и о том, как они использовали колдовство для решения своих повседневных проблем. Кроме того, Чеснатт не изображает афроамериканских персонажей в книге как расово неполноценных по сравнению с белыми. Афроамериканцы в книге используют свое остроумие и интеллект, объединяя практики Худу для решения своих проблем. Стиль письма фонетический, а Чеснатт использует диалог с языком, на котором говорили афроамериканцы на Юге в его время. Это дает читателям пример афроамериканского жаргона и культуры. В книге также обсуждается экономическая эксплуатация Юга Севером в эпоху Реконструкции и то, как афроамериканцы управляли этим процессом в своих общинах. [372] [373]
Другой писатель, сосредоточившийся на афроамериканской духовности в своей литературе, — Ишмаэль Рид . Рид критикует стирание афроамериканцев из американского приграничного повествования, а также разоблачает расистский контекст американской мечты и культурную эволюцию военно -промышленного комплекса . Он исследует роль Худу в формировании уникальной афроамериканской культуры. Он пишет об эстетике Нео-Худу в афроамериканской культуре, такой как танцы, поэзия и лоскутное шитье. Его книга «Мамбо Джамбо» содержит много ссылок на Худу. Считается, что Мумбо Джамбо представляет собой связь между вестернизированным афроамериканским повествованием и требованиями западного литературного канона, а также африканской традицией в основе Худу, которая бросила вызов ассимиляции. В своей книге «Сломалось желтое радио» главный герой, Малыш Луп Гару, выступает в роли американского путешественника на границе с церковью Худу и проклинает «Дрэга Гибсона», белого американского землевладельца, придерживающегося монокультурных взглядов. [374]
В книге Глории Нейлор «День мамы» Мама Дэй — колдунья с глубокими познаниями в растениях и способностью общаться со своими предками. Книга фокусируется на благожелательных аспектах Худу как средства для старейшин помогать сообществу и продолжать традиции, с помощью которой она спасает плодовитость Бернис. [375] В книге «Сассафрасс, Кипарис и Индиго» также исследуется глубокая связь между расширением прав и возможностей сообщества и Худу. В этой истории Индиго обладает целительными способностями и делает кукол Худу. [376]
Ивонн Широ из колледжа Свортмор изучала изображения Худу и Вуду в комиксах с 1931 по 1993 год. Белые создатели комиксов изображали народные религии чернокожих как зло, показывая демоническую одержимость в комиксах. Стереотипные изображения афроамериканцев с черными лицами рисовались в комиксах, чтобы очернить чернокожих и их народные религии. Создатели комиксов чернокожих американцев изображали Худу и Вуду в своих комиксах как инструменты против превосходства белой расы. У чернокожих создателей были сюжетные сцены в своих комиксах о том, как чернокожие супергерои использовали свои колдовские способности Худу, чтобы спасти свой народ и победить сторонников превосходства белой расы. В 1973 году Marvel Comics создала персонажа по имени Брат Вуду , который выступает и борется за справедливость, используя свои колдовские способности. [377] [378]
Тони Моррисон ссылается на афроамериканскую духовность в своей литературе. Роман Моррисон « Песнь Соломона» , опубликованный в 1977 году, рассказывает историю персонажа Молочника, афроамериканца, ищущего своих африканских предков. Молочник жил на Севере, но вернулся на Юг к своим предкам. К концу книги Молочник узнает, что он происходит из семьи африканских целителей, обретает свои родовые силы, и его душа возвращается в Африку после его смерти. Идея Моррисон о Молочнике, летящем обратно в Африку, была вдохновлена историческим событием в Джорджии, которое стало частью афроамериканского фольклора о летающих африканцах . В 1803 году к побережью Джорджии на острове Сент-Саймонс пристало судно с пленными африканцами из Нигерии, включая груз людей Игбо. Некоторые люди Игбо предпочли самоубийство пожизненному рабству, зайдя в болото и утонув. Это место стало известно как Пристань Игбо в Джорджии. Согласно афроамериканскому фольклору, души игбо, совершивших самоубийство, возвращались в Африку. [379]
Афроамериканский студент-медик в Университете Джеймса Мэдисона написал подростковый роман, опубликованный в 2021 году под названием «Я (Мот)» , об афроамериканском юноше по имени Мот, чья бабушка практикует Худу. В книге Мот ищет свои культурные корни после нескольких смертей в ее семье. [380]
Термин «Нео-Худу», введенный Исмаэлем Ридом в 1970 году, прославляет ритуальные практики, фольклор и духовность в Америке за пределами христианства и традиционной религии. «Нео-Худу верит, что каждый человек является художником и священником. Вы можете привнести свои собственные творческие идеи в Нео-Худу». [381] Нео-Худу прославляет Худу таким образом, который полностью выражают чернокожие практикующие. Его часто описывают как «... термины, которые уважают синкретизм религиозных систем, основанных на вуду». Его можно рассматривать как способ делать вещи, которые предоставляют «черному художнику средство для объединения искусства с политикой без компромиссов». Нео-Худу — это поведение, которое позволяет «... незападным голосам, выражающим жизнь и творчество», вторгаться или нарушать «контролирующие шаблоны» «доминирующей культуры»». [382] Это радикальная форма черного письма, которая вдохновляет сопротивление подавлению в литературном мире.
Идеи, выраженные в «Портрете художника как тени его прежнего Я» Керри Джеймса Маршалла, сравниваются с концепцией нео-худу Ишмаэля Рида, заключающейся в уравновешивании невидимости и визуальности. Художник описывает свою рабочую этику для картины как «...приблизить эту фигуру к стереотипному представлению, не разрушаясь полностью в стереотип». [383] Постколониальная теория худу и тот факт, что худу является неоафриканским, по-прежнему приводят к предположениям о его нецивилизованности. Эстетика худу Рида прославляет синкретизм как религиозную культурную практику, противостоя желанию западной цивилизации универсализировать себя через христианство. [384]
В 1930-х годах Федеральный писательский проект , часть Управления общественных работ во время Великой депрессии , предоставлял работу безработным писателям для написания и сбора опыта бывших рабов. Писатели, как чернокожие, так и белые, документировали опыт последнего поколения афроамериканцев, рожденных в рабстве. Бывшие рабы афроамериканцы рассказывали писателям о своем опыте рабства, предоставляя читателям возможность заглянуть в жизнь рабов. Рассказы о рабах раскрывали культуру афроамериканцев во времена рабства. Бывшие рабы афроамериканцы говорили о колдовстве, корневой работе, худу, исцелении травами, снятии проклятий, разговорах с духами, использовании кладбищенской земли для проклятия людей, гадании с картами и ходячим мальчиком, худу в черных церквях, сокрытии колдовских практик от своих поработителей, проклятии своих поработителей, жертвоприношениях животных и других колдовских практиках. «Худу, как оно используется в рассказах бывших рабов , используется для описания попыток контролировать действия и здоровье других людей (или помешать другим контролировать вас) с помощью зелий, чар и заклинаний». [385] Некоторые из бывших рабов-афроамериканцев рассказали писателям, из какого региона Африки родом их семья. Этими регионами были Конго или области в Западной Африке. Библиотека Конгресса имеет 2300 рассказов от первого лица от бывших рабов в своем цифровом архиве. [386] [387]
В рассказах о рабах афроамериканцы рассказали, что некоторые из них были похищены прямо из Африки и привезены в Америку. Эти рассказы о рабах совпадают с незаконной работорговлей. В 1807 году 9-й Конгресс США принял закон, запрещающий ввоз рабов из Африки. Однако этот закон не остановил незаконный ввоз рабов-африканцев в Соединенные Штаты. Незаконная работорговля продолжалась до 1860-х годов и иногда приводила к повторной африканизации афроамериканской культуры с ввозом новых африканцев в Соединенные Штаты. [388] [387] Некоторые из этих незаконных работорговцев были задокументированы в американской истории. Например, рабское судно « Странник» причалило к острову Джекилл, штат Джорджия, в 1858 году с грузом из 409 африканцев. «Странник» отплыл недалеко от реки Конго в Центральной Африке. [389]
В 1930-х годах местное отделение Федерального писательского проекта в Саванне, штат Джорджия, называвшееся Проектом писателей Джорджии, брало интервью у бывших рабов и потомков бывших рабов, которые либо прибыли прямо из Африки на рабовладельческом судне Wanderer, либо имели членов семьи, прибывших из Африки на Wanderer. Они опубликовали свои выводы в книге под названием « Барабаны и тени: исследования выживания среди прибрежных негров Джорджии». [390] Проект писателей Джорджии документировал практику Худу и колдовства среди афроамериканцев в Джорджии и проследил эти практики до Западной Африки и региона Конго, поскольку некоторые афроамериканцы знали, из какого региона Африки был член семьи. Одна женщина, опрошенная в Сент-Саймонсе, штат Джорджия, сказала, что ее отец приехал из Африки на рабовладельческом судне Wanderer . Она думает, что ее отец был игбо, и он рассказал о своей жизни в Африке, культуре там и о том, как она сохранилась в ее семье. Другие опрошенные афроамериканцы говорили о происхождении своих колдовских практик от народов Эве и Конго. Например, в Западной Африке кладбищенская земля помещается в колдовские мешочки для защиты от Джуджу . Западноафриканская практика использования кладбищенской земли продолжается в Соединенных Штатах в черных общинах сегодня в афроамериканской традиции Худу. [391] [392] [393]
Africatown , к северу от города Мобайл, штат Алабама, является еще одним наследием нелегальной работорговли и африканской культуры в Соединенных Штатах. В 2012 году Africatown был включен в Национальный реестр исторических мест за его значимость в истории афроамериканцев. 8 июля 1860 года рабовладельческое судно Clotilda было последним рабовладельческим судном, перевозившим африканцев в Соединенные Штаты. Clotilda вошла в залив Миссисипи в Алабаме со 110 африканцами. Африканцы, незаконно импортированные в Алабаму, прибыли из Западной Африки, а этнические группы, прибывшие из этого региона, были Atakora , Ewe, Fon и Yoruba. Каждая группа принесла свои религии и языки. Некоторые в группе практиковали западноафриканский Vodun , ислам и религию Yoruba . Mobile, штат Алабама, стал домом для этих разнообразных африканцев, где их религиозные и духовные практики смешались с христианством. После Гражданской войны группа из 32 африканцев основала сообщество, назвав его Africatown. В общине они практиковали африканские обряды захоронения своих умерших. Африканские имена давали их детям, чтобы они знали, из какого региона Африки были их предки. Зора Нил Херстон написала книгу об Африкатауне под названием « Барракун: История последнего «черного груза»» . Херстон взяла интервью у Каджо Льюиса , одного из основателей Африкатауна и одного из немногих, кто пережил последний Средний проход в Соединенные Штаты. [394] [395] [396]
Ученые подсчитали, что около 250 000 рабов-африканцев были нелегально привезены в Соединенные Штаты в период с 1808 по 1859 год. Это привело к дальнейшей африканизации афроамериканской духовности в прибрежных районах Юго-Востока, поскольку многие из кораблей с рабами причаливали в прибрежных районах Юга. [397] [398]
Несколько афроамериканских блюзовых певцов и музыкантов сочинили песни о культуре Худу, включая WC Handy , Bessie Smith , Robert Johnson , Big Lucky Carter и Al Williams. Культура Худу оказала влияние на афроамериканских блюзовых исполнителей, которые писали песни о мешочках моджо, любовных ритуалах и духах. Их песни донесли знания о практиках Худу до американского населения.
Несколько блюзовых песен описывают любовные чары или другую народную магию. В своей "Louisiana Hoodoo Blues" Гертруда Ма Рейни пела о работе Hoodoo, чтобы сохранить верность мужчины: "Возьми немного своих волос, вскипяти их в горшке, Возьми немного своей одежды, завяжи их в узел, Положите их в табакерку, закопай под ступенькой..." [399] Песня Бесси Смит "Red Mountain Blues" рассказывает о гадалке, которая рекомендует женщине взять немного змеиного корня и корня High John the Conqueror, пожевать их, положить в свой ботинок и карман, чтобы ее мужчина полюбил ее. Несколько других песен Бесси Смит также упоминают Hoodoo. [400] Песня " Got My Mojo Working ", написанная Престоном "Red" Фостером в 1956 году и популяризированная Мадди Уотерсом на протяжении всей его карьеры, обращается к женщине, которая может противостоять силе амулетов Hoodoo певицы. Песня Бо Диддли «Who Do You Love?» намекает на колдовство, а ее название представляет собой каламбур со словом «hoodoo» .
Практикующая Худу тетя Кэролайн Дай родилась рабыней в Спартанбурге, Южная Каролина, и была продана в Ньюпорт, Арканзас , будучи ребенком, где она стала известна как прорицательница и гадалка с помощью игральных карт. [401] Ее имя упоминается в песне «Aunt Caroline Dye Blues» группы Memphis Jug Band (1930) и в песне Джонни Темпла «Hoodoo Woman» (1937). [402]
Блюзовый певец Роберт Джонсон известен своей песней о том, как он «спускается на перекресток», чтобы продать свою душу дьяволу и стать лучшим музыкантом. Некоторые авторы предполагают, что песня вызывает веру в духов перекрестков в стиле Худу, которая возникла в Центральной Африке среди народа Конго . [403] [404] [405] Однако фигура дьявола в песне Джонсона, чернокожий человек с тростью, который бродит по перекресткам, очень похожа на Папу Легбу , духа, связанного с луизианским вуду и гаитянским вуду . [406] [407]
Афроамериканцы создали культуру Худу. Существуют региональные стили этой традиции, и по мере того, как афроамериканцы путешествовали, традиция Худу менялась в соответствии с окружающей средой афроамериканцев. Худу включает в себя почитание духов предков, изготовление лоскутных одеял афроамериканцев, жертвоприношение животных, травяное целительство, погребальные практики баконго и игбо , восклицание Святого Духа , дома прославления , почитание змей, афроамериканские церкви , одержимость духами, практики нкиси и минкиси, церкви черных духов , черную теологию , крик кольца , космограмму Конго , духов природы Симби , заклинание кладбища, дух перекрестка, изготовление заклинательных тростей, включение частей животных, возлияние , библейское заклинание и заклинание в афроамериканской традиции. К двадцатому веку белые владельцы аптек и компании почтовой доставки, принадлежащие белым американцам, изменили культуру Худу. Худу, практикуемое за пределами афроамериканского сообщества, — это не худу, созданное афроамериканцами. Это называется «рыночным» худу. [408] Другие слова для рыночного худу — коммерциализированное или туристическое худу. Худу было изменено белыми торговцами и заменено сфабрикованными практиками и инструментами. Напротив, некоторые практики худу афроамериканцев в двадцатом веке и по сей день ушли в подполье. Рыночное худу распространилось дальше за пределы афроамериканского сообщества в другие сообщества, когда худу стало продаваться в Интернете . [ 409] В Интернете есть множество видеороликов людей, которые выдумывают заклинания, называя их худу, и других, которые утверждают, что являются экспертами по худу, предлагают платные занятия и пишут книги. В результате люди за пределами афроамериканского сообщества думают, что рыночное худу — это подлинное худу. Ученые обеспокоены количеством людей, которые не являются представителями афроамериканского сообщества и пишут книги о худу, потому что они свели худу только к заклинаниям и трюкам. Худу — это о том, как насылать порчу на людей и использовать свечные заклинания для любви и денег. Это изображает худу в негативном ключе и превращает его в материалистическое. [410] [411] [412] Например, Высокий Джон Завоевательв афроамериканских народных историях — чернокожий человек из Африки, порабощенный в Соединенных Штатах, чей дух обитает в корне, заколдованном в Худу. Белые американские владельцы аптек заменили врачей-колдунов в афроамериканских общинах и начали помещать изображение белого человека на этикетки своих продуктов High John the Conqueror. В результате некоторые люди не знают, что афроамериканский народный герой High John the Conqueror — чернокожий человек. [413]
Ученые определяют Худу, практикуемое афроамериканцами, как «Старый Черный Пояс Худу». Традиционные Худу афроамериканцев скрывались к двадцатому веку и до наших дней. В Худу есть духовная философия , и традиция имеет недостающую теологию, которая была изъята духовными торговцами, которые хотели нажиться на афроамериканской духовной традиции. [414] Шарлатаны использовали Худу, чтобы заработать деньги, и изменили традицию как форму эгоистичной магии, которая заключается в заклинаниях на любовь, деньги и порчи, чтобы продавать свечи, масла и безделушки. Этот вид Худу, представленный шарлатанами, а не из черного сообщества, является худу, известным большинству людей. Духовная церковь, Святая церковь и молитвенные дома в черных сообществах — это места, где традиционное Худу продолжает практиковаться афроамериканцами. [415] Один ученый проследил искусственное Худу до Великой миграции афроамериканцев с Юга на Север . Афроамериканская народная магия изменилась в городских северных районах, поскольку афроамериканцы не имели доступа к свежим травам и корням со своих задних дворов или из окрестностей, и некоторые покупали свои запасы в магазинах, которые получали прибыль от афроамериканских народных практик. Белые торговцы получали прибыль от афроамериканской народной магии и помещали стереотипные изображения индейцев на этикетки продуктов худу, чтобы продавать товары, которые казались мистическими, экзотическими и мощными. [416]
По мнению некоторых ученых, исследование и понимание афроамериканского худу следует рассматривать с точки зрения опыта чернокожих американцев, а не с точки зрения интерпретаций маркетологов и эксплуататоров, которые можно найти в книгах и в интернете, опубликованных людьми, которые не являются афроамериканцами. Белые американцы хотят присвоить черную культуру и объявить ее своей собственной ради прибыли. [417] [418] С появлением интернета афроамериканская музыка и культура стали потребляться быстрее по всему миру ежедневно. Интернет привел к массовому потреблению и присвоению, а иногда и высмеиванию черной культуры белыми и нечерными людьми в социальных сетях. [419]
Как объяснил один ученый, «Культурный рынок предметов и идей грубо обращался с верой и практикой худу. Вместо того, чтобы рассматривать ее как законную религию, ее воспринимают как систему магии, изобилующую женоподобными колдунами, куклами вуду с иголками и разнообразными артефактами, которые можно покупать и продавать». Присвоение худу основано на незнании истории культуры афроамериканцев и связей худу с чернокожими людьми. [420]
Три года назад тетю Кэти вызвали в ее последнее путешествие, хотя она всегда ежедневно опрыскивала (sic) заднюю и переднюю ступеньки своего коттеджа щелоком для комнат, чтобы отогнать злых духов; смерть подкралась и потребовала цену, которую каждый из нас должен заплатить, и Кэти ответила на зов.