В классической мифологии Купидон / ˈkjuːpɪd / ( лат . Cupīdō [ kʊˈpiːdoː ] , что означает « страстное желание») — бог желания, эротической любви , влечения и привязанности . Его часто изображают как сына богини любви Венеры и бога войны Марса . Он также известен как Амор / ˈɑːmɔːr / (лат. Amor , «любовь»). Его греческий аналог — Эрос . [1] Хотя в классическом греческом искусстве Эрос обычно изображается как стройный крылатый юноша , в эллинистический период его все чаще изображали как пухлого мальчика. В это время его иконография приобрела лук и стрелы , которые представляют его источник силы: человек или даже божество, в которого стреляет стрела Купидона, наполнено неконтролируемым желанием. В мифах Купидон — второстепенный персонаж, который в основном служит для приведения сюжета в движение. Он является главным героем только в истории об Амуре и Психее , когда, раненный собственным оружием, он переживает суровые испытания любви. Хотя другие развернутые истории о нем не рассказываются, его традиция богата поэтическими темами и визуальными сценариями, такими как «Любовь побеждает все» и карательное наказание или пытки Амура.
В искусстве Купидон часто появляется в множественном числе как Amores / ə ˈ m ɔː r iː z / (в более поздней терминологии истории искусств , итальянском amorini ), эквивалент греческого Erotes . Купидоны являются частым мотивом как римского искусства, так и более позднего западного искусства классической традиции . В 15 веке иконография Купидона начинает становиться неотличимой от путто .
Купидон продолжал оставаться популярной фигурой в Средние века , когда под влиянием христианства он часто имел двойственную природу как Небесную и Земную любовь. В эпоху Возрождения возобновившийся интерес к классической философии наделил его сложными аллегорическими значениями. В современной популярной культуре Купидон изображается натягивающим свой лук, чтобы вдохновить романтическую любовь, часто как символ Дня святого Валентина . [2] Силы Купидона схожи, хотя и не идентичны, с Камадевой , индуистским богом человеческой любви.
Имя Cupīdō («страстное желание») является производным от латинского cupiō , cupĕre («желать»), которое в свою очередь происходит от протоиталийского *kup-i- , которое может отражать *kup-ei- («желать»; ср. умбр. cupras , южнопицен. kuprí ). Последнее в конечном итоге происходит от протоиндоевропейской глагольной основы *kup-(e)i- («дрожать, желать»; ср. древнеирландское accobor «желание», санскритское prá-kupita — «дрожащий, трясущийся», древнеславянское kypĕti «кипеть, кипеть»). [3]
Римляне переосмыслили мифы и концепции, относящиеся к греческому Эросу, для Купидона в своей собственной литературе и искусстве, а мифографы Средневековья и Возрождения свободно объединяли их. В греческой традиции Эрос имел двойную, противоречивую генеалогию. Он был среди изначальных богов , которые появились на свет бесполым путем; после его поколения божества рождались через союзы мужчины и женщины. [ 4] В Теогонии Гесиода только Хаос и Гея ( Земля) старше. До существования гендерной дихотомии Эрос функционировал, заставляя сущности отделять от себя то, что они уже содержали. [5]
В то же время, Эрот, которого изображали в виде мальчика или стройного юноши, считался ребенком божественной пары, личность которой варьировалась в зависимости от источника. Влиятельный мифограф эпохи Возрождения Натале Конти начал свою главу об Амуре/Эросе, заявив, что сами греки не были уверены в его происхождении: Небо и Земля, [6] Арес и Афродита , [7] Ночь и Эфир , [8] или Радуга и Зефир . [9] Греческий писатель-путешественник Павсаний , как он отмечает, противоречит сам себе, говоря в одном месте, что Эрос приветствовал Афродиту в мире, а в другом, что Эрос был сыном Афродиты и самым молодым из богов. [10]
В латинской литературе Купидон обычно рассматривается как сын Венеры без указания отца. Сенека говорит, что Вулкан , как муж Венеры, является отцом Купидона. [11] Цицерон , однако, говорит, что было три Купидона, а также три Венеры: первый Купидон был сыном Меркурия и Дианы , второй — Меркурия и второй Венеры, а третий — Марса и третьей Венеры. Этот последний Купидон был эквивалентом Антероса , «Встречного Любви», одного из Эротов , богов, воплощающих аспекты любви. [12] Множество Купидонов, резвящихся в искусстве, являются декоративным проявлением этих разрастающихся любовей и желаний. В эпоху английского Возрождения Кристофер Марло писал о «десяти тысячах Купидонов»; в свадебной маске Бена Джонсона «Гименеи » «тысяча разноцветных любовей ... прыгают по брачному залу». [13]
В более поздней классической традиции Купидон чаще всего рассматривается как сын Венеры и Марса, чья любовная связь представляла собой аллегорию Любви и Войны. [14] Двойственность между изначальным и сексуально зачатым Эросом вмещала философские концепции Небесной и Земной Любви даже в христианскую эпоху. [15]
Купидон крылатый, якобы потому, что влюбленные ветрены и склонны менять свое мнение, и мальчишеский, потому что любовь иррациональна. Его символы — стрела и факел, «потому что любовь ранит и воспламеняет сердце». Эти атрибуты и их интерпретация были установлены поздней античностью, как резюмировал Исидор Севильский (ум. 636 н. э.) в его Etymologiae . [16] Купидона также иногда изображают с завязанными глазами и описывают как слепого, не столько в смысле незрячего — поскольку вид возлюбленной может подстегнуть к любви — сколько зашоренного и произвольного. Как описано Шекспиром в « Сне в летнюю ночь » (1590-е гг.): [17]
Любовь смотрит не глазами, а умом ,
И поэтому крылатый Купидон изображен слепым.
И у ума любви нет никакого суждения о вкусе;
Крылья и отсутствие глаз символизируют необдуманную поспешность.
И поэтому любовь называют ребенком,
Потому что в выборе она так часто обманывается. [18]
На картине Боттичелли « Аллегория весны» (1482), также известной под итальянским названием «La Primavera» , Купидон изображен с завязанными глазами, стреляющим стрелой, и расположенным над центральной фигурой Венеры. [19]
В частности, в древнеримском искусстве купидоны также могут нести или быть окружены фруктами, животными или атрибутами времен года или бога вина Диониса , символизируя производительную способность земли. [20]
Принимая во внимание все эти ассоциации, Купидон, как полагают, имеет параллели с индуистским богом Камой . [21]
.jpg/1280px-Roman_de_la_Rose_f._13r_(The_god_of_love_shoots_an_arrow_at_the_lover).jpg){kind=icon}
Купидон носит два вида стрел или дротиков, один с острым золотым наконечником, а другой с тупым свинцовым наконечником. Человек, раненный золотой стрелой, наполняется неконтролируемым желанием, но тот, кого поразила свинцовая стрела, чувствует отвращение и желает только бежать. Использование этих стрел описано латинским поэтом Овидием в первой книге его «Метаморфоз» . Когда Аполлон насмехается над Купидоном, называя его младшим лучником, Купидон стреляет в него золотой стрелой, но поражает объект своего желания, нимфу Дафну , свинцовой стрелой. Пойманная в ловушку нежелательных ухаживаний Аполлона, Дафна молится своему отцу, речному богу Пенею , который превращает ее в лавр, дерево, священное для Аполлона. Это первая из нескольких неудачных или трагических любовных связей Аполлона. [22] Эта тема в какой-то степени отражена в истории Эхо и Нарцисса , когда богиня Юнона навязывает любовь нимфы Эхо Нарциссу, которого богиня Немезида проклинает быть эгоистичным и невосприимчивым к ее желаниям. [23]
Разновидность встречается в «Причале короля» , поэме XV века, приписываемой Якову I Шотландскому , в которой у Купидона три стрелы: золотая, для легкого «поражения», которое легко излечивается; более сильная серебряная; и стальная, для любовной раны, которая никогда не заживает. [24]
В сказке об Амуре, воре меда, бог-ребенок жалится пчелами, когда крадет мед из их улья. Он плачет и бежит к своей матери Венере, [25] жалуясь, что столь маленькое существо не должно причинять столь болезненные раны. Венера смеется и указывает на поэтическую справедливость: он тоже мал, но все же доставляет жало любви.
История об Эросе впервые была рассказана в девятнадцатой Идиллии Феокрита ( III в. до н. э.). [26] Она многократно пересказывалась как в искусстве, так и в поэзии в эпоху Возрождения. Тема завершила цикл поэзии «Аморетти» (1595) Эдмунда Спенсера [27] и послужила темой по меньшей мере для двадцати произведений Лукаса Кранаха Старшего и его мастерской. [28] Немецкий поэт и классик Карл Филипп Конц (1762–1827) сформулировал эту историю как Schadenfreude («наслаждение чужой болью») в стихотворении с тем же названием. [29] В версии Готхольда Эфраима Лессинга , писателя немецкого Просвещения , этот инцидент побуждает Купидона превратиться в пчелу:
Благодаря этому жалу Амор стал мудрее.
Неутомимый обманщик
придумал другой план битвы:
он притаился под гвоздиками и розами
, и когда девушка пришла их сорвать,
он вылетел пчелой и ужалил ее. [30]
Образ Купидона в виде пчелы является частью сложной традиции поэтических образов, включающей цветок юности, жало любви как дефлорацию и мед как секрецию любви. [31]
-_Cupido_navegando_sobre_un_delf%C3%ADn,_1630.jpg/1280px-Erasmus_Quellinus_(II)-_Cupido_navegando_sobre_un_delf%C3%ADn,_1630.jpg)
Как в древнем, так и в более позднем искусстве Купидон часто изображается верхом на дельфине . На древнеримских саркофагах изображение может представлять путешествие души, изначально связанное с религией Диониса . [32] Мозаика из поздней Римской Британии показывает процессию, выходящую изо рта морского бога Нептуна , сначала дельфинов, а затем морских птиц, восходящих к Купидону. Одно из толкований этой аллегории заключается в том, что Нептун представляет собой происхождение души в материи, из которой была создана жизнь, а Купидон торжествует как желаемая судьба души. [33]
В других контекстах Купидон с дельфином повторяется как игривый мотив, как в садовой скульптуре в Помпеях , где дельфин спасает Купидона от осьминога, или Купидон держит дельфина. Дельфин, часто детально проработанный, может быть построен как водосток для фонтана. [34] На современном фонтане в Палаццо Веккьо , Флоренция, Италия , Купидон, кажется, душит дельфина. [35]
В древности дельфины часто изображались дружелюбными к людям, а сам дельфин мог олицетворять привязанность. Плиний записал рассказ о дельфине в Путеолах, который каждый день носил мальчика на спине через озеро, чтобы тот шел в школу; когда мальчик умер, дельфин скорбел до самой смерти. [36]
В эротических сценах из мифологии Купидон, едущий на дельфине, может передавать, как быстро движется любовь, [37] или Купидон верхом на морском чудовище может быть успокаивающим присутствием для дикой скачки любви. [38] Купидон, едущий на дельфине, может присутствовать в сценах, изображающих свадьбу Нептуна и Амфитриты или триумф Нептуна, также известный как морской тиас .
Чтобы адаптировать мифы для христианского использования, средневековые мифографы интерпретировали их морально. С этой точки зрения Купидон рассматривается как «демон блуда ». [39] Новаторский Теодульф Орлеанский , писавший во времена правления Карла Великого , переосмыслил Купидона как соблазнительную, но злобную фигуру, которая использует желание, чтобы завлечь людей в аллегорический подземный мир порока. [40] Для Теодульфа колчан Купидона символизировал его развращенный ум, его лук, его яд стрел и его факел, сжигающий страсть. Было уместно изображать его обнаженным, чтобы не скрывать его обман и зло. [41] Эта концепция в значительной степени следовала за его привязанностью к похоти, но позже была разбавлена, поскольку многие христиане приняли Купидона как символическое представление любви.
Спящий Купидон стал символом отсутствующей или томящейся любви в поэзии и искусстве эпохи Возрождения, включая Спящего Купидона (1496) Микеланджело , который теперь утерян. [42] Древний тип был известен в то время по описаниям в классической литературе, и по крайней мере один сохранившийся образец был выставлен в саду скульптур Лоренцо Медичи с 1488 года. [43] В I веке нашей эры Плиний описал две мраморные версии Купидона ( Эроса), одну в Феспиях и обнаженную в Парии , где он был окрашенным объектом эротического очарования. [44]
Работа Микеланджело сыграла важную роль в создании репутации молодого художника, которому в то время было всего двадцать лет. По просьбе Лоренцо ди Пьерфранческо де Медичи , его покровителя, он увеличил ее стоимость, намеренно сделав ее «античной», [45] таким образом создав «свою самую печально известную подделку». [46] После того, как обман был раскрыт, « Спящий Купидон» был выставлен как доказательство его виртуозности рядом с древней мраморной скульптурой, приписываемой Праксителю , изображающей Купидона, спящего на львиной шкуре. [47]
В поэзии Джамбаттисты Марино (ум. 1625) образ спящего Купидона или Аморе представляет собой праздность Любви на лоне Праздности. Мадригал его литературного соперника Гаспаре Муртолы призывал художников рисовать эту тему. Каталог произведений античности, собранный семьей Маттеи , покровителями Караваджо , включал эскизы спящих купидонов, основанные на скульптуре из храма Венеры Эрицинской в Риме. Караваджо, чьи работы, как известно, описывал Муртола, принял вызов со своим « Спящим Купидоном» 1608 года , тревожным изображением нездорового, обездвиженного ребенка с «желтушной кожей, покрасневшими щеками, синюшными губами и ушами, истощенной грудью и опухшим животом, истощенными мышцами и воспаленными суставами». Считается, что модель страдала от ювенильного ревматоидного артрита . [48] Спящий Купидон Караваджо был воссоздан на фреске Джованни да Сан Джованни , и эта тема повторялась во всех римских и итальянских работах того периода. [49]
Ранее в своей карьере Караваджо бросил вызов современным чувствам своей «сексуально провокационной и антиинтеллектуальной» картиной « Победоносная любовь » , также известной как «Любовь побеждает все » (Amor Vincit Omnia) , в которой нагло обнаженный Купидон попирает символы культуры и эрудиции, представляющие музыку, архитектуру, войну и науку. [50]
Девиз происходит от поэта Августа Вергилия , писавшего в конце 1-го века до н. э. Его сборник Эклог завершается, возможно, его самой известной строкой: [51]
Omnia vincit Amor: et nos cedamus Amori.
Любовь побеждает все, и поэтому давайте отдадим себя Любви. [52]
Тема также выражалась как триумф Купидона, как в «Триумфах» Петрарки . [ 53]
Древнеримский Купидон был богом, олицетворявшим желание, но у него не было храмов или религиозных практик, независимых от других римских божеств, таких как Венера, которую он часто сопровождает как побочную фигуру в культовых статуях. [14] Купидон мог появляться среди нескольких статуэток для личного поклонения в домашнем святилище , [54] но нет четкого различия между фигурами для почитания и теми, которые выставлялись как искусство или украшение. [55] Это отличие от его греческого эквивалента Эроса , которому обычно поклонялись вместе с его матерью Афродитой , и которому даже отводился священный день 4-го числа каждого месяца. [56] Римские храмы часто служили второстепенной целью как художественные музеи, и Цицерон упоминает статую «Купидона» (Эроса) Праксителя , которая была освящена в сакрарии и получила религиозное почитание совместно с Гераклом . [57] Надпись из Картамы в Римской Испании упоминает статуи Марса и Купидона среди общественных работ богатой женщины-священника ( sacerdos perpetua ) , а другой список благодеяний прокуратора Бетики включает статуи Венеры и Купидона. [58]
Купидон стал более распространенным в римском искусстве со времен Августа , первого римского императора . После битвы при Акциуме , когда Антоний и Клеопатра потерпели поражение, Купидон, передающий оружие Марса своей матери Венере, стал мотивом образов Августа. [59] В « Энеиде » , национальном эпосе Рима поэта Вергилия , Купидон маскируется под Юла , сына Энея, который, в свою очередь, был сыном самой Венеры, и в этой форме он обманывает царицу Дидону Карфагенскую , чтобы влюбиться в героя. Она дает безопасное убежище Энею и его группе беженцев из Трои , только чтобы быть брошенной им, когда он выполняет свое предназначение — основать Рим . Юл (также известный как Асканий ) становится мифическим основателем рода Юлиев, из которого произошел Юлий Цезарь . Август, наследник Цезаря, почтил память любимого правнука, умершего в детстве, изобразив его в виде Купидона, посвятив одну такую статую храму Венеры на Капитолийском холме и поместив одну в своей спальне, где он целовал ее ночью. [60] Брат этого ребенка стал императором Клавдием , чья мать Антония появляется на сохранившемся портрете-скульптуре как Венера с Купидоном на плече. [61] Августа из Прима Порта сопровождает Купидон, едущий на дельфине. [62] Купидоны в нескольких экземплярах появились на фризах храма Венеры Прародительницы (Венера как «рождающая мать») и повлияли на сцены рельефной скульптуры на других работах, таких как саркофаги , особенно детские. [63]
Как крылатая фигура, Купидон разделял некоторые характеристики с богиней Викторией . [64] На монетах, выпущенных диктатором Суллой , Купидон несет пальмовую ветвь , наиболее распространенный атрибут Победы. [65] «Желание» в римской культуре [ 66] часто связывалось с властью, а также с эротическим влечением. Римские историки критикуют cupido gloriae , «желание славы», и cupido imperii , «желание власти». [67] В латинском философском дискурсе cupido является эквивалентом греческого pothos , фокуса размышлений о значении и бремени желания. Изображая «благочестивую любовь» (amor pius) Ниса и Эвриала в « Энеиде», Вергилий заставляет Ниса удивляться:
Боги ли вселяют страсть в умы людей, Эвриал, или же неистовое желание каждого человека (купидон) становится его собственным Богом? [68]
В физике секса Лукреция Купидон может представлять человеческую похоть и животный инстинкт спаривания, но также и импульс атомов к связыванию и формированию материи. [69] Связь секса и насилия обнаруживается в эротическом увлечении гладиаторами , которые часто имели сексуализированные имена, такие как Купидон . [70]
Купидон был врагом целомудрия , и поэт Овидий противопоставляет его Диане , девственной богине охоты, которая также носит лук, но которая ненавидит возбуждающие страсть стрелы Купидона. [71] Купидон также находится в ссоре с Аполлоном , лучником-братом Дианы и покровителем поэтического вдохновения, чьи любовные похождения почти всегда заканчиваются катастрофой. Овидий в шутку обвиняет Купидона в том, что тот заставил его писать любовную поэзию вместо более респектабельного эпоса. [72]
История Амура и Психеи появляется в греческом искусстве уже в IV веке до н. э., но наиболее обширным литературным источником этой истории является латинский роман «Метаморфозы» , также известный как «Золотой осел» , Апулея (II век н. э.). В нем рассказывается о преодолении препятствий на пути любви между Психеей («Душой» или «Дыханием жизни») и Амура и об их окончательном союзе в браке.
Слава о красоте Психеи грозит затмить славу самой Венеры, и богиня любви посылает Купидона, чтобы отомстить. Однако Купидон влюбляется в Психею и устраивает так, чтобы ее отвезли в его дворец. Он навещает ее ночью, предупреждая, чтобы она не пыталась смотреть на него. Завистливые сестры Психеи убеждают ее, что ее возлюбленный должен быть отвратительным чудовищем, и она, наконец, приносит лампу в их комнату, чтобы увидеть его. Пораженная его красотой, она капает горячее масло из лампы и будит его. Он бросает ее. Она бродит по земле в поисках его и, наконец, подчиняется служению Венере, которая пытает ее. Затем богиня посылает Психею на ряд поисков. Каждый раз она отчаивается, и каждый раз ей оказывается божественная помощь. В своем последнем задании она должна извлечь дозу красоты Прозерпины из подземного мира. Ей это удается, но на обратном пути она не может устоять перед соблазном открыть ящик в надежде извлечь из него пользу для себя, после чего впадает в оцепенение. Купидон находит ее в этом состоянии и оживляет, возвращая сон в ящик. Купидон дарует ей бессмертие, чтобы пара могла пожениться на равных.
Неоплатонические элементы истории и намеки на мистические религии допускают множественные интерпретации, [73] и она была проанализирована как аллегория и в свете народной сказки , Märchen или волшебной сказки и мифа . [74] Часто представляемая как аллегория любви, преодолевающей смерть, история была частым источником образов для римских саркофагов и другого сохранившегося искусства античности. С момента повторного открытия романа Апулея в эпоху Возрождения восприятие Купидона и Психеи в классической традиции было обширным. История была пересказана в поэзии, драме и опере и широко изображена в живописи, скульптуре и различных средствах массовой информации. [75] Она также сыграла роль в популярной культуре как пример «истинной любви» и обычно используется в связи с праздником Днем святого Валентина .
«La Belle et la Bête» («Красавица и чудовище») была написана Габриэль-Сюзанной де Вильнёв , а затем сокращена Жанной-Мари Лепренс де Бомон в 1740 году; [76] в 1991 году она вдохновила Дисней на создание фильма « Красавица и чудовище» . Говорят, что Габриэль была вдохновлена [77] [78] сказкой «Амур и Психея» . [79]
На драгоценных камнях и других сохранившихся предметах Купидон обычно изображается развлекающимся взрослыми играми, иногда гоняющим обруч, бросающим дротики, ловящим бабочку или флиртующим с нимфой . Его часто изображают со своей матерью (в графическом искусстве это почти всегда Венера), играющей на рожке. На других изображениях его мать изображена ругающей или даже шлепающей его из-за его озорной натуры. Он также изображен в шлеме и с щитом в руках, возможно, в отсылке к Omnia vincit amor Вергилия или в качестве политической сатиры на войны за любовь или любовь как войну. Традиционно Купидона изображали обнаженным в стиле классического искусства, но более современные изображения показывают его в подгузнике, поясе и/или с крыльями.
![Аллегория с Венерой, Марсом, Купидоном и Временем (ок. 1625 г.): в уникальной интерпретации Гверчино крылатое Время обвиняюще указывает пальцем на младенца Купидона, находящегося в сети, которая напоминает ловушку, в которую Венера и Марс попались из-за ее преданного мужа Вулкана.[80]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/14/Guercino_-_cena_mitologica_(venus,_marte,_cupido_e_o_tempo),_c.1624-27.jpg/1280px-Guercino_-_cena_mitologica_(venus,_marte,_cupido_e_o_tempo),_c.1624-27.jpg)
