Марокканская архитектура отражает разнообразную географию и долгую историю Марокко, отмеченную последовательными волнами поселенцев как через миграцию, так и через военные завоевания. Это архитектурное наследие включает в себя древние римские памятники, историческую исламскую архитектуру , местную народную архитектуру , французскую колониальную архитектуру 20-го века и современную архитектуру .
Большая часть традиционной архитектуры Марокко отмечена стилем, который развивался в исламский период , начиная с 7-го века. Эта архитектура была частью более широкой традиции «мавританской» или западной исламской архитектуры , которая характеризовала как Магриб (Марокко, Алжир и Тунис ), так и Аль-Андалус (мусульманскую Испанию и Португалию ). [1] [2] [3] [4] Она смешала влияния культуры амазигов (берберов) в Северной Африке , доисламской Испании ( римской , византийской и вестготской ) и современных художественных течений на исламском Ближнем Востоке , чтобы на протяжении столетий вырабатывать уникальный стиль с узнаваемыми чертами, такими как подковообразная арка , сады риад и сложные геометрические и арабесковые мотивы в дереве, резная лепнина и плитка зеллидж . [1] [2] [5] [6]
Хотя марокканская архитектура амазигов не является строго отдельной от остальной марокканской архитектуры, многие структуры и архитектурные стили отчетливо связаны с традиционно амазигскими или амазигскими регионами, такими как Атласские горы и регионы Сахары и предсахарские регионы. [7] Эти в основном сельские регионы отмечены многочисленными касбами (крепостями) и ксурами (укрепленными деревнями), сформированными местной географией и социальными структурами, из которых одним из самых известных является Айт-Бен-Хадду . [8] Они, как правило, сделаны из утрамбованной земли и украшены местными геометрическими мотивами. Далеко не будучи изолированными от других исторических художественных течений вокруг них, амазигские народы Марокко (и по всей Северной Африке) адаптировали формы и идеи исламской архитектуры к своим собственным условиям [9] и, в свою очередь, внесли вклад в формирование западного исламского искусства, особенно во время их политического доминирования в регионе на протяжении столетий правления Альморавидов , Альмохадов и Маринидов . [6] [7]
Современная архитектура в Марокко включает в себя множество примеров ар-деко начала 20-го века и местной неомавританской архитектуры, построенной во время французской и испанской колониальной оккупации страны между 1912 и 1956 годами (или до 1958 года для Испании). [10] [11] В конце 20-го века, после того как Марокко обрело независимость, некоторые новые здания продолжали отдавать дань традиционной марокканской архитектуре и мотивам (даже когда они были спроектированы иностранными архитекторами), как это показывают Мавзолей короля Мухаммеда V (завершен в 1971 году) и огромная мечеть Хасана II в Касабланке (завершена в 1993 году). [12] [13] Модернистская архитектура также очевидна в современных сооружениях, не только для обычных повседневных структур, но и для крупных престижных проектов. [14] [15]
Хотя это и менее документировано, самые ранние исторические периоды Марокко были охвачены берберскими группами и королевствами, вплоть до берберского королевства Мавретания . [16] В 7 или 8 веке до нашей эры финикийцы основали колонию Ликсус на побережье Атлантического океана, которая позже попала под контроль Карфагена , Мавретании и, в конечном итоге, Рима . [17] [18] Другие важные города, такие как Тингис (современный Танжер ) и Сала ( Челлах ), были основаны и развиты финикийцами или мавританскими берберами. [19] : 69 Поселение Волюбилис было традиционной столицей Мавританского королевства со второго века до нашей эры, хотя оно, возможно, было основано еще в третьем веке до нашей эры. [20] Во время правления Мавритан его улицы были проложены по сетчатому плану и, возможно, включали дворцовый комплекс и укрепленные стены. [20] [16] : 32 Влияние пунической (карфагенской) культуры в городе археологически подтверждено пуническими стелами и остатками пунического храма. [20] Мавретанский царь Юба II (правил в 25 г. до н. э. – 23 г. н. э.), царь-клиент Рима и покровитель поздней эллинистической культуры , построил в Ликсусе дворец, основанный на эллинистических моделях. [16] : 43–44 [18]
Римское поселение и строительство было гораздо менее обширным на территории современного Марокко, которое находилось на краю империи, чем в близлежащих регионах, таких как Испания или Африка (современный Тунис ). Наиболее значительными городами, и наиболее непосредственно подверженными влиянию римской культуры , были Тингис, Волюбилис и Сала. [19] : 67–68 Крупномасштабная римская архитектура была относительно редка; например, в регионе известен только один амфитеатр в Ликсе. [19] : 68 Волюбилис, самый внутренний крупный город, стал хорошо развитым провинциальным римским муниципалитетом , и его руины сегодня являются наиболее хорошо сохранившимся римским памятником в Марокко. Он включал акведуки , форум , банные комплексы , базилику , Капитолийский храм и триумфальную арку , посвященную императору Каракалле и его матери в 216–217 годах. На этом месте также сохранилось несколько прекрасных римских мозаик . [20] [21] Он продолжал оставаться городским центром даже после окончания римской оккупации в 285 году, со свидетельствами латино -христианской , берберской и византийской (восточно-римской) оккупации. [22] : 53
В начале VIII века регион постепенно интегрировался в формирующийся мусульманский мир , начиная с военных вторжений Мусы ибн Нусайра и становясь более определенным с приходом династии Идрисидов в конце того же столетия. [23] Приход ислама был чрезвычайно значимым, поскольку он разработал новый набор общественных норм (хотя некоторые из них были знакомы иудео-христианским обществам) и институтов, которые, следовательно, в некоторой степени сформировали типы возводимых зданий и эстетические или духовные ценности, которые определяли их дизайн. [24] [25] [26] [27]
Идрисиды основали город Фес , который стал их столицей и главным политическим и культурным центром раннего исламского Марокко. [19] [28] В этот ранний период Марокко также приняло волны иммигрантов из Туниса и Аль-Андалуса ( Испания и Португалия под управлением мусульман ), которые принесли культурное и художественное влияние из своих родных стран. [23] [3] Самые ранние известные памятники исламской эпохи в Марокко, такие как мечети Аль-Карауин и Андалусийин в Фесе, были построены в гипостильной форме и в них изначально использовалась подковообразная или «мавританская» арка . [1] [29] Они отражали ранние влияния крупных памятников, таких как Великая мечеть Кайруана и Великая мечеть Кордовы . [30] В 10 веке большая часть северного Марокко попала непосредственно в сферу влияния Омейядского халифата Кордовы , с конкуренцией со стороны Фатимидского халифата дальше на восток. [23] Ранний вклад в марокканскую архитектуру этого периода включает расширение мечетей Карауин и Андалусийин и добавление их минаретов с квадратными стволами , старейших сохранившихся мечетей в Марокко, которые предвосхищают стандартную форму более поздних марокканских минаретов. [29] [1] [31] : 126
.jpg/1280px-C%C3%BApula_almor%C3%A1vide_(Marrakech).jpg)
За крахом Кордовского халифата в начале XI века последовало значительное продвижение христианских королевств в мусульманский Аль-Андалус и возвышение крупных берберских империй в Марокко. К последним относились сначала Альморавиды ( XI-XII вв.), а затем Альмохады (XII-XIII вв.), обе из которых также взяли под контроль оставшиеся мусульманские территории в Аль-Андалусе, создав империи, которые простирались на большие части западной и северной Африки и в Европу. [30] Этот период считается одним из самых формирующих этапов марокканской и мавританской архитектуры , создав многие формы и мотивы, которые были усовершенствованы в последующие века. [1] [32] [30] [33] Эти две империи были ответственны за создание новой имперской столицы в Марракеше , и Альмохады также начали строительство монументальной столицы в Рабате .
Альморавиды переняли архитектурные разработки Аль-Андалуса, такие как сложные переплетающиеся арки Большой мечети в Кордове и дворца Альхаферия в Сарагосе , а также ввели новые орнаментальные приемы с востока, такие как мукарнас («сталактитовая» или «сотовая» резьба). [32] [34] Мечети Альмохадов Кутубийя и Тинмаль часто считаются прототипами более поздних марокканских мечетей. [32] [1] Монументальные минареты (например, минарет Кутубийя, Хиральда в Севилье и башня Хасана в Рабате) и орнаментальные ворота (например, Баб Агнау в Марракеше, Баб Удайя и Баб эр-Руах в Рабате) периода Альмохадов также установили общие декоративные схемы, которые стали повторяться в этих архитектурных элементах с тех пор. Минарет мечети Касба в Марракеше был особенно влиятельным и задал стиль, который был повторен, с небольшими изменениями, в последующий период Маринидов. [35] [32] [1] Альморавиды и Альмохады также продвигали традицию создания садовых поместий в сельской местности своей столицы, таких как сад Менара и сады Агдаль на окраине Марракеша. В конце 12-го века Альмохады создали новый укрепленный дворцовый район, Касба Марракеша , чтобы служить их королевской резиденцией и административным центром. Эти традиции и политика имели более ранние прецеденты в Аль-Андалусе, такие как создание Мадинат аль-Захра около Кордовы, и впоследствии были повторены будущими правителями Марокко. [35] [30] [1] [36]
.jpg/1280px-Ali_Ben_Youssef_Medersa_(15744610301).jpg)
Последующая династия берберов Маринидов также сыграла важную роль в дальнейшем совершенствовании художественного наследия, созданного их предшественниками. Обосновавшись в Фесе, они построили памятники со все более сложным и обширным декором, особенно из дерева и лепнины . [1] Они также были первыми, кто широко использовал зеллидж (мозаичную плитку со сложными геометрическими узорами ). [2] Примечательно, что они были первыми, кто построил медресе , тип учреждения, который возник в Иране и распространился на запад. [1] Медресе Феса, такие как медресе Бу Инания , аль-Аттарин и ас-Сахридж , а также медресе Маринидов в Сале и другое медресе Бу Инания в Мекнесе , считаются одними из величайших архитектурных произведений этого периода. [37] [4] [1] В то время как архитектура мечети в основном следовала модели Альмохадов, одним из заметных изменений стало постепенное увеличение размера сахна или двора, который ранее был незначительным элементом плана этажа, но который в конечном итоге, в последующий период Саадитов , стал таким же большим, как главный молитвенный зал, а иногда и больше. [38] Как и Альмохады до них, Мариниды создали для себя отдельный дворец-город; на этот раз за пределами Феса. Позже известная как Фес-Дждид , эта новая укрепленная цитадель имела ряд двойных стен для обороны, новую Большую мечеть , обширный королевский сад на севере, известный как Эль-Мусара , резиденции для правительственных чиновников и казармы для военных гарнизонов. [36] [39] Позже, вероятно, в 15 веке, на ее южной стороне был создан новый еврейский квартал, первая мелла в Марокко, предвосхищая создание подобных районов в других марокканских городах в более поздние периоды. [40] [41]
Архитектурный стиль при Маринидах был очень тесно связан со стилем, который был найден в Гранадском эмирате в Испании при современной династии Насридов . [1] Таким образом, декор знаменитой Альгамбры напоминает то, что было построено в Фесе в то же время. Когда Гранада была завоевана в 1492 году католической Испанией и последнее мусульманское королевство Аль-Андалус пришло к концу, многие из оставшихся испанских мусульман (и евреев ) бежали в Марокко и Северную Африку , еще больше увеличив андалузское влияние в этих регионах в последующих поколениях. [4]
После Маринидов пришла династия Саадитов , которая ознаменовала политический сдвиг от империй, возглавляемых берберами, к султанатам, возглавляемым арабскими шариатскими династиями. Однако в художественном и архитектурном плане наблюдалась широкая преемственность, и современные ученые считают, что Саадиты продолжают совершенствовать существующий марокканско-мавританский стиль, а некоторые считают гробницы Саадитов в Марракеше одним из апогеев этого стиля. [38] : 194–196 [1] : 422
Начиная с Саадитов и продолжая Алавитом (их преемниками и правящей монархией сегодня), марокканское искусство и архитектура изображаются современными ( западными ) учеными как относительно консервативные; это означает, что они продолжали воспроизводить существующий стиль с высокой точностью, но не вводили крупных новых инноваций. [1] : 421–422 [42] [38] : 194 Саадиты, особенно при султанах Абдаллахе аль-Галибе и Ахмаде аль-Мансуре , были крупными строителями и пользовались большими экономическими ресурсами на пике своего могущества в конце 16 века. В дополнение к гробницам Саадитов они также построили медресе Бен Юсефа и несколько крупных мечетей в Марракеше, включая мечеть Муассин и мечеть Баб Дуккала . Эти две мечети примечательны тем, что являются частью более крупных многоцелевых благотворительных комплексов, включающих несколько других сооружений, таких как общественные фонтаны, хаммамы , медресе и библиотеки. Это ознаменовало собой отход от предыдущих моделей архитектурного покровительства и, возможно, было обусловлено традицией строительства таких комплексов в мамлюкской архитектуре Египта и кюллие османской архитектуры. [35] : 367 [43] Саадиты также перестроили для себя королевский дворцовый комплекс в Касбе Марракеша, где Ахмад аль-Мансур построил знаменитый дворец Эль-Бади (построенный между 1578 и 1593 годами), который был известен своим превосходным убранством и дорогостоящими строительными материалами, включая итальянский мрамор . [35] [38]
Алавиты, начиная с Мулая Рашида в середине 17 века, сменили Саадидов в качестве правителей Марокко и продолжают оставаться правящей монархией страны по сей день. В результате многие из мечетей и дворцов, стоящих в Марокко сегодня, были построены или восстановлены Алавитом в тот или иной момент. [4] [35] [28] [1] : 383–422 [42] Изысканные архитектурные элементы из зданий Саадитов, наиболее известных из их роскошного дворца Эль-Бади в Марракеше, также были разобраны и повторно использованы в зданиях в других местах во время правления Мулая Исмаила (1672–1727). [38] Мулай Исмаил также примечателен тем, что построил огромный императорский дворцовый комплекс — похожий на предыдущие дворцы-цитадели, но в большем масштабе, чем раньше — в Мекнесе, где остатки его монументальных сооружений можно увидеть и сегодня. [44] [36] : 265–267 В его время Танжер также был возвращен под контроль Марокко в 1684 году, и большая часть современной марокканской и исламской архитектуры города датируется периодом его правления или после него. [45] [4]
В 1765 году султан Мухаммед бен Абдаллах (внук Мулая Исмаила) начал строительство нового портового города под названием Эс-Сувейра (ранее Могадор), расположенного вдоль побережья Атлантического океана как можно ближе к его столице Марракешу, куда он пытался переместить и ограничить европейскую торговлю. [36] : 264 Он нанял европейских архитекторов для проектирования города, в результате чего появился относительно уникальный марокканский город с западноевропейской архитектурой, особенно в стиле его укреплений. Похожие прибрежные укрепления или бастионы , обычно известные как sqala , были построены в то же время в других портовых городах, таких как Анфа (современная Касабланка ), Рабат, Лараш и Танжер. [1] : 409 Вплоть до конца 19-го и начала 20-го века султаны Алавитов и их министры продолжали строить прекрасные дворцы, многие из которых сейчас используются как музеи или туристические достопримечательности, например, дворец Бахия в Марракеше, Дар Джамаи в Мекнесе и Дар Бата в Фесе. [2] [11]
В 20 веке марокканская архитектура и города также были сформированы периодом французского колониального контроля (1912–1956), а также испанского колониального правления на севере страны (1912–1958). Эта эпоха ввела новые архитектурные стили, такие как ар-нуво , ар-деко и другие модернистские стили, в дополнение к европейским идеям о городском планировании, навязанным колониальными властями. [46] Европейские архитекторы и планировщики также опирались на традиционную марокканскую архитектуру, чтобы разработать стиль, иногда называемый неомавританским (похожим на неомавританский ) или арабизантским («арабизация»), смешивающий современную европейскую архитектуру с подделкой под традиционную марокканскую архитектуру, при поддержке французского генерал-резидента Юбера Лиотея . [11] [12] [10]
Французы перенесли столицу в Рабат и основали ряд Villes Nouvelles («Новых городов») рядом с историческими мединами (старыми городами, окруженными стенами), чтобы действовать как новые административные центры, которые с тех пор разрослись за пределы старых городов. В частности, Касабланка была преобразована в крупный порт и быстро стала самым густонаселенным городским центром страны. [23] В результате архитектура города стала главной витриной ар-деко и колониальной мавританской архитектуры. Известными примерами являются гражданские здания на площади Мухаммеда V ( Place Mohammed V ), собор Сакре-Кёр , кинотеатр Rialto в стиле ар-деко , Махкамат аль-Паша в неомавританском стиле в районе Хабус . [11] [47] [48] [49] Подобная архитектура также появилась в других крупных городах, таких как Рабат и Танжер , с такими примерами, как Гран-Театро Сервантеса в Танжере и Банк аль-Магриб и здания почтовых отделений в центре Рабата. [50] [51] [52] В другом месте, небольшой южный город Сиди-Ифни также примечателен архитектурой в стиле ар-деко, датируемой испанской оккупацией. [53]
Эли Азагури стал первым марокканским архитектором-модернистом в 1950-х годах. [54] [55] В конце 20-го века и в 21-м веке современная марокканская архитектура также продолжала отдавать дань уважения традиционной архитектуре страны. В некоторых случаях международные архитекторы были наняты для проектирования зданий в марокканском стиле для крупных королевских проектов, таких как Мавзолей Мухаммеда V в Рабате и огромная мечеть Хасана II в Касабланке. [56] [13] Монументальные новые ворота Королевского дворца в Фесе , построенные в 1969–1971 годах, также использовали традиционное марокканское мастерство. [2] Новые железнодорожные станции Марракеша и Феса являются примерами адаптации традиционных марокканских форм к современной архитектуре. [57] Традиционный марокканский стиль или его имитации также часто использовались при проектировании новых отелей. [12]
Модернистская архитектура также продолжала использоваться, примером чего служат такие здания, как мечеть Сунна (1966) и Twin Center (1999) в Касабланке. Совсем недавно некоторые примеры крупных или престижных архитектурных проектов 21-го века включают расширение аэропорта Менара в Марракеше (завершено в 2008 году), [58] Национальная библиотека Марокко в Рабате (2008), отмеченная наградами станция высокоскоростных поездов в Кенитре (открыта в 2018 году), [59] [60] башня Finance City Tower в Касабланке (завершена в 2019 году и является одним из самых высоких зданий в Марокко ), [61] и новый Большой театр Рабата Захи Хадид (должен быть завершен в конце 2019 года). [62] [63]
Как и в остальном средиземноморском мире , культура и памятники классической античности и поздней античности оказали важное влияние на архитектуру исламского мира, который пришел после них. В Марокко бывший римский город Волюбилис действовал как первая идрисидская столица до основания Феса. [28] [19] Колонны и капители римских и ранних христианских памятников часто повторно использовались в качестве сполий в ранних мечетях региона — хотя это было гораздо менее распространено в Марокко, где римские останки были гораздо более редкими. [36] : 43 Более поздние исламские капители в свою очередь развились из этих моделей. [1] [64] В других примерах растительные и цветочные мотивы поздней античности сформировали одну из основ, из которых произошли мотивы арабесок исламской эпохи. [65] [1] Знаменитая подковообразная арка или «мавританская» арка, которая стала обычным элементом марокканской и мавританской архитектуры, также имела некоторые прецеденты в византийских и вестготских зданиях. [1] : 163–164 [5] Наконец, еще одним важным наследием греко-римского наследия было продолжение и распространение общественных бань , известных как хаммамы , по всему исламскому миру, включая Марокко, которые были тесно связаны с римскими термами и взяли на себя дополнительные социальные роли. [1] [66] [67]
Приход ислама с арабскими завоевателями с востока в начале VIII века повлек за собой социальные изменения, которые также потребовали введения новых типов зданий, таких как мечети. Последние следовали более или менее модели других гипостильных мечетей, которые были распространены во многих частях исламского мира в то время. [30] [36] Традиции исламского искусства также внесли определенные эстетические ценности, в частности, общее предпочтение избегать фигуративных изображений из-за религиозного табу на иконы или почитаемые изображения. [68] [69] Этот аниконизм в исламской культуре заставил художников исследовать нефигуративное искусство и создал общий эстетический сдвиг в сторону математически обоснованного декора , такого как геометрические узоры, а также другие относительно абстрактные мотивы, такие как арабески. [70] Хотя фигуративные изображения продолжали появляться в исламском искусстве, к XIV веку они, как правило, отсутствовали в архитектуре западных регионов исламского мира, таких как Марокко. [65] Некоторые фигурные изображения животных все еще иногда появлялись в королевских дворцах, например, скульптуры львов и леопардов в монументальном фонтане бывшего дворца Саадитов в садах Агдаль. [71] [72]
Помимо первоначальных изменений, вызванных приходом ислама, марокканская культура и архитектура впоследствии продолжали перенимать определенные идеи и импорт из восточных частей исламского мира. К ним относятся некоторые учреждения и типы зданий, которые стали характерными для исторического мусульманского мира. Например, бимаристаны , исторические эквиваленты больниц, впервые возникли дальше на восток в Ираке , причем первый был построен Харуном ар-Рашидом (между 786 и 809 годами). [73] Они распространились на запад и впервые появились в Марокко около конца XII века, когда Альмохады основали маристан в Марракеше. [74] [75] Медресе , еще одно важное учреждение, впервые возникло в Иране в начале XI века при Низаме аль-Мульке и постепенно принималось дальше на запад. [1] [76] [77] Первое медресе в Марокко ( Мадрасат ас-Саффарин ) было построено в Фесе Маринидами в 1271 году, и медресе получили дальнейшее распространение в 14 веке. [1] [78] Что касается декоративных мотивов, мукарны, примечательная черта марокканской архитектуры, появившаяся в период Альморавидов в 12 веке, [1] : 237 также сначала возникла в Иране, а затем распространилась на запад. [32] [34]
Культура контролируемого мусульманами Аль-Андалуса, которая существовала на большей части Пиренейского полуострова к северу между 711 и 1492 годами, также оказала тесное влияние на марокканскую историю и архитектуру несколькими способами – и в свою очередь находилась под влиянием марокканских культурных и политических движений. Джонатан Блум в своем обзоре западной исламской архитектуры замечает, что он «рассматривает архитектуру Северной Африки и Пиренейского полуострова вместе, потому что Гибралтарский пролив был не столько барьером, сколько мостом». [36] : 13
В дополнение к географической близости двух регионов, было много волн иммиграции из Аль-Андалуса в Марокко как мусульман, так и евреев. Одной из самых ранних волн были арабские изгнанники из Кордовы, которые прибыли в Фес после неудавшегося восстания в начале IX века. [79] : 44 Это перемещение населения достигло кульминации в волнах беженцев, которые пришли после падения Гранады в 1492 году, включая многих бывших элит и членов образованных классов Андалусии. [4] Эти иммигранты играли важную роль в марокканском обществе. Среди других примеров, именно ранние арабские изгнанники из Кордовы дали название кварталу Андалусииин в Фесе [28] , и именно беженцы из Андалусии в XVI веке перестроили и расширили северный город Тетуан . [4]
Период эмирата Омейядов и халифата в Кордове, который ознаменовал пик мусульманской власти в Аль-Андалусе, был особенно важной эпохой, в которую было построено несколько важнейших ранних исламских памятников региона. Великая мечеть Кордовы часто упоминается учеными как оказавшая большое влияние на последующую архитектуру западных регионов исламского мира из-за ее архитектурных инноваций и ее символического значения как религиозного сердца могущественного Кордовского халифата. [80] [5] [81] [30] : 281–284 Многие из ее особенностей, такие как орнаментальные ребристые купола, [1] : 149–151 минбар и многоугольная камера михраба , впоследствии стали повторяющимися моделями более поздних элементов в исламской архитектуре более широкого региона. [30] : 284 Аналогичным образом, декоративная планировка ворот Баб аль-Вузара , первоначальных западных ворот мечети, демонстрирует многие из стандартных элементов, которые повторяются в воротах и михрабах последующих периодов, а именно, подковообразная арка с украшенными клиньями , прямоугольная рамка альфиз и полоса с надписью. [1] : 165–170 Жорж Марсе (важный исследователь XX века по этой теме [82] : 279 ) также прослеживает происхождение некоторых более поздних архитектурных особенностей непосредственно в сложных арках расширения мечети Аль-Хакамом II в X веке, а именно многодольчатые арки, обнаруженные по всему региону после X века, и мотив себка , который стал повсеместным в марокканской архитектуре после периода Альмохадов (XII–XIII века). [1] Более того, большую часть X века Кордовский халифат держал северное Марокко в своей сфере влияния . В этот период халиф Абд ар-Рахман III внес вклад в архитектуру Феса, спонсируя расширение мечети Карауин. [36] Тот же халиф также руководил строительством первого минарета мечети Кордовы, чья форма — квадратная шахта с дополнительной фонарной башней над ней — некоторые ученые считают предшественником других минаретов в Аль-Андалусе и Марокко. [36] : 63 Примерно в то же время, в 756 году, он также спонсировал строительство похожего (хотя и более простого) минарета для мечети Карауин, в то время как омейядский наместник Феса спонсировал строительство похожего минарета для мечети Аль-Андалусийин через реку. [36] : 63–66
Начиная с XI века, империи Альморавидов и Альмохадов под руководством берберов, которые базировались в Марокко, но также контролировали Аль-Андалус, сыграли важную роль в объединении художественных тенденций как Северной Африки, так и Аль-Андалуса, что привело к тому, что в конечном итоге стало окончательным «испано-мавританским» или андалузско-магрибским стилем региона. [30] : 276–328 Знаменитый минбар Альморавидов в Марракеше, заказанный мастерской ремесленников в Кордове, является одним из примеров, иллюстрирующих этот кросс-континентальный обмен искусством и формами. [30] [83] Эти традиции мавританского искусства и архитектуры были продолжены в Марокко (и более широком Магрибе) значительно позже окончания мусульманского правления на Пиренейском полуострове. [1] [36] [38]
.jpg/1280px-Kasbah_Amerhidil,_Skoura,_Marruecos_(35970008766).jpg)
Народы амазигов (обычно называемые «берберами» на английском языке) являются лингвистически и этнически разнообразной группой народов, которые составляют коренное (доарабское) население Северной Африки. Они продолжают представлять большую часть населения в Марокко. [85] В дополнение к любым местным традициям архитектуры, народы амазигов адаптировали формы и идеи исламской архитектуры к своим собственным условиям, [9] [86] в то время как покровительство династий амазигов, в свою очередь, способствовало формированию западного исламского искусства, особенно во время их политического господства в регионе на протяжении столетий правления Альморавидов, Альмохадов и Маринидов. [6] [87] [7] [32] : 28–30
Учитывая смешение народов и поселений в регионе на протяжении столетий, не всегда легко разделить архитектурные особенности амазигов и неамазигов; однако существуют архитектурные типы и особенности, связанные с преимущественно амазигскими районами Марокко (особенно сельскими горами Атласа и регионами Сахары), которые достаточно самобытны, чтобы образовывать свои собственные характерные стили. [7] Поскольку соответствующие сооружения сделаны из утрамбованной земли или глиняного кирпича , что требует регулярного обслуживания для сохранения, существующие примеры редко можно надежно датировать периодом после 19-го или даже 20-го века. [87] Тем не менее, некоторые характеристики берберской архитектуры в Северной Африке, такие как региональные формы мечетей, были установлены примерно на протяжении тысячелетия. [7]
Такие сооружения, как агадиры (укрепленные зернохранилища ) и ксуры или ксары (укрепленные деревни; часто пишутся как ксар в единственном числе и как ксур во множественном числе) являются выдающимися традиционными чертами архитектуры амазигов в Марокко. [88] Аналогичным образом, ландшафты Атласских гор и оазисов в Марокко отмечены многочисленными касбами — или тайремтами на языках амазигов [86] — которые в данном случае относятся к высоким укрепленным сооружениям, действующим как форты, склады и/или укрепленные резиденции. [87] [7] Они, в свою очередь, могут быть украшены местными геометрическими мотивами, вырезанными на внешних поверхностях из глиняного кирпича. [87] [7]
.jpg/1280px-DSC_3048_(8603476892).jpg)
Договор Феса установил французский протекторат в 1912 году. Французский генерал-резидент Юбер Лиотей назначил Анри Проста курировать городское развитие городов, находящихся под его контролем. [90] [91] Одной из важных политик с долгосрочными последствиями было решение в значительной степени отказаться от реконструкции существующих исторических городов и намеренно сохранить их как объекты исторического наследия, до сих пор известные как «медины». Вместо этого французская администрация построила новые современные города (Villes Nouvelles ) недалеко от старых городов, где европейские поселенцы в основном проживали с современными удобствами в западном стиле. Это было частью более широкой «политики объединения», принятой Лиотей, которая благоприятствовала различным формам косвенного колониального правления путем сохранения местных институтов и элит, в отличие от других французских колониальных политик, которые благоприятствовали «ассимиляции». [89] [92] Желание сохранить исторические города также соответствовало одной из тенденций в европейских идеях о городском планировании того времени, которая выступала за сохранение исторических городов в Европе — идеи, которые поддерживал сам Лиотей. [91] В апреле 1914 года колониальное правительство обнародовало дахир для «организации, развития и расширения городских планов, сервитутов и дорожных сборов». [93] [94] Этот дахир включал строительные стандарты, которые напрямую влияли на архитектуру того времени, а именно:
Строительные нормы поддерживали уже существующие архитектурные особенности страны и уравновешивали быструю урбанизацию. Тем не менее, хотя эта политика сохраняла исторические памятники, она также имела другие последствия в долгосрочной перспективе, останавливая городское развитие в этих районах наследия и вызывая нехватку жилья в некоторых районах. [89] Она также подавляла местные марокканские архитектурные инновации, как, например, в медине Феса , где марокканские жители были обязаны содержать свои дома — включая любые недавно построенные дома — в соответствии с тем, что французская администрация считала исторической местной архитектурой. [92] Ученый Джанет Абу-Лугод утверждает, что эта политика создала своего рода городской «апартеид» между коренными марокканскими городскими районами — которые были вынуждены оставаться на месте с точки зрения городского развития — и новыми запланированными городами, которые в основном были заселены европейцами и которые расширялись, занимая земли за пределами города, которые ранее использовались марокканцами. [95] [96] [89] Это разделение было частично смягчено богатыми марокканцами, которые начали переезжать в Виль-Нувель в этот период. [91]
В некоторых случаях французские чиновники удаляли или перестраивали более поздние доколониальные марокканские сооружения, на которые явно влияли европейские стили, чтобы стереть то, что они считали иностранным или неместным вмешательством в марокканскую архитектуру. [92] В свою очередь, французские архитекторы построили здания в новых городах, которые соответствовали современным европейским функциям и планировкам, но чей внешний вид был сильно смешан с местными марокканскими декоративными мотивами, что привело к архитектуре в мавританском [11] или неомавританском стиле. Это было особенно заметно в некоторых городах, таких как столица Рабат, где большие новые административные здания были спроектированы в этом стиле наряду с бульварами в европейском стиле. [89] В некоторых случаях французы также вставляли сооружения в марокканском стиле в ткань старых городов, такие как ворота Баб-Бу-Джелуд в Фесе (завершены в 1913 году [97] ) и близлежащий Коллеж Мулай-Идрис (открыт в 1914 году). [98] [92] Новые французские города также ввели более модернистские стили, такие как ар-деко. Это наследие особенно заметно в Касабланке, [99] которая стала главным портовым городом и крупнейшим городом страны в этот период. [23]
Одним из наиболее распространенных типов строительства в Марокко была утрамбованная земля , древняя строительная техника, встречающаяся на Ближнем Востоке, в Африке и за ее пределами. [100] [101] [102] Она также известна как «pisé» (от французского) или «tabia» (от арабского). [2] Например, крепостные валы Феса , Марракеша и Рабата были построены с помощью этого процесса, хотя некоторые известные сооружения (например, монументальные ворота) также были построены из камня. Обычно для этого использовались местные материалы, и она широко использовалась благодаря своей низкой стоимости и относительной эффективности. [100] Этот материал состоял из грязи и почвы различной консистенции (от гладкой глины до каменистой почвы), обычно смешиваемых с другими материалами, такими как солома или известь, для улучшения адгезии. Добавление извести также делало стены более твердыми и устойчивыми в целом, хотя это варьировалось локально, поскольку в некоторых районах почва хорошо затвердевала сама по себе, а в других — нет. [2] (Например, стены Феса и близлежащего Мекнеса содержат до 47% извести по сравнению с примерно 17% в Марракеше и 12% в Рабате. [103] ) Эта технология используется и сегодня, хотя состав и соотношение этих материалов продолжали меняться с течением времени, поскольку некоторые материалы (например, глина) стали относительно более дорогими, чем другие (например, гравий ). [2] [3] : 80
Стены возводились снизу вверх по одному уровню за раз. Рабочие прессовали и упаковывали материалы в секции длиной от 50 до 70 см, которые временно скреплялись деревянными досками. После того, как материал усаживался, деревянные ограничители можно было снять, и процесс повторялся поверх ранее завершенного уровня. [101] [103] Этот процесс первоначального возведения деревянных лесов часто оставляет следы в виде нескольких рядов маленьких отверстий, видимых по всей поверхности стен. [3] Во многих случаях стены покрывались слоем извести, штукатурки или другого материала, чтобы придать им гладкую поверхность и лучше защитить основную конструкцию. [2]
Этот тип строительства требовал постоянного обслуживания и ремонта, поскольку материалы относительно проницаемы и со временем легче разрушаются дождем; в некоторых частях Марокко (особенно вблизи Сахары) касбы и другие сооружения, построенные из менее прочного состава (обычно без извести), могут начать разрушаться менее чем через пару десятилетий после того, как их покинут. [2] [104] Таким образом, старые сооружения этого типа остаются нетронутыми только в той мере, в какой они постоянно реставрируются; некоторые участки стен сегодня кажутся совершенно новыми из-за регулярного обслуживания, в то время как другие рушатся.
Помимо утрамбованной земли, кирпич и (особенно в пустынных регионах) глиняный кирпич также были распространенными типами материалов для строительства домов, гражданской архитектуры и мечетей. [1] [105] [106] Многие средневековые минареты , например, сделаны из кирпича, во многих случаях покрытых другими материалами для украшения. [1] [105] Каменная кладка также использовалась во многих известных памятниках, особенно в период Альмохадов. Монументальные ворота Альмохадов Баб Агнау, Баб эр-Руах и главные ворота Удайяс Касба (Баб Удайя) широко использовали резной камень. [1] [32] Основные минареты Альмохадов того же периода демонстрируют относительную изменчивость в строительных материалах и методах, в зависимости от региона и требований к конструкции: минарет мечети Кутубийя построен из бутового камня с использованием песчаника , Хиральда в Севилье (в Испании) была сделана из местного кирпича, массивная, но незаконченная башня Хасана в Рабате была сделана из камня, а минарет мечети Касба в Марракеше был сделан с основанием из бутового камня и главной шахтой из кирпича. [1] : 209–211
Древесина также широко использовалась, но в основном для потолков и других элементов выше уровня глаз, таких как навесы и верхние галереи. Многие здания, такие как мечети и мавзолеи, имеют наклонные потолки с деревянным каркасом или в стиле артесонадо , известные на местном уровне как берхла или бершла, [38] [107] часто визуально улучшенные за счет использования геометрических узоров в их расположении, скульптуре и расписном декоре . [1] Многие дверные проемы, уличные фонтаны и входы в мечети также выделены резными деревянными навесами, которые были характерны для марокканской и мавританской архитектуры. [1] Особенно с периода Маринидов резное дерево стало основным компонентом архитектурного декора. [4] [1]
Древесина в основном поступала из марокканских кедровых деревьев, [38] [2] [31] которые по-прежнему высоко ценятся сегодня, которые когда-то в изобилии росли на горных склонах по всей стране, но теперь частично находятся под угрозой исчезновения и ограничены лесами Среднего Атласа . [108] [109] Однако иногда использовались и другие виды древесины. Например, резной деревянный навес фонтана Шроб-у-Шуф в Марракеше был сделан из пальмового дерева. [32] : 128 Знаменитый минбар мечети Кутубийя, который был изготовлен в Кордове (Испания) перед отправкой в Марракеш, был сделан в основном из кедрового дерева, но его инкрустация была дополнена более экзотическими породами дерева разных цветов, такими как унаби и африканское черное дерево . [83]
.jpg/1280px-Medersa_Bouinania_(588894502).jpg)
Весьма заметным и отличительным элементом марокканской и мавританской архитектуры является ее интенсивное использование резной лепнины для украшения стен и потолков. [1] [4] Лепнина, которая относительно дешева и легко обрабатывается, была вырезана и расписана мотивами из большого репертуара, включая цветочные и растительные мотивы (арабески), геометрические узоры, каллиграфические композиции и формы мукарнас . [4] [1] (Это также были общие черты в резном деревянном декоре.)
Плиточная облицовка , особенно в виде мозаичной плитки, называемой зеллидж , была стандартным декоративным элементом вдоль нижних стен и для мощения полов. Она состояла из вырезанных вручную кусков фаянса разных цветов, соединенных вместе для формирования сложных геометрических мотивов, часто основанных на радиальных звездных узорах. [4] [1] Зеллидж появился в регионе в 10 веке и стал широко распространенным к 14 веку в период Маринидов. [4] Он, возможно, был вдохновлен или получен из византийской мозаики , а затем адаптирован мусульманскими мастерами для фаянсовой плитки. [4] Плитка сначала изготавливается в виде глазурованных квадратов, как правило, со стороной 10 см, затем вручную разрезается на различные заранее установленные формы (обычно запоминаемые наизусть ), необходимые для формирования общего рисунка. [2] Этот заранее установленный репертуар форм, объединенных для создания различных сложных узоров, также известен как метод хасба . [110] Хотя точные узоры различаются от случая к случаю, основные принципы остаются неизменными на протяжении столетий, и марокканские мастера по-прежнему искусны в их изготовлении и сегодня. [2] [110]
Металл, особенно бронза и медь , также использовались для украшения или защиты определенных элементов. Примечательно, что двери многих средневековых мечетей и медресе были покрыты бронзовым или медным покрытием, которое было вырезано и высечено с геометрическими, арабесками и каллиграфическими мотивами. [4] Самые старые сохранившиеся бронзовые произведения искусства в мавританско-марокканском искусстве, например, это бронзовая фурнитура XII века, найденная на нескольких дверях мечети Карауин в Фесе. [29]
Возможно, наиболее характерным типом арок марокканской и западной исламской архитектуры в целом является так называемая «мавританская» или «подковообразная» арка. Это арка, где изгибы арки продолжаются вниз за горизонтальную среднюю ось круга и начинают изгибаться друг к другу, а не просто полукруглые (образуя только половину круга). [2] : 15 Этот профиль арки стал почти повсеместным в регионе с самого начала исламского периода. [1] : 45 Происхождение этой арки, по-видимому, восходит к предыдущему византийскому периоду по всему Средиземноморью, поскольку ее версии появляются в зданиях византийской эпохи в Каппадокии , Армении и Сирии . Они также часто появляются в вестготских церквях на Пиренейском полуострове (V-VII вв.). Возможно, из-за этого вестготского влияния подковообразные арки впоследствии особенно преобладали в Аль-Андалусе при Омейядах Кордовы, хотя андалузская арка имела несколько иной профиль, чем вестготская арка. [1] : 163–164 [5] Арки использовались не только для поддержки веса конструкции над ними. Глухие арки и арочные ниши также использовались в качестве декоративных элементов. Михраб (ниша, символизирующая киблу ) мечети почти всегда имел форму подковообразной арки. [1] : 164 [2] Начиная с периода Альморавидов, в регионе начали появляться первые заостренные или «сломанные» подковообразные арки, которые стали более распространенными в период Альмохадов. Эта арка, вероятно, североафриканского происхождения, поскольку заостренные арки уже присутствовали в более ранней архитектуре Фатимидов дальше на восток. [1] : 234
Многолопастные (или многолистовые) арки имеют самые ранние прецеденты в архитектуре Фатимидов в Ифрикии и Египте , а также появились в архитектуре Андалусии, такой как дворец Альхаферия. В периоды Альморавидов и Альмохадов этот тип арки был дополнительно усовершенствован для декоративных функций, в то время как подковообразные арки продолжали быть стандартными в других местах. [1] : 232–234 Она появляется в Большой мечети Тлемсена (в Алжире ) и мечети Тинмала . [1] : 232
Так называемая арка « ламбрекен » [1] [2] с более сложным профилем долей и точек также была введена в период Альморавидов, с ранним появлением в погребальной части мечети Карауин, датируемой началом 12-го века. [1] : 232 Затем она стала распространена в последующей архитектуре Альмохадов и Маринидов (а также в архитектуре Насридов в Испании), часто для выделения арок около области михраба мечети. [1] Этот тип арки также иногда называют «аркой мукарнас» из-за ее сходства с профилем мукарнас и из-за ее предполагаемого происхождения от использования самого мукарнаса . [1] : 232 Этот тип арки действительно широко использовался с мукарнас , скульптурой вдоль интрадоса (внутренних поверхностей) арки. [1] [105] [2]
Арабески, или цветочные и растительные мотивы, происходят из давней традиции подобных мотивов в сирийском, эллинистическом и римском архитектурном орнаменте. [1] [2] Ранние мотивы арабесок в Омейядской Кордове, такие как те, что можно увидеть в Большой мечети или Мадинат аль-Захра, продолжали использовать листья аканта и мотивы виноградной лозы из этой эллинистической традиции. Архитектура Альморавидов и Альмохадов больше использовала общий бороздчатый мотив листьев, часто завивающихся и разделяющихся на неравные части вдоль оси симметрии. [1] [2] Также были представлены пальметты и, в меньшей степени, изображения ракушек и сосновых шишек . [1] [2] В конце 16-го века в архитектуре Саадитов иногда использовался мотив типа мандорлы (или миндалевидной формы), который, возможно, был под влиянием Османской империи. [38] : 128
Различные типы переплетающихся ромбовидных мотивов широко представлены на поверхности минаретов, начиная с периода Альмохадов (XII-XIII вв.), а позднее встречаются в других украшениях, таких как резная штукатурка вдоль стен в архитектуре Маринидов (и Насридов), в конечном итоге став стандартной чертой в марокканском орнаментальном репертуаре в сочетании с арабесками. [2] [1] Этот мотив, обычно называемый себка (что означает «сеть»), [81] : 80 [111] некоторые ученые полагают, что он возник на больших переплетающихся арках в расширении Большой мечети Кордовы в X веке халифом аль-Хакамом II . [1] : 257–258 Затем он был уменьшен и расширен до повторяющегося сетчатого узора, который может покрывать поверхности. Этот мотив, в свою очередь, имел множество подробных вариаций. Одна из распространенных версий, называемая марокканскими мастерами дардж ва ктаф («шаг и плечо»), использует чередующиеся прямые и изогнутые линии, которые пересекают друг друга на своих симметричных осях, образуя мотив, который выглядит примерно как форма геральдической лилии или пальметты . [1] : 232 [2] : 32 Другая версия, также часто встречающаяся на минаретах в чередовании с дардж ва ктаф , состоит из переплетающихся многолистных/многодольчатых арок, которые образуют повторяющуюся частичную форму трилистника . [2] : 32, 34
Геометрические узоры, чаще всего использующие пересекающиеся прямые линии, которые вращаются, чтобы сформировать радиальный звездообразный узор, были распространены в исламской архитектуре в целом и в марокканской архитектуре. Они встречаются в резной штукатурке и деревянных украшениях, и особенно в мозаичной плитке зеллидж . Также встречаются другие мотивы многоугольников , часто в сочетании с арабесками. [1] [2]
Многие исламские памятники содержат надписи того или иного рода, которые служат либо для украшения, либо для информирования, либо для того и другого. Арабская каллиграфия , как и в других частях мусульманского мира, также была формой искусства. Многие здания имели фундаментные надписи, в которых указывалась дата их строительства и покровитель, который спонсировал его. Надписи также могли содержать коранические стихи, увещевания Бога и другие религиозно значимые отрывки. Ранние надписи, как правило, писались куфическим шрифтом , стилем, в котором буквы писались прямыми линиями и имели меньше завитушек. [1] [2] : 38 В несколько более поздний период, в основном в 11 веке, куфические буквы были улучшены орнаментом, особенно для заполнения пустых пространств, которые обычно присутствовали над буквами. Это привело к добавлению цветочных форм или арабесковых фонов к каллиграфическим композициям. [1] : 251 В XII веке начал появляться более «курсивный» шрифт, хотя он стал обычным явлением только в памятниках, начиная с периода Маринидов (XIII-XIV века). [1] : 250, 351–352 [2] : 38 Куфический шрифт все еще использовался, особенно для более официальных или торжественных надписей, таких как религиозное содержание. [2] : 38 [1] : 250, 351–352 Напротив, куфический шрифт также использовался в более строго декоративной форме, как отправная точка для переплетающегося мотива, который можно было вплести в более крупный арабесковый фон. [1] : 351–352
Мукарнас , иногда также называемый «сотовой» или «сталактитовой» резьбой, состоит из трехмерного геометрического призматического мотива, который является одной из наиболее характерных черт исламской архитектуры. Эта техника возникла дальше на восток в Иране , прежде чем распространиться по всему мусульманскому миру. [1] : 237 Впервые она была введена в Марокко Альморавидами, которые использовали ее в начале 12-го века в Куббе Баадийин в Марракеше и в мечети Каравийин в Фесе. [32] [34] [1] : 237 В то время как самые ранние формы мукарнас в исламской архитектуре использовались в качестве притворов или парусов на углах куполов, [1] : 237 они были быстро адаптированы для других архитектурных целей. В западном исламском мире они были особенно динамичны и использовались, среди прочего, для украшения целых сводчатых потолков, заполнения определенных вертикальных переходов между различными архитектурными элементами и даже для подчеркивания наличия окон на плоских поверхностях. [1] [4] [2]
Народная архитектура преимущественно амазигских (берберских) регионов в Марокко, таких как Атласские горы и южные оазисы, примечательна наличием геометрических мотивов (называемых lasserift на языке амазигов), используемых для украшения внешней стороны сельских касб и других известных домов. [112] Эти мотивы являются символическими для амазигской архитектуры и встречаются в народной амазигской архитектуре в других частях Северной Африки. [112] [7] Считается, что это использование геометрических мотивов в североафриканской амазигской архитектуре имеет древние корни: Анри Террасс считал, что они существовали еще до первого тысячелетия до нашей эры из-за их широко распространенных прецедентов в Азии и других местах, [113] в то время как историк Габриэль Кэмпс датирует ее истоки присутствием карфагенской культуры в первом тысячелетии до нашей эры. [112] Тем не менее, искусство этих украшений развивалось и менялось с течением времени. [86] : 39
Мотивы обычно состоят из комбинации кругов, розеток, шестиугольников, ромбов, шевронов, шахматных досок и крестов. [7] [112] Эти сооружения были построены из утрамбованной земли и глиняного кирпича, и поэтому мотивы традиционно создавались путем строительства стен с углублениями вдоль их поверхности или путем укладки некоторых кирпичей дальше назад для формирования углублений. [86] : 34 Однако, начиная с начала 20-го века, эти мотивы начали становиться более сложными и артикулированными, отчасти из-за растущих связей между регионами оазисов и городской культурой крупных городов, таких как Марракеш. Узоры, сделанные из более широких элементов, образованных утопленными кирпичами и нишами, были заменены более узкими, более тонкими мотивами, сделанными из линий, которые были вырезаны непосредственно на поверхностях стен. [86] : 36–39 Салима Наджи, марокканский архитектор и автор работ по берберской архитектуре, отмечает, что эти более линейные украшения, хотя и более сложные, лишены равновесия и строгой композиции более старых мотивов. [86] : 38
Некоторые местные особняки, такие как Telouet Kasbah и Taourirt Kasbah , используемые кланом Glaoui , также имели украшения и мастерство, более типичные для имперских городов Марокко и более широких исламских архитектурных стилей, преобладающих там, [114] [115] или в некоторых случаях смешивали эти традиции с местными декоративными традициями. [86] Подковообразные арки, широко используемые в архитектурных традициях по всему региону, также широко использовались в местной архитектуре амазигов. Поскольку арки не служили никаким структурным целям в архитектуре из утрамбованной земли, их функция была в основном декоративной, они использовались для дверных проемов, окон и глухих арок или ниш. [7] [112]
В дополнение к мотивам внешних стен, двери и потолки могли быть также украшены в более крупных резиденциях. Засвидетельствованы два основных типа потолков: деревянные потолки и тростниковые потолки. [86] : 62 Первый тип обычно состоит из деревянных панелей, поверхности которых были расписаны местными геометрическими мотивами, исламскими геометрическими мотивами, известными в крупных городах, и эпиграфическими надписями. Тростниковые потолки, которые были построены из прутьев тростника, могли быть расположены так, чтобы сформировать основные двух- или трехмерные узоры, а затем усилены красной и черной краской. [86] : 62–69
Традиционные двери, сделанные из дерева, были вырезаны и расписаны различными геометрическими мотивами, которые, вероятно, были созданы под влиянием городских исламских мотивов, но интерпретированы местными мастерами, часто с меньшей точностью. [86] : 44–51 Двери также могли быть расписаны или вырезаны с талисманными печатями, напоминающими медальоны или амулеты, содержащие написанные слова и другие символы, такие как печать Соломона , мотивы, подобные михрабу, и изображения хамсы . [ 86] : 53–59 Салима Наджи отмечает, что некоторые из этих украшений были предназначены для того, чтобы иметь магические свойства, но что в некоторых случаях формы искусства, вероятно, сохранились без магических коннотаций. [86] : 57
Ниже приводится краткий обзор различных основных типов и функций зданий и архитектурных комплексов, встречающихся в исторической марокканской архитектуре.
_(2).jpg/1280px-Fes,_Morocco_(5413056103)_(2).jpg)
Мечети являются главным местом поклонения в исламе . Мусульман призывают на молитву пять раз в день, и они участвуют в молитвах вместе как сообщество, лицом к кибле ( направлению молитвы). В каждом районе обычно была одна или несколько мечетей, чтобы удовлетворить духовные потребности его жителей. Исторически существовало различие между обычными мечетями и «пятничными мечетями» или «большими мечетями», которые были больше и имели более важный статус в силу того, что были местом, где по пятницам произносилась хутба (проповедь). [28] Пятничные полуденные молитвы считались более важными и сопровождались проповедями, а также имели политическое и социальное значение как случаи, когда объявлялись новости и королевские указы, а также когда упоминалось имя действующего правителя. В раннюю исламскую эпоху Марокко в каждом городе обычно была только одна пятничная мечеть, но со временем пятничные мечети умножались, пока не стало обычной практикой иметь одну в каждом районе или районе города. [116] [105] Мечети также часто могли сопровождаться другими сооружениями, которые служили обществу. [105] [35]
Архитектура мечетей в Марокко с самого начала находилась под сильным влиянием крупных известных мечетей в Тунисе и Аль-Андалусе (мусульманская Испания и Португалия), двух странах, из которых родом многие арабские и мусульманские иммигранты в Марокко. [23] Великая мечеть Кайруана и Великая мечеть Кордовы, в частности, были образцами архитектуры мечетей. [1] [30] Соответственно, большинство мечетей в Марокко имеют примерно прямоугольные планы этажей и следуют гипостильному формату: они состоят из большого молитвенного зала, поддерживаемого и разделенного рядами подковообразных арок, идущих либо параллельно, либо перпендикулярно стене киблы (стене, к которой обращены молитвы). Кибла (направление молитвы) всегда символизировалась декоративной нишей или альковом в стене киблы, известной как михраб . [2] Рядом с михрабом обычно находилась символическая кафедра, известная как минбар . Мечеть также обычно включала, рядом со входом, sahn (двор), который часто имел фонтаны или водные бассейны, чтобы помочь с омовениями. В ранние периоды этот двор был относительно небольшим по сравнению с остальной частью мечети, но в более поздние периоды он становился все больше и больше, пока не стал равен по размеру молитвенному залу, а иногда и больше. [38] [105]
Наконец, здания мечетей отличались своими минаретами: башнями, с которых муэдзин призывал к молитве окружающий город. (Исторически это делалось муэдзином, поднимавшимся на вершину и проецировавшим свой голос на крыши, но в настоящее время призыв передается через современные мегафоны, установленные на башне.) Марокканские минареты традиционно имеют квадратный ствол и располагаются в два яруса: главный ствол, который составляет большую часть его высоты, и гораздо меньшая второстепенная башня над ним, которая, в свою очередь, увенчана навершием из медных или латунных сфер. [1] [105] Некоторые марокканские минареты имеют восьмиугольные стволы, хотя это более характерно для северных частей страны. [4] Внутри главного ствола лестница, а в других случаях пандус, поднимается на вершину минарета. [1] [105]
Средневековые марокканские мечети также часто следовали модели «Т-типа», установленной в период Альмохадов. В этой модели проход или «неф» между арками, идущий к михрабу (и перпендикулярный стене киблы), был шире других, как и проход непосредственно перед и вдоль стены киблы (идущий параллельно стене киблы); таким образом, в плане мечети образовывалось Т-образное пространство, которое часто подчеркивалось более обширным декором (например, более сложными формами арок вокруг него или декоративными купольными потолками на каждом конце «Т»). [105] [38] [35]
Вся структура мечети также была ориентирована или выровнена с направлением молитвы ( кибла ), так что мечети иногда были ориентированы в другом направлении, чем остальные здания или улицы вокруг нее. [117] Однако это географическое расположение сильно менялось от периода к периоду. В настоящее время стандартной практикой во всем мусульманском мире является то, что направление молитвы — это направление кратчайшего расстояния между вами и Каабой в Мекке. В Марокко это соответствует в целом восточной ориентации (немного варьирующейся в зависимости от вашего точного положения). [118] Однако в ранние исламские периоды существовали и другие интерпретации того, какой должна быть кибла. В западном исламском мире ( Магриб и Аль-Андалус), в частности, ранние мечети часто имели южную ориентацию, как можно увидеть в крупных ранних мечетях, таких как Большая мечеть Кордовы и мечеть Карауин в Фесе. Это было основано на переданном хадисе исламского пророка Мухаммеда , который утверждал, что «то, что находится между востоком и западом, является киблой», а также на популярном мнении, что мечети не должны быть ориентированы на Каабу , а должны следовать кардинальной ориентации самой Каабы (которая представляет собой прямоугольную структуру со своими геометрическими осями), которая, в свою очередь, выровнена в соответствии с определенными астрономическими ориентирами (например, ее малая ось совпадает с восходом солнца во время летнего солнцестояния ). [119] [118] [117]
Хотя сегодня еврейская община Марокко значительно сократилась, она имеет долгую историю, что привело к появлению множества синагог по всей стране (некоторые из которых не функционируют, а некоторые все еще функционируют). Синагоги имели совершенно иную планировку, чем мечети, но часто разделяли схожие декоративные тенденции, как и остальная марокканская архитектура, такие как красочная плитка и резная лепнина, [97] [120] хотя более поздние синагоги строились и в других стилях. Известными примерами синагог в Марокко являются синагога Ибн Данан в Фесе, синагога Слат аль-Азама в Марракеше или синагога Бет-Эль в Касабланке, хотя существуют и многочисленные другие примеры. [121] [122]
Медресе было учреждением, которое возникло на северо-востоке Ирана в начале 11-го века и постепенно было принято дальше на запад. [1] [ 2] Эти учреждения предоставляли высшее образование и служили для подготовки исламских ученых , особенно в области исламского права и юриспруденции ( фикха ). Медресе в суннитском мире, как правило, было противоположно более « неортодоксальным » религиозным доктринам, включая доктрину, поддерживаемую династией Альмохадов. Как таковая, она расцвела в Марокко только в конце 13-го века, при династии Маринидов , которая сменила Альмохадов. [1] Для Маринидов медресе также играли роль в укреплении политической легитимности их династии. Они использовали это покровительство, чтобы поощрять лояльность влиятельных, но независимых религиозных элит страны, а также представлять себя в глазах населения в качестве защитников и пропагандистов ортодоксального суннитского ислама. [1] [31] Наконец, медресе также играли важную роль в подготовке ученых и элиты, которые управляли государственной бюрократией. [31]
Медресе также играли вспомогательную роль для крупных учебных заведений, таких как мечеть Карауин; отчасти потому, что, в отличие от мечети, они предоставляли жилье студентам, приезжавшим из-за пределов города. [2] : 137 [3] : 110 Многие из этих студентов были бедны и хотели получить достаточное образование, чтобы занять более высокое положение в своих родных городах, и медресе предоставляли им основные потребности, такие как жилье и хлеб. [28] : 463 Однако медресе также были самостоятельными учебными заведениями и предлагали свои собственные курсы, а некоторые исламские ученые зарабатывали себе репутацию, преподавая в определенных медресе. [3] : 141
Медресе обычно были сосредоточены вокруг главного двора с центральным фонтаном, из которого можно было попасть в другие комнаты. Жилые помещения для студентов обычно располагались на верхнем этаже вокруг двора. Многие медресе также включали молитвенный зал с михрабом, хотя только медресе Бу Инания в Фесе официально функционировало как полноценная мечеть и имело свой собственный минарет. В эпоху Маринидов медресе также стали щедро украшаться. [37] [1]
Большинство мусульманских могил традиционно просты и не украшены, но в Северной Африке могилы важных фигур часто покрывались куполообразной конструкцией (или куполом часто пирамидальной формы), называемой кубба (также пишется как коубба ). Это было особенно характерно для могил «святых», таких как вали и марабуты : людей, которые стали почитаться за свою сильную набожность, известные чудеса или другие мистические атрибуты. Многие из них существовали в более широкой категории исламского мистицизма, известной как суфизм .
Некоторые из этих гробниц стали центром целых религиозных комплексов, построенных вокруг них, известных как завия (также пишется как зауйя ; арабский : زاوية ). [35] [1] [123] Обычно они включали мечеть, школу и другие благотворительные учреждения. [1] Такие религиозные учреждения были основными центрами марокканского суфизма и росли в силе и влиянии на протяжении веков, часто связанные с определенными суфийскими братствами или школами мысли. [35] [117] Например, династия Саадитов начиналась как военная сила, связанная с завией и последователями Мухаммада аль-Джазули , крупного суфийского ученого 15-го века. [35] [38] Алавиты после них также спонсировали многие завии по всей стране. [4] [35] Некоторые из наиболее важных примеров завий в Марокко включают завию Мулая Идриса I около Мекнеса, завию его сына Мулая Идриса II в Фесе и гробницы Семи святых в Марракеше. [35] [4]
).jpg/1280px-Fondouk_el-Nejjarine(Old_name_=_Fes_(5364126281)).jpg)
Фундук (также пишется как foundouk или fondouk ; арабский : فندق ) был караван-сараем или коммерческим зданием, которое служило как гостиницей для торговцев, так и складом для их товаров и изделий. [1] [2] [117] В Марокко некоторые фундуки также размещали мастерские местных ремесленников. [28] В результате этой функции они также стали центрами для других видов коммерческой деятельности, таких как аукционы и рынки. [28] Они обычно состояли из большого центрального двора, окруженного галереей, вокруг которой располагались складские помещения и спальные помещения, часто на нескольких этажах. Некоторые из них были относительно простыми и незамысловатыми, в то время как другие, как Funduq al-Najjarin (или Fondouk Nejjarine) в Фесе, были довольно богато украшены. [4]
Хаммамы ( арабский : حمّام ) — общественные бани , которые были распространены в мусульманских городах. Многие исторические хаммамы сохранились в таких городах, как Марракеш [124] и особенно Фес, отчасти благодаря их постоянному использованию местными жителями вплоть до наших дней. [67] [66] Среди наиболее известных примеров сохранившихся исторических хаммамов в Марокко — хаммам Саффарин XIV века в Фесе, который недавно подвергся реставрации и восстановлению. [67] [125] [126] [66]
По сути, хаммамы, созданные на основе римской модели бани , обычно состояли из четырех основных помещений: раздевалки, из которой затем переходили в холодную комнату, теплую комнату и горячую комнату. [1] : 215–216, 315–316 [67] Тепло и пар вырабатывались системой гипокауста , которая нагревала полы. Печь повторно использовала натуральные органические материалы (такие как древесная стружка, оливковые косточки или другие органические отходы), сжигая их в качестве топлива. [127] Дым, образующийся в этой печи, помогал нагревать полы, в то время как избыток дыма выводился через дымоходы. Из различных помещений только раздевалка была богато украшена зелли , лепниной или резным деревом. [1] : 316 Холодная, теплая и горячая комнаты обычно представляли собой сводчатые или купольные помещения без окон, предназначенные для предотвращения выхода пара, но частично освещенные благодаря небольшим отверстиям в потолке, которые могли быть закрыты керамикой или цветным стеклом. [1] : 316
Как и во многих мусульманских городах, вода предоставлялась бесплатно населению через ряд уличных фонтанов, похожих на себилы в бывшей Османской империи . Некоторые фонтаны были украшены навесом из резного дерева или плиткой зеллидж . [1] : 410–413 Фонтаны часто прикреплялись к внешней стороне мечетей, фундуков и аристократических особняков. [28] [38] По словам Льва Африканского , путешественника и летописца XVI века, в одном только Фесе было около 600 фонтанов. [28] : 236 Известные примеры в Марокко включают фонтан Неджарин в Фесе, фонтан Шроб-у-Шуф в Марракеше и фонтан Муассин , пристроенный к мечети с тем же названием . [4] [38]
Города и поселки Марокко снабжались водой с помощью ряда различных механизмов. Как и везде, большинство поселений строились вблизи существующих источников воды, таких как реки и оазисы . Однако для дополнения естественных источников и для распределения воды по городу напрямую требовалось дальнейшее проектирование.
В Фесе, например, это было достигнуто с помощью сложной сети каналов и протоков, которые захватывали воды Уэд-Фес (река Фес) и распределяли их по всему городу. Эти водные каналы (большинство из которых сейчас скрыты под зданиями) снабжали дома, сады, фонтаны и мечети, приводили в действие нории ( водяные колеса ) и поддерживали определенные отрасли промышленности, такие как кожевенные заводы (например, знаменитый кожевенный завод Шуара ). [128] [106] [28] Водяные колеса также использовались для подъема воды из этих каналов в акведуки, чтобы доставить ее еще дальше, такие как огромная нория диаметром 26 метров, построенная Маринидами для снабжения своих королевских садов к северу от Фес-эль-Дждида . [129]
Марракеш, расположенный в более засушливой среде, снабжался в значительной степени системой кхеттар , гениальной и сложной системой, с помощью которой подземный канал был вырыт под склонами в окружающей сельской местности, пока он не достиг уровня фреатической зоны . [117] Этот искусственный канал был слегка наклонен, чтобы вода могла стекать через него, но был наклонен менее круто, чем естественный рельеф, так что он в конечном итоге выходил на поверхность. Таким образом, кхеттары извлекали воду из подземных водоносных слоев , расположенных на возвышенности, и выносили ее на поверхность, используя только силу тяжести. Оказавшись на поверхности, вода текла по каналам и хранилась в цистерне или водном бассейне, из которого ее затем можно было перераспределять по всему городу. [117] Эта система была создана при Альморавидах (которые основали город) и в дальнейшем развивалась и поддерживалась их преемниками. [117]
Оазисы в пустынных районах Марокко также нуждались в широком использовании орошения и искусственных водных каналов, чтобы сделать возможным сельское хозяйство. Системы Хеттара также использовались для пополнения этих источников воды, особенно потому, что поверхностные воды часто высыхали в летние месяцы. Оазис Тафилалт , расположенный вдоль долины реки Зиз , является ярким примером этой системы. [130] [131]
Риад (также транслитерируется как riyad ; арабский : رياض ) — внутренний сад, который можно найти во многих марокканских особняках и дворцах. Обычно он имеет прямоугольную форму и разделен на четыре части вдоль центральных осей, с фонтаном в середине. [ 117] Сады риад, вероятно, возникли в персидской архитектуре (где он также известен как чахар-баг ) и стали заметной чертой мавританских дворцов в Испании (таких как Мадинат-аль-Захра, Альджаферия и Альгамбра). [117] В Марокко они получили особое распространение во дворцах и особняках Марракеша, где сочетание доступного пространства и теплого климата сделало их особенно привлекательными. [117] В настоящее время этот термин применяется в более широком смысле к традиционным марокканским домам, которые были преобразованы в отели и туристические гостевые дома. [132] [133]
Традиционные марокканские дома обычно были сосредоточены вокруг внутреннего двора или патио, часто окруженного галереей, от которой ответвлялись другие комнаты и секции. [134] [117] Дома с внутренним двором имеют исторические предшественники в домах и виллах греко-римского Средиземноморья и даже ранее на древнем Ближнем Востоке . [117] Эти дома были сосредоточены вовнутрь: даже богатые особняки обычно полностью не украшены снаружи, а все украшения сосредоточены внутри. Было мало, если вообще были, больших окон снаружи. Вход, который вел во двор, обычно был изогнутым , что не позволяло посторонним на улице видеть непосредственно внутри дома. Как и в других традиционных марокканских сооружениях, украшение включало резную лепнину, скульптурное и расписное дерево и плитку зеллидж . [134] [117] Таким образом , центральное патио/двор, известное как васт ад-дар («середина дома»), было центральной частью дома. Размеры и мастерство отделки этого внутреннего пространства были показателем статуса и богатства его владельцев, а не внешний вид дома. [117] : 54
Сегодня современные материалы все чаще заменяют некоторые традиционные материалы при реконструкции старых домов. Деревянные окна типа машрабия были заменены железными решетками, а для стен и столбов используется цемент вместо кирпича и утрамбованной земли. [117] : 63
Султаны и халифы , а также более могущественные и богатые министры правительства в 19-м и 20-м веках могли строить обширные дворцы. Дар аль- Махзен (что примерно означает «Дом/Обитель правительства») относился к королевскому дворцу и центру правительства в ряде городов, таких как Дар аль-Махзен в Фесе , Рабате , Танжере , Мекнесе или Марракеше. [1] [4] [35] Эти дворцы по-прежнему, как правило, закрыты для большинства посетителей сегодня. Однако, королевские дворцы, как правило, имели мехуар , большую обнесенную стеной площадь, которая служила церемониальным пространством или плацдармом у входа во дворец. Эти площади были доступны для публики и образовывали общественный фасад обители правителя, иногда просматриваемый монументальными и богато украшенными воротами, ведущими на территорию дворца (например, Баб Мансур в Мекнесе). [135] [35] [2] Примерами являются мечети Фес-эль-Дждид , а также обширная площадь, известная сегодня как площадь Эль-Хедим в Мекнесе. Сами дворцы обычно состояли из множества сооружений и павильонов, расположенных вокруг ряда дворов, садов для отдыха и риадов. [1] [97] Это привело к появлению дворцовых комплексов с обширной планировкой; в некоторых случаях это было следствием нескольких этапов строительства, имевших место в разные периоды. Эти дворцы часто также включали ряд обычно общественных объектов, таких как бани и мечети, что фактически делало их самодостаточными и автономными королевскими городами. [135] [35] Султаны также строили дополнительные отдаленные дворцы и павильоны, такие как Дар Бата в Фесе, а также обширные сады на окраинах своей столицы, такие как сады Агдаль в Марракеше и бывший сад Мосара в Фесе. [117] [28] [129]
В 19-м и начале 20-го века великие визири и другие высокопоставленные чиновники правительства смогли накопить достаточно власти и богатства, чтобы построить собственные частные дворцы для себя и своих домохозяйств. [35] Примерами этого являются дворец Бахия в Ба Ахмеде (который позже был захвачен султаном), Дар аль Бача и Дар Си Саид в Марракеше, Дар Мокри и Дар Глауи в Фесе, а также Дар Мнебби в Фесе и его аналог в Марракеше . Другие местные военачальники и магнаты также иногда могли строить свои собственные роскошные дворцы, такие как дворец Рэйсули в Асиле . [4] Касба Телуэт, также построенная кланом Глауи и сохранившаяся сегодня лишь частично, является еще одним примечательным примером дворца 20-го века, построенного традиционными методами, но расположенного в сельском горном городке. [136] [137]
Оборонительные городские стены обычно строились из утрамбованной земли [1] и состояли из стены, увенчанной проходом для солдат, укрепленной на регулярных интервалах квадратными бастионными башнями. Эти стены были характерно увенчаны зубцами в форме квадратных блоков, увенчанных пирамидальными шапками. Основные примеры таких укреплений все еще стоят в Марракеше , Фесе , Рабате и других городах. [117] [4] [129] Оборонительные стены, построенные в мусульманском аль-Андалусе, также имели эту общую форму, примеры которой сохранились в Кордове, Севилье и Гранаде. [117]
Как и в средневековых укреплениях в других частях мира, марокканские городские стены были пронизаны несколькими воротами , чтобы обеспечить доступ в город и из него. Поскольку они часто были самыми слабыми местами оборонительной стены, они обычно были более сильно укреплены, чем окружающая стена. Большинство средневековых марокканских ворот имели изогнутый вход: их проход делал резкие повороты под прямым углом один или несколько раз, чтобы замедлить любых нападающих. [97] [138] [117] Они варьировались от очень простых по внешнему виду до весьма монументальных и орнаментальных. Многие из самых монументальных ворот, которые сохранились до сих пор, были построены из камня в период Альмохадов, включая Баб Агнау в Марракеше и ворота Удайяс Касба в Рабате. [30] [32] Поскольку оборонительная функция городских стен и ворот стала менее актуальной в современную эпоху, ворота стали более декоративными и символическими сооружениями, как ворота Баб Бу Джелуд, построенные в Фесе в 1913 году. [97]
Термин Касба ( араб . قَـصَـبَـة , латинизированный : qaṣabah ) в Марокко обычно относится к укрепленному ограждению, варьирующемуся от небольших гарнизонных фортов до обширных окруженных стенами районов, которые функционировали как цитадель и центр правительства в городе (например, Касба Марракеша или Касба Танжера). [4] [1] [30]
.jpg/1280px-Ksar_of_Taourirt_(1).jpg)
«Касба» может также относиться к различным крепостям или укрепленным особнякам в Атласских горах и пустынных оазисах Марокко, которые также называются тайремт на языке амазигов . [7] В этих регионах, часто традиционно амазигских (берберских) областях, касбы обычно строятся из утрамбованной земли и глиняного кирпича (или иногда камня). Обычно они имеют квадратную планировку с центральным двором, несколько этажей и квадратные башни или башенки по углам. Они часто украшены геометрическими мотивами вдоль верхних стен и увенчаны зубчатыми зубцами. [7] [87] Традиционный тайремт в сельской местности варьируется по размеру от небольшого укрепленного фермерского дома до большого доминирующего сооружения, расположенного на возвышенности, предназначенного для утверждения власти местного правителя или губернатора. [112] : 60 Известные касбы такого рода включают такие примеры, как касба Телуэт, касба Амридил , Тамнугалт и касба Таурирт в Уарзазате .
Агадиры были укрепленными зернохранилищами, которые обычно можно было найти в пустынных, горных и оазисных регионах южного и восточного Марокко. Они являются одним из архитектурных типов, связанных, в частности, с архитектурой амазигов в Северной Африке. Эти сооружения обычно состоят из сплошной внешней каменной стены, иногда с фортификационными башнями, внутри которых находятся ряды небольших складских помещений. [7] [87]
Термин qsūr или qsars (также обычно пишется ksar или ksour ) используется для обозначения укрепленных деревень в пустынных, горных и оазисных регионах Марокко. Эти комплексы также связаны с архитектурой амазигов и известны как igherm на языках амазигов. [7] [112] Обычно они окружены оборонительной стеной, усиленной башнями, снова построенными из утрамбованной земли, глиняного кирпича и/или камня. Периметральная стена обычно имеет только одни ворота, и большинство общественных зданий расположены около этих ворот. [87] Ядром qsur или igherm часто является tighremt или kasbah, «доминирующий» дом, который возвышается над другими домами поселения. В некоторых случаях tighremt начинался как изолированный укрепленный дом, а затем становился ядром растущего поселения, поскольку новые жители строили вокруг него дома поменьше. [112] : 60 Айт-Бен-Хадду — один из известных примеров сохранившегося поселения ксар , с высокой касбой у входа и агадиром на вершине холма. [89] [139]
_d'Essaouira_-_Photo_de_Abdellatif_AMAJGAG_2.jpg/1280px-L'ancien_fort_(Sqala)_d'Essaouira_-_Photo_de_Abdellatif_AMAJGAG_2.jpg)
Бордж ( араб . برج ) обычно относился к отдельному форту, башне или бастиону, такому как Бордж Норд в Фесе. [28] [97] Скала ( араб . سقالة ) был другим типом бастиона, часто приморским укреплением с платформой для пушек, как Скала в Эс-Сувейре или касба Удайяс в Рабате. [140] [ 141] [ 4] Рибат ( араб . رِبَـاط ) обычно относился к сельской местности или пограничной крепости, якобы используемой воинами, сражающимися и ведущими джихад на окраине исламской территории, хотя он также относился к типу укрепленного «монастыря» или духовного убежища для приверженцев суфизма , мало чем отличающемуся от завии . [1] Примечательным примером с архитектурной точки зрения является Рибат Тит к югу от Эль-Джадиды , который был первоначально построен одной семьей в XII веке. [1] (Также примечательно, что название города Рабат происходит от его первоначального названия Рибат аль-Фатх . [30] )
.jpg/1280px-P1030449_(14431029823).jpg)
.jpg/1280px-Al-Attarine_Madrasa_DSCF3633_(R_Prazeres).jpg)
.jpg/1280px-La_tour_Hassan_-_Photo_de_Abdellatif_AMAJGAG_(cropped_for_sebka_pattern).jpg)
.jpg/1280px-Al-Attarine_Madrasa_(8753630063).jpg)
.jpg/1280px-Doorknob_(4782213188).jpg)
_(cropped).jpg/1280px-Ben_Youssef_Madrasa_IMG_5097_(18308359762)_(cropped).jpg)
.jpg/1280px-Arabic_Calligraphy_(4783714452).jpg)
.jpg/1280px-Fes_DSC03586_Morocco_(15256607226).jpg)
.jpg/1280px-Medersa_Sehrij,_Andalusian_quarter_(589017885).jpg)
.jpg/1280px-Marrakech_mausoleos_sad%C3%ADes._01_(retouched).jpg)
_06.jpg/1280px-Uarzazat_(1983)_06.jpg)
.jpg/1280px-Mauer_(2600120522).jpg)
