Индийская культура — это наследие социальных норм и технологий , которые зародились в этнолингвистически разнообразной Индии или связаны с ней, относились к Индийскому субконтиненту до 1947 года и к Республике Индия после 1947 года. Этот термин также применяется за пределами Индии к странам и культурам, история которых тесно связана с Индией иммиграцией, колонизацией или влиянием, особенно в Южной и Юго-Восточной Азии . Языки , религии , танцы , музыка , архитектура , еда и обычаи Индии различаются от места к месту внутри страны.
Индийская культура, которую часто называют комбинацией нескольких культур, находилась под влиянием истории, насчитывающей несколько тысячелетий, начиная с цивилизации долины Инда и других ранних культурных областей. [1] [2] Многие элементы индийской культуры, такие как индийские религии , математика , философия , кухня , языки , танцы , музыка и кино, оказали глубокое влияние на Индосферу , Великую Индию и мир, по словам Жана Пржилуски , Есть свидетельства регионального влияния австроазиатских ( мон-кхмерских ) групп на определенные культурные и политические элементы Древней Индии , которые, возможно, прибыли вместе с распространением выращивания риса из материковой части Юго-Восточной Азии . Этническое меньшинство в Восточной Индии до сих пор говорит на австроазиатских языках, особенно на языках мунда . [3] [4] Британское владычество оказало дальнейшее влияние на индийскую культуру, например, благодаря широкому внедрению английского языка , [5] и развитию местного диалекта .
Религии индийского происхождения индуизм , джайнизм , буддизм и сикхизм [6] основаны на концепциях дхармы и кармы . Ахимса , философия ненасилия, является важным аспектом коренных индийских религий, наиболее известным сторонником которой был Шри Махатма Ганди , который использовал гражданское неповиновение для объединения Индии во время движения за независимость Индии . Эта философия еще больше вдохновила Мартина Лютера Кинга-младшего во время американского движения за независимость. Движение за гражданские права . Религии иностранного происхождения, включая авраамические религии , такие как иудаизм, христианство и ислам, также присутствуют в Индии, [7] , а также зороастризм [8] [9] и вера бахаи [10] [11], обе избежавшие преследований со стороны ислама. [12] [13] [14] также находили приют в Индии на протяжении веков. [15] [16]
Индия состоит из 28 штатов и 8 союзных территорий с разными культурами и является самой густонаселенной страной в мире. [17] Индийская культура, которую часто называют объединением нескольких различных культур, охватывает весь Индийский субконтинент и находится под влиянием истории, насчитывающей несколько тысяч лет. [1] [2] На протяжении всей истории Индии индийская культура находилась под сильным влиянием религий Дхармы . [18] Влияние культур Восточной/Юго-Восточной Азии на древнюю Индию и ранний индуизм, особенно австроазиатские группы , такие как ранние мунда и мон-кхмеры , а также тибетские и другие тибето-бирманские группы, оказали заметное влияние на местные индийские народы и культуры. Некоторые ученые, такие как профессор Пшилуски, Жюль Блох и Леви, среди других, пришли к выводу, что существует значительное культурное, лингвистическое и политическое мон-кхмерское (австроазиатское) влияние на раннюю Индию, которое также можно наблюдать по австроазиатским заимствованиям в индоевропейском языке. -Арийские языки и выращивание риса , которое было завезено рисоводами Восточной и Юго-Восточной Азии по маршруту из Юго-Восточной Азии через Северо-Восточную Индию на Индийский субконтинент. [3] [4] Им приписывают формирование большей части индийской философии , литературы , архитектуры , искусства и музыки . [19] Великая Индия была историческим пределом индийской культуры за пределами Индийского субконтинента . Это особенно касается распространения индуизма , буддизма , архитектуры , управления и письменности из Индии в другие части Азии через Шелковый путь путешественниками и морскими торговцами в первые века нашей эры . [20] [21] На западе Великая Индия пересекается с Великой Персией в горах Гиндукуша и Памира . [22] На протяжении веков произошло значительное слияние культур между буддистами , индуистами , мусульманами , джайнами , сикхами и различными племенными группами населения Индии.[23] [24]
Индия — родина индуизма , буддизма , джайнизма , сикхизма и других религий . Все вместе они известны как индийские религии. [25] Индийские религии являются основной формой мировых религий наряду с авраамическими . Сегодня индуизм и буддизм являются третьей и четвертой по величине религией в мире соответственно, с более чем 2 миллиардами последователей, [26] [27] [28] и, возможно, целых 2,5 или 2,6 миллиарда последователей. [26] [29] Последователи индийских религий – индуисты, сикхи, джайны и буддисты составляют около 80–82% населения Индии.
Индия — одна из самых религиозно и этнически разнообразных стран в мире с одними из самых глубоко религиозных обществ и культур. Религия играет центральную и определяющую роль в жизни многих жителей страны. Хотя Индия является светской страной с индуистским большинством , в ней проживает большое количество мусульман . За исключением Джамму и Кашмира , Пенджаба , Мегхалаи , Нагаленда , Мизорама и Лакшадвипа , индуисты составляют преобладающее население во всех 28 штатах и 8 союзных территориях. Мусульмане присутствуют по всей Индии, большая часть населения проживает в Уттар-Прадеше , Бихаре , Махараштре , Керале , Телангане , Андхра-Прадеше , Западной Бенгалии и Ассаме ; в то время как только в Джамму, Кашмире и Лакшадвипе большинство мусульманского населения. Христиане - еще одно значительное меньшинство Индии.
Из-за разнообразия религиозных групп в Индии между ними существует история беспорядков и насилия. Индия была ареной жестоких религиозных столкновений между представителями различных религий, такими как индуисты , христиане , мусульмане и сикхи . [30] Несколько групп основали различные национально-религиозные политические партии, и, несмотря на политику правительства, группы религиозных меньшинств подвергаются предубеждениям со стороны более доминирующих групп, чтобы сохранить и контролировать ресурсы в определенных регионах Индии. [30]
По данным переписи 2011 года, 79,8% населения Индии исповедуют индуизм . Другими основными религиями, которым следуют жители Индии, являются ислам (14,2%), христианство (2,3%), сикхизм (1,7%), буддизм (0,7%) и джайнизм (0,4%). [31] Многие племенные религии , такие как сарнаизм , встречаются в Индии, хотя на них повлияли основные религии, такие как индуизм, буддизм, ислам и христианство. [32] Джайнизм, зороастризм , иудаизм и вера бахаи также имеют влияние, но их число меньше. [32] Атеизм и агностики также имеют заметное влияние в Индии, наряду с самопровозглашенной толерантностью к другим конфессиям. [32]
Атеизм и агностицизм имеют долгую историю в Индии и процветали в движении Шрамана . Школа Чарвака возникла в Индии примерно в VI веке до нашей эры. [33] [34] Это одна из самых ранних форм материалистического и атеистического движения в древней Индии. [35] [36] Шрамана , буддизм , джайнизм , адживика и некоторые школы индуизма считают атеизм действительным и отвергают концепцию божества-творца , ритуализм и суеверия . [37] [38] [39] В Индии родилось несколько известных политиков-атеистов и социальных реформаторов . [40] Согласно отчету WIN-Gallup Global Index of Religion and Atheism за 2012 год, 81% индийцев были религиозными, 13% нерелигиозными, 3% были убежденными атеистами и 3% были не уверены или не ответили. [41] [42]
Индийская философия включает в себя философские традиции Индийского субконтинента . Существует шесть школ ортодоксальной индуистской философии — ньяя , вайшешика , санкхья , йога , миманса и веданта — и четыре неортодоксальные школы — джайнская , буддийская , адживика и чарвака — последние две также являются школами индуизма. [44] [45] Однако существуют и другие методы классификации; Видьяранья, например, выделяет шестнадцать школ индийской философии, включая те, которые принадлежат традициям Шайва и Расешвара . [46] Начиная со средневековой Индии (ок. 1000–1500 гг.), школы индийской философской мысли классифицировались брахманской традицией [47] [48] как ортодоксальные или неортодоксальные – астика или настика – в зависимости от того, считают ли они Веды как непогрешимый источник знаний. [42]
Основные школы индийской философии были официально оформлены в основном между 1000 г. до н. э. и первыми веками нашей эры . По словам философа Сарвепалли Радхакришнана , самые ранние из них, относящиеся к составлению Упанишад в более поздний ведический период (1000–500 гг. до н.э.) , представляют собой «самые ранние философские произведения мира». [49] Конкуренция и интеграция между различными школами были интенсивными в годы их становления, особенно между 800 г. до н.э. и 200 г. н.э. Некоторые школы, такие как джайнизм, буддизм, шайва и адвайта-веданта, выжили, но другие, такие как санкхья и адживика , нет; они либо ассимилировались, либо вымерли. Последующие столетия породили комментарии и переформулировки, продолжавшиеся вплоть до 20 века. Среди авторов, которые придали современный смысл традиционной философии, Шримад Раджчандра , Свами Вивекананда , Рам Мохан Рой и Свами Даянанда Сарасвати . [50]
На протяжении поколений в Индии преобладала традиция совместной семейной системы . Это когда расширенные члены семьи – родители, дети, супруги детей, их потомство и т. д. – живут вместе. Обычно самый старший член мужского пола является главой объединенной индийской семейной системы. Он в основном принимает все важные решения и правила, и другие члены семьи, скорее всего, будут их соблюдать. При нынешней экономике, образе жизни и стоимости жизни в большинстве мегаполисов население отказывается от модели совместной семьи и адаптируется к модели нуклеарной семьи . Раньше проживание в совместной семье было с целью создания любви и заботы о членах семьи. Однако сейчас сложно уделять время друг другу, поскольку большинство из них заняты выживанием. [51] Рост тенденций создания нуклеарной семьи привел к изменению традиционной структуры семейного главенства, и пожилые мужчины больше не являются обязательными главами семьи из-за того, что в пожилом возрасте они в основном живут одни и гораздо чаще уязвимее, чем раньше. [52]
В исследовании 1966 года Оренштейн и Миклин проанализировали данные о населении и структуре семьи Индии. Их исследования показывают, что размеры индийских домохозяйств оставались одинаковыми в период с 1911 по 1951 год. После этого, с урбанизацией и экономическим развитием, Индия стала свидетелем распада традиционной совместной семьи на более нуклеарные семьи. [53] [54] Синха в своей книге, подытоживая многочисленные социологические исследования индийской семьи, отмечает, что за последние 60 лет культурной тенденцией в большинстве частей Индии стал ускоренный переход от совместной семьи к нуклеарной. семей, так же, как и демографические тенденции в других частях мира. Традиционно большая совместная семья в Индии в 1990-е годы составляла небольшой процент индийских домохозяйств и в среднем имела более низкий доход на душу населения. Он считает, что совместная семья все еще сохраняется в некоторых областях и при определенных условиях, частично благодаря культурным традициям, а частично из-за практических факторов. [53] Молодежь из более низких социально-экономических классов более склонна проводить время со своими семьями, чем их сверстники, из-за различий в идеологиях воспитания детей в сельской и городской среде. [55] С распространением образования и ростом экономики традиционная система совместной семьи быстро разрушается по всей Индии, и отношение к работающим женщинам изменилось.
Браки по расчету уже давно стали нормой в индийском обществе. Даже сегодня брак большинства индийцев планируют родители и другие уважаемые члены семьи. Раньше брачный возраст был молодым. [56] По данным переписи населения Индии 2011 года, средний возраст вступления в брак для женщин в Индии увеличился до 21 года. [57] В 2009 году около 7% женщин вышли замуж до 18 лет. [58]
В большинстве браков семья невесты предоставляет жениху приданое . Традиционно приданое считалось женской долей семейного богатства, поскольку дочь не имела законных прав на недвижимость своей родной семьи. Сюда также обычно входили портативные ценности, такие как украшения и предметы домашнего обихода, которыми невеста могла распоряжаться на протяжении всей своей жизни. [59] Исторически сложилось так, что в большинстве семей наследование родовых поместий передавалось по мужской линии. С 1956 года индийские законы рассматривают мужчин и женщин как равных в вопросах наследования без юридического завещания. [60] Индийцы все чаще используют законное завещание для наследования и правопреемства собственности, причем к 2004 году около 20 процентов использовали законное завещание. [61]
В Индии уровень разводов низкий — 1% по сравнению с примерно 40% в США. [62] [63] Однако эта статистика не отражает полной картины. Существует нехватка научных обзоров или исследований индийских браков, в которых были бы подробно изучены точки зрения как мужей, так и жен. Выборочные опросы показывают, что проблемы с браками в Индии аналогичны тенденциям, наблюдаемым в других странах мира. В Индии растет количество разводов. Уровень разводов в городах намного выше. Женщины инициируют около 80 процентов разводов в Индии. [64]
Мнения относительно того, что означает это явление, разделились: для традиционалистов растущая цифра предвещает распад общества, в то время как некоторые модернисты говорят о новых здоровых возможностях женщин. [65]
Недавние исследования показывают, что индийская культура отходит от традиционных браков по расчету. Банерджи и др. опросили 41 554 домохозяйства в 33 штатах и союзных территориях Индии в 2005 году. Они обнаружили, что тенденции в сфере браков в Индии аналогичны тенденциям, наблюдаемым за последние 40 лет в Китае , Японии и других странах. [66] Исследование показало, что меньше браков заключаются по договоренности без согласия и что большинство опрошенных индийских браков заключаются по согласию. Процент браков по самостоятельному заключению (так называемых браков по любви в Индии) также увеличивался, особенно в городских частях Индии. [67]
Свадьбы в Индии — это праздник с обширными украшениями, цветами, музыкой, танцами, костюмами и ритуалами, которые зависят от религии жениха и невесты, а также их предпочтений. [68] Страна празднует около 10 миллионов свадеб в год, [69] из которых более 80% — индуистские свадьбы .
Хотя в индуизме существует множество ритуалов, связанных с праздниками, виваха (свадьба) является самым обширным личным ритуалом, который взрослый индус проводит в своей жизни. [70] [71] Типичные индуистские семьи тратят значительные усилия и финансовые ресурсы на подготовку и празднование свадьбы. Ритуалы и процессы индуистской свадьбы различаются в зависимости от региона Индии, местных особенностей, семейных ресурсов и предпочтений жениха и невесты. Тем не менее, есть несколько ключевых ритуалов, распространенных на индуистских свадьбах – Каньядан , Паниграхана и Саптапади ; это, соответственно, дарение дочери отцом, добровольное держание за руку возле огня в знак предстоящего союза и совершение семи кругов перед стрельбой, каждый из которых включает набор взаимных клятв. Ожерелье из мангалсутры , которое индуистский жених завязывает тремя узлами на шее невесты во время свадебной церемонии. Эта практика является неотъемлемой частью церемонии бракосочетания, как предписано в Манусмрити , традиционном законе, регулирующем индуистский брак. После седьмого круга и обетов Саптапади пара по закону является мужем и женой. [71] [72] [73] Сикхи женятся посредством церемонии под названием Ананд Карадж . Пара четыре раза обходит священную книгу Гуру Грантха Сахиба. Индийские мусульмане празднуют традиционную исламскую свадьбу по обычаям, аналогичным тем, которые практикуются на Ближнем Востоке . Ритуалы включают Никах , выплату женихом невесте финансового приданого, называемого Махр , подписание брачного контракта и прием. [74] Индийские христианские свадьбы следуют обычаям, аналогичным тем, которые практикуются в христианских странах Запада, в таких штатах, как Гоа, но в других штатах больше индийских обычаев.
Индия, будучи многокультурным, многоэтническим и многоконфессиональным обществом, отмечает праздники и фестивали различных религий. Три национальных праздника Индии — День независимости , День Республики и Ганди Джаянти — отмечаются по всей Индии с рвением и энтузиазмом. Кроме того, во многих индийских штатах и регионах проводятся местные фестивали в зависимости от преобладающей религиозной и языковой демографии. Популярные религиозные фестивали включают индуистские фестивали Чхат , Навратри , Джанмаштами , Дивали , Маха Шивратри , Ганеш Чатуртхи , Дурга Пуджа , Холи , Рат Ятра , Угади , Васант Панчами , Ракшабандхан и Дуссехра . Несколько фестивалей урожая, таких как Макар Санкранти , Сохрай , Пусня , Птица-носорог , Чапчар Кут , Понгал , Онам и фестиваль качелей Раджа Санкаранти , также довольно популярны.
Индия отмечает множество фестивалей из-за большого разнообразия Индии. Многие религиозные праздники, такие как Дивали (индуистский), Ид (мусульманский), Рождество (христианский) и т. д., отмечаются всеми. Правительство также предоставляет возможности для празднования всех религиозных праздников на равных условиях и обеспечивает бронирование дорог, безопасность и т. д., обеспечивая равенство различных религий и их фестивалей.
Фестиваль Индийского Нового года в разное время отмечается в разных частях Индии в уникальном стиле. Угади , Биху , Гудхи Падва , Путанду , Вайсакхи , Похела Бойшах , Вишу и Вишува Санкранти — новогодние праздники в разных частях Индии.
Некоторые фестивали в Индии отмечают представители нескольких религий. Яркие примеры включают Дивали , который отмечают индуисты, сикхи, буддисты и джайны по всей стране, а также Будду Пурниму , Кришну Джанмаштами , Амбедкар Джаянти, которые отмечают буддисты и индуисты. Сикхские фестивали, такие как Гуру Нанак Джаянти и Байсакхи , с большой помпой отмечаются сикхами и индуистами Пенджаба и Дели , где эти две общины вместе составляют подавляющее большинство населения. Фестиваль Дри , добавляющий красок в культуру Индии, является одним из племенных фестивалей Индии, который отмечают апатани из долины Зиро в Аруначал-Прадеше , самом восточном штате Индии. Навруз — самый важный праздник среди парсов Индии.
Согласно переписи населения Индии 2011 года, ислам в Индии является второй по величине религией, в которой проживают более 172 миллионов мусульман. [31] Исламские фестивали, которые соблюдаются и объявляются государственными праздниками в Индии: Ид аль-Фитр , Ид аль-Адха (Бакри Эйд), Милад-ун-Наби , Мухаррам и Шаб-э-Барат . [78] Некоторые индийские штаты объявили региональные праздники для конкретных региональных популярных фестивалей; такие как Арбаин , Джума-туль-Вида и Шаби-Кадар .
Согласно переписи населения Индии 2011 года , христианство в Индии является третьей по величине религией, в которой, по данным переписи населения Индии 2011 года, насчитывается более 27,8 миллионов христиан. [79] С более чем 27,8 миллионами христиан, из которых 17 миллионов являются католиками, Индия является домом для многих христианских фестивалей. Страна празднует Рождество и Страстную пятницу как государственные праздники. [78]
Региональные и общественные ярмарки также являются обычными фестивалями в Индии. Например, Пушкарская ярмарка в Раджастане — один из крупнейших в мире рынков крупного рогатого скота и домашнего скота.
Индийские приветствия основаны на Анджали Мудре , включая Пранаму и Пуджу .
Приветствия включают Намасте (хинди, санскрит и каннада) , Номоскар в Одиа , Хулумкха ( Трипури ), Намаскар ( маратхи ), Намаскара (каннада и санскрит), Паранаам ( бходжпури ), Намаскарам ( телугу , малаялам ), Ванаккам ( тамильский ), Номошкар. ( бенгальский ), Номоскар ( ассамский ), Аадаб ( урду ) и Сат Шри Акал ( панджабский ). Все это обычно произносимые приветствия или приветствия при встрече людей и формы прощания при их отъезде. Намаскар считается немного более формальным, чем Намасте, но оба выражают глубокое уважение. Намаскар широко используется в Индии и Непале индуистами , джайнами и буддистами, и многие продолжают использовать его за пределами Индийского субконтинента . В индийской и непальской культуре это слово произносится в начале письменного или устного общения. Однако тот же жест со сложенными руками можно сделать без слов или произнести без жеста сложенных рук. Это слово происходит от санскрита ( намах ): поклоняться , почтительное приветствие и уважение , и (тэ): «тебе». В буквальном смысле это означает «Я кланяюсь тебе». [80] В индуизме это означает «Я склоняюсь перед божественным в тебе». [81] [82] В большинстве индийских семей молодых мужчин и женщин учат искать благословения старших, почтительно кланяясь старшим. Этот обычай известен как Пранама .
Другие приветствия включают Джай Джаганнатх (используется в Одиа ) , Ами Аши (используется в бенгали ), Джай Шри Кришна (в гуджарати , а также на диалектах хинди Брадж Бхаша и Раджастхани ), Рам Рам/(Джай) Сита Рам джи ( диалекты авадхи и бходжпури ). Хинди и другие диалекты Бихари ), а также Сат Шри Акал ( пенджаби ; используется последователями сикхизма ), Ас-саламу алейкум ( урду ; используется последователями ислама ), Джай Джинендра (распространенное приветствие, используемое последователями джайнизма ), Джай Бхим (используется последователями амбедкаризма ), Намо Буддхай (используется последователями буддизма ), Аллах Абхо (используется последователями Веры Бахаи ), Шалом алейхем (используется последователями иудаизма ), Хамазор Хама Ашобед (используется последователями зороастризма ) , Сахебджи ( персидский и гуджаратский ; используется народом парсов ), Доруд ( персидский и гуджаратский ; используется иранским народом), Ом Намах Шивая / Джай Боленат Джайдев (используется в Догри и Кашмири , также используется в городе Варанаси ), Джай Амбе Маа/Джай Мата ди (используется в Восточной Индии ), Джай Ганапати Бапа (используется на маратхи и конкани ) и т. д.
Эти традиционные формы приветствия могут отсутствовать в мире бизнеса и в городской среде Индии, где рукопожатие является распространенной формой приветствия. [83]
Разнообразная и богатая дикая природа Индии оказывает глубокое влияние на популярную культуру региона. Общее название дикой природы в Индии — джунгли , которое британцы, живущие в Индии, переняли в английский язык. Это слово также прославилось в «Книге джунглей» Редьярда Киплинга . Дикая природа Индии была предметом множества других сказок и басен, таких как сказки о Панчатантре и Джатаке . [84]
В индуизме корова считается символом ахимсы (ненасилия), богини-матери и приносящей удачу и богатство. [85] По этой причине коровы почитаются в индуистской культуре, и кормление коровы рассматривается как акт поклонения. Вот почему говядина остается табуированной пищей в основных индуистских и джайнских обществах. [86]
Статья 48 Конституции Индии является одним из директивных принципов , которые предписывают штату стремиться запретить убой и контрабанду крупного рогатого скота , телят и другого дойного и тяглового скота . [87] [88] По состоянию на январь 2012 года корова остается вызывающей разногласия и противоречивой темой в Индии. В нескольких штатах Индии приняты законы по защите коров, при этом во многих штатах нет ограничений на производство и потребление говядины. Некоторые группы выступают против забоя коров, в то время как другие светские группы утверждают, что в условиях демократии то, какое мясо есть, должно быть вопросом личного выбора. В январе 2012 года Мадхья-Прадеш принял закон, а именно Закон о Гау-Ванш Вадх Пратише (Саншодхан), который квалифицирует забой коров как серьезное правонарушение. [89]
В Гуджарате, западном штате Индии, действует Закон об охране животных, принятый в октябре 2011 года и запрещающий убийство коров, а также покупку, продажу и транспортировку говядины. Напротив, в Ассаме и Андхра-Прадеше разрешен забой крупного рогатого скота при наличии сертификата, пригодного для убоя. В штатах Западная Бенгалия и Керала употребление говядины не считается правонарушением. Вопреки стереотипам, значительное число индуистов едят говядину, и многие утверждают, что их писания, такие как Веды и тексты Упанишад, не запрещают ее употребление. Например, в южноиндийском штате Керала на говядину приходится почти половина всего мяса, потребляемого всеми общинами, включая индусов. Социологи предполагают, что широкое потребление коровьего мяса в Индии связано с тем, что оно является гораздо более дешевым источником животного белка для бедных, чем баранина или курица, которые продаются в два раза дороже. По этим причинам потребление говядины в Индии после обретения независимости в 1947 году росло гораздо быстрее, чем потребление любого другого вида мяса; в настоящее время Индия входит в пятерку крупнейших производителей и потребителей мяса крупного рогатого скота в мире. С 2015 года в Махараштре и других штатах был введен запрет на говядину. В то время как такие штаты, как Мадхья-Прадеш, принимают местные законы, предотвращающие жестокое обращение с коровами, другие индийцы утверждают: «Если настоящая цель состоит в предотвращении жестокого обращения с животными, то зачем одиноким животным?» выгонять коров, когда с сотнями других животных плохо обращаются?» [90] [91] [92]
Индийская кухня столь же разнообразна, как и Индия. Индийская кухня использует множество ингредиентов, использует широкий спектр стилей приготовления пищи, методов приготовления и кулинарных презентаций. От салатов до соусов, от вегетарианских блюд до мяса, от специй до изысканных блюд, от хлеба до десертов — индийская кухня неизменно сложна. Гарольд МакГи, любимец многих шеф-поваров, удостоенных звезд Мишлен, пишет: «По изобретательности использования самого молока в качестве основного ингредиента ни одна страна на земле не может сравниться с Индией». [93]
Я езжу в Индию минимум три-четыре раза в год. Это всегда вдохновляет. У Индии есть чему поучиться, потому что каждый штат — это отдельная страна, и в каждом есть своя кухня. Есть много интересного, что можно узнать о разных кухнях – меня это просто поражает. Я держу свой разум открытым и люблю исследовать разные места и улавливать разные влияния по ходу дела. На самом деле я не думаю, что в Индии есть хоть один штат, который я бы не посетил. Индийская кухня – это космополитическая кухня, состоящая из множества ингредиентов. Я не думаю, что какая-либо кухня в мире оказала такое большое влияние на то, как индийская кухня. Это очень богатая и разнообразная кухня. В каждом регионе мира есть свое представление о том, как следует воспринимать индийскую еду.
— Атул Кочхар , первый индиец, получивший две звезды Мишлен [94]
... это возвращает меня в первое Рождество, которое я помню, когда бабушка, которую я еще не встретил, которая была индианкой и жила в Англии, прислала мне коробку. Для меня это все еще несет в себе привкус странности, замешательства и удивления.
— Гарольд МакГи , автор книги «О еде и кулинарии» [95]
По словам Санджива Капура , члена Международной кулинарной комиссии Singapore Airlines , индийская кухня уже давно является выражением мировой кухни. Капур утверждает: «Если вы оглянетесь на историю Индии и изучите пищу, которую ели наши предки, вы заметите, сколько внимания уделялось планированию и приготовлению еды. Большое внимание уделялось текстуре и вкусу каждого блюда. " [96] Одним из таких исторических записей является «Манасолласа» ( санскрит : मानसोल्लास , «Восторг ума»), написанный в 12 веке. В книге, среди прочего, описывается необходимость менять кухню и еду в зависимости от времени года, различные методы приготовления, лучшее сочетание вкусов, ощущения от различных блюд, планирование и стиль ужина. [97]
Индия известна своей любовью к еде и специям. Индийская кухня варьируется от региона к региону, отражая местные продукты, культурное разнообразие и разнообразную демографию страны. В целом индийскую кухню можно разделить на пять категорий: северную , южную , восточную, западную и северо-восточную. Разнообразие индийской кухни характеризуется различным использованием множества специй и трав, широким ассортиментом рецептов и технологий приготовления. Хотя значительная часть индийской кухни является вегетарианской , многие индийские блюда также включают мясо, такое как курица , баранина , говядина (коровья и буйволиная), свинина и рыба, яйца и другие морепродукты. Рыбные блюда распространены в восточных штатах Индии, особенно в Западной Бенгалии и южных штатах Керала и Тамил Наду . [98]
Несмотря на это разнообразие, появляются некоторые объединяющие нити. Разнообразное использование специй является неотъемлемой частью некоторых блюд и используется для улучшения вкуса блюда и создания уникальных вкусов и ароматов. Кухня по всей Индии также находилась под влиянием различных культурных групп, которые проникли в Индию на протяжении всей истории, таких как выходцы из Центральной Азии , арабы , Великие Моголов и европейские колонисты . Сладости также очень популярны среди индийцев, особенно в Западной Бенгалии , где как бенгальские индуисты , так и бенгальские мусульмане раздают сладости в честь радостных событий.
Индийская кухня – одна из самых популярных кухонь мира. [100] В большинстве индийских ресторанов за пределами Индии меню не отражает огромного разнообразия доступных блюд индийской кухни: наиболее распространенной кухней в меню является пенджабская кухня ( курица тикка масала — очень популярное блюдо в Соединенном Королевстве). ). Есть несколько ресторанов, предлагающих кухню других регионов Индии, хотя их немного и они далеко друг от друга. Исторически индийские специи и травы были одним из самых востребованных товаров торговли. Торговля специями между Индией и Европой привела к возвышению и доминированию арабских торговцев до такой степени, что европейские исследователи, такие как Васко да Гама и Христофор Колумб , намеревались найти новые торговые пути с Индией, ведущие к эпохе Великих географических открытий . [101] Популярность карри , зародившегося в Индии, во всей Азии часто приводила к тому, что это блюдо называли «паназиатским». [102]
Региональная индийская кухня продолжает развиваться. В крупных городах Индии широко распространено сочетание восточноазиатских и западных методов приготовления пищи с традиционными кухнями, а также региональная адаптация фаст-фуда. [103]
Кухня Андхра-Прадеша и Теланганы состоит из кухни телугу народа телугу , а также кухни Хайдарабади (также известной как кухня Низами) мусульманской общины Хайдарабади . [104] [105] Еда в Хайдарабади в значительной степени основана на невегетарианских ингредиентах, тогда как еда на телугу представляет собой смесь как вегетарианских, так и невегетарианских ингредиентов. Еда на телугу богата специями и обильно используется перец чили. Еда также, как правило, более острая: тамаринд и сок лайма широко используются в качестве подкислителей. Рис — основной продукт питания телугу. Крахмал употребляют с различными карри, чечевичными супами и бульонами . [106] [107] Популярны как вегетарианские, так и невегетарианские продукты. Кухня Хайдарабади включает в себя популярные деликатесы, такие как бирьяни , халим , багхара байнган и кхима, в то время как повседневные блюда Хайдарабади имеют некоторые общие черты с едой теланганита на телугу, в которой наряду с мясом используются тамаринд, рис и чечевица. [106] Йогурт часто добавляют к еде, чтобы смягчить остроту . [108]
Традиционная одежда в Индии сильно различается в разных частях страны и находится под влиянием местной культуры, географии, климата и сельской/городской обстановки. Популярные стили одежды включают драпированные предметы одежды, такие как сари и мехела садор для женщин и дхоти , лунги или панче (на каннаде) для мужчин. Также популярна сшитая одежда, такая как чуридар или сальвар-камиз для женщин, а дупатта (длинный шарф), накинутый через плечо, завершает наряд. Сальвар часто имеет свободный крой, а чуридар - более облегающий. [109] Дастар , головной убор, который носят сикхи , распространен в Пенджабе .
Индийские женщины совершенствуют свое чувство очарования и моды с помощью макияжа и украшений. Бинди , мехенди , серьги, браслеты и другие украшения распространены. В особых случаях, таких как свадебные церемонии и фестивали, женщины могут носить одежду ярких цветов с различными украшениями из золота, серебра или других местных камней и драгоценных камней. Бинди часто является неотъемлемой частью макияжа индуистской женщины. Некоторые считают бинди , которую носят на лбу , благоприятным знаком. Традиционно красное бинди носили только замужние индуистки, а цветное бинди носили одинокие женщины, но сейчас все цвета и блеск стали частью женской моды. Некоторые женщины носят синдур — традиционный красный или оранжево-красный порошок (киноварь) на проборе (местное название « манг »). Синдур — традиционный знак замужней женщины у индуистов. Одинокие индуистские женщины не носят синдур ; то же самое делают и более 1 миллиона индийских женщин, принадлежащих к другим религиям, кроме индуизма, и агностиков/атеисток, которые могут состоять в браке. [109] Стили макияжа и одежды различаются между индуистскими группами в зависимости от региона, а также от климата или религии: христиане предпочитают западный стиль, а мусульмане предпочитают арабский стиль. [110] Для мужчин сшитые варианты включают курту - пижаму , брюки и рубашки в европейском стиле. В городских и пригородных центрах мужчин и женщин всех вероисповеданий часто можно увидеть в джинсах, брюках, рубашках, костюмах, куртах и других модных одеждах. [111]
Санскритский язык, какой бы древности он ни был, имеет чудесную структуру; более совершенный, чем греческий, более обильный, чем латинский, и более изысканно утонченный, чем любой из них, но имеющий с ними обоими более сильное родство как в корнях глаголов, так и в грамматических формах, чем могло бы возникнуть случайно; настолько сильны, что ни один филолог не мог бы исследовать их все три, не веря, что они произошли из какого-то общего источника , которого, возможно, больше не существует; существует аналогичная причина, хотя и не столь веская, для предположения, что и готский, и кельтский языки, хотя и смешанные с совершенно другой идиомой, имели одно и то же происхождение с санскритом...
- Сэр Уильям Джонс, 1786 г. [113]
Ригведический санскрит — одно из старейших свидетельств любых индоарийских языков и один из самых ранних засвидетельствованных представителей индоевропейских языков . Открытие санскрита ранними европейскими исследователями Индии привело к развитию сравнительной филологии. Учёных XVIII века поразило далеко идущее сходство санскрита как по грамматике, так и по лексике с классическими языками Европы. Последовавшие за этим интенсивные научные исследования установили, что санскрит и многие производные от Индии языки принадлежат к семье, в которую входят английский, немецкий, французский, итальянский, испанский, кельтский, греческий, балтийский, армянский, персидский, тохарский и другие индоевропейские языки. [114]
Тамильский язык , один из основных классических языков Индии, происходит от протодравидийских языков, на которых говорили примерно в третьем тысячелетии до нашей эры на полуострове Индии. Самые ранние надписи на тамильском языке были найдены на керамике, датируемой 500 годом до нашей эры. Тамильская литература существует уже более двух тысяч лет [115] , а самые ранние найденные эпиграфические записи датируются примерно III веком до нашей эры. [116]
Эволюцию языка в Индии можно разделить на три периода: древний, средний и современный индоарийский. Классической формой древнего индоарийского языка был санскрит , означающий отполированный, культивированный и правильный, в отличие от пракрита – практического языка мигрирующих масс, развивавшегося без заботы о правильном произношении или грамматике, структура языка менялась по мере того, как эти массы смешивались, осваивали новые земли и заимствовали слова у людей других родных языков. Пракрита стал средним индоарийским, что привело к пали (языку ранних буддистов и эпохи Ашоки в 200–300 гг. до н.э.), пракриту (языку джайнских философов) и апабхрамсе (языковой смеси на заключительной стадии среднего индоарийского языка). Ученые утверждают, что именно апабхрамса [114] превратилась в хинди, гуджарати, бенгали, маратхи, пенджаби и многие другие языки, которые сейчас используются на севере, востоке и западе Индии. Все эти индийские языки имеют корни и структуру, схожие с санскритом, друг с другом и с другими индоевропейскими языками. Таким образом, мы имеем в Индии три тысячи лет непрерывной лингвистической истории, зафиксированной и сохраненной в литературных документах. Это позволяет ученым следить за эволюцией языка и наблюдать, как путем едва заметных изменений от поколения к поколению исходный язык превращается в языки-потомки, которые теперь едва ли можно узнать как одни и те же. [114]
Санскрит оказал глубокое влияние на языки и литературу Индии. Хинди , наиболее распространенный язык в Индии, представляет собой «санскритизированный регистр» делийского диалекта . Кроме того, все современные индоарийские языки, языки мунда и дравидийские языки заимствовали многие слова либо непосредственно из санскрита ( слова татсама ), либо косвенно через средние индоарийские языки ( слова тадбхава ). [119] Слова, происходящие из санскрита, по оценкам, составляют примерно пятьдесят процентов словарного запаса современных индоарийских языков, [120] и литературных форм (дравидийского) телугу , малаялама и каннада . Тамильский язык , хотя и в несколько меньшей степени, также подвергся значительному влиянию санскрита. [119] Бенгальский язык , являющийся частью восточно-индоарийских языков , возник из восточных среднеиндийских языков , и его корни уходят в язык ардхамагадхи , живший в V веке до нашей эры . [121] [122]
Еще один крупный классический дравидийский язык, каннада , эпиграфически засвидетельствован с середины 1-го тысячелетия нашей эры, а литературный старый каннада процветал во времена династии Раштракута 9-10 веков . Древний каннада (или Пурава Хаже-Ганнада ) был языком банаваси в раннюю нашу эпоху, в периоды Сатавахана и Кадамба и, следовательно, имеет историю, насчитывающую более 2000 лет. [123] [124] [125] [126] Предполагается, что каменный указ Ашоки, найденный в Брахмагири (датированный 230 г. до н.э.), содержит слово на идентифицируемом каннада . [127] Одия является шестым классическим языком Индии в дополнение к санскриту, тамильскому, телугу, каннада и малаялам. [128] Это также один из 22 официальных языков в восьмом списке конституции Индии. О важности Одиа для индийской культуры с древних времен свидетельствует ее присутствие в «Наскальном указе X» Ашоки, датированном II веком до нашей эры. [129] [130]
Языком, на котором говорит наибольшее количество говорящих в Индии, является хинди и его различные диалекты. Ранние формы современного хиндустани развились из среднеиндоарийского языка апабхрамша современной Северной Индии в VII–XIII веках. Во времена исламского правления в некоторых частях Индии она попала под влияние персов . [131] Персидское влияние привело к развитию урду , который является более персидским и написан персидско-арабским письмом . Современный стандартный хинди имеет меньшее персидское влияние и написан шрифтом деванагари .
В течение 19-го и 20-го веков индийско-английская литература развивалась во время британского владычества , пионерами которого были Рабиндранат Тагор , Мулк Радж Ананд и Мунши Премчанд . [132]
Помимо индоевропейских и дравидийских языков, в Индии используются австроазиатские и тибето-бирманские языки. [133] [134] В лингвистическом исследовании Индии 2011 года говорится, что в Индии существует более 780 языков и 66 различных сценариев, а в штате Аруначал-Прадеш — 90 языков. [135]
« Махабхарата» и «Рамаяна» — старейшие сохранившиеся и известные эпопеи Индии. Версии были приняты в качестве эпосов стран Юго-Восточной Азии, таких как Филиппины, Таиланд, Малайзия и Индонезия. Рамаяна состоит из 24 000 стихов в семи книгах ( кандас ) и 500 песнях ( саргас ) [136] и рассказывает историю Рамы (воплощения или аватара индуистского бога-хранителя Вишну ), чью жену Ситу похитил демон король Ланки Равана . Этот эпос сыграл ключевую роль в утверждении роли дхармы как главной идеальной направляющей силы индуистского образа жизни. [137] Самые ранние части текста Махабхараты датируются 400 г. до н. э. [138] и, по оценкам, достигли своей окончательной формы к началу периода Гуптов (около 4 века нашей эры). [139] Другие региональные вариации этих, а также несвязанных между собой эпосов включают тамильский Рамаватарам , ассамский Саптаканда Рамаяна , каннада Пампа Бхарата , хинди Рамачаритаманаса и малаялам Адхьятмарамаянам . Помимо этих двух великих индийских эпосов, существуют « Пять великих эпосов тамильской литературы», написанные на классическом тамильском языке — Манимегалаи , Чивака Чинтамани , Силаппадикарам , Валаяпати и Кундалакеси .
Пусть драма и танец (Натья, नाट्य) станут пятым ведическим писанием. В сочетании с эпической историей, стремящейся к добродетели, богатству, радости и духовной свободе, он должен содержать значение каждого Священного Писания и продвигать каждое искусство.
- Первая глава Натьяшастры , где-то между 200 г. до н.э. – 200 г. н.э. [141] [142]
Индия имеет давнюю историю с искусством танца. Индуистские санскритские тексты Натья Шастра (Наука танца) и Абхиная Дарпана (Зеркало жестов) датируются периодом с 200 г. до н.э. до первых веков 1-го тысячелетия нашей эры. [142] [143] [144]
По мнению Рагини Деви, индийское искусство танца, которому учат в этих древних книгах, является выражением внутренней красоты и божественного в человеке. [145] Это обдуманное искусство, в котором нет ничего случайного, каждый жест стремится передать идеи, каждое выражение лица — эмоции.
Индийский танец включает восемь классических танцевальных форм, многие из которых имеют повествовательную форму с мифологическими элементами. Восемь классических форм, которым Национальная академия музыки, танца и драмы Индии присвоила статус классического танца : бхаратанатьям штата Тамил Наду , катхак Уттар- Прадеша , катхакали и мохиниаттам Кералы , кучипуди Андхра -Прадеша , якшагана штата Карнатака , манипури . Манипура , одисси ( орисси ) штата Одиша и сатрии Ассама . [146] [147]
Помимо формального танцевального искусства, в индийских регионах сильна свободная форма, народная танцевальная традиция. Некоторые из народных танцев включают бхангра Пенджаба ; биху Ассама ; зелианги Нагаленда ; Джумайр , Домкач , чхау Джаркханда ; танец Гумура , Готипуа , танец Махари и Далхай Одиши ; кауввали , бирхи и чаркулы Уттар - Прадеша ; джат-джатин, нат-натин и сатури Бихара ; гумар Раджастана и Харьяны ; дандиа и гарба Гуджарата ; колаттам Андхра-Прадеша и Теланганы ; якшагана Карнатаки ; лавани Махараштры ; Дехнни из Гоа . Недавние события включают принятие международных танцевальных форм, особенно в городских центрах Индии, а также распространение индийского классического танцевального искусства христианской общиной Кералы, чтобы рассказывать истории из Библии. [148]
Индийская драма и театр имеют долгую историю наряду с музыкой и танцем. Пьесы Калидасы , такие как «Шакунтала» и «Мегхадута» , являются одними из старых драм, последовавших за пьесами Бхасы. Кутияттам в Керале — единственный сохранившийся образец древнего санскритского театра, который, как полагают, возник примерно в начале нашей эры , и официально признан ЮНЕСКО шедевром устного и нематериального наследия человечества . Оно строго следует Натья Шастре . [149] Натьячарье Мани Мадхаве Чакьяру приписывают возрождение вековой драматической традиции от исчезновения. Он был известен мастерством Раса Абхиная . Он начал ставить пьесы Калидаса, такие как Абхиджнанашакунтала , Викраморвашия и Малавикагнимитра ; Свапнавасавадатта и Панчаратра Бхасы ; Нагананда Харши . [150] [151]
Индия имеет давнюю традицию кукольного искусства. В древнеиндийском эпосе «Махабхарата» есть упоминания о марионетках. Катпутли , форма представления кукол на струнах, родом из Раджастана , примечательна, и здесь работает много индийских чревовещателей и кукольников. Первый индийский чревовещатель, профессор Ю.К. Падхе , представил эту форму кукольного театра в Индии в 1920-х годах, а его сын Рамдас Падхе впоследствии популяризировал чревовещание и кукольный театр. Сын Рамдаса Падхе, Сатьяджит Падхе, также является чревовещателем и кукловодом. Почти все типы марионеток встречаются в Индии.
В Индии существует богатая и древняя традиция изготовления кукол на веревках или марионеток. Марионетки с шарнирными конечностями, управляемыми веревками, обеспечивают гораздо большую гибкость и поэтому являются наиболее подвижными из кукол. Раджастхан, Орисса, Карнатака и Тамил Наду — одни из регионов, где процветает эта форма кукольного театра. Традиционные марионетки Раджастхана известны как Катпутли . Вырезанные из цельного куска дерева, эти куклы похожи на больших кукол, которые красочно одеты. Веревочные куклы Ориссы известны как Кундхей . Струнные куклы Карнатаки называются Гомбеятта . Марионетки из Тамилнада , известные как Боммалаттам , сочетают в себе технику использования стержневых и веревочных кукол.
Жезловые куклы являются продолжением перчаточных марионеток, но зачастую они намного крупнее, поддерживаются стержнями снизу и управляются ими. Эта форма кукольного театра сейчас встречается в основном в Западной Бенгалии и Ориссе . Традиционная марионеточная форма Западной Бенгалии известна как Путул Наутч . Они вырезаны из дерева и соответствуют различным художественным стилям определенного региона. Традиционная марионетка Бихара известна как Ямпури .
Перчаточные куклы также известны как рукавные, ручные или ладонные куклы. Голова сделана из папье-маше , ткани или дерева, а две руки выходят из-под шеи. Остальная часть фигуры состоит из длинной струящейся юбки. Эти куклы похожи на безвольных кукол, но в руках умелого кукловода способны совершать самые разнообразные движения. Техника манипуляции проста: движения контролируются рукой человека: первый палец вставлен в голову, а средний и большой пальцы в обе руки куклы. С помощью этих трех пальцев перчаточная кукла оживает.
Традиция изготовления перчаточных кукол в Индии популярна в Уттар-Прадеше, Ориссе, Западной Бенгалии и Керале. В Уттар-Прадеше перчаточные кукольные спектакли обычно представляют социальные темы, тогда как в Ориссе такие пьесы основаны на историях Радхи и Кришны. В Ориссе кукловод одной рукой играет на дхолаке (ручном барабане), а другой манипулирует куклой. Подача диалогов, движения марионетки и ритм дхолака хорошо синхронизированы и создают драматическую атмосферу. В Керале традиционный перчаточный кукольный спектакль называется Павакуту .
Теневые куклы — древняя часть индийской культуры и искусства, особенно на региональном уровне, такие как килу бомме и толу боммалата в Андхра-Прадеше , тогалу гомбеяата в Карнатаке , чарма бахули натья в Махараштре , Равана чхая в Одише , толпавакуту в Керале и Тхоль Боммалатта в Тамил Наду . Кукольные игры теней также встречаются в изобразительных традициях Индии, таких как храмовые фрески, росписи с вкладными листами и повествовательные картины. [152] Танцевальные формы, такие как Чхау Одиши , буквально означают «тень». [153] Танцевальный драматический театр театра теней обычно проводится на сценах-платформах, прикрепленных к индуистским храмам , и в некоторых регионах их называют Koothu Madams или Koothhambalams . [154] Во многих регионах кукольный спектакль разыгрывается семьями странствующих артистов на временных сценах во время крупных храмовых фестивалей. [155] Легенды из индуистских эпосов Рамаяна и Махабхарата доминируют в их репертуаре. [155] Однако детали и истории различаются в зависимости от региона. [156] [157]
В 19-м и начале 20-го века колониальной эпохи индологи считали, что театры теней в Индии вымерли, хотя они упоминаются в ее древних санскритских текстах. [155] В 1930-х годах и позже, как утверждает Стюарт Блэкберн, эти опасения по поводу его исчезновения оказались ложными, поскольку появились доказательства того, что теневой кукольный театр оставался энергичной сельской традицией в горах центральной Кералы, большей части Карнатаки, северном Андхра-Прадеше, некоторых частях штата Керала. Тамил Наду, Одиша и южная Махараштра. [155] Маратхи, особенно представители низших каст, сохранили и энергично исполняли легенды индуистского эпоса как народную традицию. О важности художников-маратхи свидетельствуют, утверждает Блэкберн, кукольники, говорящие на маратхи как на родном языке во многих штатах Индии, где не говорят на маратхи. [155]
По словам Бет Оснес, кукольный театр теней толу боммалата возник в III веке до нашей эры и с тех пор пользуется покровительством. [158] Марионетки, используемые в спектакле толу боммалата , как утверждает Филлис Диркс, представляют собой «полупрозрачные, сочные разноцветные кожаные фигурки высотой от четырех до пяти футов и имеют одну или две шарнирные руки». [159] Процесс изготовления кукол представляет собой тщательно продуманный ритуал, во время которого семьи художников в Индии молятся, уединяются, создают необходимые произведения искусства, а затем празднуют «метафорическое рождение куклы» с цветами и благовониями. [160]
Толу пава куту в Керале использует кожаных кукол, изображения которых проецируются на экран с подсветкой. Тени используются для творческого выражения персонажей и историй Рамаяны . Полное исполнение эпоса может занять сорок одну ночь, а сокращенное — всего семь дней. [161] Одной из особенностей шоу толу пава куту является то, что это командное представление кукловодов, в то время как другие пьесы теней, такие как ваянг в Индонезии, исполняются одним кукловодом по той же истории Рамаяны . [161] В Индии существуют региональные различия в кукольном искусстве. Например, женщины играют важную роль в театре теней в большинстве частей Индии, за исключением Кералы и Махараштры. [155] Почти везде, кроме Одиши, куклы сделаны из дубленой оленьей кожи, раскрашены и шарнирно соединены. Полупрозрачные кожаные куклы типичны для Андхра-Прадеша и Тамил Наду, а непрозрачные куклы типичны для Кералы и Одиши. Труппы художников обычно берут с собой более сотни кукол для своих представлений в сельской Индии. [155]
Музыка является неотъемлемой частью культуры Индии. Натьяшастра , санскритский текст 2000-летней давности, описывает пять систем таксономии для классификации музыкальных инструментов. [164] Одна из этих древнеиндийских систем делит музыкальные инструменты на четыре группы в соответствии с четырьмя основными источниками вибрации: струны, мембраны, тарелки и воздух. По мнению Рейса Флоры, это похоже на западную теорию органологии. Археологи также сообщили об открытии 3000-летнего полированного базальтового литофона с 20 клавишами тщательной формы в высокогорье Одиши . [165]
Самыми старыми сохранившимися образцами индийской музыки являются мелодии Самаведы ( 1000 г. до н.э.), которые до сих пор поются во время некоторых ведических жертвоприношений Шраута ; это самое раннее описание индийских музыкальных гимнов. [166] Он предложил тональную структуру, состоящую из семи нот, которые были названы в порядке убывания как Крушт , Пратхам , Двития , Тритья , Чатурт , Мандра и Атисвар . Они относятся к нотам флейты, которая была единственным инструментом с фиксированной частотой. Самаведа и другие индуистские тексты оказали сильное влияние на индийскую классическую музыкальную традицию, которая сегодня известна в двух различных стилях: карнатик и хиндустани . И музыка Карнатика, и музыкальные системы хиндустани основаны на мелодической основе (известной как Рага ), исполняемой в соответствии с ритмическим циклом (известным как Тала ); эти принципы были уточнены в Натьяшастре (200 г. до н.э.) и Даттиламе (300 г. н.э.). [167]
Современная музыка Индии включает в себя множество разновидностей религиозной, классической, народной , кино, рок- и поп-музыки и танцев. Привлекательность традиционной классической музыки и танца быстро снижается, особенно среди молодого поколения.
Выдающиеся современные индийские музыкальные формы включали Filmi и Indipop . Фильми относится к широкому спектру музыки, написанной и исполненной для основного индийского кино , в первую очередь Болливуда , и на его долю приходится более 70 процентов всех музыкальных продаж в стране. [168] Индипоп — один из самых популярных современных стилей индийской музыки, который представляет собой сочетание индийской народной , классической или суфийской музыки с западными музыкальными традициями. [169]
Наскальные рисунки из Аджанты , Бага , Эллоры и Ситтанавасала , а также храмовые росписи свидетельствуют о любви к натурализму. Большинство раннего и средневекового искусства в Индии — индуистское, буддийское или джайнское. Свежий цветной дизайн пола ( ранголи ) до сих пор является обычным явлением за порогом многих (в основном южноиндийских) индийских домов. Раджа Рави Варма — один из классических художников средневековой Индии.
Паттачитра , живопись Мадхубани , живопись Майсура , живопись Раджпутов , живопись Танджора и живопись Великих Моголов - некоторые известные жанры индийского искусства; в то время как Нандалал Бос , М.Ф. Хусейн , С.Х. Раза , Гита Вадхера , Джамини Рой и Б. Венкатаппа [170] — некоторые современные художники. Среди современных художников Атул Додия, Босе Кришнамакнари, Деваджьоти Рэй и Шибу Натесан представляют новую эру индийского искусства, где мировое искусство демонстрирует прямое слияние с индийскими классическими стилями. Эти недавние художники приобрели международное признание. В художественной галерее Джехангир в Мумбаи , Майсурском дворце выставлено несколько хороших индийских картин.
Первые скульптуры в Индии относятся к цивилизации долины Инда , где были обнаружены каменные и бронзовые фигуры. Позже, по мере дальнейшего развития индуизма, буддизма и джайнизма, в Индии начали производить чрезвычайно сложные изделия из бронзы , а также храмовую резьбу. Некоторые огромные святыни, такие как храм в Эллоре , были построены не из блоков, а высечены из цельной скалы.
Скульптуры, созданные на северо-западе из лепнины , сланца или глины , демонстрируют очень сильную смесь индийского и классического эллинистического или, возможно, даже греко-римского влияния. Скульптуры из розового песчаника Матхуры возникли почти одновременно. В период Гуптов (IV-VI века) скульптура достигла очень высокого уровня исполнения и точности моделирования. Эти и другие стили в других частях Индии развились, что привело к классическому индийскому искусству, которое способствовало созданию буддийских и индуистских скульптур по всей Юго-Восточной Центральной и Восточной Азии.
Индийская архитектура включает в себя множество выражений в пространстве и времени, постоянно поглощая новые идеи. Результатом является развивающийся диапазон архитектурного производства, который, тем не менее, сохраняет определенную преемственность на протяжении всей истории. Некоторые из его самых ранних производств обнаружены в цивилизации долины Инда (2600–1900 гг. До н.э.), для которой характерны хорошо спланированные города и дома. Религия и королевская власть, похоже, не играли важной роли в планировке и планировке этих городов. [172]
В период империй Маурьев и Гуптов и их преемников было построено несколько буддийских архитектурных комплексов, таких как пещеры Аджанта и Эллора и монументальная ступа Санчи . Позже в Южной Индии было построено несколько индуистских храмов, таких как храм Ченнакесава в Белуре , храм Хойсалесвара в Халебиду и храм Кешава в Соманатхапуре , храм Брихадисвара , Танджавур , построенный Раджей Раджей Чолой, Храм Солнца , Конарк , Храм Шри Ранганатхасвами в Шрирангаме , и ступа Будды (Чинна Ланджа дибба и Викрамарка кота дибба) в Бхаттипролу . Королевства раджпутов курировали строительство храмового комплекса Кхаджурахо , форта Читтор , храма Чатурбхудж и т. д. во время их правления. Ангкор-Ват , Боробудур и другие буддийские и индуистские храмы указывают на сильное влияние Индии на архитектуру Юго-Восточной Азии, поскольку они построены в стилях, почти идентичных традиционным индийским религиозным зданиям.
Традиционная система Васту Шастра служит индийской версией фэн-шуй , влияя на городское планирование, архитектуру и эргономику. Неясно, какая система старше, но они содержат определенное сходство. Фэн-шуй более широко используется во всем мире. Хотя васту концептуально похож на фэн-шуй в том, что он также пытается гармонизировать поток энергии (также называемой жизненной силой или праной на санскрите и ци / ки на китайском/японском языке), через дом, он отличается в деталях. например, точные направления, в которых должны быть размещены различные объекты, комнаты, материалы и т. д.
С приходом исламского влияния с запада индийская архитектура была адаптирована с учетом традиций новой религии, создавая индо-исламский стиль архитектуры. Комплекс Кутб , группа памятников, построенных сменяющими друг друга султанами Делийского султаната, является одним из самых ранних примеров. Фатехпур Сикри , [174] Тадж-Махал , [175] Гол Гумбаз , Красный Форт Дели [176] и Чарминар являются творениями этой эпохи и часто используются как стереотипные символы Индии.
Британское колониальное правление в Индии привело к развитию индо-сарацинского стиля и смешению нескольких других стилей, таких как европейская готика. Яркими примерами являются Мемориал Виктории и конечная остановка Чатрапати Шиваджи .
Индийская архитектура оказала влияние на Восточную и Юго-Восточную Азию благодаря распространению буддизма. Ряд индийских архитектурных особенностей, таких как храмовый холм или ступа , храмовый шпиль или шихара , храмовая башня или пагода и храмовые ворота или торана , стали известными символами азиатской культуры, широко используемыми в Восточной и Юго-Восточной Азии . Центральный шпиль также иногда называют виманам . Южные ворота храма, или гопурам , известны своей сложностью и величием.
Современная индийская архитектура более космополитична. Города чрезвычайно компактны и густонаселены. Нариман-Пойнт в Мумбаи известен своими зданиями в стиле ар-деко . Примечательны недавние творения, такие как Храм Лотоса , [177] Золотая Пагода и Акшардхам , а также различные современные городские застройки Индии, такие как Бхубанешвар и Чандигарх .
Хоккей на траве считался национальной игрой Индии, но недавно это было опровергнуто правительством Индии , разъяснив в Законе о праве на информацию (RTI) , что Индия не объявила ни один вид спорта национальной игрой. [178] [179] [180] В то время, когда он был особенно популярен, мужская сборная Индии по хоккею на траве выиграла чемпионат мира по хоккею на траве среди мужчин 1975 года , а также завоевала 8 золотых , 1 серебряную и 2 бронзовые медали на Олимпийских играх. Однако хоккей на траве в Индии больше не имеет того, что было раньше. [180]
Крикет считается самым популярным видом спорта в Индии. [179] Сборная Индии по крикету выиграла чемпионат мира по крикету 1983 года , чемпионат мира по крикету 2011 года , турнир ICC World Twenty20 2007 года , трофей чемпионов ICC 2013 года и разделила трофей чемпионов ICC 2002 года со Шри-Ланкой . Внутренние соревнования включают Ранджи Трофи , Далип Трофи , Деодхар Трофи , Ирани Трофи и серию Челленджер . Кроме того, BCCI проводит Индийскую Премьер-лигу , соревнование Twenty20 .
Футбол популярен в индийском штате Керала, который также считается домом футбола в Индии. В городе Калькутта находится самый большой стадион в Индии и второй по величине стадион в мире по вместимости — стадион Солт-Лейк-Сити . Национальные клубы, такие как как Мохун Баган AC , Kingfisher East Bengal FC , Prayag United SC и Mohammedan Sporting Club . [181]
Принято считать, что шахматы зародились на северо-западе Индии во времена империи Гуптов , [182] [183] [184] [185] , где их ранняя форма в VI веке была известна как чатуранга . Другие игры, зародившиеся в Индии и продолжающие оставаться популярными во многих частях северной Индии, включают Кабадди , Гилли-данда и Хо-хо . Традиционные южноиндийские игры включают гонки на лодках «Змеи» и «Куттиум колум» . Современная игра в поло зародилась в Манипуре, Индия , где игра была известна как «Сагол Канджей», «Канджай-бази» или «Пулу». [186] [187] Это была англизированная форма последнего, относящаяся к использовавшемуся деревянному мячу, который был принят этим видом спорта в его медленном распространении на запад. Первый поло-клуб был основан в городе Силчар в штате Ассам, Индия, в 1833 году.
В 2011 году Индия открыла построенную в частном порядке Buddh International Circuit , свою первую автодрому. Трасса длиной 5,14 км проходит в Большой Нойде , штат Уттар-Прадеш , недалеко от Дели . В октябре 2011 года здесь прошел первый этап Гран-при Индии Формулы-1. [188] [189]
Одной из самых известных форм древнеиндийских боевых искусств является Калариппаятту из Кералы . Этот древний боевой стиль упоминается в литературе Сангама за 400 г. до н.э. и 600 г. н.э. и считается одним из старейших сохранившихся боевых искусств. [192] [193] В этом виде боевых искусств различные этапы физической подготовки включают аюрведический массаж с кунжутным маслом для придания телу гибкости ( узичил ); серия резких телодвижений с целью получить контроль над различными частями тела ( миапайятту ); и сложные приемы боя на мечах ( палиянкам ). [194] Силамбам , который был разработан около 200 года нашей эры, уходит своими корнями в период Сангама на юге Индии. [195] Силамбам является уникальным среди индийских боевых искусств, поскольку в нем используются сложные техники работы ног ( калади ), включая различные стили вращения. В качестве основного оружия используется бамбуковый посох . [195] В древней тамильской литературе сангама упоминается, что между 400 г. до н.э. и 600 г. н.э. солдаты из южной Индии прошли специальную подготовку по боевым искусствам, которая заключалась в основном в использовании копья ( вел ), меча ( вал ) и щита ( кедахам ). [196]
Среди восточных штатов Пайка-ахада — боевое искусство, распространенное в Одише . Пайка ахада , или пайка ахара , примерно переводится как «гимназия воинов» или «школа воинов». [197] В древности это были школы подготовки крестьянского ополчения. Сегодняшняя Пайка-ахада учит физическим упражнениям и боевым искусствам в дополнение к танцу Пайка, исполнительскому искусству с ритмичными движениями и ударами оружия в барабан. Он включает в себя акробатические маневры и использование кханды (прямого меча) , патты (меча-рукавицы) , палок и другого оружия.
В северной Индии мусти юддха возникла в 1100 году нашей эры и сосредоточилась на умственной, физической и духовной тренировке. [198] Кроме того, традиция Дханур Веды была влиятельным стилем боевых искусств, в котором лук и стрелы считались высшим оружием. Дханурведа была впервые описана в «Вишну-пуране» V века до н.э. [193] , а также упоминается в обоих крупнейших древнеиндийских эпосах — « Рамаяне» и « Махабхарате» . Отличительной особенностью индийских боевых искусств является упор на медитацию ( дхьяну ) как инструмент устранения страха, сомнений и беспокойства. [199]
Техники индийских боевых искусств оказали глубокое влияние на другие стили боевых искусств по всей Азии. Йога-сутры Патанджали III века до нашей эры учили, как целенаправленно медитировать на точки, расположенные внутри тела, что позже использовалось в боевых искусствах , в то время как в буддизме Йогачара преподавали различные движения пальцев мудры . Эти элементы йоги , а также движения пальцев в танцах ната позже были включены в различные боевые искусства. [200] Согласно некоторым историческим сведениям, южноиндийский буддийский монах Бодхидхарма был одним из главных основателей Шаолиньского кунгфу . [201]
Индийское телевидение зародилось в 1959 году в Нью-Дели с тестирования образовательных телепередач. [202] [203] Индийское программирование на малых экранах началось в середине 1970-х годов. В то время существовал только один национальный канал, государственный Дордаршан . 1982 год ознаменовал революцию в телепрограммах в Индии: Азиатские игры в Нью-Дели стали первыми, которые транслировались по цветному телевидению. Рамаяна и Махабхарата были среди созданных популярных телесериалов. К концу 1980-х годов количество владельцев телевизоров быстро возросло. [204] Поскольку один канал обслуживал постоянно растущую аудиторию, телевизионные программы быстро достигли насыщения. Таким образом, правительство открыло еще один канал, который частично вещал на национальном уровне, а частично на региональном. Этот канал был известен как DD 2 (позже DD Metro). Оба канала транслировались наземно.
В 1991 году правительство освободило свои рынки, открыв их для кабельного телевидения . С тех пор количество доступных каналов резко возросло. Сегодня индийский маленький экран сам по себе представляет собой огромную индустрию и предлагает сотни программ почти на всех региональных языках Индии. На маленьком экране появилось множество знаменитостей, некоторые даже достигли национальной известности. Телевизионные сериалы пользуются популярностью среди женщин всех слоев общества. Индийское телевидение также состоит из западных каналов, таких как Cartoon Network , Nickelodeon , HBO и FX . В 2016 году список телеканалов Индии составлял 892. [205]
Болливуд — неофициальное название популярной киноиндустрии Индии , базирующейся в Мумбаи . Болливуд и другие крупные кинематографические центры ( бенгальское кино , киноиндустрия ория , бходжпури , ассамский , каннада , малаялам , маратхи , тамильский , пенджабский и телугу ) составляют более широкую индийскую киноиндустрию , продукция которой считается крупнейшей в мире. мире по количеству выпущенных фильмов и количеству проданных билетов.
Индия выпустила множество кинематографистов, таких как С.С.Раджамули , Сатьяджит Рэй , Мринал Сен , Дж. Си Дэниел , К. Вишванат , Рам Гопал Варма , Бапу , Ритвик Гхтак , Гуру Датт , Адур Гопалакришнан , Шаджи Н. Карун , Гириш Касаравалли , Шекхар Капур , Хришикеш. Мукерджи , Наградж Манджуле , Шьям Бенегал , Шанкар Наг , Гириш Карнад , Г. В. Айер , Мани Ратнам и К. Балачандер (см. также: Индийские кинорежиссеры ). С открытием экономики в последние годы и последующим знакомством с мировым кино вкусы аудитории изменились. Кроме того, в большинстве городов резко возросло количество мультиплексов, что изменило структуру доходов.
Разнообразие Индии вдохновило многих писателей описать свое восприятие культуры страны. Эти сочинения рисуют сложную и часто противоречивую картину культуры Индии. Индия – одна из самых этнически и религиозно разнообразных стран мира. Понятие «индийская культура» — очень сложное и запутанное понятие. Граждане Индии разделены на различные этнические, религиозные, кастовые, языковые и региональные группы, что чрезвычайно усложняет реалии «индийскости». Вот почему концепция индийской идентичности представляет определенные трудности и предполагает ряд предположений о том, что вкратце означает выражение «индеец». Однако, несмотря на этот обширный и разнородный состав, создание своего рода типичной или общей индийской культуры является результатом некоторых внутренних сил (таких как надежная Конституция, всеобщее избирательное право для взрослых, гибкая федеральная структура, светская образовательная политика и т. д.), а также определенные исторические события (такие как движение за независимость Индии, раздел, войны против Пакистана и т. д.) Индуистский санскрит Анкх — это древняя серия книг родом из северной части Индии, в которой освещается бхаратия-санскрити, то есть культура Индии.
По словам отраслевого консультанта Юджина М. Макара, например, традиционная индийская культура определяется относительно строгой социальной иерархией. Он также упоминает, что с раннего возраста детям напоминают об их роли и месте в обществе. [206] Это подкрепляется, отмечает Макар, тем, что многие верят, что боги и духи играют неотъемлемую и функциональную роль в определении их жизни. Несколько различий, таких как религия, разделяют культуру. Однако гораздо более мощным разделением является традиционное индуистское разделение на экологически чистые и загрязняющие занятия . Строгие социальные табу управляли этими группами на протяжении тысячелетий, утверждает Макар. В последние годы, особенно в городах, некоторые из этих границ размылись, а иногда даже исчезли. Он пишет, что важные семейные отношения простираются до 1 готры , преимущественно отцовской линии или клана, приписываемого индусу при рождении. В сельской местности, а иногда и в городах, под одной крышей обычно живут три или четыре поколения семьи. Патриарх часто решает семейные вопросы. [206]
У других другое восприятие индийской культуры. Согласно интервью CK Prahalad Де Дирлава , автора многих бестселлеров по бизнесу, современная Индия — это страна очень разнообразных культур со многими языками, религиями и традициями. Дети начинают с того, что справляются и учатся принимать и ассимилироваться в этом разнообразии. Прахалад, родившийся в Индии и выросший там, заявил в интервью, что индийцы, как и все остальные в мире, хотят, чтобы к ним относились как к уникальным личностям, хотят выражать себя и стремиться к инновациям. [207] В другом докладе Нэнси Локвуд из Общества управления человеческими ресурсами , крупнейшей в мире ассоциации человеческих ресурсов, членами которой являются представители 140 стран, пишет, что за последние два десятилетия или около того социальные изменения в Индии резко контрастируют с ожиданиями традиционная индийская культура. Эти изменения привели к тому, что индийские семьи предоставили девочкам возможность получить образование, приняли женщин, работающих вне дома, сделали карьеру и открыли женщинам возможность занимать руководящие должности в корпоративной Индии. Локвуд утверждает, что изменения происходят медленно, однако масштаб культурных изменений можно оценить по тому факту, что из 397 миллионов рабочих Индии 124 миллиона сейчас составляют женщины. Проблемы расширения прав и возможностей женщин в Индии аналогичны проблемам в других странах мира. [208]
По словам Амартии Сена , родившегося в Индии лауреата Нобелевской премии по экономике, культура современной Индии представляет собой сложное сочетание ее исторических традиций, влияния последствий многовекового колониального правления и современной западной культуры – как сопутствующих, так и диалектических. Сен отмечает, что внешние образы Индии на Западе часто имеют тенденцию подчеркивать разницу – реальную или воображаемую – между Индией и Западом. [209] В западных странах существует значительная склонность дистанцироваться и подчеркивать различия в индийской культуре от основных западных традиций, а не открывать и демонстрировать сходства. Западные писатели и средства массовой информации обычно упускают из виду важные аспекты индийской культуры и традиций. Глубоко укоренившаяся неоднородность индийских традиций в разных частях Индии игнорируется в этих однородных описаниях Индии. Восприятие индийской культуры теми, кто родился и вырос не в Индии, как правило, относится как минимум к одной из трех категорий, пишет Сен:
Кураторский подход, вдохновленный систематическим любопытством к культурному разнообразию Индии внутри Индии, по большей части отсутствует.
Сьюзан Бэйли в своей книге отмечает, что в Индии и учёных-востоковедов существует серьезный спор по поводу восприятия индийской культуры. Она признает, что многие оспаривают утверждения о распространенности каст и строгой социальной иерархии в современной Индии. Бэйли отмечает, что большая часть Индийского субконтинента была населена людьми, для которых формальные различия каст и строгая социальная иерархия имели лишь ограниченное значение в их образе жизни. [210]
По словам американского социолога Россера, американцы южноазиатского происхождения считают, что западное восприятие культуры Индии имеет множество стереотипов. Россер отмечает, что в большей части Соединенных Штатов дискурс о культуре Индии редко посвящен независимой Индии. Люди быстро делают радикальные и ошибочные метафизические предположения о религии и культуре Индии, но гораздо более осмотрительны при оценке гражданского общества и политической культуры в современной Индии. Создается впечатление, что ценность Южной Азии заключается только в ее древнем вкладе в человеческое знание, тогда как на ее жалкие попытки модернизации или развития следует закрывать глаза и покровительствовать. [211] Россер провел множество интервью и обобщил комментарии. В исследовании сообщается о резком контрасте между западным восприятием культуры Индии и непосредственным опытом опрошенных людей. Например:
Представление жителей Южной Азии представляет собой стандартный педагогический подход, который быстро проходит от «Колыбели цивилизации» (противопоставление долины Инда Египту и Месопотамии) мимо ариев, которые каким-то образом были нашими предками, к бедным, суеверным, политеистическим людям. , кастовый индуистский образ жизни... а затем каким-то волшебным образом завершается восхвалением Махатмы Ганди. Типичный образ из учебника представляет стандартный подход «Древняя Индия встречает эпоху расширения» с цветной фотографией Тадж-Махала. Там может быть врезка, посвященная ахимсе, или диаграмма соединяющих кругов, графически объясняющая самсару и реинкарнацию, или иллюстрации четырех стадий жизни или Четырех Благородных Истин. Среди нехватки реальной информации можно найти целую страницу, посвященную таким божествам, как Индра или Варуна, которые, по общему признанию, являются довольно неясными по сравнению с верованиями большинства современных индуистов.
- Южноазиат в Америке [211]
Возникают новые споры о том, приходит ли в упадок индийская культура. [212]
В дальнейшем было доказано, что не только языковые, но и некоторые культурные и политические факты древней Индии можно объяснить австроазиатскими (мон-кхмерскими) элементами.
Осень 1966 г.
{{cite web}}
: CS1 maint: unfit URL (link)Апабхрамша, похоже, находился в состоянии перехода от среднеиндоарийской стадии к новой индоарийской стадии. Появляются некоторые элементы хиндустани ... отдельная форма лингва-франка хиндустани появляется в трудах Амира Хусро (1253–1325), который называл его хиндви [.]