.JPG/1280px-Tiffany_Education_(center).JPG)
Большинство научных и технических инноваций до научной революции были достигнуты обществами, организованными религиозными традициями. Древние христианские ученые были пионерами отдельных элементов научного метода . Исторически христианство было и остается покровителем наук. [1] Оно было плодовитым в основании школ, университетов и больниц, [2] [3] [4] [5] [6] и многие христианские священнослужители были активны в науке и внесли значительный вклад в развитие науки. [7]
Историки науки, такие как Пьер Дюгем, считают средневековых католических математиков и философов, таких как Иоанн Буридан , Николь Орем и Роджер Бэкон, основателями современной науки. [8] Дюгем пришел к выводу, что «механика и физика, которыми современное время по праву гордится, развивались путем непрерывной серии едва заметных улучшений, из доктрин, исповедуемых в сердце средневековых школ». [9] Многие из самых выдающихся классических ученых Византийской империи занимали высокие должности в Восточной православной церкви . [10] Протестантизм оказал важное влияние на науку, согласно тезису Мертона , существовала положительная корреляция между ростом английского пуританства и немецкого пиетизма , с одной стороны, и ранней экспериментальной наукой, с другой. [11]
Христианские ученые и ученые внесли заметный вклад в области науки и техники , [12] [13] [14], а также медицины , [15] как в историческую, так и в современную эпоху. [16] Некоторые ученые утверждают, что христианство способствовало возникновению научной революции . [17] [18] [19] [20] В период с 1901 по 2001 год около 56,5% лауреатов Нобелевской премии в области науки были христианами , [21] а 26% имели еврейское происхождение (включая евреев-атеистов ). [21]
События в христианской Европе , такие как дело Галилея , которые были связаны с научной революцией и эпохой Просвещения, привели некоторых ученых, таких как Джон Уильям Дрейпер, к постулированию тезиса о конфликте , утверждая, что религия и наука находились в конфликте на протяжении всей истории. Хотя тезис о конфликте остается популярным в атеистических и антирелигиозных кругах, он утратил популярность среди большинства современных историков науки. [22] [23] [24] Большинство современных историков науки считают, что дело Галилея является исключением в общих отношениях между наукой и христианством, и также исправили многочисленные ложные толкования этого события. [25] [26] [27] [28]
Большинство источников знаний, доступных ранним христианам, были связаны с языческими мировоззрениями, поскольку первые христиане в основном жили среди язычников. Существовали различные мнения о том, как христианство должно относиться к языческому обучению, которое включало его идеи о природе. Например, среди ранних христианских учителей, начиная с Тертуллиана (ок. 160–220) придерживался в целом отрицательного мнения о греческой философии , в то время как Ориген (ок. 185–254) относился к ней гораздо более благосклонно и требовал от своих учеников читать почти все доступные им работы. [29]
Ранние попытки примирения христианства с ньютоновской механикой кажутся совершенно отличными от более поздних попыток примирения с новыми научными идеями эволюции или теории относительности . [30] Многие ранние интерпретации эволюции поляризовались вокруг борьбы за существование . Эти идеи были значительно опровергнуты более поздними открытиями универсальных моделей биологического сотрудничества . По словам Джона Хабгуда , все, что человек действительно знает здесь, это то, что вселенная, по-видимому , представляет собой смесь добра и зла , красоты и боли , и что страдание может каким-то образом быть частью процесса творения. Хабгуд считает, что христиане не должны удивляться тому, что страдание может быть творчески использовано Богом , учитывая их веру в символ Креста . [ 30] Роберт Джон Рассел исследовал созвучие и диссонанс между современной физикой, эволюционной биологией и христианской теологией. [31] [32]
Христианские философы Августин из Гиппона (354–430) и Фома Аквинский [33] считали, что писания могут иметь множественные толкования в определенных областях, где вопросы находятся далеко за пределами их досягаемости, поэтому следует оставить место для будущих открытий, которые прольют свет на значения. Августин утверждал:
Обычно даже нехристианин знает что-то о земле, небесах и других элементах этого мира, о движении и орбите звезд... Теперь, это позорно и опасно для неверного слышать, как христианин, предположительно, излагая смысл Священного Писания, говорит чепуху на эти темы; и мы должны принять все меры, чтобы предотвратить такую неловкую ситуацию, в которой люди показывают огромное невежество христианина и смеются над ним с презрением. Позор не столько в том, что невежественный человек высмеивается, сколько в том, что люди вне дома веры думают, что наши священные писатели придерживались таких мнений, и, к большой потере тех, ради спасения которых мы трудимся, писатели нашего Писания критикуются и отвергаются как необразованные люди. [34]
Традиция «служанки», которая считала светские исследования вселенной очень важной и полезной частью достижения лучшего понимания Священного Писания, была принята на протяжении всей христианской истории с самого начала. [35] Кроме того, чувство того, что Бог создал мир как самодействующую систему, мотивировало многих христиан на протяжении всего Средневековья исследовать природу. [36]
Византийская империя была одной из вершин христианской истории и христианской цивилизации , а Константинополь оставался ведущим городом христианского мира по размеру, богатству и культуре. Возобновился интерес к классической греческой философии , а также увеличилось количество литературных произведений на родном греческом языке. [37] Византийская наука сыграла важную роль в передаче классических знаний исламскому миру и Италии эпохи Возрождения , а также в передаче исламской науки Италии эпохи Возрождения. [38] [39] Многие из самых выдающихся классических ученых занимали высокие должности в Восточной Православной Церкви . [40]
Современные историки науки, такие как Дж. Л. Хейлброн , [41] Алистер Кэмерон Кромби , Дэвид Линдберг , [42] Эдвард Грант , Томас Голдштейн , [43] и Тед Дэвис, пересмотрели популярное мнение о том, что средневековое христианство оказало негативное влияние на развитие цивилизации и науки. По их мнению, не только монахи спасали и развивали остатки древней цивилизации во время варварских вторжений, но и средневековая церковь способствовала обучению и науке посредством спонсорства многих университетов , которые под ее руководством быстро росли в Европе в одиннадцатом и двенадцатом веках. Святой Фома Аквинский, «образцовый теолог» Церкви, не только утверждал, что разум находится в гармонии с верой, он даже признавал, что разум может способствовать пониманию откровения, и таким образом поощрял интеллектуальное развитие. Он не отличался от других средневековых теологов, которые искали разум в попытке защитить свою веру. [44] Некоторые из современных ученых, такие как Стэнли Джаки , утверждают, что христианство с его особым мировоззрением было решающим фактором для возникновения современной науки. [45] По словам профессора Ноа Дж. Эфрона , практически все современные ученые и историки согласны с тем, что христианство побудило многих интеллектуалов раннего Нового времени систематически изучать природу. [46]
Дэвид С. Линдберг утверждает, что широко распространенное мнение о том, что Средние века были временем невежества и суеверий из-за христианской церкви, является «карикатурой». По словам Линдберга, хотя есть некоторые части классической традиции, которые предполагают эту точку зрения, это были исключительные случаи. Было принято терпеть и поощрять критическое мышление о природе мира. Отношения между христианством и наукой сложны и не могут быть упрощены ни до гармонии [47], ни до конфликта [48] , по словам Линдберга. [49] Линдберг сообщает, что «ученый позднего средневековья редко испытывал на себе принудительную власть церкви и считал бы себя свободным (особенно в естественных науках) следовать разуму и наблюдениям, куда бы они ни вели. Между наукой и церковью не было войны». [50] Тед Питерс в «Энциклопедии религии» пишет, что хотя в истории об «осуждении Галилея» есть доля правды, но из-за преувеличений она стала «современным мифом, увековеченным теми, кто желает увидеть войну между наукой и религией, которые якобы преследовались атавистической и догматичной церковной властью». [51] В 1992 году кажущееся оправдание Галилея Католической церковью вызвало много комментариев в СМИ :
Поколения историков и социологов обнаружили множество способов, которыми христиане, христианские верования и христианские институты сыграли решающую роль в формировании принципов, методов и институтов того, что со временем стало современной наукой. Они обнаружили, что некоторые формы христианства давали мотивацию для систематического изучения природы. [52]
Степень согласия между наукой и религией можно увидеть в религиозной вере и эмпирической науке. Вера в то, что Бог создал мир и, следовательно, людей, может привести к мнению, что он устроил так, чтобы люди познали мир. Это подтверждается доктриной imago dei . По словам Фомы Аквинского , «Поскольку люди, как говорят, существуют по образу Божию в силу того, что они обладают природой, включающей интеллект, такая природа наиболее соответствует образу Божию в силу того, что она наиболее способна подражать Богу». [53]
В эпоху Просвещения , период, «характеризующийся драматическими революциями в науке» и ростом протестантских вызовов авторитету католической церкви через индивидуальную свободу, авторитет христианских писаний стал подвергаться серьезным сомнениям. По мере развития науки принятие буквальной версии Библии становилось «все более несостоятельным», и некоторые в тот период представили способы толкования писания в соответствии с его духом, его авторитетом и истиной. [54]
Что касается вопроса распределения Нобелевских премий по религии в период с 1901 по 2000 год, данные, взятые у Баруха А. Шалева, показывают, что в период с 1901 по 2000 год 654 лауреата принадлежали к 28 различным религиям. 65,4% указали христианство в его различных формах в качестве своего религиозного предпочтения. В целом, христиане выиграли в общей сложности 78,3% всех Нобелевских премий по миру, 72,5% по химии, 65,3% по физике, 62% по медицине, 54% по экономике и 49,5% всех литературных наград. [55]
Между 1150 и 1200 годами христианские ученые отправились в Сицилию и Испанию, чтобы вернуть труды Аристотеля, которые были утеряны на Западе после падения Римской империи. Это вызвало период культурного брожения, который один «современный историк назвал ренессансом XII века». [56] Фома Аквинский ответил, написав свои монументальные summas в поддержку человеческого разума как совместимого с верой. [57] Христианское богословие адаптировалось к светской и гуманистической естественной философии Аристотеля. [58] К позднему Средневековью рационализм Аквинского стал предметом горячих споров в новых университетах. [59] Уильям Оккам разрешил конфликт, заявив, что вера и разум должны изучаться отдельно, чтобы каждый мог достичь своей собственной цели. [59] Историки науки Дэвид К. Линдберг, Рональд Намберс и Эдвард Грант описали то, что последовало, как «средневековое научное возрождение». [58] [60] Историк науки Ной Эфрон писал, что христианство обеспечило ранние «принципы, методы и институты того, что со временем стало современной наукой». [46]
Современные западные университеты берут свое начало непосредственно в средневековой церкви. [61] [62] [63] [64] [65] Они начинались как кафедральные школы , и все студенты считались священнослужителями. [66] Это было преимуществом, поскольку помещало студентов под церковную юрисдикцию и, таким образом, давало определенные правовые иммунитеты и защиту. Кафедральные школы в конечном итоге частично отделились от соборов и образовали свои собственные учреждения, самыми ранними из которых были Болонский университет (1088), Оксфордский университет (1096) и Парижский университет ( ок . 1150). [67] [68] [69]
Некоторые ученые отметили прямую связь между «определенными аспектами традиционного христианства» и ростом науки. [70] Другие ученые и историки приписывают христианству закладывание фундамента для научной революции . [71] По словам Роберта К. Мертона , ценности английского пуританства и немецкого пиетизма привели к научной революции 17-го и 18-го веков. ( Тезис Мертона как широко принят, так и оспаривается.) Мертон объяснил, что связь между религиозной принадлежностью и интересом к науке была результатом значительной синергии между аскетическими протестантскими ценностями и ценностями современной науки. [72] [73]
Сначала, согласно « Истории войны науки с теологией в христианском мире» Эндрю Диксона Уайта с девятнадцатого века, библейское мировоззрение негативно влияло на прогресс науки с течением времени. Дикинсон также утверждает, что сразу после Реформации дела обстояли еще хуже. Интерпретации Писания Лютером и Кальвином стали для их последователей такими же священными, как и само Писание. Например, когда Георг Каликст рискнул, интерпретируя Псалмы, подвергнуть сомнению общепринятое убеждение, что «воды над небесами» содержались в огромном вместилище, поддерживаемом прочным сводом, его резко осудили как еретика. [74] Сегодня большая часть науки, на которой изначально основывался тезис о конфликте, считается неточной. Например, утверждение о том, что ранние христиане отвергли научные открытия греко-римлян, является ложным, поскольку «служанческий» взгляд на светские исследования рассматривался как проливающий свет на теологию. Эта точка зрения была широко принята в раннем средневековье и впоследствии теологами (такими как Августин) и в конечном итоге привела к развитию интереса к знаниям о природе с течением времени. [75] Кроме того, утверждение о том, что люди Средних веков широко верили, что Земля плоская, впервые было распространено в тот же период, когда возник тезис о конфликте [76] и до сих пор очень распространено в популярной культуре. Современные ученые считают это утверждение ошибочным, поскольку современные историки науки Дэвид К. Линдберг и Рональд Л. Намберс пишут: «вряд ли был христианский ученый Средних веков, который не признавал сферичность [Земли] и даже не знал ее приблизительную окружность». [76] [77] Со времени падения Рима до времен Колумба все крупные ученые и многие народные писатели, интересующиеся физической формой Земли, придерживались сферической точки зрения, за исключением Лактанция и Козьмы. [78]
Х. Флорис Коэн утверждал, что библейское протестантское, но не исключающее католицизм, влияние на раннее развитие современной науки. [79] Он представил аргумент голландского историка Р. Хоойкааса о том, что библейское мировоззрение содержит все необходимые противоядия от высокомерия греческого рационализма: уважение к ручному труду, ведущее к большему экспериментированию и эмпиризму , и верховный Бог, который оставил природу открытой для подражания и манипуляции. [79] Он поддерживает идею о том, что ранняя современная наука возникла из-за сочетания греческой и библейской мысли. [80] [81]
Оксфордский историк Питер Харрисон — еще один, кто утверждал, что библейское мировоззрение имело значение для развития современной науки. Харрисон утверждает, что протестантские подходы к книге Священного Писания имели значительные, хотя и в значительной степени непреднамеренные, последствия для толкования книги природы. [82] [ нужна страница ] Харрисон также предположил, что буквальное прочтение повествований Книги Бытия о Сотворении и Падении мотивировало и легитимировало научную деятельность в Англии семнадцатого века. Для многих ее практиков семнадцатого века наука представлялась средством восстановления человеческого господства над природой, которое было утрачено в результате Падения. [83] [ нужна страница ]
Историк и профессор религии Юджин М. Кларен считает, что «вера в божественное творение» была центральной для возникновения науки в Англии семнадцатого века. Философ Майкл Фостер опубликовал аналитическую философию, связывающую христианские доктрины творения с эмпиризмом. Историк Уильям Б. Эшворт выступил против исторического понятия отличительных установок и идеи католической и протестантской науки. [84] Историки Джеймс Р. Джейкоб и Маргарет К. Джейкоб выступили за связь между англиканскими интеллектуальными преобразованиями семнадцатого века и влиятельными английскими учеными (например, Робертом Бойлем и Исааком Ньютоном ). [85] Джон Дилленбергер и Кристофер Б. Кайзер написали теологические обзоры, которые также охватывают дополнительные взаимодействия, происходящие в восемнадцатом, девятнадцатом и двадцатом веках. [86] [87] Философ религии Ричард Джонс написал философскую критику «тезиса зависимости», который предполагает, что современная наука возникла из христианских источников и доктрин. Хотя он признает, что современная наука возникла в религиозных рамках, что христианство значительно повысило важность науки, санкционировав и религиозно легитимировав ее в средневековый период, и что христианство создало благоприятный социальный контекст для ее роста; он утверждает, что прямые христианские верования или доктрины не были основным источником научных занятий натурфилософов, и христианство само по себе не было исключительно или напрямую необходимым для развития или практики современной науки.
Историк и теолог Оксфордского университета Джон Хедли Брук писал, что «когда натурфилософы ссылались на законы природы, они не выбирали эту метафору необдуманно. Законы были результатом законодательства разумного божества. Так, философ Рене Декарт (1596–1650) настаивал на том, что он открывает «законы, которые Бог вложил в природу». Позже Ньютон заявит, что регулирование солнечной системы предполагает «совет и господство разумного и могущественного Существа». [88] Историк Рональд Л. Намберс заявил, что этот тезис «получил поддержку» в работе математика и философа Альфреда Норта Уайтхеда « Наука и современный мир » (1925). Намберс также утверждал: «Несмотря на явные недостатки утверждения о том, что христианство породило науку — наиболее вопиющим образом оно игнорирует или преуменьшает вклад древних греков и средневековых мусульман — оно также отказывается поддаться смерти, которой заслуживает». [89] Социолог Родни Старк из Университета Бэйлора , напротив, утверждал, что «христианская теология имела важное значение для развития науки». [90]
В книге «Примирение науки и религии: дебаты в Британии начала двадцатого века» историк биологии Питер Дж. Боулер утверждает, что в отличие от конфликтов между наукой и религией в США в 1920-х годах (самый известный из которых — процесс Скоупса ), в этот период Великобритания пережила согласованные усилия по примирению, отстаиваемые интеллектуально консервативными учеными, поддерживаемые либеральными теологами, но противостоящие молодым ученым, секуляристам и консервативным христианам . Эти попытки примирения развалились в 1930-х годах из-за возросшей социальной напряженности, движения в сторону неоортодоксальной теологии и принятия современного эволюционного синтеза . [91]
В двадцатом веке было основано несколько экуменических организаций, пропагандирующих гармонию между наукой и христианством, наиболее известными из которых являются Американское научное объединение , Фонд «Биологос» , «Христиане в науке» , Общество рукоположенных ученых и Форум «Веритас» . [92]
Хотя католическая позиция по поводу взаимоотношений науки и религии совершенствовалась и прояснялась на протяжении столетий, она является гармоничной и поддерживает учение о естественном праве , изложенное Фомой Аквинским . Например, в отношении научных исследований, таких как эволюция, неофициальная позиция церкви является примером теистической эволюции , утверждая, что вера и научные открытия относительно эволюции человека не находятся в конфликте, хотя люди рассматриваются как особое творение, и что существование Бога требуется для объяснения как моногенизма , так и духовного компонента происхождения человека. Католические школы включали все виды научного изучения в свою учебную программу на протяжении многих столетий. [93] Историк Джон Хейлброн говорит, что «Римско-католическая церковь оказывала большую финансовую и социальную поддержку изучению астрономии на протяжении более шести столетий, от восстановления античного обучения в период позднего Средневековья до эпохи Просвещения, чем любые другие, и, вероятно, все другие институты». [94]
Первые университеты в Европе были основаны монахами католической церкви . [2] [3] [4] [95] [96] Первые западноевропейские учреждения, которые обычно считаются университетами, были основаны в современной Италии (включая Королевство Сицилия , Королевство Неаполитанское и Королевство Италия ), Королевстве Англии , Королевстве Франции , Священной Римской империи , Королевстве Испании , Королевстве Португалии и Королевстве Шотландии между 11 и 15 веками для изучения искусств и высших дисциплин теологии , права и медицины . [97] Эти университеты произошли от гораздо более старых христианских соборных школ и монастырских школ , [98] [69] [99] и трудно определить точную дату, когда они стали настоящими университетами, хотя списки studia generalia для высшего образования в Европе, хранящиеся в Ватикане, являются полезным руководством:
Сегодня почти все историки согласны, что христианство (католицизм, а также протестантизм) побудило многих интеллектуалов раннего Нового времени систематически изучать природу. Историки также обнаружили, что понятия, заимствованные из христианской веры, нашли свой путь в научный дискурс, что дало славные результаты. [100]
— Ноа Дж. Эфрон
Галилей однажды сказал: «Намерение Святого Духа — научить нас, как попасть на небеса, а не как движутся небеса». [101] В 1981 году Иоанн Павел II , тогдашний Папа Католической Церкви , говорил об этой связи следующим образом: «Сама Библия говорит нам о происхождении вселенной и ее составе не для того, чтобы предоставить нам научный трактат, а для того, чтобы установить правильные отношения человека с Богом и со вселенной. Священное Писание желает просто заявить, что мир был создан Богом, и для того, чтобы научить этой истине, оно выражает себя в терминах космологии, использовавшейся во времена автора». [102] Влияние Церкви на западную литературу и образование было огромным. Древние тексты Библии оказали глубокое влияние на западное искусство, литературу и культуру. На протяжении столетий после распада Западной Римской империи небольшие монашеские общины были практически единственными оплотами грамотности в Западной Европе. Со временем кафедральные школы превратились в самые ранние университеты Европы, и церковь основала тысячи начальных, средних и высших учебных заведений по всему миру в последующие столетия. Церковь и священнослужители также пытались в разное время цензурировать тексты и ученых. Таким образом, существуют различные школы мнений относительно роли и влияния Церкви в отношении западной литературы и обучения.
Одна точка зрения, впервые выдвинутая философами Просвещения , утверждает, что доктрины Церкви полностью суеверны и препятствовали прогрессу цивилизации. Коммунистические государства использовали подобные аргументы в своем образовании, чтобы привить своим гражданам негативное отношение к католицизму (и религии в целом). Наиболее известные инциденты, приводимые такими критиками, — это рассказы Церкви в отношении Коперника , Галилео Галилея и Иоганна Кеплера .
В противовес этой точке зрения некоторые историки науки, включая некатоликов, таких как JL Heilbron , [103] AC Crombie , David Lindberg , [104] Edward Grant , Thomas Goldstein, [105] и Ted Davis, утверждали, что Церковь оказала значительное положительное влияние на развитие западной цивилизации. Они считают, что монахи не только спасали и развивали остатки древней цивилизации во время варварских вторжений, но и что Церковь способствовала обучению и науке посредством спонсорства многих университетов , которые под ее руководством быстро росли в Европе в одиннадцатом и двенадцатом веках. Святой Фома Аквинский , «образцовый теолог» Церкви, утверждал, что разум находится в гармонии с верой и что разум может способствовать более глубокому пониманию откровения, и таким образом поощрял интеллектуальное развитие. [106] Священники-ученые Церкви, многие из которых были иезуитами , были среди ведущих светил в астрономии , генетике , геомагнетизме , метеорологии , сейсмологии и солнечной физике , став одними из «отцов» этих наук. Примерами являются такие важные церковные деятели, как августинский аббат Грегор Мендель (пионер в изучении генетики), Роджер Бэкон ( францисканский монах, который был одним из первых сторонников научного метода ) и бельгийский священник Жорж Леметр (первый, кто предложил теорию Большого взрыва ; см. Религиозные интерпретации теории Большого взрыва ). Другие известные священники-ученые включали Альберта Магнуса , Роберта Гроссетеста , Николаса Стено , Франческо Гримальди , Джамбаттиста Риччоли , Роджера Босковича и Афанасия Кирхера . Еще более многочисленны католические миряне, занимающиеся наукой: Анри Беккерель , открывший радиоактивность ; Гальвани , Вольта , Ампер , Маркони , пионеры в области электричества и телекоммуникаций ; Лавуазье , «отец современной химии »; Везалий , основатель современной анатомии человека ; иКоши , один из математиков, заложивших строгие основы исчисления .
На протяжении всей истории многие католические священнослужители внесли значительный вклад в науку. К этим священнослужителям-ученым относятся Николай Коперник , Грегор Мендель , Жорж Леметр , Альберт Великий , Роджер Бэкон , Пьер Гассенди , Роджер Жозеф Боскович , Марен Мерсенн , Бернар Больцано , Франческо Мария Гримальди , Николь Орем , Жан Буридан , Роберт Гроссетест , Христофор Клавий , Николя Стено , Афанасий Кирхер , Джованни Баттиста Риччоли , Уильям Оккам и другие. Католическая церковь также выпустила много мирских ученых и математиков .
Католический цистерцианский орден использовал свою собственную систему нумерации , которая могла выражать числа от 0 до 9999 одним знаком. [107] [108] По словам одного современного цистерцианца , «предприимчивость и предпринимательский дух» всегда были частью идентичности ордена, и цистерцианцы «были катализаторами развития рыночной экономики» в Европе XII века. [109] До промышленной революции большинство технологических достижений в Европе было сделано в монастырях. [109] По словам медиевиста Жана Жимпеля, их высокий уровень промышленных технологий способствовал распространению новых технологий: «В каждом монастыре была образцовая фабрика, часто такая же большая, как церковь, и всего в нескольких футах от нее, а гидроэнергия приводила в движение машины различных отраслей промышленности, расположенных на ее полу». [110] Гидроэнергия использовалась для дробления пшеницы, просеивания муки, валяния тканей и дубления – «уровень технологических достижений, [который] можно было наблюдать практически во всех» цистерцианских монастырях. [111]
Английский историк науки Джеймс Берк изучает влияние цистерцианской гидроэнергетики, полученной из римской технологии водяных мельниц, такой как акведук Барбегаль и мельница около Арля, в четвертой из десяти частей его телесериала Connections под названием «Вера в числа». Цистерцианцы внесли большой вклад в культуру и технологии средневековой Европы: цистерцианская архитектура считается одним из самых красивых стилей средневековой архитектуры ; [112] и цистерцианцы были главной силой технологического распространения в таких областях, как сельское хозяйство и гидротехника . [112]
В период с шестнадцатого по восемнадцатый век преподавание наук в школах иезуитов, изложенное в Ratio atque Institutio Studiorum Societatis Iesu («Официальном плане занятий Общества Иисуса») 1599 года [113] , почти полностью основывалось на трудах Аристотеля.
Иезуиты , тем не менее, внесли многочисленные существенные вклады в развитие науки. Например, иезуиты посвятили значительные исследования землетрясениям, а сейсмология была описана как «иезуитская наука». [114] Иезуиты были описаны как «единственный наиболее важный вклад в экспериментальную физику в семнадцатом веке». [115] Согласно Джонатану Райту в его книге «Солдаты Бога» , к восемнадцатому веку иезуиты «внесли вклад в развитие маятниковых часов, пантографов, барометров, рефлекторных телескопов и микроскопов, в такие различные научные области, как магнетизм, оптика и электричество. Они наблюдали, в некоторых случаях раньше всех, цветные полосы на поверхности Юпитера , туманность Андромеды и кольца Сатурна. Они теоретизировали о циркуляции крови (независимо от Харви ), теоретической возможности полета, о том, как Луна влияет на приливы, и о волновой природе света». [116]
Миссии иезуитов в Китае в шестнадцатом и семнадцатом веках познакомили Китай с западной наукой и астрономией, которые тогда переживали свою собственную революцию. Один современный историк пишет, что при дворах поздней династии Мин иезуиты «считались впечатляющими, особенно за их знания в астрономии, календарном деле, математике, гидравлике и географии». [117] Общество Иисуса, по словам Томаса Вудса , представило «существенный объем научных знаний и широкий спектр умственных инструментов для понимания физической вселенной, включая евклидову геометрию, которая сделала движение планет понятным». [118] Другой эксперт, цитируемый Вудсом, сказал, что научная революция, принесенная иезуитами, совпала с тем временем, когда наука в Китае находилась на очень низком уровне.
Миссионерская деятельность и другая деятельность Общества Иисуса , или иезуитов, в XVI–XVII веках сыграли значительную роль в продолжении передачи знаний, науки и культуры между Китаем и Западом и оказали влияние на христианскую культуру в современном китайском обществе.
Протестантизм способствовал экономическому росту и предпринимательству, особенно в период после Научной и Промышленной революции . [119] [120] Ученые выявили положительную корреляцию между ростом протестантизма и формированием человеческого капитала , [121] трудовой этикой , [122] экономическим развитием , [123] и развитием государственной системы. [124]
Протестантизм оказал важное влияние на науку, [125] [126] [127] согласно тезису Мертона, существовала положительная корреляция между ростом пуританства и протестантского пиетизма с одной стороны и ранней экспериментальной наукой с другой. [128] Тезис Мертона состоит из двух отдельных частей: во-первых, он представляет теорию о том, что наука меняется из-за накопления наблюдений и улучшения экспериментальных методов и методологии ; во-вторых, он выдвигает аргумент о том, что популярность науки в Англии семнадцатого века и религиозная демография Королевского общества (английские ученые того времени были преимущественно пуританами или другими протестантами) могут быть объяснены корреляцией между протестантизмом и научными ценностями. [129] В своей теории Роберт К. Мертон сосредоточился на английском пуританстве и немецком пиетизме как на ответственных за развитие научной революции семнадцатого и восемнадцатого веков. Мертон объяснил, что связь между религиозной принадлежностью и интересом к науке является результатом значительной синергии между аскетическими протестантскими ценностями и ценностями современной науки. [130] Протестантские ценности поощряли научные исследования, позволяя науке изучать влияние Бога на мир и, таким образом, предоставляя религиозное оправдание научным исследованиям. [128]
Согласно обзору «Научной элиты: лауреаты Нобелевской премии в Соединенных Штатах » Гарриет Цукерман , 72% американских лауреатов Нобелевской премии были протестантами . [ 131] [132] В целом, американцы протестантского происхождения получили в общей сложности 84,2% всех Нобелевских премий по химии , [131] 60% по медицине , [131] 58,6% по физике , [131] между 1901 и 1972 годами.
Некоторые из первых колледжей и университетов в Америке, включая Гарвард , [133] Йель , [134] Принстон , [135] Колумбийский , [136] Дартмут , [137] Пенсильванский , [138] [139] Дьюк , [140] Бостон , [141] Уильямс , Боудин , Миддлбери [142] и Амхерст , были основаны основными протестантскими конфессиями.
Религиозное общество друзей, обычно известное как квакеры , поощряло некоторые ценности, которые могли способствовать поощрению научных талантов. Теория, предложенная Дэвидом Хакеттом Фишером в его книге «Семя Альбиона» , указывала, что ранние квакеры в США предпочитали «практическое обучение» более традиционным занятиям греческим или латынью, популярным среди элиты. Другая теория предполагает, что их избегание догмы или духовенства давало им большую гибкость в ответе на науку. [143]
Несмотря на эти аргументы, основным фактором, по общему мнению, было то, что квакерам изначально не рекомендовали или запрещали поступать в основные юридические или гуманитарные школы в Британии из-за Акта о тестировании . Они также время от времени сталкивались с подобной дискриминацией в Соединенных Штатах, поскольку многие колониальные университеты имели пуританскую или англиканскую ориентацию. Это заставляло их посещать «безбожные» учреждения или заставляло их полагаться на практические научные эксперименты, а не на академическую среду. [144]
Из-за этих проблем было заявлено, что квакеры лучше представлены в науке, чем большинство религий. Существуют источники, Pendlehill (Thomas 2000) и Encyclopaedia Britannica , которые указывают, что на протяжении более двух столетий они были чрезмерно представлены в Королевском обществе . Упоминание об этой возможности содержится в исследованиях, на которые ссылаются в religiosity and Intelligence , и в книге Артура Рейстрика. Независимо от того, является ли это по-прежнему точным, в науке было несколько примечательных членов этой конфессии. Ниже приведены некоторые из них.
Христианские ученые и исследователи (особенно несториане и якобиты ) внесли свой вклад в арабо-исламскую цивилизацию в периоды Омейядов и Аббасидов , переведя труды греческих философов на сирийский , а затем на арабский язык . [146] [147] [148] Более полутора столетий в Доме Мудрости преимущественно ближневосточные восточносирийские христианские ученые переводили все научные и философские греческие тексты на арабский язык. [149] [150] Они также преуспели в философии , науке ( Масавайи , [151] Евтихий Александрийский и Джабрил ибн Бухтишу [152] ) и теологии (такие как Татиан , Бардайсан , Бабай Великий , Несторий и Фома из Марги ), а личные врачи аббасидских халифов часто были христианами, например, долго правившая династия Бухтишу . [153] Многие ученые Дома Мудрости имели ассирийское христианское происхождение. [154] [155]
У коптов в Египте каждый монастырь и, вероятно, каждая церковь когда-то имели свою собственную библиотеку рукописей. [156]
В пятом веке нашей эры девять христианских сирийских монахов перевели греческие, еврейские и сирийские труды на эфиопский язык геэз и организовали христианские монашеские ордена и школы, некоторые из которых существуют и по сей день. К шестому веку нашей эры ассирийские христиане начали экспортировать обратно в Византийскую империю свои собственные труды по науке, философии и медицине. Литературное производство ассирийцев было огромным. Третий по величине корпус христианских сочинений, после латыни и греческого, написан ассирийцами на ассирийском языке. В области медицины ассирийская семья Бухтишу произвела девять поколений врачей и основала великую медицинскую школу в Гундешапуре в Иране. Когда халиф Аббасидов аль-Мансур заболел и ни один врач в Багдаде не мог его вылечить, он послал за деканом медицинской школы в Гундешапуре , которая была известна как лучшая в свое время [157] Ассирийский философ Иов из Эдессы разработал физическую теорию вселенной на ассирийском языке, которая соперничала с теорией Аристотеля и которая стремилась заменить материю силами (теория, которая предвосхитила некоторые идеи квантовой механики, такие как спонтанное создание и разрушение материи, происходящее в квантовом вакууме). [158] Одним из величайших достижений Ассирии в четвертом веке было основание одного из старейших университетов в мире, Школы Нисибиса , которая имела три отделения: теологию, философию и медицину, и которая стала магнитом и центром интеллектуального развития на Ближнем Востоке. Уставы Школы Нисибиса, которые были сохранены, позже стали моделью, на которой был основан первый итальянский университет. [159] Первая монгольская система письма (которая была впервые установлена ассирийскими монахами) использовала ассирийские арамейский и сирийский алфавиты, а название «Тора-Бора» было ассирийской фразой, означающей «засушливая гора». Иерархическая структура буддизма смоделирована по образцу Церкви Востока. Ассирийский христианин Стефанос перевел труд греческого врача Педания Диоскорида на арабский язык, и в течение более столетия этот переведенный медицинский текст использовался мусульманскими государствами. [160] [161] [162] [163]
В области оптики учебник по офтальмологии под названием « Десять трактатов о глазе» , написанный христианином-несторианцем Хунайном ибн-Исхаком в 950 году нашей эры, оставался авторитетным источником по этому предмету в западном мире вплоть до 1800-х годов. [164]
Именно христианский ученый и епископ из Нисибиса по имени Северус Себохт был первым, кто описал и включил индийские математические символы в середине VII века, которые затем были приняты в исламской культуре и теперь известны как арабские цифры . [165] [166] [167] [168]
В период с четвертого по седьмой век научная работа на сирийском и греческом языках либо была начата заново, либо продолжалась с эллинистического периода. Центрами обучения и передачи классической мудрости были такие колледжи, как Школа Нисибиса , а позднее Школа Эдессы , а также известная больница и медицинская академия Джундишапура ; библиотеки включали Александрийскую библиотеку и Императорскую библиотеку Константинополя ; другие центры перевода и обучения функционировали в Мерве , Салониках , Нишапуре и Ктесифоне , расположенных к югу от того, что позже стало Багдадом. [169] [170] Дом Мудрости был библиотекой , переводческим институтом и академией, основанной в Багдаде эпохи Аббасидов , Ирак . [171] [172] Несториане сыграли видную роль в формировании арабской культуры, [173] причем школа Джундишапур была видной в поздний период Сасанидов , Омейядов и ранний период Аббасидов. [174] Выдающийся историк науки Джордж Сартон назвал Джундишапур «величайшим интеллектуальным центром того времени». [175] Примечательно, что восемь поколений несторианской семьи Бухтишу служили частными врачами халифов и султанов между восьмым и одиннадцатым веками. [176] [177]
Распространенный и устойчивый миф о том, что исламские ученые «спасли» классические труды Аристотеля и других греческих философов от уничтожения, а затем любезно передали их Европе, не имеет под собой никаких оснований. Согласно мифу, в противном случае эти труды погибли бы в долгом европейском Темном веке между пятым и десятым веками. Древнегреческие тексты и греческая культура никогда не были «потеряны», чтобы их каким-то образом «восстановили» и «передали» исламские ученые, как многие продолжают утверждать: тексты всегда были там, сохранялись и изучались учеными и монахами Византии и передавались остальной Европе и исламскому миру в разное время. Аристотель был переведен во Франции в аббатстве Мон-Сен-Мишель до переводов Аристотеля на арабский язык (через сирийский язык христианских ученых из завоеванных земель Византийской империи). Майкл Харрис отмечает: [178]
Великие произведения классической эпохи, особенно греческие... всегда были доступны византийцам и тем западным народам, которые поддерживали культурные и дипломатические контакты с Восточной империей... Из известных сегодня греческих классических произведений по меньшей мере семьдесят пять процентов известны по византийским копиям.
Историк Джон Джулиус Норвич добавляет, что «многое из того, что мы знаем о древности, особенно об эллинской и римской литературе и римском праве, было бы навсегда утрачено, если бы не ученые и писцы Константинополя». [179]
Византийская наука сыграла важную роль в передаче классических знаний исламскому миру и Италии эпохи Возрождения , а также в передаче исламской науки Италии эпохи Возрождения. [38] [180] Многие из самых выдающихся ученых-классиков занимали высокие должности в Восточной Православной Церкви . [40] Волны миграции византийских ученых и эмигрантов в период после разграбления Константинополя крестоносцами в 1204 году и распада Византийской империи в 1453 году, по мнению многих ученых , стали ключом к возрождению греческих и римских исследований, что привело к развитию гуманизма эпохи Возрождения [181] и науки . Эти эмигранты привезли в Западную Европу относительно хорошо сохранившиеся остатки и накопленные знания своей собственной (греческой) цивилизации, которые в основном не пережили Раннее Средневековье на Западе. Согласно Британской энциклопедии : «Многие современные ученые также согласны с тем, что исход греков в Италию в результате этого события ознаменовал конец Средних веков и начало эпохи Возрождения». [182] Византийцы были пионерами концепции больницы как учреждения, предлагающего медицинскую помощь и возможность излечения пациентов, как отражение идеалов христианского милосердия, а не просто места, где можно умереть. [183]
Бумага, которую мусульмане получили из Китая в восьмом веке, использовалась в Византийской империи к девятому веку. Были очень большие частные библиотеки, и монастыри обладали огромными библиотеками с сотнями книг, которые выдавались людям в регионе каждого монастыря. Таким образом, были сохранены произведения классической древности. [184] [185]
Когда в девятом веке византийский император отправил святого Кирилла в посольство к арабам, он поразил мусульманских хозяев своими познаниями в философии и науке, а также в теологии. Историк Мария Мавруди рассказывает: [186]
Когда его спросили, как он мог знать все, что он сделал, он [Кирилл] провел аналогию между реакцией мусульман на его эрудицию и гордостью того, кто хранил морскую воду в винном мехе и хвастался обладанием редкой жидкостью. Наконец, он встретил человека из региона у моря, который объяснил, что только безумец будет хвастаться содержимым винного меха, поскольку люди из его собственной родины обладали бесконечным изобилием морской воды. Мусульмане подобны человеку с винным мехом, а [греки] подобны человеку с моря, потому что, согласно заключительному замечанию святого в его ответе, вся ученость исходит от [греков].
В недавней истории теория эволюции оказалась в центре споров между христианством и наукой, в основном в Америке. Христиане, которые принимают буквальное толкование библейского рассказа о сотворении мира, находят несовместимость между дарвиновской эволюцией и их толкованием христианской веры. [187] Креационистская наука или научный креационизм [188] — это ветвь креационизма , которая пытается предоставить научную поддержку повествованию о сотворении мира в Книге Бытия и пытается опровергнуть общепринятые научные факты , теории и научные парадигмы о геологической истории Земли , образовании Солнечной системы , космологии Большого взрыва , химическом происхождении жизни и эволюции . [189] [190] Она началась в 1960-х годах как фундаменталистская христианская попытка в Соединенных Штатах доказать непогрешимость Библии и фальсифицировать научные доказательства эволюции . [191] С тех пор она приобрела значительное количество религиозных последователей в Соединенных Штатах, а министерства креационистской науки разветвляются по всему миру. [192] В 1925 году штат Теннесси принял Закон Батлера , который запретил преподавание теории эволюции во всех школах штата. Позже в том же году аналогичный закон был принят в Миссисипи, а в 1927 году — в Арканзасе. В 1968 году эти «антиобезьяньи» законы были отменены Верховным судом Соединенных Штатов как неконституционные, «потому что они устанавливали религиозную доктрину, нарушающую как Первую , так и Четвертую поправки к Конституции ». [193]
Большинство ученых отвергли креационистскую науку по нескольким причинам, включая то, что ее утверждения не относятся к естественным причинам и не могут быть проверены. В 1987 году Верховный суд США постановил, что креационизм является религией , а не наукой, и не может пропагандироваться в классах государственных школ . [194]
Теистическая эволюция — это дисциплина, которая принимает современное научное понимание возраста Земли и теорию эволюции. Она включает в себя ряд верований, включая взгляды, описываемые как эволюционный креационизм , который принимает современную науку, но также поддерживает классические религиозные понимания Бога и творения в христианском контексте. [195] Эта позиция была одобрена Католической церковью. [196] Сторонниками теистической эволюции являются выдающийся христианский философ и теолог Уильям Лейн Крейг , основатель BioLogos Фрэнсис Коллинз , выдающийся консервативный христианский теолог Тим Келлер и выдающийся христианский философ Элвин Плантинга .
Христианские ученые и ученые внесли заметный вклад в области науки и техники, [12] [13] [14], а также медицины , [15] как в историческую, так и в современную эпоху. Многие известные исторические личности, повлиявшие на западную науку, считали себя христианами, например, Николай Коперник , [197] Галилео Галилей , [198] Иоганн Кеплер , [199] Исаак Ньютон , [200] Роберт Бойль , [201] Фрэнсис Бэкон , [202] Готфрид Вильгельм Лейбниц , [203] Эммануил Сведенборг , [204] Алессандро Вольта , [205] Карл Фридрих Гаусс , [206] Антуан Лавуазье , [207] Андре-Мари Ампер , Джон Дальтон , [208] Джеймс Клерк Максвелл , [209] [210] Уильям Томсон, 1-й барон Кельвин , [211] Луи Пастер , [212] Майкл Фарадей , [ 213] и Дж. Дж. Томсон . [214] [215]
Исаак Ньютон , например, считал, что гравитация заставляет планеты вращаться вокруг Солнца , и приписывал Богу этот замысел . В заключительном Общем схолии к Philosophiae Naturalis Principia Mathematica он писал: «Эта прекраснейшая Система Солнца, Планет и Комет могла возникнуть только по совету и владычеству разумного и могущественного существа». Другие известные основатели науки, придерживавшиеся христианских убеждений, включают Галилея, Иоганна Кеплера, Рене Декарта , Блеза Паскаля и других. [216] [217]
На протяжении всей истории многие католические священнослужители внесли значительный вклад в науку. К этим священнослужителям-ученым относятся Николай Коперник , Грегор Мендель , Жорж Леметр , Альберт Великий , Роджер Бэкон , Пьер Гассенди , Роджер Жозеф Боскович , Марен Мерсенн , Бернар Больцано , Франческо Мария Гримальди , Николь Орем , Жан Буридан , Роберт Гроссетест , Христофор Клавий , Николя Стено , Афанасий Кирхер , Джованни Баттиста Риччоли , Уильям Оккам и другие. Католическая церковь также выпустила много мирских ученых и математиков .
Известные современные ученые, отстаивающие христианскую веру, включают лауреатов Нобелевской премии физиков Чарльза Таунса ( члена Объединенной церкви Христа ) и Уильяма Дэниела Филлипса ( члена Объединенной методистской церкви ), евангельского христианина и бывшего руководителя проекта «Геном человека» Фрэнсиса Коллинза и климатолога Джона Т. Хоутона . [218]
Некоторые ученые отмечают прямую связь между «отдельными аспектами традиционного христианства» и развитием науки. [18] [71]
Протестантизм оказал важное влияние на науку, согласно тезису Мертона , существовала положительная корреляция между ростом английского пуританства и немецкого пиетизма с одной стороны и ранней экспериментальной наукой с другой. [219] [220] [221] Роберт К. Мертон сосредоточился на английском пуританстве и немецком пиетизме как на ответственных за развитие научной революции семнадцатого и восемнадцатого веков. Он объяснил, что связь между религиозной принадлежностью и интересом к науке была результатом значительной синергии между аскетическими протестантскими ценностями и ценностями современной науки. [222]
Профессор истории Питер Харрисон считает, что христианство способствовало возникновению научной революции:
Историки науки давно знают, что религиозные факторы сыграли значительную положительную роль в возникновении и сохранении современной науки на Западе. Не только многие из ключевых фигур в развитии науки были людьми с искренней религиозной приверженностью, но и новые подходы к природе, которые они разработали, были подкреплены различными способами религиозными предположениями. ... Тем не менее, многие из ведущих деятелей научной революции воображали себя поборниками науки, которая была более совместима с христианством, чем средневековые идеи о естественном мире, которые они заменили. [223]
Согласно 100 Years of Nobel Prizes, обзор присужденных Нобелевских премий в период с 1901 по 2000 год показывает, что (65,4%) лауреатов Нобелевской премии определили христианство в его различных формах как свое религиозное предпочтение (427 премий). [225] В целом, христианами считаются в общей сложности 72,5% в химии в период с 1901 по 2000 год, [224] 65,3% в физике , [224] 62% в медицине , [224] 54% в экономике . [224] В период с 1901 по 2000 год было выявлено, что среди 654 лауреатов 31,9% идентифицировали себя как протестанты в различных формах (208 премий), 20,3% были христианами (нет информации об их конфессиях; 133 премии), 11,6% идентифицировали себя как католики и 1,6% идентифицировали себя как православные . [226] Хотя христиане составляют более 33,2% населения мира, [227] [228] [229] [230] они выиграли в общей сложности 65,4% всех Нобелевских премий в период с 1901 по 2000 год. [231]
По оценкам ученого Бенджамина Бейт-Халлахми , в период с 1901 по 2001 год около 57,1% лауреатов Нобелевской премии были либо христианами, либо имели христианское происхождение. [21] В период с 1901 по 2001 год около 56,5% лауреатов в научных областях были христианами. [21] По словам ученого Бенджамина Бейт-Халлахми , протестанты были перепредставлены в научных категориях, а католики были хорошо представлены в категориях «Литература» и «Мир». [21]
По оценкам Вэйцзя Чжана из Университета штата Аризона и Роберта Г. Фуллера из Университета Небраски-Линкольна , в период с 1901 по 1990 год 60% лауреатов Нобелевской премии по физике имели христианское происхождение. [232]
Согласно обзору «Научной элиты: лауреаты Нобелевской премии в Соединенных Штатах » Гарриет Цукерман , 72% американских лауреатов Нобелевской премии были протестантами . [131] [132] В целом, американцы протестантского происхождения получили в общей сложности 84,2% всех Нобелевских премий по химии , [131] 60% по медицине , [131] 58,6% по физике , [131] между 1901 и 1972 годами.
События в христианской Европе , такие как дело Галилея , которые были связаны с научной революцией и эпохой Просвещения, привели таких ученых, как Джон Уильям Дрейпер, к постулированию тезиса конфликта , утверждающего, что религия и наука находились в конфликте методологически, фактически и политически на протяжении всей истории. Этот тезис поддерживают несколько ученых, таких как Ричард Докинз и Лоуренс Краусс . Хотя тезис конфликта остается популярным в атеистических и антирелигиозных кругах, он утратил популярность среди большинства современных историков науки, [22] [23] [24] [233] и большинство ученых в элитных университетах США не придерживаются точки зрения конфликта. [234]
Совсем недавно Томас Э. Вудс-младший утверждает, что, несмотря на широко распространенное представление о том, что Католическая церковь выступает против науки, эта общепринятая точка зрения подверглась «радикальному пересмотру» со стороны историков науки за последние 50 лет. Вудс утверждает, что сейчас общепринятая точка зрения заключается в том, что «Церковь [сыграла] положительную роль в развитии науки... даже если этот новый консенсус еще не успел дойти до широкой общественности». [235] Историк науки Рональд Л. Намберс подтверждает эту точку зрения, написав, что «историки науки уже много лет знают, что отчеты Уайта и Дрейпера — это скорее пропаганда, чем история. ... Однако это сообщение редко покидало башню из слоновой кости». [236]
В 1610 году Галилей опубликовал свой Sidereus Nuncius (Звездный вестник) , описывающий наблюдения, сделанные с помощью его нового телескопа . Эти и другие открытия выявили трудности с пониманием небес , которое было распространено в то время. Ученые, наряду с католической церковью, приняли взгляд Аристотеля на Землю как на неподвижную, с момента повторного открытия Аристотелем 300 лет назад. [237] Джеффри Фосс пишет, что ко времени Галилея аристотелевско-птолемеевский взгляд на вселенную стал «полностью интегрированным с католической теологией». [238] : 285
Ученые того времени в значительной степени отвергли утверждения Галилея, поскольку у большинства не было телескопа, а у Галилея не было физической теории, объясняющей, как планеты могут вращаться вокруг Солнца, что, согласно физике Аристотеля, было невозможно. (Это не будет решено еще сто лет.) Коллеги Галилея предупредили религиозные власти о его «ошибках» и попросили их вмешаться. [238] : 285–286 В ответ церковь запретила Галилею преподавать это, хотя она не запрещала обсуждать это, пока было ясно, что это всего лишь гипотеза. Галилей публиковал книги и утверждал научное превосходство. [238] : 285 Его дважды вызывали в римскую инквизицию. Сначала предупредили, затем приговорили к домашнему аресту по обвинению в «серьезном подозрении в ереси». [238] : 286
Дело Галилея многие считают определяющим моментом в истории взаимоотношений религии и науки . С момента создания Эндрю Диксоном Уайтом и Джоном Уильямом Дрейпером тезиса о конфликте в конце девятнадцатого века религия изображалась как угнетающая и оппозиционная науке. [239] Эдвард Дауб объясняет, что, хотя «историки науки двадцатого века развенчали утверждения Уайта и Дрейпера, она по-прежнему популярна в общественном восприятии». [240] Рассматривать историю Галилея как состязание между наукой и религией — это чрезмерное упрощение, пишет Джеффри Фосс. [238] : 286 Галилей был наследником давней научной традиции с глубокими средневековыми христианскими корнями. [46]
Многие средневековые университеты Западной Европы возникли под эгидой Католической церкви, обычно как кафедральные школы или по папской булле как Studia Generali.
Все великие европейские университеты — Оксфорд, Париж, Кельн, Пражский, Болонский — были созданы в тесных связях с Церковью.
В Европе при соборах были созданы школы для обучения священников, и из них в конечном итоге возникли первые университеты Европы, которые начали формироваться в одиннадцатом и двенадцатом веках.
Многие из ученых, внесших вклад в эти разработки, были христианами...
христианский вклад в науку был единообразным на высшем уровне, но он достиг этого уровня и был достаточно сильным в целом...
... . Многие из ранних лидеров научной революции были христианами разных толков, включая Роджера Бэкона, Коперника, Кеплера, Фрэнсиса Бэкона, Галилея, Ньютона, Бойля, Паскаля, Декарта, Рэя, Линнея и Гассенди...
Многие выдающиеся католические врачи и психологи внесли значительный вклад в гипноз в медицине, стоматологии и психологии.
Тезис о конфликте, по крайней мере в его простой форме, в настоящее время широко воспринимается как совершенно неадекватная интеллектуальная структура, в рамках которой можно построить разумную и реалистичную историографию западной науки.
В поздний викторианский период было принято писать о «войне между наукой и религией» и предполагать, что эти два тела культуры всегда должны были находиться в конфликте. Однако прошло уже очень много времени с тех пор, как историки науки придерживались подобных взглядов.
В своих традиционных формах тезис о конфликте был в значительной степени дискредитирован.
один из самых распространенных мифов, широко распространенных о суде над Галилеем, включающий несколько элементов: что он «видел» движение Земли (наблюдение, которое все еще невозможно сделать даже в двадцать первом веке); что он был «заключен» инквизицией (тогда как на самом деле он содержался под домашним арестом); и что его преступлением было открытие истины. И поскольку осудить кого-то по этой причине можно только из-за невежества, предрассудков и ограниченности, это также миф, который утверждает несовместимость науки и религии.
Многие средневековые университеты Западной Европы возникли под эгидой Католической церкви, обычно как кафедральные школы или по папской булле как Studia Generali.
Все великие европейские университеты — Оксфорд, Париж, Кельн, Пражский, Болонский — были созданы в тесных связях с Церковью.
В Европе при соборах были созданы школы для обучения священников, и из них в конечном итоге возникли первые университеты Европы, которые начали формироваться в одиннадцатом и двенадцатом веках.
Было бы непростительно утверждать, вместе с Хойкаасом и Яки , что христианство было в корне ответственно за успехи науки семнадцатого века. Однако было бы ошибкой не меньшего масштаба игнорировать сложное переплетение научных и религиозных проблем на протяжении всего столетия.
Что касается конкретно христианских теистов, примером постоянного присутствия может служить
Американское научное объединение
. В настоящее время оно насчитывает около двух тысяч членов, все из которых подтверждают Апостольский символ веры как часть вступления в ассоциацию, и большинство из них имеют докторские степени в области естественных наук. Их активный журнал —
Perspectives on Science and Christian Faith
. По ту сторону Атлантики, Общество рукоположенных ученых и Христиане в науке являются аналогичными объединениями в Великобритании.
Например, что касается религиозного происхождения американских лауреатов, то 72 процента из них — протестанты...
Из всех этих северных школ только Колумбийский университет и Пенсильванский университет были исторически англиканскими; остальные связаны с возрожденческим пресвитерианством или конгрегационализмом.
а Колумбия и Пенсильвания — епископальными.
Университет Дьюка имеет исторические, формальные, постоянные и символические связи с Методистской церковью, но является независимым и нерелигиозным учреждением... Университет Дьюка не был бы тем учреждением, которым он является сегодня, без своих связей с Методистской церковью. Однако Методистская церковь не владеет и не управляет Университетом. Университет Дьюка является и развивался как частная некоммерческая корпорация, которая принадлежит и управляется автономным и бессрочным Советом попечителей
Бостонский университет исторически связан с Объединенной методистской церковью с 1839 года, когда в Ньюбери, штат Вермонт, был основан Библейский институт Ньюбери, первая методистская семинария в Соединенных Штатах.
Среди переводчиков IX века не было ни одного мусульманина. Почти все они были христианами разных восточных конфессий: якобитами, мельхитами и, прежде всего, несторианами... Еще несколько человек были сабианами.
Большинство креационистов — это просто люди, которые предпочитают верить, что Бог создал мир — либо так, как описано в Писании, либо посредством эволюции. Ученые-креационисты, напротив, стремятся использовать законные научные средства как для оспаривания эволюционной теории , так и для доказательства описания сотворения, как описано в Писании.
хотя точка зрения [Джона] Брука [тезис о сложности, а не тезис об историческом конфликте] получила широкое признание среди профессиональных историков науки, традиционная точка зрения остается сильной в других местах, не в последнюю очередь в общественном сознании.