Отношения между религией и наукой включают дискуссии, которые связывают изучение естественного мира, историю , философию и теологию . Хотя в древнем и средневековом мире не было концепций, напоминающих современные понимания «науки» или «религии», [1] определенные элементы современных идей по этому вопросу повторяются на протяжении всей истории. Парные фразы «религия и наука» и «наука и религия» впервые появились в литературе в 19 веке. [2] [3] Это совпало с уточнением «науки» (из исследований « естественной философии ») и «религии» как отдельных концепций в предыдущие несколько столетий — отчасти из-за профессионализации наук, протестантской Реформации , колонизации и глобализации . [4] [5] [6] С тех пор отношения между наукой и религией характеризовались в терминах «конфликта», «гармонии», «сложности» и «взаимной независимости» и т. д.
И наука, и религия являются сложными социальными и культурными начинаниями, которые могут различаться в разных культурах и меняться с течением времени. [7] [8] [9] Большинство научных и технических инноваций до научной революции были достигнуты обществами, организованными религиозными традициями. Древние языческие , исламские и христианские ученые стали пионерами отдельных элементов научного метода . Роджер Бэкон , которому часто приписывают формализацию научного метода , был францисканским монахом [10] , а средневековые христиане, изучавшие природу, подчеркивали естественные объяснения. [11] Конфуцианская мысль , будь то религиозная или нерелигиозная по своей природе, с течением времени придерживалась различных взглядов на науку. Многие буддисты 21-го века рассматривают науку как дополнение к своим убеждениям , хотя философская целостность такого буддийского модернизма была поставлена под сомнение. [12] В то время как классификация материального мира древними индийцами и греками на воздух, землю, огонь и воду была более метафизической, и такие фигуры, как Анаксагор, подвергали сомнению некоторые популярные взгляды на греческих божеств, средневековые ближневосточные ученые эмпирически классифицировали материалы. [13]
События в Европе, такие как дело Галилея в начале 17 века, связанные с научной революцией и эпохой Просвещения , привели таких ученых, как Джон Уильям Дрейпер, к постулированию ( около 1874 г. ) тезиса о конфликте , предполагающего, что религия и наука находились в конфликте методологически, фактически и политически на протяжении всей истории. Некоторые современные философы и ученые, такие как Ричард Докинз , Лоуренс Краусс , Питер Аткинс и Дональд Протеро, придерживаются этого тезиса; однако историки, такие как Стивен Шейпин, утверждают, что «прошло очень много времени с тех пор, как историки науки придерживались подобных взглядов». [14]
Многие ученые , философы и теологи на протяжении всей истории, от Августина Блаженного до Фомы Аквинского , Франсиско Айяла , Кеннета Р. Миллера и Фрэнсиса Коллинза , видели совместимость или взаимозависимость между религией и наукой. Биолог Стивен Джей Гулд считал религию и науку « непересекающимися магистериями », обращающимися к принципиально отдельным формам знания и аспектам жизни . Некоторые историки науки и математики, включая Джона Леннокса , Томаса Берри и Брайана Свимма , предполагают взаимосвязь между наукой и религией, в то время как другие, такие как Ян Барбур, считают, что существуют даже параллели. Общественное принятие научных фактов иногда может зависеть от религиозных убеждений, например, в Соединенных Штатах, где некоторые отвергают концепцию эволюции путем естественного отбора , особенно в отношении людей. Тем не менее, Американская национальная академия наук написала, что «доказательства эволюции могут быть полностью совместимы с религиозной верой », [15] мнение, одобренное многими религиозными конфессиями . [16]
Понятия «наука» и «религия» являются недавним изобретением: «религия» возникла в 17 веке в разгар колонизации, глобализации и как следствие протестантской реформации. «Наука» возникла в 19 веке в разгар попыток узко определить тех, кто изучал природу. [2] [4] [6] [17] Первоначально то, что сейчас известно как «наука», было зарождено как « натуральная философия ».
Именно в 19 веке впервые появились термины « буддизм », « индуизм », « даосизм », « конфуцианство » и « мировые религии ». [4] [18] [19] В древнем и средневековом мире этимологические латинские корни как науки ( scientia ), так и религии ( religio ) понимались как внутренние качества личности или добродетели, а не как доктрины, практики или фактические источники знания. [4]
В 19 веке концепция «науки» также приобрела свою современную форму с появлением новых названий, таких как «биология» и «биолог», «физика» и «физик», среди других технических областей и названий; были основаны институты и сообщества, и произошло беспрецедентное применение и взаимодействие с другими аспектами общества и культуры. [6] Термин «ученый» был придуман натуралистом-теологом Уильямом Уэвеллом в 1834 году и применялся к тем, кто стремился к знаниям и пониманию природы. [4] [20] С античного мира, начиная с Аристотеля , до 19 века практика изучения природы обычно называлась « натуральной философией ». [6] [21] Книга Исаака Ньютона Philosophiae Naturalis Principia Mathematica (1687), название которой переводится как «Математические начала натуральной философии», отражает современное использование слов «натуральная философия», родственное «систематическому изучению природы». Еще в XIX веке трактат лорда Кельвина и Питера Гатри Тейта, который помог определить большую часть современной физики, назывался «Трактат о натуральной философии» (1867).
Именно в XVII веке понятие «религия» получило свою современную форму, несмотря на то, что древние тексты, такие как Библия, Коран и другие тексты, не имели понятия религии на исходных языках, равно как и люди или культуры, в которых эти тексты были написаны. [5] [19] В XIX веке Макс Мюллер отметил, что то, что сегодня называется древней религией, в древности называлось бы «законом». [22] Например, в иврите нет точного эквивалента «религии», а иудаизм не проводит четкого различия между религиозной, национальной, расовой или этнической идентичностью. [ 23] Санскритское слово « дхарма », иногда переводимое как «религия», также означает закон или долг. На протяжении всей классической Индии изучение права состояло из таких понятий, как покаяние через благочестие и церемониальные, а также практические традиции . В средневековой Японии сначала существовал похожий союз между «имперским правом» и всеобщим или «законом Будды», но позже они стали независимыми источниками власти. [24] [25] На протяжении всей своей долгой истории Япония не имела понятия «религия», поскольку не существовало ни соответствующего японского слова, ни чего-либо близкого к его значению, но когда в 1853 году у берегов Японии появились американские военные корабли и заставили японское правительство подписать договоры, требующие, среди прочего, свободы вероисповедания, стране пришлось бороться с этой западной идеей. [26]
Развитие наук (особенно натурфилософии ) в Западной Европе в Средние века имеет значительную основу в трудах арабов, которые переводили греческие и латинские сочинения. [27] Труды Аристотеля сыграли важную роль в институционализации, систематизации и расширении разума. Христианство принимало разум в рамках веры. В христианском мире идеи, сформулированные через божественное откровение, считались истинными, и, таким образом, через закон непротиворечия утверждалось, что естественный мир должен соответствовать этой открытой истине. Любое кажущееся противоречие будет указывать либо на непонимание естественного мира, либо на непонимание откровения. Известный схоласт Фома Аквинский пишет в «Сумме теологии» относительно кажущихся противоречий:
«При обсуждении вопросов такого рода следует соблюдать два правила, как учит Августин ( Быт. ad lit. i, 18). Первое — придерживаться истины Писания без колебаний. Второе — поскольку Священное Писание может быть объяснено во множестве смыслов, следует придерживаться определенного объяснения лишь в той мере, чтобы быть готовым отказаться от него, если будет с уверенностью доказано, что оно ложно; чтобы Священное Писание не подвергалось насмешкам неверующих и не создавались препятствия для их веры» ( Summa 1a, 68, 1) [28]
где упомянутый текст Августина Блаженного гласит:
«В вопросах, которые неясны и далеки от нашего видения, даже в тех, которые мы можем найти в Священном Писании, иногда возможны различные толкования без ущерба для принятой нами веры. В таком случае мы не должны бросаться опрометчиво и так твердо занимать позицию на одной стороне, что, если дальнейший прогресс в поисках истины справедливо подорвет эту позицию, мы также падем вместе с ней. Это было бы борьбой не за учение Священного Писания, а за наше собственное, желая, чтобы его учение соответствовало нашему, тогда как мы должны желать, чтобы наше соответствовало учению Священного Писания» ( Быт. ad lit. i, 18) [29]
В средневековых университетах факультеты естественной философии и теологии были разделены, и обсуждения, касающиеся теологических вопросов, часто не разрешалось проводить факультету философии. [30] [ нужна страница ] Естественная философия, преподаваемая на факультетах искусств университетов, рассматривалась как существенная область изучения сама по себе и считалась необходимой почти для каждой области изучения. Это была независимая область, отделенная от теологии, и пользовалась большой интеллектуальной свободой, пока она была ограничена естественным миром. В целом, к концу Средневековья существовала религиозная поддержка естественных наук и признание того, что они являются важным элементом обучения. [27]
Степень, в которой средневековая наука непосредственно привела к новой философии научной революции, остается предметом споров, но она, безусловно, оказала значительное влияние. [31]
Средние века заложили основу для развития науки, в эпоху Возрождения , которая сразу же последовала за ней. [31] [32] К 1630 году древний авторитет классической литературы и философии, а также их необходимость начали ослабевать, хотя от ученых по-прежнему ожидалось свободное владение латынью , международным языком европейских интеллектуалов. С явным успехом науки и устойчивым продвижением рационализма , отдельный ученый приобрел престиж. [31] Наряду с изобретениями этого периода, особенно печатным станком Иоганна Гутенберга , позволившим распространять Библию на языках простых людей (языках, отличных от латыни). Это позволило большему количеству людей читать и изучать Священное Писание, что привело к евангельскому движению . Люди, которые распространяли это послание, больше концентрировались на индивидуальном агентстве, а не на структурах Церкви. [33]
Некоторые средневековые исследователи, внесшие вклад в науку, включают: [34] Боэций (ок. 477–524), Иоанн Филопон (ок. 490–570), Беда Достопочтенный (ок. 672–735), Алкиун Йоркский (ок. 735–804), Лев Математик (ок. 790–869), Герберт Орийакский (ок. 946–1003), Константин Африканский (ок. 1020–1087), Аделард Батский (ок. 1080–1152), Роберт Гроссетест (ок. 1168–1253), святой Альберт Великий (ок. 1200–1280), Роджер Бэкон (ок. 1214–1294), Уильям Оккам (ок. 1287–1347), Жан Бурдиан (ок. 1301–1358), Томас Брэдуордин (1300–1349), Николь Орем (ок. 1320–1382), Николай Кузанский (ок. 1401–1464).
В XVII веке основатели Королевского общества в основном придерживались традиционных и ортодоксальных религиозных взглядов, и многие из них были видными церковниками. [35] Хотя теологические вопросы, которые могли вызвать разногласия, как правило, исключались из официальных обсуждений раннего Общества, многие из его членов, тем не менее, считали, что их научная деятельность поддерживала традиционные религиозные убеждения. [36] Участие духовенства в Королевском обществе оставалось высоким до середины XIX века, когда наука стала более профессиональной. [37]
Альберт Эйнштейн поддерживал совместимость некоторых интерпретаций религии с наукой. В работе "Science, Philosophy and Religion, A Symposium", опубликованной Conference on Science, Philosophy and Religion in Their Relation to the Democratic Way of Life, Inc., New York в 1941 году, Эйнштейн заявил:
Соответственно, религиозный человек набожен в том смысле, что он не сомневается в значимости и возвышенности тех сверхличных объектов и целей, которые не требуют и не могут иметь рационального обоснования. Они существуют с той же необходимостью и фактичностью, что и он сам. В этом смысле религия является вековым стремлением человечества ясно и полностью осознать эти ценности и цели и постоянно усиливать и расширять их действие. Если понимать религию и науку в соответствии с этими определениями, то конфликт между ними кажется невозможным. Ибо наука может только установить то, что есть, но не то, что должно быть, и за пределами ее области оценочные суждения всех видов остаются необходимыми. Религия, с другой стороны, имеет дело только с оценками человеческой мысли и действия: она не может обоснованно говорить о фактах и отношениях между фактами. Согласно этой интерпретации, известные конфликты между религией и наукой в прошлом должны быть приписаны неправильному пониманию ситуации, которая была описана. [38]
Таким образом, Эйнштейн выражает взгляды этического нон-натурализма (в отличие от этического натурализма ).
Известные современные ученые-атеисты включают эволюционного биолога Ричарда Докинза и физика, лауреата Нобелевской премии Стивена Вайнберга . Известные ученые, пропагандирующие религиозные убеждения, включают физика, лауреата Нобелевской премии и члена Объединенной церкви Христа Чарльза Таунса , евангельского христианина и бывшего руководителя проекта «Геном человека» Фрэнсиса Коллинза и климатолога Джона Т. Хоутона . [39]
Теолог, англиканский священник и физик Джон Полкингхорн классифицировал виды взаимодействия, которые могут возникнуть между наукой и религией : (1) конфликт между дисциплинами, (2) независимость дисциплин, (3) диалог между дисциплинами, где они пересекаются, и (4) интеграция обеих в одну область. [40]
Эта типология похожа на те, которые использовали теологи Ян Барбур [41] и Джон Хот . [42] Больше типологий, которые классифицируют эту связь, можно найти в работах других ученых-естественников и религиоведов, таких как теолог и биохимик Артур Пикок . [43]
«Не только наука разъедает религию, религия разъедает науку. Она учит людей довольствоваться тривиальными, сверхъестественными необъяснениями и делает их слепыми к прекрасным реальным объяснениям, которые находятся в пределах нашей досягаемости. Она учит их принимать авторитет, откровение и веру вместо того, чтобы всегда настаивать на доказательствах». — Ричард Докинз [44]
По словам Гильермо Пас-и-Миньо-С и Авелины Эспинозы, исторический конфликт между эволюцией и религией является неотъемлемой частью несовместимости научного рационализма / эмпиризма и веры в сверхъестественную причинность. [45] [46] По словам эволюционного биолога Джерри Койна , взгляды на эволюцию и уровни религиозности в некоторых странах, а также существование книг, объясняющих примирение между эволюцией и религией, указывают на то, что людям трудно верить в то и другое одновременно, что подразумевает несовместимость. [47] По словам физического химика Питера Аткинса , «в то время как религия презирает силу человеческого понимания, наука уважает ее». [48] Планетолог Кэролин Порко выражает надежду, что «конфронтация между наукой и формальной религией подойдет к концу, когда роль, которую наука играет в жизни всех людей, будет такой же, какую играет религия сегодня». [49] Геолог и палеонтолог Дональд Протеро заявил, что религия является причиной того, что «вопросы об эволюции , возрасте Земли, космологии и эволюции человека почти всегда заставляют американцев проваливать тесты на научную грамотность по сравнению с другими странами». [50] Однако Джон Миллер, который изучает научную грамотность в разных странах, утверждает, что американцы в целом немного более научно грамотны, чем европейцы и японцы. [51] По словам космолога и астрофизика Лоуренса Краусса , совместимость или несовместимость — это теологическая проблема, а не научная проблема. [47] По мнению Лизы Рэндалл , вопросы несовместимости или иного не имеют ответа, поскольку, принимая откровения, человек отказывается от правил логики, которые необходимы для определения того, действительно ли существуют противоречия между приверженностью определенным убеждениям. [47] Дэниел Деннетт считает, что несовместимость существует, потому что религия не является проблематичной до определенной точки, прежде чем она распадается на ряд оправданий для сохранения определенных убеждений в свете эволюционных последствий. [47]
По мнению физика-теоретика Стивена Вайнберга , преподавание космологии и эволюции студентам должно снизить их собственную значимость во вселенной, а также их религиозность. [52] Эволюционный биолог развития П. З. Майерс считает, что все ученые должны быть атеистами, и что наука никогда не должна приспосабливаться к каким-либо религиозным убеждениям. [53] Физик Шон М. Кэрролл утверждает, что поскольку религия выдвигает сверхъестественные утверждения, наука и религия несовместимы. [54]
Эволюционный биолог Ричард Докинз открыто враждебен к религии, поскольку он считает, что она активно развращает научное предприятие и образование, связанное с наукой. По словам Докинза, религия «подрывает науку и истощает интеллект». [55] Он считает, что когда учителя естественных наук пытаются излагать эволюцию, родители скептически относятся к этому, поскольку считают, что это противоречит их собственным религиозным убеждениям, и что даже в некоторых учебниках слово «эволюция» систематически удаляется. [56] Он работал над тем, чтобы доказать негативное влияние, которое, по его мнению, религия оказывает на научное образование.
Согласно исследованию Ренни Томаса, посвященному индийским ученым, атеистические ученые в Индии называли себя атеистами, даже признавая, что их образ жизни является частью традиции и религии. Таким образом, они отличаются от западных атеистов тем, что для них следование образу жизни религии не противоречит атеизму. [57]
Другие, такие как Фрэнсис Коллинз , Джордж Ф. Р. Эллис , Кеннет Р. Миллер , Кэтрин Хейхо , Джордж Койн и Саймон Конвей Моррис, выступают за совместимость, поскольку они не согласны с тем, что наука несовместима с религией и наоборот. Они утверждают, что наука предоставляет много возможностей для поиска и нахождения Бога в природе и для размышлений о своих убеждениях. [58] По словам Кеннета Миллера, он не согласен с оценкой Джерри Койна и утверждает, что, поскольку значительная часть ученых религиозна, а доля американцев, верящих в эволюцию, намного выше, это подразумевает, что оба они действительно совместимы. [47] В другом месте Миллер утверждал, что, когда ученые делают заявления о науке и теизме или атеизме, они вообще не спорят научно и выходят за рамки науки в дискурсы смысла и цели. Что он находит особенно странным и неоправданным, так это то, как атеисты часто приходят к тому, чтобы ссылаться на научный авторитет в своих ненаучных философских выводах, например, на то, что нет смысла или смысла во вселенной, как на единственный жизнеспособный вариант, когда научный метод и наука никогда не имели способа рассмотреть вопросы смысла или Бога в первую очередь. Кроме того, он отмечает, что поскольку эволюция создала мозг и поскольку мозг может справиться как с религией, так и с наукой, нет никакой естественной несовместимости между концепциями на биологическом уровне. [59]
Карл Гиберсон утверждает, что при обсуждении совместимости некоторые научные интеллектуалы часто игнорируют точки зрения интеллектуальных лидеров в теологии и вместо этого выступают против менее информированных масс, тем самым определяя религию неинтеллектуалами и несправедливо искажая дебаты. Он утверждает, что лидеры в науке иногда перевешивают старый научный багаж и что лидеры в теологии делают то же самое, поэтому, как только теологические интеллектуалы принимаются во внимание, люди, представляющие крайние позиции, такие как Кен Хэм и Эжени Скотт, становятся неактуальными. [47] Синтия Толман отмечает, что религия не имеет метода как такового отчасти потому, что религии возникают со временем из разных культур, но когда дело доходит до христианской теологии и окончательных истин, она отмечает, что люди часто полагаются на писание, традицию, разум и опыт, чтобы проверить и оценить то, что они переживают и во что они должны верить. [60]
Тезис о конфликте , который утверждает, что религия и наука постоянно находились в конфликте на протяжении всей истории, был популяризирован в 19 веке Джоном Уильямом Дрейпером и Эндрю Диксоном Уайтом . Именно в 19 веке отношения между наукой и религией стали фактической формальной темой дискурса, в то время как до этого никто не противопоставлял науку религии или наоборот, хотя отдельные сложные взаимодействия выражались до 19 века. [61] Большинство современных историков науки теперь отвергают тезис о конфликте в его первоначальной форме и больше не поддерживают его. [62] [14] [63] [64] [65] [66] Вместо этого он был вытеснен последующими историческими исследованиями, которые привели к более тонкому пониманию. [67] [68] Историк науки Гэри Фернгрен заявил: «Хотя популярные образы противоречий продолжают иллюстрировать предполагаемую враждебность христианства к новым научным теориям, исследования показали, что христианство часто питало и поощряло научные начинания, в то время как в других случаях они сосуществовали без какой-либо напряженности или попыток гармонизации. Если Галилей и процесс Скоупса приходят на ум как примеры конфликта, то они были скорее исключениями, чем правилом». [69]
Большинство историков сегодня отошли от модели конфликта, которая основана в основном на двух исторических эпизодах (Галилей и Дарвин), к тезисам совместимости (тезис интеграции или непересекающиеся магистериумы) или к модели «сложности», поскольку религиозные деятели были по обе стороны каждого спора, и не было общей цели ни у одной из вовлеченных сторон дискредитировать религию. [70]
Часто цитируемым примером конфликта, который был прояснен историческими исследованиями в 20 веке, было дело Галилея, в котором толкования Библии использовались для атаки на идеи Коперника о гелиоцентризме . К 1616 году Галилей отправился в Рим, чтобы попытаться убедить власти Католической церкви не запрещать идеи Коперника. В конце концов, был издан указ Конгрегации Индекса, объявлявший, что идеи о том, что Солнце стоит на месте, а Земля движется, «ложны» и «совершенно противоречат Священному Писанию», и приостанавливавший работу Коперника « О вращении» до тех пор, пока она не будет исправлена. Галилея признали «яростно подозреваемым в ереси», а именно в том, что он придерживался мнения, что Солнце неподвижно лежит в центре Вселенной, что Земля не находится в ее центре и движется. От него требовалось «отречься, проклясть и возненавидеть» эти мнения. [71] Однако перед всем этим Папа Урбан VIII лично попросил Галилея привести аргументы за и против гелиоцентризма в книге, и быть осторожным, чтобы не защищать гелиоцентризм как физически доказанный, поскольку научный консенсус в то время состоял в том, что доказательства гелиоцентризма были очень слабыми. Церковь просто встала на сторону научного консенсуса того времени. Папа Урбан VIII попросил, чтобы его собственные взгляды по этому вопросу были включены в книгу Галилея. Только последнее было выполнено Галилеем. Неосознанно или намеренно, Симпличио, защитник аристотелевско-птолемеевского геоцентрического взгляда в «Диалоге о двух главных системах мира» , часто изображался как необразованный глупец, которому не хватало математической подготовки. Хотя в предисловии к его книге утверждается, что персонаж назван в честь известного философа-аристотелевца ( Simplicius на латыни, Simplicio на итальянском), имя «Simplicio» на итальянском также имеет коннотацию «простак». [72] К несчастью для его отношений с Папой, Галилей вложил слова Урбана VIII в уста Симпличио. Большинство историков сходятся во мнении, что Галилей действовал не из злого умысла и был ошеломлен реакцией на свою книгу. [73] Однако Папа не отнесся легкомысленно ни к предполагаемому публичному насмешливому осуждению, ни к физической защите Коперника. Галилей оттолкнул одного из своих самых больших и влиятельных сторонников, Папу, и был вызван в Рим, чтобы защитить свои труды. [74]
Фактические доказательства, которые окончательно доказали гелиоцентризм, появились спустя столетия после Галилея: звездная аберрация света Джеймса Брэдли в 18 веке, орбитальные движения двойных звезд Уильяма Гершеля в 19 веке, точное измерение звездного параллакса в 19 веке и ньютоновская механика в 17 веке. [75] [76] По словам физика Кристофера Грэни, собственные наблюдения Галилея на самом деле не подтверждали точку зрения Коперника, но больше соответствовали гибридной модели Тихо Браге, в которой Земля не двигалась, а все остальное вращалось вокруг нее и Солнца. [77]
Британский философ А. К. Грейлинг по-прежнему считает, что между наукой и религией существует конкуренция в областях, связанных с происхождением Вселенной, природой человека и возможностью чудес. [78]
Современный взгляд, описанный Стивеном Джеем Гулдом как « непересекающаяся магистерия » (NOMA), заключается в том, что наука и религия имеют дело с принципиально отдельными аспектами человеческого опыта, и поэтому, когда каждая остается в своей области, они мирно сосуществуют. [79] В то время как Гулд говорил о независимости с точки зрения науки, У. Т. Стэйс рассматривал независимость с точки зрения философии религии . Стэйс считал, что наука и религия, когда каждая рассматривается в своей собственной области, являются как последовательными, так и полными. [80] Они исходят из разных восприятий реальности, как указывает Арнольд О. Бенц , но встречаются друг с другом, например, в чувстве изумления и в этике. [81]
Национальная академия наук США поддерживает точку зрения, что наука и религия независимы. [82]
Наука и религия основаны на разных аспектах человеческого опыта. В науке объяснения должны основываться на доказательствах, полученных в результате изучения естественного мира. Научно обоснованные наблюдения или эксперименты, которые противоречат объяснению, в конечном итоге должны привести к изменению или даже отказу от этого объяснения. Религиозная вера, напротив, не зависит от эмпирических доказательств, не обязательно изменяется перед лицом противоречивых доказательств и, как правило, включает сверхъестественные силы или сущности. Поскольку они не являются частью природы, сверхъестественные сущности не могут быть исследованы наукой. В этом смысле наука и религия отделены и рассматривают аспекты человеческого понимания по-разному. Попытки противопоставить науку и религию друг другу создают противоречия там, где их не должно быть. [82]
По словам архиепископа Джона Хабгуда , и наука, и религия представляют собой различные способы подхода к опыту, и эти различия являются источниками споров. Он рассматривает науку как описательную , а религию как предписывающую . Он заявил, что если наука и математика сосредоточатся на том, каким должен быть мир , как это делает религия, это может привести к неправильному приписыванию свойств естественному миру, как это произошло среди последователей Пифагора в шестом веке до нашей эры [83] Напротив, сторонники нормативной моральной науки не согласны с идеей о том, что наука не имеет возможности направлять «должности». Хабгуд также заявил, что, по его мнению, обратная ситуация, когда религия пытается быть описательной, также может привести к неправильному приписыванию свойств естественному миру. Ярким примером является ныне несуществующая вера в птолемеевскую (геоцентрическую) планетарную модель, которая господствовала до тех пор, пока изменения в научном и религиозном мышлении не были внесены Галилеем и сторонниками его взглядов. [83]
По мнению любавичского раввина Менахема Менделя Шнеерсона , неевклидова геометрия, такая как гиперболическая геометрия Лобачевского и эллиптическая геометрия Римана, доказала, что аксиомы Евклида , такие как «между двумя точками существует только одна прямая линия», на самом деле произвольны. Поэтому наука, которая опирается на произвольные аксиомы, никогда не сможет опровергнуть Тору , которая является абсолютной истиной. [84]
По словам Яна Барбура , Томас С. Кун утверждал, что наука состоит из парадигм , которые возникают из культурных традиций, что похоже на светский взгляд на религию. [85]
Майкл Полани утверждал, что это всего лишь приверженность универсальности , которая защищает от субъективности и не имеет ничего общего с личной отстраненностью, как это обнаруживается во многих концепциях научного метода. Полани далее утверждал, что все знания являются личными, и поэтому ученый должен играть очень личную, если не обязательно субъективную роль, занимаясь наукой. [85] Полани добавил, что ученый часто просто следует интуиции «интеллектуальной красоты, симметрии и „эмпирического согласия“». [85] Полани считал, что наука требует моральных обязательств, подобных тем, которые присутствуют в религии. [85]
Два физика, Чарльз А. Коулсон и Гарольд К. Шиллинг , оба утверждали, что «методы науки и религии имеют много общего». [85] Шиллинг утверждал, что обе области — наука и религия — имеют «тройную структуру — опыт, теоретическую интерпретацию и практическое применение». [85] Коулсон утверждал, что наука, как и религия, «продвигается посредством творческого воображения», а не «простым собиранием фактов», при этом заявляя, что религия должна и действительно «включает в себя критическое осмысление опыта, не отличающееся от того, что происходит в науке». [85] Религиозный язык и научный язык также демонстрируют параллели (ср. риторику науки ).
«Наука не только совместима с духовностью; она является глубоким источником духовности». — Карл Саган , Мир, полный демонов: наука как свеча во тьме [86]
Сообщество религии и науки состоит из тех ученых, которые вовлечены в то, что называется «диалогом религии и науки» или «сферой религии и науки». [87] [88] Сообщество не принадлежит ни к научному, ни к религиозному сообществу, но считается третьим пересекающимся сообществом заинтересованных и вовлеченных ученых, священников, священнослужителей, теологов и вовлеченных непрофессионалов. [88] [ проверка не удалась ] Учреждения, заинтересованные в пересечении науки и религии, включают Центр теологии и естественных наук , Институт религии в эпоху науки , Центр Яна Рэмси [89] и Институт Фарадея . Журналы, посвященные отношениям науки и религии, включают Theology and Science и Zygon . Эжени Скотт написала, что движение «наука и религия» в целом состоит в основном из теистов, которые испытывают здоровое уважение к науке и могут быть полезны для общественного понимания науки. Она утверждает, что движение «христианской науки» не является проблемой для науки, но что движение «теистической науки», которое предлагает отказаться от методологического материализма, действительно вызывает проблемы в понимании природы науки. [90] Лекции Гиффорда были учреждены в 1885 году для содействия дискуссии между « естественной теологией » и научным сообществом. Эта ежегодная серия продолжается и включает Уильяма Джеймса , Джона Дьюи , Карла Сагана и многих других профессоров из различных областей. [91]
Современный диалог между религией и наукой берет свое начало в книге Яна Барбура 1966 года «Проблемы науки и религии» . [92] С тех пор он превратился в серьезную академическую область с академическими кафедрами в этой области и двумя специализированными академическими журналами : Zygon и Theology and Science . [92] Статьи также иногда можно найти в основных научных журналах, таких как American Journal of Physics [93] и Science . [39] [94]
Философ Элвин Плантинга утверждал, что существует поверхностный конфликт, но глубокое согласие между наукой и религией, и что существует глубокий конфликт между наукой и натурализмом . [95] Плантинга в своей книге «Где действительно лежит конфликт: наука, религия и натурализм » решительно оспаривает связь натурализма с наукой, как ее понимают Ричард Докинз, Дэниел Деннет и мыслители-единомышленники; в то время как Дэниел Деннет считает, что Плантинга растягивает науку до неприемлемой степени. [96] Философ Маартен Будри , рецензируя книгу, заметил, что он прибегает к креационизму и не может «предотвратить конфликт между теизмом и эволюцией». [97] Когнитивист Джастин Л. Барретт , напротив, рецензирует ту же книгу и пишет, что «те, кому больше всего нужно услышать послание Плантинги, могут не выслушать его справедливо по риторическим, а не аналитическим причинам». [98]
В целом это означает, что, хотя взаимодействие между наукой, теологией, политикой, социальными и экономическими факторами является сложным, продуктивное взаимодействие между наукой и религией на протяжении всей истории следует должным образом подчеркнуть как норму.
Научные и теологические перспективы часто мирно сосуществуют. Христиане и некоторые нехристианские религии исторически хорошо интегрировались с научными идеями, как в древнеегипетском технологическом мастерстве, применяемом в монотеистических целях, научных достижениях мусульманских ученых во времена Османской империи и математике в индуизме и буддизме . Даже многие христианские общины 19-го века приветствовали ученых, которые утверждали, что наука вообще не была связана с открытием конечной природы реальности. [83] По словам Лоуренса М. Принсипа , профессора гуманитарных наук в Университете Джонса Хопкинса , с исторической точки зрения это указывает на то, что большая часть современных столкновений происходит между ограниченными экстремистами — как религиозными, так и сциентистскими фундаменталистами — по очень немногим темам, и что движение идей туда и обратно между научной и теологической мыслью было более обычным. [99] Для Принсипи эта перспектива указывала бы на фундаментально общее уважение к письменному обучению в религиозных традициях раввинской литературы , христианской теологии и исламского Золотого века, включая передачу классики из греческой в исламскую и христианскую традиции, которые помогли зажечь Ренессанс . Религии также дали ключевое участие в развитии современных университетов и библиотек; центры обучения и науки совпадали с религиозными учреждениями — будь то языческие, мусульманские или христианские. [100]
Основополагающим принципом Веры Бахаи является гармония религии и науки. Писание Бахаи утверждает, что истинная наука и истинная религия никогда не могут находиться в конфликте. Абдул-Баха , сын основателя религии, утверждал, что религия без науки — это суеверие, а наука без религии — это материализм. Он также предостерегал, что истинная религия должна соответствовать выводам науки. [101]
Буддизм и наука рассматриваются многими авторами как совместимые. [102] Некоторые философские и психологические учения, найденные в буддизме, имеют общие черты с современной западной научной и философской мыслью . Например, буддизм поощряет беспристрастное исследование природы (деятельность, называемая Дхамма-Викая в Палийском каноне ) — главным объектом изучения является сам человек. Буддизм и наука оба показывают сильный акцент на причинности . Однако буддизм не фокусируется на материализме . [103]
Тензин Гьяцо , 14-й Далай-лама , упоминает, что эмпирические научные доказательства заменяют традиционные учения буддизма , когда они находятся в конфликте. В своей книге « Вселенная в одном атоме» он писал: «Моя уверенность в погружении в науку основана на моем основном убеждении, что как в науке, так и в буддизме понимание природы реальности достигается посредством критического исследования». Он также заявил: «Если бы научный анализ окончательно продемонстрировал ложность некоторых утверждений буддизма», — говорит он, «тогда мы должны принять выводы науки и отказаться от этих утверждений». [104] [105] [ нужна страница ]
Среди ранних христианских учителей Тертуллиан (ок. 160–220) придерживался в целом отрицательного мнения о греческой философии , в то время как Ориген (ок. 185–254) относился к ней гораздо более благосклонно и требовал от своих учеников читать почти все доступные им произведения. [106]
Ранние попытки примирения христианства с ньютоновской механикой кажутся совершенно отличными от более поздних попыток примирения с новыми научными идеями эволюции или теории относительности . [83] Многие ранние интерпретации эволюции поляризовались вокруг борьбы за существование . Эти идеи были значительно опровергнуты более поздними открытиями универсальных моделей биологического сотрудничества . По словам Джона Хабгуда , вселенная, по- видимому, представляет собой смесь добра и зла , красоты и боли , и что страдание может каким-то образом быть частью процесса творения. Хабгуд считает, что христиане не должны удивляться тому, что страдание может быть творчески использовано Богом, учитывая их веру в символ Креста . [ 83] Роберт Джон Рассел исследовал созвучие и диссонанс между современной физикой, эволюционной биологией и христианской теологией. [107] [108]
Христианские философы Августин Блаженный (354–430) и Фома Аквинский (1225–1274) [109] считали, что писания могут иметь множественные толкования в определенных областях, где вопросы были далеко за пределами их досягаемости, поэтому следует оставить место для будущих открытий, чтобы пролить свет на значения. Традиция «служанки», которая считала светские исследования вселенной очень важной и полезной частью достижения лучшего понимания писания, была принята на протяжении всей христианской истории с самого начала. [110] Также чувство, что Бог создал мир как самодействующую систему, мотивировало многих христиан на протяжении всего Средневековья исследовать природу. [111]
Современные историки науки, такие как Дж. Л. Хейлброн , [112] Алистер Кэмерон Кромби , Дэвид Линдберг , [113] Эдвард Грант , Томас Голдштейн, [114] и Тед Дэвис, пересмотрели популярное мнение о том, что средневековое христианство оказало негативное влияние на развитие цивилизации и науки. По их мнению, не только монахи спасали и развивали остатки древней цивилизации во время варварских вторжений, но и средневековая церковь способствовала обучению и науке посредством спонсорства многих университетов, которые под ее руководством быстро росли в Европе в XI и XII веках. Святой Фома Аквинский, «образцовый теолог» Церкви, не только утверждал, что разум находится в гармонии с верой, он даже признавал, что разум может способствовать пониманию откровения, и таким образом поощрял интеллектуальное развитие. Он не отличался от других средневековых теологов, которые искали разум в попытке защитить свою веру. [115] Некоторые современные ученые, такие как Стэнли Джаки , утверждают, что христианство с его особым мировоззрением было решающим фактором для возникновения современной науки. [116]
Дэвид С. Линдберг утверждает, что широко распространенное мнение о том, что Средние века были временем невежества и суеверий из-за христианской церкви, является «карикатурой». По словам Линдберга, хотя есть некоторые части классической традиции, которые предполагают эту точку зрения, это были исключительные случаи. Было принято терпеть и поощрять критическое мышление о природе мира. Отношения между христианством и наукой сложны и не могут быть упрощены ни до гармонии, ни до конфликта, по словам Линдберга. [117] Линдберг сообщает, что «ученый позднего средневековья редко испытывал на себе принудительную власть церкви и считал бы себя свободным (особенно в естественных науках) следовать разуму и наблюдениям, куда бы они ни вели. Между наукой и церковью не было войны». [118] Тед Питерс в «Энциклопедии религии» пишет, что хотя в истории об «осуждении Галилея» есть доля правды, но из-за преувеличений она стала «современным мифом, увековеченным теми, кто желает увидеть войну между наукой и религией, которые якобы преследовались атавистической и связанной догмами церковной властью». [118] В 1992 году кажущееся оправдание Галилея Католической церковью вызвало много комментариев в СМИ .
Степень согласия между наукой и религией можно увидеть в религиозной вере и эмпирической науке. Вера в то, что Бог создал мир и, следовательно, людей, может привести к мнению, что он устроил так, чтобы люди познали мир. Это подтверждается доктриной imago dei . По словам Фомы Аквинского , «Поскольку люди, как говорят, существуют по образу Божию в силу того, что они обладают природой, включающей интеллект, такая природа наиболее соответствует образу Божию в силу того, что она наиболее способна подражать Богу». [119]
В эпоху Просвещения , период, «характеризующийся драматическими революциями в науке» и ростом протестантских вызовов авторитету католической церкви через индивидуальную свободу, авторитет христианских писаний стал подвергаться серьезным сомнениям. По мере развития науки принятие буквальной версии Библии становилось «все более несостоятельным», и некоторые в тот период представили способы толкования писания в соответствии с его духом, его авторитетом и истиной. [120]
После Черной смерти в Европе произошло общее снижение веры в Католическую церковь. «Естественные науки» в эпоху Средневековья были сосредоточены в основном на научных аргументах. [121] Коперниканцы, которые, как правило, были небольшой группой частных лиц, спонсируемых церковью, которых в некоторых случаях церковь считала еретиками. Коперник и его работа бросили вызов взглядам, которых придерживалась Католическая церковь, и общепринятым научным взглядам того времени, однако, по словам ученого Дж. Л. Хейлброна, Римско-католическая церковь иногда оказывала финансовую поддержку Коперниканцам. [122] При этом церковь поддерживала и поощряла научные исследования, когда рассматриваемые цели соответствовали целям веры, при условии, что результаты соответствовали риторике церкви. [123] Примером является потребность католиков в точном календаре. Реформа календаря была щекотливой темой: гражданские лица сомневались в точности математики и были расстроены тем, что процесс несправедливо выбирал кураторов реформы. Римско-католической церкви нужна была точная дата пасхальной субботы, и поэтому церковь активно поддерживала календарную реформу. Необходимость в правильной дате Пасхи также была стимулом к строительству соборов. [122] Соборы по сути функционировали как огромные солнечные часы и, в некоторых случаях, камеры-обскуры. Они были эффективными научными устройствами, поскольку они возвышались достаточно высоко, чтобы их нефы могли определять летнее и зимнее солнцестояние. Хейлброн утверждает, что еще в двенадцатом веке Римско-католическая церковь финансировала научные открытия и восстановление древнегреческих научных текстов. Однако революция Коперника бросила вызов взглядам, которых придерживалась Католическая церковь, и поместила Солнце в центр Солнечной системы . [124]
.JPG/1280px-Tiffany_Education_(center).JPG)
В недавней истории теория эволюции оказалась в центре некоторых противоречий между христианством и наукой. [125] Христиане, которые принимают буквальное толкование библейского рассказа о сотворении мира, находят несовместимость между дарвиновской эволюцией и их толкованием христианской веры. [126] Креационистская наука или научный креационизм [127] — это ветвь креационизма , которая пытается предоставить научную поддержку буквальному прочтению повествования о сотворении мира в Книге Бытия и пытается опровергнуть общепринятые научные факты , теории и научные парадигмы о геологической истории Земли, космологии ранней Вселенной, химическом происхождении жизни и биологической эволюции . [128] [129] Она началась в 1960-х годах как фундаменталистская христианская попытка в Соединенных Штатах доказать непогрешимость Библии и фальсифицировать научные доказательства эволюции . [130] С тех пор она приобрела значительное количество религиозных последователей в Соединенных Штатах, а министерства креационистской науки разветвляются по всему миру. [131] В 1925 году штат Теннесси принял Закон Батлера , который запретил преподавание теории эволюции во всех школах штата. Позже в том же году аналогичный закон был принят в Миссисипи, а в 1927 году — в Арканзасе. В 1968 году эти «антиобезьяньи» законы были отменены Верховным судом Соединенных Штатов как неконституционные, «потому что они устанавливали религиозную доктрину, нарушающую как Первую , так и Четвертую поправки к Конституции ». [132]
Большинство ученых отвергли креационизм по нескольким причинам, в том числе потому, что его утверждения не относятся к естественным причинам и не могут быть проверены. В 1987 году Верховный суд США постановил, что креационизм является религией, а не наукой, и не может пропагандироваться в классах государственных школ . [133] В 2018 году Orlando Sentinel сообщила, что «некоторые частные школы во Флориде, которые полагаются на государственное финансирование, обучают студентов» креационизму . [134]
Теистическая эволюция пытается примирить христианские верования и науку, принимая научное понимание возраста Земли и процесса эволюции. Она включает в себя ряд верований, включая взгляды, описанные как эволюционный креационизм , который принимает некоторые открытия современной науки, но также поддерживает классические религиозные учения о Боге и творении в христианском контексте. [135]
Хотя на протяжении столетий позиция Римско-католической церкви в отношении взаимоотношений науки и религии совершенствовалась и прояснялась, она является гармоничной и поддерживает учение о естественном праве , изложенное Фомой Аквинским . Например, в отношении научных исследований, таких как эволюция, неофициальная позиция церкви является примером теистической эволюции , утверждая, что вера и научные открытия относительно эволюции человека не находятся в конфликте, хотя люди рассматриваются как особое творение, и что существование Бога требуется для объяснения как моногенизма , так и духовного компонента происхождения человека. Католические школы включали все виды научных исследований в свою учебную программу на протяжении многих столетий. [136]
Галилей однажды заявил: «Цель Святого Духа — научить нас, как попасть на небеса, а не как движутся небеса». [137] В 1981 году Папа Иоанн Павел II , тогдашний лидер Римско-католической церкви , говорил об этой связи следующим образом: «Сама Библия говорит нам о происхождении вселенной и ее устройстве не для того, чтобы предоставить нам научный трактат, а для того, чтобы установить правильные отношения человека с Богом и со вселенной. Священное Писание желает просто заявить, что мир был создан Богом, и для того, чтобы научить этой истине, оно выражается в терминах космологии, использовавшейся во времена автора». [138]
Папа Франциск в своей энциклике Laudato si' подтверждает свое мнение о том, что «наука и религия, с их отличительными подходами к пониманию реальности, могут вступить в интенсивный диалог, плодотворный для обеих сторон». [139]
Согласно «Истории войны науки с теологией в христианском мире» Эндрю Диксона Уайта с 19 века, библейское мировоззрение негативно влияло на прогресс науки с течением времени. Дикинсон также утверждает, что сразу после Реформации дела обстояли еще хуже. Толкования Писания Лютером и Кальвином стали для их последователей такими же священными, как и само Писание. Например, когда Георг Каликст рискнул, толкуя Псалмы, подвергнуть сомнению общепринятое убеждение, что «воды над небесами» содержались в огромном вместилище, поддерживаемом прочным сводом, его резко осудили как еретика. [140] Сегодня большая часть научных исследований, на которых изначально основывался тезис о конфликте, считается неточной. Например, утверждение о том, что ранние христиане отвергли научные открытия греко-римлян, является ложным, поскольку «служанческий» взгляд на светские исследования рассматривался как проливающий свет на теологию. Эта точка зрения была широко принята в раннем средневековье и впоследствии теологами (такими как Августин) и в конечном итоге привела к развитию интереса к знаниям о природе с течением времени. [141] Кроме того, утверждение о том, что люди Средних веков широко верили, что Земля плоская, впервые было распространено в тот же период, когда возник тезис о конфликте [142] и до сих пор очень распространено в популярной культуре. Современные ученые считают это утверждение ошибочным, поскольку современные историки науки Дэвид К. Линдберг и Рональд Л. Намберс пишут: «вряд ли был христианский ученый Средних веков, который не признавал сферичность [Земли] и даже не знал ее приблизительную окружность». [142] [143] Со времени падения Рима до времен Колумба все крупные ученые и многие народные писатели, интересующиеся физической формой Земли, придерживались сферического взгляда, за исключением Лактанция и Козьмы . [144]
Х. Флорис Коэн утверждал, что библейское протестантское, но не исключающее католицизм, влияние на раннее развитие современной науки. [145] Он представил аргумент голландского историка Р. Хоойкааса о том, что библейское мировоззрение содержит все необходимые противоядия от высокомерия греческого рационализма: уважение к ручному труду, ведущее к большему экспериментированию и эмпиризму , и верховный Бог, который оставил природу открытой для подражания и манипуляции. [145] Он поддерживает идею о том, что ранняя современная наука возникла из-за сочетания греческой и библейской мысли. [146] [147]
Оксфордский историк Питер Харрисон — еще один, кто утверждал, что библейское мировоззрение имело значение для развития современной науки. Харрисон утверждает, что протестантские подходы к книге Священного Писания имели значительные, хотя и в значительной степени непреднамеренные, последствия для толкования книги природы. [148] [ нужна страница ] Харрисон также предположил, что буквальное прочтение повествований Книги Бытия о Сотворении и Падении мотивировало и легитимировало научную деятельность в Англии семнадцатого века. Для многих ее практиков семнадцатого века наука представлялась средством восстановления человеческого господства над природой, которое было утрачено в результате Падения. [149] [ нужна страница ]
Историк и профессор религии Юджин М. Кларен считает, что «вера в божественное творение» была центральной для возникновения науки в Англии семнадцатого века. Философ Майкл Фостер опубликовал аналитическую философию, связывающую христианские доктрины творения с эмпиризмом. Историк Уильям Б. Эшворт выступил против исторического понятия отличительных установок и идеи католических и протестантских наук. [150] Историки Джеймс Р. Джейкоб и Маргарет К. Джейкоб выступили за связь между англиканскими интеллектуальными преобразованиями семнадцатого века и влиятельными английскими учеными (например, Робертом Бойлем и Исааком Ньютоном ). [151] Джон Дилленбергер и Кристофер Б. Кайзер написали теологические обзоры, которые также охватывают дополнительные взаимодействия, происходящие в 18, 19 и 20 веках. [152] [153] Философ религии Ричард Джонс написал философскую критику «тезиса зависимости», который предполагает, что современная наука возникла из христианских источников и доктрин. Хотя он признает, что современная наука возникла в религиозных рамках, что христианство значительно повысило важность науки, санкционировав и религиозно легитимировав ее в средневековый период, и что христианство создало благоприятный социальный контекст для ее роста; он утверждает, что прямые христианские верования или доктрины не были основными источниками научных занятий натурфилософов, и христианство само по себе не было исключительно или напрямую необходимым для развития или практики современной науки. [70]
Историк и теолог Оксфордского университета Джон Хедли Брук писал, что «когда натурфилософы ссылались на законы природы, они не выбирали эту метафору необдуманно. Законы были результатом законодательства разумного божества. Так, философ Рене Декарт (1596–1650) настаивал на том, что он открывает «законы, которые Бог вложил в природу». Позже Ньютон заявит, что регулирование солнечной системы предполагает «совет и господство разумного и могущественного Существа». [154] Историк Рональд Л. Намберс заявил, что этот тезис «получил поддержку» от математика и философа Альфреда Норта Уайтхеда в его работе «Наука и современный мир » (1925). Намберс также утверждал: «Несмотря на явные недостатки утверждения о том, что христианство породило науку — наиболее вопиющим образом оно игнорирует или преуменьшает вклад древних греков и средневековых мусульман — оно также отказывается поддаться смерти, которой заслуживает». [155] Социолог Родни Старк из Университета Бэйлора , напротив, утверждал, что «христианская теология имела важное значение для развития науки». [156]
Протестантизм оказал важное влияние на науку. Согласно тезису Мертона, существовала положительная корреляция между ростом пуританства и протестантского пиетизма с одной стороны и ранней экспериментальной наукой с другой. [157] Тезис Мертона состоит из двух отдельных частей: во-первых, он представляет теорию о том, что наука меняется из-за накопления наблюдений и улучшения экспериментальных методов и методологии ; во-вторых, он выдвигает аргумент о том, что популярность науки в Англии 17-го века и религиозная демография Королевского общества (английские ученые того времени были преимущественно пуританами или другими протестантами) могут быть объяснены корреляцией между протестантизмом и научными ценностями. [158] В своей теории Роберт К. Мертон сосредоточился на английском пуританстве и немецком пиетизме как на ответственных за развитие научной революции 17-го и 18-го веков. Мертон объяснил, что связь между религиозной принадлежностью и интересом к науке является результатом значительной синергии между аскетическими протестантскими ценностями и ценностями современной науки. [159] Протестантские ценности поощряли научные исследования, позволяя науке изучать влияние Бога на мир и, таким образом, предоставляя религиозное оправдание научным исследованиям. [157]
Некоторые ученые отметили прямую связь между «отдельными аспектами традиционного христианства» и ростом науки. [160] Другие ученые и историки приписывают христианству вклад в рост научной революции . [161]
В книге «Примирение науки и религии: дебаты в Британии начала двадцатого века» историк биологии Питер Дж. Боулер утверждает, что в отличие от конфликтов между наукой и религией в США в 1920-х годах (самый известный из которых — процесс Скоупса ), в этот период Великобритания пережила согласованные усилия по примирению, отстаиваемые интеллектуально консервативными учеными, поддерживаемые либеральными теологами, но противостоящие молодым ученым, секуляристам и консервативным христианам . Эти попытки примирения развалились в 1930-х годах из-за возросшей социальной напряженности, движения в сторону неоортодоксальной теологии и принятия современного эволюционного синтеза . [162]
В 20 веке было основано несколько экуменических организаций, пропагандирующих гармонию между наукой и христианством, среди которых наиболее известны Американское научное объединение , Фонд Biologos , Христиане в науке , Общество рукоположенных ученых и Форум Veritas . [163]
Исторический процесс конфуцианства в значительной степени был антипатичен к научному открытию. Однако сама религиозно-философская система более нейтральна в этом вопросе, чем можно было бы предположить из такого анализа. В своих трудах «О небе» Сюньцзы придерживался протонаучного мировоззрения. [164] Однако во время Ханьского синтеза предпочтение отдавалось более антиэмпирическому Мэн-цзы , который сочетался с даосским скептицизмом относительно природы реальности. Аналогичным образом, в средневековый период Чжу Си выступал против технического исследования и специализации, предложенных Чэнь Ляном. [165] После контакта с Западом такие ученые, как Ван Фучжи, опирались на буддийский/даосский скептицизм, чтобы осудить всю науку как субъективное стремление, ограниченное фундаментальным невежеством человечества об истинной природе мира. [166]
Иезуиты из Европы обучали западной математике и науке китайских бюрократов в надежде на религиозное обращение. Этот процесс столкнулся с рядом проблем как европейских, так и китайских духовных и научных верований. Основной текст китайской научной философии « Книга перемен» (или И Цзин) изначально высмеивался и игнорировался западными людьми. [167] В ответ конфуцианские ученые Дай Чжэнь и Цзи Юнь сочли концепцию фантомов смехотворной и нелепой. «Книга перемен» изложила ортодоксальную космологию в Цин, включая инь и ян и пять космических фаз. [167] Иногда миссионерские подвиги оказывались опасными для западных людей. Иезуитские миссионеры и ученые Фердинанд Верфбист и Адам Шалль были наказаны после того, как использовали научные методы для определения точного времени затмения 1664 года. [168] Однако европейская миссия на восток не только вызвала конфликт. Иоахим Буве, теолог, который с одинаковым уважением относился как к Библии, так и к Книге Перемен, был продуктивен в своей миссии распространения христианской веры. [168]
После Движения 4 мая попытки модернизировать конфуцианство и примирить его с научным пониманием предпринимались многими учеными, включая Фэн Юлана и Сюн Ши-ли . Учитывая тесную связь, которую конфуцианство разделяет с буддизмом, многие из тех же аргументов, которые использовались для примирения буддизма с наукой, также легко переносятся на конфуцианство. Однако современные ученые также пытались определить отношения между наукой и конфуцианством на собственных терминах конфуцианства, и результаты обычно приводили к выводу, что конфуцианство и наука принципиально совместимы. [169]
В индуизме разделительная линия между объективными науками и духовным знанием ( адхьятма-видья ) является лингвистическим парадоксом. [170] Индуистская схоластическая деятельность и древнеиндийские научные достижения были настолько взаимосвязаны, что многие индуистские писания также являются древними научными руководствами и наоборот. В 1835 году английский язык был сделан основным языком обучения в высших учебных заведениях Индии, что открыло индуистским ученым западные светские идеи; это положило начало возрождению религиозной и философской мысли . [171] Индуистские мудрецы утверждали, что логический аргумент и рациональное доказательство с использованием ньяи — это способ получения правильного знания. [170] Научный уровень понимания фокусируется на том, как работают вещи и откуда они берут свое начало, в то время как индуизм стремится понять конечные цели существования живых существ. [171] Чтобы получить и расширить знания о мире для духовного совершенства, многие обращаются к Бхагавате за руководством, поскольку она опирается на научный и теологический диалог. [172] Индуизм предлагает методы исправления и преобразования себя с течением времени. Например, индуистские взгляды на развитие жизни включают ряд точек зрения в отношении эволюции , креационизма и происхождения жизни в традициях индуизма . Например, было высказано предположение, что эволюционная мысль Уоллеса-Дарвина была частью индуистской мысли за столетия до современных времен. [173] Шанкара и Санкхья не имели проблем с теорией эволюции, но вместо этого спорили о существовании Бога и о том, что происходит после смерти. Эти две различные группы спорили между собой из-за своих философий из-за своих текстов, а не из-за идеи эволюции. [174] С публикацией Дарвином «Происхождения видов » многие индуисты стремились связать свои писания с дарвинизмом, находя сходство между творением Брахмы, воплощениями Вишну и теориями эволюции. [171]
Санкхья , старейшая школа индуистской философии, предписывает определенный метод анализа знания. Согласно санкхье, все знание возможно посредством трех средств достоверного знания [175] [176] –
Ньяя , индуистская школа логики, принимает все эти три способа и дополнительно принимает еще один – Упамана (сравнение).
Рассказы о возникновении жизни во вселенной различаются по описанию, но классически божество по имени Брахма , из тримурти из трех божеств, также включающей Вишну и Шиву , описывается как совершающее акт «творения» или, более конкретно, «распространения жизни во вселенной», в то время как два других божества отвечают за «сохранение» и «разрушение» (вселенной) соответственно. [177] В этом отношении некоторые индуистские школы не трактуют миф о творении буквально, и часто сами истории о творении не вдаются в конкретные детали, таким образом оставляя открытой возможность включения по крайней мере некоторых теорий в поддержку эволюции. Некоторые индуисты находят поддержку или предзнаменование эволюционных идей в писаниях , а именно в Ведах . [178]
Воплощения Вишну ( Дашаватара ) почти идентичны научному объяснению последовательности биологической эволюции человека и животных. [179] [180] [181] [182] [ самоизданный источник ] Последовательность аватаров начинается с водного организма ( Матсья ), затем амфибии ( Курма ), наземного животного ( Вараха ), гуманоида ( Нарасимха ), карликового человека ( Вамана ) и 5 форм хорошо развитых человеческих существ ( Парашурама , Рама , Баларама / Будда , Кришна , Калки ), которые демонстрируют возрастающую форму сложности (человек с топором, король, пахарь/мудрец, мудрый государственный деятель, могучий воин). [179] [182] Фактически, многие индуистские боги представлены с чертами как животных, так и людей, что привело многих индуистов к легкому принятию эволюционных связей между животными и людьми. [171] В Индии, родной стране индуистов, образованные индуисты широко принимают теорию биологической эволюции. В опросе 909 человек 77% респондентов в Индии согласились с теорией эволюции Чарльза Дарвина , а 85% верующих в Бога людей заявили, что они также верят в эволюцию. [183] [184]
Согласно Ведам , другое объяснение творения основано на пяти элементах : земле, воде, огне, воздухе и эфире . Индуистская религия берет свое начало в Ведах. Все, что установлено в индуистской вере, например, боги и богини, доктрины, песнопения, духовные прозрения и т. д., вытекает из поэзии ведических гимнов . Веды воздают почести солнцу и луне, воде и ветру, а также порядку в Природе, который является универсальным. Этот натурализм является началом того, что в дальнейшем становится связью между индуизмом и наукой. [185]
Джайнизм делит жизнь на два основных подразделения: тех, кто статичен по своей природе (стхавар), и тех, кто подвижен (траса). [186]
Джайнские тексты описывают жизнь в растениях задолго до того, как Джагдиш Чандра Бос доказал, что растения имеют жизнь. В джайнской философии растительная жизнь называется «Ванаспатикайя» [187]
Джайнская теория причинности утверждает, что причина и ее следствие всегда идентичны по своей природе, и нематериальная сущность, такая как Бог-творец, не может быть причиной материальной сущности, такой как вселенная. Согласно верованиям джайнов, невозможно создать материю из ничего. [a] [188] Вселенная и ее составляющие — душа, материя, пространство, время и естественные законы — существовали всегда ( статичная вселенная , подобная той, что предлагается космологической моделью устойчивого состояния ).
С точки зрения ислама, наука, изучение природы , считается связанной с концепцией Таухида (Единства Бога), как и все другие отрасли знания. [189] В исламе природа рассматривается не как отдельная сущность, а скорее как неотъемлемая часть целостного взгляда ислама на Бога, человечество и мир. Исламский взгляд на науку и природу является продолжением взгляда на религию и Бога. Эта связь подразумевает священный аспект стремления мусульман к научным знаниям, поскольку сама природа рассматривается в Коране как сборник знаков, указывающих на Божественное. [190] Именно с таким пониманием наука изучалась и понималась в исламских цивилизациях, особенно в период с восьмого по шестнадцатый века, до колонизации мусульманского мира. [191] Роберт Бриффо в своей работе «Создание человечества » утверждает, что само существование науки, как она понимается в современном смысле, коренится в научной мысли и знаниях, которые возникли в исламских цивилизациях в это время. [192] Ибн аль-Хайсам , араб [193] мусульманин , [194] [195] [196] был одним из первых сторонников концепции, согласно которой гипотеза должна быть доказана экспериментами, основанными на подтверждаемых процедурах или математических доказательствах , — отсюда понимание научного метода за 200 лет до ученых эпохи Возрождения . [197] [198] [199] [200] [201] Ибн аль-Хайсам описал свою теологию:
Я постоянно искал знания и истину, и я уверился, что для обретения доступа к сиянию и близости к Богу нет лучшего пути, чем поиск истины и знания. [202]
С упадком исламских цивилизаций в конце Средневековья и подъемом Европы исламская научная традиция перешла в новый период. Институты, которые существовали в мусульманском мире на протяжении столетий, обращались к новым научным институтам европейских держав. [ требуется ссылка ] Это изменило практику науки в мусульманском мире, поскольку исламским ученым пришлось столкнуться с западным подходом к научному обучению, который был основан на другой философии природы. [189] Со времени этого первоначального переворота исламской научной традиции и до наших дней мусульманские ученые и исследователи разработали спектр точек зрения на место научного обучения в контексте ислама, ни одна из которых не является общепринятой или практикуемой. [203] Однако большинство придерживается мнения, что приобретение знаний и научные поиски в целом не противоречат исламской мысли и религиозным убеждениям. [189] [203]
В тринадцатом веке система халифата в Исламской империи пала, и научные открытия процветали. [204] Исламская цивилизация имеет долгую историю научного прогресса; и их теологические практики катализировали множество научных открытий. Фактически, именно из-за потребностей мусульманского поклонения и их огромной империи было создано много науки и философии. [205] Людям нужно было знать, в каком направлении им нужно молиться, чтобы повернуться лицом к Мекке. Многие историки на протяжении времени утверждали, что вся современная наука берет свое начало в древнегреческой науке; но такие ученые, как Мартин Бернал, утверждали, что большая часть древнегреческой науки в значительной степени опиралась на работы ученых из Древнего Египта и Леванта. [205] Древний Египет был местом зарождения Герметической школы, которая верила, что солнце представляет собой невидимого Бога. Помимо прочего, исламская цивилизация была ключевой, потому что она документировала и записывала греческую науку.
Движение Ахмадийя подчеркивает, что «между исламом и наукой нет противоречий ». [206] [207] Например, мусульмане-ахмади повсеместно в принципе принимают процесс эволюции, хотя и направляемый Богом, и активно его пропагандируют. В течение нескольких десятилетий движение выпускало различные публикации в поддержку научных концепций, лежащих в основе процесса эволюции, и часто занимается пропагандой того, как религиозные писания, такие как Коран, поддерживают эту концепцию. [208] В общих чертах второй халиф общины Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад говорит:
Священный Коран снова и снова направляет внимание к науке, а не вызывает предубеждения против нее. Коран никогда не советовал не изучать науку, чтобы читатель не стал неверующим; потому что у него нет такого страха или беспокойства. Священный Коран не беспокоится о том, что если люди будут изучать законы природы, ее чары развеются. Коран не удерживал людей от науки, напротив, он говорит: «Скажи: «Поразмыслите над тем, что происходит на небесах и на земле»» (Аль-Юнус) [209]
В период с 1901 по 2000 год 654 лауреата Нобелевской премии принадлежали к 28 различным религиям. Большинство (65%) определили христианство в его различных формах как свое религиозное предпочтение. В частности, что касается премий, связанных с наукой, христиане выиграли в общей сложности 73% всех премий по химии , 65% по физике , 62% по медицине и 54% всех премий по экономике . [210] Евреи выиграли 17% премий по химии, 26% по медицине и 23% по физике. [210] Атеисты, агностики и свободомыслящие выиграли 7% премий по химии, 9% по медицине и 5% по физике. [210] Мусульмане выиграли 13 премий (три были в научных категориях). [ сомнительно – обсудить ]
По данным ученого Бенджамина Бейт-Халлахми , в период с 1901 по 2001 год около 57% лауреатов в научных областях были христианами , [211] а 26% имели еврейское происхождение (включая евреев-атеистов ). [211]
Согласно глобальному исследованию ученых, значительная часть ученых во всем мире имеют религиозную идентичность, убеждения и практику в целом. [212] Более того, большинство ученых не считают, что существует внутренний конфликт между религиозностью и ученостью, и заявляют, что «конфликтный взгляд на науку и религию является изобретением Запада», поскольку такой взгляд не распространен среди большинства ученых во всем мире. [212] Вместо того чтобы рассматривать религию и науку как «всегда находящиеся в конфликте», они скорее рассматривают их через призму различных культурных измерений в отношениях между религией и наукой. [213]
Согласно исследованию 2023 года «30–39% западноевропейских исследователей идентифицируют себя с «некоторой религиозной принадлежностью». «30–37% ученых идентифицируют себя как неверующие или атеисты, а еще 10–28% как агностики (с большими географическими различиями)». [214]
В 1916 году 1000 ведущих американских ученых были случайным образом выбраны из числа американских ученых , и 42% верили в существование Бога, 42% не верили и 17% сомневались/не знали; однако, когда исследование было повторено 80 лет спустя с использованием американских ученых в 1996 году, результаты были практически такими же: 39% верили в существование Бога, 45% не верили и 15% сомневались/не знали. [39] [215] В том же опросе 1996 года среди ученых в области биологии, математики и физики/астрономии вера в бога, который находится «в интеллектуальной и эмоциональной коммуникации с человечеством», была наиболее популярна среди математиков (около 45%) и наименее популярна среди физиков (около 22%). [215]
С точки зрения веры в Бога среди элитных ученых, таких как «великие ученые» в «Американских людях науки» или члены Национальных академий наук; 53% не верили, 21% были агностиками и 28% верили в 1914 году; 68% не верили, 17% были агностиками и 15% верили в 1933 году; и 72% не верили, 21% были агностиками и 7% верили в 1998 году. [216] Однако Эжени Скотт утверждала, что в исследовании есть методологические проблемы, включая двусмысленность в вопросах, таких как использование личного определения Бога вместо более широких определений Бога. Исследование с упрощенной формулировкой, включающее безличные или невмешательские идеи Бога, пришло к выводу, что 40% «выдающихся ученых» в США верят в бога. [217]
Другие также отметили некоторые методологические проблемы, повлиявшие на результаты. [218] [219]
Опрос, проведенный между 2005 и 2007 годами Элейн Ховард Эклунд из Университета Буффало, Университета штата Нью-Йорк, среди 1646 профессоров естественных и социальных наук в 21 исследовательском университете США, показал, что с точки зрения веры в Бога или высшую силу более 60% выразили либо неверие, либо агностицизм, а более 30% выразили веру. Более конкретно, почти 34% ответили: «Я не верю в Бога», а около 30% ответили: «Я не знаю, есть ли Бог, и нет способа это узнать». [220] В том же исследовании 28% заявили, что верят в Бога, а 8% верят в высшую силу, которая не является Богом. [221] Эклунд заявила, что ученые часто могли считать себя духовными без религии или веры в бога. [222] Эклунд и Шейтл пришли к выводу из своего исследования, что люди нерелигиозного происхождения непропорционально чаще выбирали научные профессии, и что предположение о том, что становление ученым обязательно приводит к потере религии, несостоятельно, поскольку исследование не подтвердило убедительно идею о том, что ученые отказались от религиозной идентичности из-за своей научной подготовки. [223] Вместо этого такие факторы, как воспитание, возраст и размер семьи, оказали значительное влияние на религиозную идентификацию, поскольку те, кто получил религиозное воспитание, с большей вероятностью были религиозными, а те, кто получил нерелигиозное воспитание, с большей вероятностью были нерелигиозными. [220] [223] [224] Авторы также обнаружили небольшую разницу в религиозности между учеными-обществоведами и учеными-естественниками. [224] [225]
С точки зрения восприятия, большинство ученых-социологов и ученых-естественников из 21 американского университета не ощущали конфликта между наукой и религией, в то время как 37% ощущали. Однако в исследовании ученые, которые имели ограниченный опыт воздействия религии, были склонны ощущать конфликт. [226] В том же исследовании они обнаружили, что почти каждый пятый атеистический ученый, являющийся родителем (17%), является частью религиозных общин и посещал религиозную службу более одного раза в прошлом году. Некоторые из причин этого — их научная идентичность (желание познакомить своих детей со всеми источниками знаний, чтобы они могли составить собственное мнение), влияние супруга и стремление к сообществу. [227] [228]
В отчете Pew Research Center за 2009 год говорится, что члены Американской ассоциации содействия развитию науки (AAAS) «гораздо менее религиозны, чем широкая общественность», при этом 51% верят в какую-либо форму божества или высшую силу. В частности, 33% опрошенных верят в Бога, 18% верят во вселенского духа или высшую силу, а 41% не верят ни в Бога, ни в высшую силу. [229] [230] 48% говорят, что у них есть религиозная принадлежность, что равно числу тех, кто говорит, что не связан ни с какой религиозной традицией. 17% были атеистами, 11% были агностиками, 20% не были чем-то определенным, 8% были иудеями, 10% были католиками, 16% были протестантами, 4% были евангелистами, 10% исповедовали другую религию. Опрос также показал, что молодые ученые «значительно чаще, чем их старшие коллеги, говорят, что верят в Бога». Среди опрошенных специалистов химики чаще всего говорили, что верят в Бога. [231]
Элейн Эклунд провела исследование с 2011 по 2014 год, в котором приняли участие все население США, включая рядовых ученых, в сотрудничестве с AAAS. Исследование показало, что 76% ученых идентифицировали себя с религиозной традицией. 85% евангельских ученых не сомневались в существовании Бога, по сравнению с 35% всего научного населения. С точки зрения религии и науки, 85% евангельских ученых не видели конфликта (73% сотрудничество, 12% независимость), в то время как 75% всего научного населения не видели конфликта (40% сотрудничество, 35% независимость). [232]
Религиозные убеждения профессоров США были исследованы с использованием общенациональной репрезентативной выборки из более чем 1400 профессоров. Они обнаружили, что в социальных науках: 23% не верили в Бога, 16% не знали, существует ли Бог, 43% верили, что Бог существует, и 16% верили в высшую силу. Из естественных наук: 20% не верили в Бога, 33% не знали, существует ли Бог, 44% верили, что Бог существует, и 4% верили в высшую силу. В целом, из всего исследования: 10% были атеистами, 13% были агностиками, 19% верили в высшую силу, 4% верили в Бога время от времени, 17% сомневались, но верили в Бога, 35% верили в Бога и не имели сомнений. [233]
В 2005 году Фарр Керлин, преподаватель медицины Чикагского университета и член Центра клинической медицинской этики Маклина , отметил в исследовании, что врачи, как правило, являются религиозными людьми с научным складом ума. Он помог написать исследование, которое «обнаружило, что 76 процентов врачей верят в Бога, а 59 процентов верят в какую-то загробную жизнь». Более того, «90 процентов врачей в Соединенных Штатах посещают религиозные службы по крайней мере время от времени, по сравнению с 81 процентом всех взрослых». Он рассуждал так: «Ответственность за заботу о тех, кто страдает, и награда за помощь нуждающимся находят отклик в большинстве религиозных традиций». [234] [235] Исследование, проведенное в 2017 году, показало, что 65% врачей верят в Бога. [236]
Согласно отчету «Изучение секуляризма в обществе и культуре» о 1100 ученых в Индии: 66% — индуисты, 14% не указали свою религию, 10% — атеисты/не исповедуют никакой религии, 3% — мусульмане, 3% — христиане, 4% — буддисты, сикхи или другие. [237] 39% верят в бога, 6% иногда верят в бога, 30% не верят в бога, но верят в высшую силу, 13% не знают, существует ли бог, и 12% не верят в бога. [237] 49% верят в эффективность молитвы, 90% полностью согласны или в некоторой степени согласны с одобрением ученых степеней в аюрведической медицине. Более того, термин «секуляризм» понимается как имеющий различные и одновременные значения среди индийских ученых: 93% считают, что это терпимость к религиям и философиям, 83% видят его как включающее разделение церкви и государства, 53% видят его как не отождествляющее себя с религиозными традициями, 40% видят его как отсутствие религиозных убеждений и 20% видят его как атеизм. Соответственно, 75% индийских ученых имели «светский» взгляд с точки зрения терпимости к другим религиям. [237]
Согласно исследованию «Религия среди ученых в международном контексте» (RASIC), в котором приняли участие 1581 ученый из Соединенного Королевства и 1763 ученых из Индии, а также 200 интервью: 65% британских ученых идентифицировали себя как нерелигиозных, и только 6% индийских ученых идентифицировали себя как нерелигиозных, 12% ученых в Великобритании регулярно посещают религиозные службы, а 32% ученых в Индии делают это. [238] Что касается индийских ученых, 73% ученых ответили, что во многих религиях есть основные истины, 27% заявили, что верят в Бога, а 38% выразили веру в высшую силу какого-либо рода. [238] Что касается восприятия конфликта между наукой и религией, менее половины как британских ученых (38%), так и индийских ученых (18%) воспринимали конфликт между религией и наукой. [238]
Согласно исследованию Элейн Эклунд, проведенному среди 1293 ученых-атеистов из США и Великобритании, большинство ученых-атеистов получили нерелигиозное воспитание и никогда не имели религиозной принадлежности. Кроме того, менее половины ученых-атеистов, которые в юности были подвержены влиянию религии, заявили, что наука сыграла роль в том, что они стали атеистами. [239]
Глобальные исследования, в которых были собраны данные о религии и науке с 1981 по 2001 год, отметили, что страны с большей верой в науку также часто имеют более сильные религиозные убеждения, в то время как менее религиозные страны более скептически относятся к влиянию науки и технологий. [240]
В другом исследовании приводятся данные Национального научного фонда о том, что в Америке общественное отношение к науке более благоприятное, чем в Европе, России и Японии, несмотря на различия в уровнях религиозности в этих культурах. [241]
Другие межнациональные исследования не обнаружили никаких корреляций, подтверждающих утверждение о том, что религиозность подрывает интерес к научным темам или видам деятельности среди населения в целом по всему миру. [242]
Кросс-культурные исследования показывают, что люди склонны использовать как естественные, так и сверхъестественные объяснения для объяснения многочисленных явлений мира, таких как болезнь, смерть и происхождение. Другими словами, они не считают естественные и сверхъестественные объяснения антагонистическими или дихотомическими, а вместо этого рассматривают их как сосуществующие и взаимодополняющие. [243] [244] Примирение естественных и сверхъестественных объяснений является нормальным и распространенным с психологической точки зрения во всех культурах. [245]
Исследование, проведенное среди подростков из христианских школ в Северной Ирландии, выявило положительную связь между отношением к христианству и науке, если принять во внимание отношение к сциентизму и креационизму. [246]
Исследование людей из Швеции пришло к выводу, что хотя шведы являются одними из самых нерелигиозных, паранормальные верования распространены как среди молодежи, так и среди взрослого населения. Это, вероятно, связано с потерей доверия к таким институтам, как Церковь и Наука. [247]
Что касается конкретных тем, таких как креационизм, это не исключительно американское явление. Опрос взрослых европейцев показал, что 40% верят в натуралистическую эволюцию, 21% в теистическую эволюцию, 20% в особое творение и 19% не определились; с самой высокой концентрацией креационистов молодой Земли в Швейцарии (21%), Австрии (20%), Германии (18%). [248] Другие страны, такие как Нидерланды, Великобритания и Австралия, также испытали рост таких взглядов. [248]
Согласно исследованию общественного восприятия науки, проведенному Pew Research Center в 2015 году, восприятие людьми конфликта с наукой больше связано с их восприятием убеждений других людей, чем с их собственными личными убеждениями. Например, большинство людей с религиозной принадлежностью (68%) не видели никакого конфликта между своими личными религиозными убеждениями и наукой, в то время как большинство людей без религиозной принадлежности (76%) считали, что наука и религия находятся в конфликте. [249] В исследовании отмечается, что люди, не принадлежащие ни к какой религии, также известные как «религиозно не принадлежащие», часто имеют сверхъестественные верования и духовные практики, несмотря на то, что они не принадлежат ни к какой религии [249] [250] [251] , а также что «только один из шести взрослых, не принадлежащих ни к какой религии (16%), говорят, что их собственные религиозные убеждения противоречат науке». [249] Кроме того, исследование показало: «Доля всех взрослых, которые ощущают конфликт между наукой и своими собственными религиозными убеждениями, несколько снизилась за последние годы, с 36% в 2009 году до 30% в 2014 году. Среди тех, кто связан с религией, доля людей, которые говорят о наличии конфликта между наукой и их личными религиозными убеждениями, снизилась с 41% до 34% за этот период». [249]
В отчете исследовательского центра Pew за 2024 год только 35% «неверующих» (атеисты, агностики и не имеющие определенной религиозной принадлежности) считают, что естественный мир — это все, что существует, в то время как большинство неверующих (63%) считают, что за пределами мира существуют духовные вещи; и большинство неверующих (56%) также считают, что есть некоторые вещи, которые наука не может объяснить. [252]
В исследовании MIT 2013 года по науке, религии и происхождению изучались взгляды религиозных людей в Америке на такие темы науки о происхождении, как эволюция, Большой взрыв и восприятие конфликтов между наукой и религией. Было обнаружено, что подавляющее большинство религиозных людей не видят конфликта между наукой и религией, и только 11% религиозных людей принадлежат к религиям, открыто отвергающим эволюцию. Тот факт, что разрыв между личными и официальными убеждениями их религий настолько велик, предполагает, что часть проблемы может быть смягчена, если люди узнают больше о своей собственной религиозной доктрине и науке, которую она поддерживает, тем самым преодолевая этот разрыв в убеждениях. Исследование пришло к выводу, что «традиционная религия и традиционная наука не нападают друг на друга и не видят конфликта». Кроме того, они отмечают, что это примирительное мнение разделяют большинство ведущих научных организаций, таких как Американская ассоциация содействия развитию науки (AAAS). [253]
Исследование было проведено совместно с AAAS, которая собирала данные о широкой общественности с 2011 по 2014 год, с упором на евангелистов и евангельских ученых. Несмотря на то, что евангелисты составляют всего 26% населения США, исследование показало, что почти 70 процентов всех евангельских христиан не считают, что наука и религия находятся в конфликте друг с другом (48% считали их взаимодополняющими, а 21% считали их независимыми), в то время как 73% населения США в целом также не видели никакого конфликта. [232] [254]
Согласно исследованию Элейн Эклунд, проведенному в 2018 году, большинство религиозных групп рассматривают религию и науку как сотрудничающие или независимые друг от друга, в то время как большинство групп без религии рассматривают науку и религию как конфликтующие. [255]
Другие направления исследований восприятия науки среди американской общественности приходят к выводу, что большинство религиозных групп не видят общего эпистемологического конфликта с наукой и не имеют различий с нерелигиозными группами в склонности к поиску научных знаний, хотя могут быть тонкие эпистемические или моральные конфликты, когда ученые выдвигают контрпритязания против религиозных догматов. [256] [257] Результаты из Pew Center отмечают схожие результаты, а также отмечают, что большинство американцев (80–90%) демонстрируют сильную поддержку научных исследований, согласны с тем, что наука делает общество и жизнь отдельного человека лучше, и 8 из 10 американцев были бы счастливы, если бы их дети стали учеными. [258] Даже строгие креационисты, как правило, имеют очень благоприятные взгляды на науку. [241]
Согласно опросу 2007 года, проведенному Pew Forum , «хотя подавляющее большинство американцев уважают науку и ученых, они не всегда готовы принять научные открытия, которые прямо противоречат их религиозным убеждениям». [259] Pew Forum утверждает, что конкретные фактические разногласия «сегодня не распространены», хотя от 40% до 50% американцев не принимают эволюцию людей и других живых существ, при этом «самое сильное противодействие» исходит от евангельских христиан — 65% утверждают, что жизнь не эволюционировала. [259] 51% населения считает, что люди и другие живые существа эволюционировали: 26% только посредством естественного отбора, 21% каким-то образом направлялись, 4% не знают. [259] В США биологическая эволюция является единственным конкретным примером конфликта, когда значительная часть американской общественности отрицает научный консенсус по религиозным причинам. [241] [259] Что касается развитых индустриальных стран, Соединенные Штаты являются наиболее религиозными. [259]
Исследование 2009 года, проведенное Pew Research Center по восприятию американцами науки, показало широкий консенсус в том, что большинство американцев, включая большинство религиозных американцев, высоко ценят научные исследования и самих ученых. Исследование показало, что 84% американцев говорят, что считают науку в основном оказывающей положительное влияние на общество. Среди тех, кто посещает религиозные службы не реже одного раза в неделю, число примерно такое же — 80%. Более того, 70% взрослых американцев считают, что ученые вносят «много» вклада в общество. [260]
Исследование 2011 года на национальной выборке студентов колледжей США изучало, рассматривают ли эти студенты отношения науки и религии как отражающие в первую очередь конфликт, сотрудничество или независимость. Исследование пришло к выводу, что большинство студентов бакалавриата как в области естественных, так и в области социальных наук не видят конфликта между наукой и религией. Еще одним выводом исследования было то, что студенты с большей вероятностью перейдут от точки зрения конфликта к точке зрения независимости или сотрудничества, чем к точке зрения конфликта. [261]
В США люди, не имеющие религиозной принадлежности, не более склонны придерживаться верований и практик Новой Эры, чем религиозное население. [262]
Понятия «наука» и «религия» настолько знакомы, а действия и достижения, которые обычно называют «религиозными» и «научными», настолько важны для западной культуры, что естественно предположить, что они являются устойчивыми чертами культурного ландшафта Запада. Но эта точка зрения ошибочна. [...] «наука» и «религия» — это концепции, возникшие относительно недавно [...].
Действительно, до середины девятнадцатого века троп «наука и религия» практически не существовал. «Фактически, конец девятнадцатого и начало двадцатого века стали свидетелями создания того, что один комментатор назвал «целыми библиотеками», посвященными примирению религии и науки. Эта оценка подтверждается данными, содержащимися в рисунках 10.1 и 10.2, которые показывают, что то, что начиналось как ручеек книг и статей, посвященных «науке и религии» до 1850 года, превратилось в поток в 1870-х годах». (см. рис. 10.1 и 10.2)
Когда люди впервые начали говорить о науке и религии, используя эту точную терминологию? Как теперь должно быть очевидно, это не могло произойти до девятнадцатого века. Когда мы обращаемся к письменным работам на предмет фактических случаев использования союза «наука и религия» или «религия и наука» в английских публикациях, это именно то, что мы обнаруживаем (см. рисунок 14).
Признание того, что наука и религия по сути являются социальными практиками, всегда осуществляемыми людьми, живущими в определенных культурных и исторических ситуациях, должно насторожить нас в отношении того факта, что религия и наука со временем меняются.
Задолго до рождения современной науки и появления «ученых» в девятнадцатом веке изучением природы на Западе занимались христианские ученые, известные как натурфилософы, которые обычно отдавали предпочтение естественным объяснениям, а не божественным тайнам. & «К концу Средневековья поиск естественных причин стал типичным для работы христианских натурфилософов. Хотя они, как правило, оставляли дверь открытой для возможности прямого божественного вмешательства, они часто выражали презрение к мягкотелым современникам, которые ссылались на чудеса, а не искали естественных объяснений.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)В поздний викторианский период было принято писать о «войне между наукой и религией» и предполагать, что эти два тела культуры всегда должны были находиться в конфликте. Однако прошло уже очень много времени с тех пор, как историки науки придерживались подобных взглядов.
{{cite book}}: |journal=проигнорировано ( помощь )Многие религиозные конфессии и отдельные религиозные лидеры выступили с заявлениями, признающими существование эволюции и указывающими на то, что эволюция и вера не противоречат друг другу.
{{cite book}}: |journal=проигнорировано ( помощь )На этих страницах мы увидим, что существует по крайней мере четыре различных способа, которыми наука и религия могут быть связаны друг с другом: 1) Конфликт — убеждение, что наука и религия принципиально непримиримы; 2) Контраст — утверждение, что не может быть настоящего конфликта, поскольку и религия, и наука отвечают на радикально разные вопросы; 3) Контакт — подход, который ищет как диалог, так и взаимодействие, и возможное «созвучие» между наукой и религией, и особенно способы, которыми наука формирует религиозное и теологическое понимание. 4) Подтверждение — несколько более спокойная, но чрезвычайно важная перспектива, которая подчеркивает способы, которыми на очень глубоком уровне религия поддерживает и питает все научное предприятие.
Incompatibility Hypothesis (IH) — это гипотеза конечного уровня. IH объясняет причину противоречия науки и религии, его фундаментальную причину. IH напрямую затрагивает вопрос: что вызывает противоречие науки и религии? И он предлагает обоснованный ответ: их внутренние и противоположные подходы к оценке реальности, т. е. наука посредством проверки гипотез, фальсификации и/или проверки предсказаний и повторения экспериментов; религия, напротив, посредством веры в сверхъестественную причинность.
Вера
нарушает, искажает, задерживает или останавливает
(3Ds + S)
понимание и принятие научных доказательств. Авторы считают 3Ds + S когнитивными эффектами иллюзорного мышления.
Немного более высокая доля взрослых американцев считается научно грамотными, чем взрослых европейцев или японцев, но правда в том, что ни одна крупная индустриальная страна в мире сегодня не имеет достаточного количества взрослых с научной грамотностью.
Тезис о конфликте, по крайней мере в его простой форме, в настоящее время широко воспринимается как совершенно неадекватная интеллектуальная структура, в рамках которой можно построить разумную и реалистичную историографию западной науки.
В своих традиционных формах тезис о конфликте был в значительной степени дискредитирован.
Серия мифов, которые распространяли Дрейпер и Уайт о науке и религии, сегодня известна в литературе как тезис о конфликте. Благодаря самоотверженным и преданным исследованиям группы специалистов, работающих по крайней мере с 1980-х годов, тезис о конфликте теперь полностью развенчан. Одна за другой, истории, высказанные в «Конфликте и войне», оказались либо полностью ложными, либо ужасно неправильно понятыми, либо намеренно искаженными... Среди этой группы существует четкий, основанный на доказательствах консенсус: тезис о конфликте — полная чушь.
Хотя некоторые историки всегда считали тезис Дрейпера-Уайта чрезмерно упрощающим и искажающим сложные отношения, в конце двадцатого века он подвергся более систематической переоценке. Результатом стало растущее признание среди историков науки того, что отношения религии и науки были гораздо более позитивными, чем иногда думают."; "... в то время как взгляд [Джона Хедли] Брука [тезис сложности, а не тезис исторического конфликта] получил широкое признание среди профессиональных историков науки, традиционный взгляд остается сильным в других местах, не в последнюю очередь в общественном сознании.
Попытка Плантинги предотвратить конфликт между теизмом и эволюцией провалилась... если планка рациональной веры снижена до простой логической возможности, а требование позитивных доказательств отброшено, то нет никаких запретов.
Большинство креационистов — это просто люди, которые предпочитают верить, что Бог создал мир — либо так, как описано в Писании, либо посредством эволюции. Ученые-креационисты, напротив, стремятся использовать законные научные средства как для оспаривания эволюционной теории, так и для доказательства описания сотворения, как описано в Писании
Что касается конкретно христианских теистов, примером постоянного присутствия может служить
Американское научное объединение
. В настоящее время оно насчитывает около двух тысяч членов, все из которых подтверждают Апостольский символ веры как часть вступления в ассоциацию, и большинство из них имеют докторские степени в области естественных наук. Их активный журнал —
Perspectives on Science and Christian Faith
. По ту сторону Атлантики, Общество рукоположенных ученых и Христиане в науке являются аналогичным объединением в Великобритании.
, как в каком-либо языке мира появилось такое слово, как «эволюция».
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Опрос ученых, являющихся членами Американской ассоциации содействия развитию науки, проведенный Pew Research Center for the People & the Press в мае и июне 2009 г., показал, что члены этой группы в целом гораздо менее религиозны, чем широкая общественность.1 Действительно, опрос показывает, что ученые примерно в два раза реже, чем широкая общественность, верят в Бога или высшую силу. Согласно опросу, чуть более половины ученых (51%) верят в какую-либо форму божества или высшую силу; в частности, 33% ученых говорят, что верят в Бога, в то время как 18% верят во вселенский дух или высшую силу.
Вместо этого, как ясно показано на рисунке 3.3, общества с большей верой в науку также часто имеют более сильные религиозные убеждения." и "Действительно, светские постиндустриальные общества, примером которых являются Нидерланды, Норвегия, Дания, оказываются наиболее скептичными по отношению к влиянию науки и технологий, и это согласуется со странами, где было выражено самое сильное общественное беспокойство по поводу некоторых современных научных разработок, таких как использование генетически модифицированных организмов, биотехнологическое клонирование и ядерная энергетика. Интересно, что Соединенные Штаты снова демонстрируют отличительные взгляды по сравнению с аналогичными европейскими странами, демонстрируя большую веру как в Бога, так и в научный прогресс.
Соединенные Штаты, возможно, являются самой религиозной из развитых промышленных демократий."; "На самом деле, значительное большинство традиционно религиозных американцев, тем не менее, придерживаются очень позитивных взглядов на науку и ученых. Даже люди, которые придерживаются строго креационистских взглядов относительно происхождения жизни, в основном благосклонно относятся к науке."; "Наш обзор трех важных вопросов повестки дня государственной политики в Соединенных Штатах показывает, что, хотя существует потенциал для широкого религиозного конфликта по поводу науки, масштабы этого конфликта ограничены. Только по одному вопросу значительная часть общественности отрицает прочный консенсус по религиозным причинам: эволюция. Значимость этого разногласия не следует недооценивать, но оно определенно нерепрезентативно для более широкого круга научных споров и проблем. Как уже отмечалось, трудно найти какие-либо другие важные политические вопросы, по которым существуют сильные религиозные возражения против научных исследований. Религиозные опасения возникают в связи с рядом областей исследований в области наук о жизни, таких как попытки разработать медицинские методы лечения из эмбриональных стволовых клеток. Но они не коренятся в спорах об истинности научных исследований и могут быть обнаружены во всем спектре религиозных настроений."; "По данным Национального научного фонда, общественное отношение к науке более благоприятно в Соединенных Штатах, чем в Европе, России и Японии, несмотря на большие различия в уровне религиозности между этими культурами (Национальный научный фонд, 2008).
Однако предыдущие исследования в основном изучали американские выборки; поэтому обобщения об антагонизме между религией и наукой могут быть необоснованными... Результаты показывают, что в Соединенных Штатах религиозность последовательно связана с более низким интересом к научным темам и мероприятиям и менее позитивным явным и неявным отношением к науке. Однако эта связь непоследовательна во всем мире, при этом в разных странах наблюдаются положительные, отрицательные и нулевые корреляции. Наши выводы не согласуются с идеей о том, что наука и религия обязательно находятся в противоречии, подрывая общепринятые теории научного прогресса, подрывая религию.
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)