Тецаве , Тецаве , Тцаве или Тцавве ( ивр . תְּצַוֶּה , романизировано : Təṣavve , букв. «[ты] должен повелевать», второе слово и первое отличительное слово в параше ) — двадцатая недельная глава Торы ( פָּרָשָׁה , парашах ) в годовом еврейском цикле чтения Торы и восьмая в Книге Исход . В парашахе сообщается о повелениях Бога принести оливковое масло для светильника ( מְנוֹרָה , Меноры ), сделать священные одежды для священников ( כֹּהֲנִים , коханим ), провести церемонию посвящения и сделать жертвенник для курений .
Он составляет Исход 27:20–30:10. Парашах состоит из 5430 еврейских букв, 1412 еврейских слов, 101 стиха и 179 строк в свитке Торы . [1] Евреи читают его в 20-й Шаббат после Симхат Тора , в феврале или марте. [2]
В традиционном чтении субботней Торы парашах делится на семь чтений, или עליות , алиёт . [3]
В первом чтении Бог поручил израильтянам принести Моисею чистое оливковое масло, чтобы Аарон и его потомки как первосвященника могли регулярно зажигать светильники в Скинии . [4] Бог поручил Моисею сделать священные облачения для Аарона: нагрудник ( חֹשֶׁן , хошен ), ефод ( אֵפוֹד ), мантию, золотую налобную повязку с надписью «святыня Господу», тунику с бахромой, головной убор, пояс и льняные штаны. [5]
Во втором чтении Бог подробно изложил инструкции для нагрудника. [6] Бог поручил Моисею поместить Урим и Туммим внутрь нагрудника решения. [7]
В третьем чтении Бог подробно изложил инструкции для мантии, налобной повязки, туники с бахромой, головного убора, пояса и штанов. [8] Бог повелел Моисею разместить гранаты и золотые колокольчики по подолу мантии, чтобы они издавали звук, когда первосвященник входил и выходил из святилища, чтобы он не умер. [9]
В четвертом чтении Бог изложил церемонию посвящения в священники, включающую жертвоприношение молодого быка , двух баранов , пресного хлеба, пресных лепешек с маслом и пресных лепешек, намазанных маслом. [10] Бог повелел Моисею привести быка к передней части Скинии, позволить Аарону и его сыновьям возложить руки на голову быка, заколоть быка у входа в Шатер и помазать рога жертвенника кровью быка. [11] Бог повелел Моисею позволить Аарону и его сыновьям возложить руки на первого овна и заколоть его, окропить его кровью и рассечь его. [12]
В пятом чтении Бог повелел Моисею взять одного из баранов, позволить Аарону и его сыновьям возложить руки на голову барана, заколоть барана и помазать его кровью мочку правого уха Аарона и мочку правого уха его сыновей, а также большие пальцы их правых рук и большие пальцы их правых ног. [13]
В шестом чтении Бог обещал встретиться и поговорить с Моисеем и израильтянами там, пребывать среди израильтян и быть их Богом. [14]
В седьмом чтении Бог повелел Моисею сделать жертвенник для курения из акации, покрытый золотом, — иногда его называют Золотым жертвенником. [15]
Евреи, читающие Тору согласно трехлетнему циклу чтения Торы, читают главу по следующему графику: [16]
Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих библейских источниках: [17]
Вот образец наставлений и конструкции Скинии и ее утвари:
Священническая история Скинии в Исходе 25–27 перекликается с Священнической историей творения в Бытии 1:1–2:3. [18] Поскольку история творения разворачивается в течение семи дней, [19] инструкции о Скинии разворачиваются в семи речах. [20] И в рассказах о творении, и в Скинии текст отмечает завершение задачи. [21] И в творении, и в Скинии проделанная работа рассматривается как хорошая. [22] И в творении, и в Скинии, когда работа завершена, Бог предпринимает действие в знак признания. [23] И в творении, и в Скинии, когда работа завершена, призывается благословение. [24] И в творении, и в Скинии Бог объявляет что-то «святым». [25]
Язык, используемый для описания строительства Скинии, параллелен языку, используемому в истории сотворения мира. [26] В светильнике было семь свечей, [27] Аарон носил семь священных облачений, [28] рассказ о строительстве Скинии намекает на рассказ о сотворении мира, [29] и Скиния была завершена в первый день Нового года. [30] Исход 25:1–9 и 35:4–29 перечисляют семь видов веществ — металлы, пряжу, кожи, дерево, масло, специи и драгоценные камни, — что означает совокупность запасов. [31]
Левит 24:1–4 перекликается с заповедью Исхода 27:20 об уходе за Менорой и развивает ее.
Священнические одежды из Исхода 28:2–43 находят отражение в Псалме 131:9, где псалмопевец увещевает: «Да облекутся священники Твои в правду», и в Псалме 131:16, где Бог обещает: «И священников ее облеку во спасение». [32] Франц Делич интерпретировал это так, что священники будут характеризоваться поведением, которое будет соответствовать Божьей воле, и что священники не просто будут осуществлять спасение инструментально, но лично обладать им и провозглашать его всем своим внешним видом. [33]
В еврейской Библии Урим и Туммим упоминаются в Исходе 28:30; Левите 8:8; Числах 27:21; Второзаконии 33:8; 1 Царств 14:41 («Таммим») и 28:6; Ездре 2:63; и Неемии 7:65; и могут упоминаться в ссылках на «священные принадлежности» в Числах 31:6 и Эфоде в 1 Царств 14:3 и 19; 23:6 и 9; и 30:7–8; и Осии 3:4.
Тора упоминает комбинацию уха, большого пальца и пальца ноги в трех местах. В Исходе 29:20 Бог дал Моисею указания, как посвящать священников, сказав ему убить барана, взять немного его крови и помазать ею кончик правого уха Аарона и его сыновей, большой палец их правой руки и большой палец их правой ноги, а оставшейся кровью побрызгать на жертвенник вокруг. А затем Левит 8:23–24 сообщает, что Моисей следовал указаниям Бога, чтобы посвящать Аарона и его сыновей. Затем Левит 14:14, 17, 25 и 28 излагает похожую процедуру очищения человека с кожным заболеванием ( צָּרַעַת , tzara'at ). В Левите 14:14 Бог повелел священнику в день очищения человека взять немного крови жертвы повинности и помазать ею мочку правого уха, большой палец правой руки и большой палец правой ноги очищаемого. А затем в Левите 14:17 Бог повелел священнику помазать елеем мочку правого уха, большой палец правой руки и большой палец правой ноги очищаемого поверх крови жертвы повинности. И, наконец, в Левите 14:25 и 28 Бог повелел священнику повторить процедуру на восьмой день, чтобы завершить очищение человека.
В описании жертвенника в Исходе 30:10 предвосхищается цель Йом Киппура, изложенная в Левите 16:6, 16 и 30–34 и отраженная в Левите 23:27–28 в перечислении праздников.
Парашах обсуждается в следующих ранних нераввинских источниках: [34]
Бен Сира писал о великолепии одежд первосвященника в Исходе 28, говоря: «Как славен он был... когда вышел из Дома завесы. Как утренняя звезда среди облаков, как полная луна в праздничный сезон; как солнце, сияющее над Храмом Всевышнего, как радуга, сияющая в великолепных облаках». [35]
Иосиф Флавий интерпретировал льняное облачение в Исходе 28:5 как обозначение земли, поскольку лен вырастает из земли. Иосиф Флавий интерпретировал Эфод четырех цветов: золотого, синего, пурпурного и червленого в Исходе 28:6 как обозначение того, что Бог создал вселенную из четырех элементов, с переплетенным золотом, чтобы показать великолепие, которым все освещается. Иосиф Флавий видел камни на плечах первосвященника в Исходе 28:9–12 как представляющие солнце и луну. Он интерпретировал нагрудник Исхода 28:15–22 как напоминающий землю, имеющую серединное место мира, а пояс, охватывающий первосвященника, как обозначение океана, который окружает мир. Он интерпретировал 12 камней Эфода в Исходе 28:17–21 как представляющие месяцы или знаки Зодиака . Он интерпретировал золотые колокольчики и гранаты, которые, как говорится в Исходе 28:33–35, висели на краях одежд первосвященника, как гром и молнию соответственно. А Иосиф Флавий видел синий цвет на головном уборе в Исходе 28:37 как символ небес, «ибо как иначе имя Бога могло быть написано на нем?» [36]
Иосиф Флавий рассказывал, что когда Александр Македонский увидел издалека множество священников в белых льняных одеждах и первосвященника в пурпурной и багряной одежде с золотой пластиной на голове, Александр приветствовал первосвященника, вспомнив, что видел его в видении. [37]
Иосиф Флавий сообщал, что Урим и Тумин перестали светить за 200 лет до его дней, поскольку Бог был недоволен нарушениями Божьего закона. [38]
Филон учил, что повеление Исхода 29:20 наносить кровь барана на правое ухо священников, большой палец правой руки и большой палец правой ноги означало, что совершенный человек должен быть чист в каждом слове, каждом действии и всей жизни. Ибо ухо символизировало слух, которым люди судят о словах, рука символизировала действие, а нога символизировала путь, по которому человек идет по жизни. И поскольку каждый из них является конечностью правой стороны тела, Филон представлял, что Исход 29:20 учит, что человек должен трудиться, чтобы достичь улучшения во всем с ловкостью и удачей, как лучник целится в цель. [39]
Парашах обсуждается в следующих раввинских источниках эпохи Мишны и Талмуда : [ 40]
Мидраш учил , что Бог считает изучение структуры святилища эквивалентом его восстановления. [41]
Рабби Иосия учил, что выражение «они возьмут для тебя» ( וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ , в'йиху эйлейха ) в Исходе 27:20 было повелением Моисею брать из общественных фондов, в отличие от выражения «сделай для себя» ( עֲשֵׂה לְךָ , aseih lecha ) в Числах 10:2, это было повеление Моисею взять из своих собственных средств. [42]
Мишна утверждала, что можно было бы сделать вывод, что для приношений потребуется чистейшее оливковое масло, поскольку если Менора, масло которой не ели, требовала чистого оливкового масла, насколько же больше этого требовали приношения, масло которых ели. Но Исход 27:20 гласит: «чистое оливковое масло, выбитое для света», но не «чистое оливковое масло, выбитое для приношений», чтобы прояснить, что такая чистота требовалась только для Меноры, а не для приношений. [43] Мишна учила, что было три урожая оливок, и каждый урожай давал три вида масла (всего девять видов масла). Первый урожай оливок собирали с вершины дерева; их толкли и складывали в корзину ( раввин Иуда сказал, вокруг внутренней части корзины), чтобы получить первое масло. Затем оливки прессовали под балкой (раввин Иуда сказал, камнями), чтобы получить второе масло. Затем оливки измельчали и снова прессовали, чтобы получить третье масло. Только первое масло подходило для Меноры, в то время как второе и третье предназначались для хлебных приношений. Второй урожай — это когда оливки на уровне крыши собирали с дерева; их толкли и клали в корзину (рабби Иуда сказал, вокруг внутренней части корзины), чтобы получить первое масло (второго урожая). Затем оливки прессовали балкой (рабби Иуда сказал, камнями), чтобы получить второе масло (второго урожая). Затем оливки измельчали и снова прессовали, чтобы получить третье масло. И снова, со вторым урожаем, только первое масло подходило для Меноры, в то время как второе и третье предназначались для хлебных приношений. Третий урожай — это когда последние оливки с дерева упаковывали в чан, пока они не перезревали. Затем эти оливки поднимали и сушили на крыше, а затем толкли и клали в корзину (рабби Иуда сказал, вокруг внутренней части корзины), чтобы получить первое масло. Затем оливки прессовали с помощью балки (раввин Иуда сказал камнями), чтобы получить второе масло. А затем их измельчали и снова прессовали, чтобы получить третье масло. И снова, с третьим урожаем, только первое масло подходило для Меноры, в то время как второе и третье были для жертвоприношений. [44]
Мишна учила, что перед Менорой был камень с тремя ступенями, на котором стоял священник, чтобы поправлять огни. Священник оставлял кувшин с маслом на второй ступеньке. [45]
Мидраш учил, что светильники Скинии Меноры были копиями небесных светильников. Мидраш учил, что все, что Бог создал на небесах, имеет копию на земле. Так, Даниил 2:22 сообщает: «И свет обитает у [Бога]» на небесах. В то время как внизу на земле, Исход 27:20 предписывает: «Чтобы они приносили вам чистое оливковое масло, выбитое для освещения». (Таким образом, поскольку все, что вверху, также и внизу, Бог обитает на земле так же, как Бог обитает на небе.) Мидраш учил, что Бог ценит то, что внизу, дороже того, что вверху, потому что Бог оставил то, что на небесах, чтобы спуститься и обитать среди тех, что внизу, как сообщает Исход 25:8: «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди них». [46]
Ссылаясь на Исход 27:20, Гемара учила, что видеть во сне оливковое масло предвещает увидеть свет Торы. [47]
Мидраш толковал Исход 27:20, чтобы объяснить, почему Израиль , по словам Иеремии 11:16, был подобен «лиственной маслине». Мидраш учил, что так же, как маслину бьют, измельчают, связывают веревками, и затем она, наконец, дает свое масло, так и народы бьют, заключают в тюрьму, связывают и окружают Израиль, и когда, наконец, Израиль раскаивается в своих грехах, Бог отвечает ему. Мидраш предлагал второе объяснение: Как все жидкости смешиваются одна с другой, но масло отказывается это делать, так и Израиль сохраняет себя обособленным, как заповедано во Второзаконии 7:3. Мидраш предлагал третье объяснение: Как масло всплывает на поверхность даже после того, как оно смешано со всякой жидкостью, так и Израиль, пока он исполняет волю Божию, будет вознесен Богом, как сказано во Второзаконии 28:1. Мидраш предложил четвертое объяснение: как масло дает свет, так и Храм в Иерусалиме давал свет всему миру, как сказано в Исаии 60:3. [48]
.jpg/1280px-Book_of_Exodus_Chapter_26-6_(Bible_Illustrations_by_Sweet_Media).jpg)
Мидраш учил, что Бог повелел Моисею зажечь светильник в Скинии не потому, что Бог нуждался в свете, а для того, чтобы израильтяне могли дать свет Богу, как Бог дал свет израильтянам. Мидраш сравнивал это со случаем зрячего человека, идущего вместе со слепым. Видящий человек предложил вести слепого. Когда они пришли домой, зрячий человек попросил слепого зажечь для него светильник и осветить его путь, чтобы слепой больше не был обязан зрячему человеку за то, что сопровождал слепого в пути. Видящий человек в этой истории — Бог, поскольку 2 Паралипоменон 16:9 и Захария 4:10 говорят: «Ибо очи Господа обозревают всю землю». И слепой человек - это Израиль, как сказано в Исаии 59:10: «Мы ощупью ходим по стене, как слепые, и ощупью ходим, как безглазые; спотыкаемся в полдень, как в сумерки» (и израильтяне споткнулись в вопросе о Золотом Тельце в полдень). Бог осветил путь израильтянам (после того, как они споткнулись с Тельцом) и повел их, как сказано в Исходе 13:21: «И шел Господь пред ними днем». И затем, когда израильтяне собирались построить Скинию, Бог позвал Моисея и попросил его в Исходе 27:20: «чтобы они принесли вам чистого оливкового масла». [49]
Другой мидраш учил, что слова Торы дают свет тем, кто их изучает, но те, кто не занимается Торой, спотыкаются. Мидраш сравнивал это с теми, кто стоит в темноте; как только они начинают идти, они спотыкаются, падают и бьются лицом о землю — все потому, что у них нет светильника в руке. То же самое и с теми, у кого нет Торы; они сталкиваются с грехом, спотыкаются и умирают. Мидраш также учил, что те, кто изучает Тору, излучают свет, где бы они ни были. Цитируя Псалом 118:105: «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей» и Притчи 20:27: «Дух человека — светильник Господень», мидраш учил, что Бог предлагает людям позволить светильнику Божьему (Торе) быть в их руке, а их светильнику (их душам) быть в руке Божьей. Светильник Божий – это Тора, как сказано в Притчах 6:23: «Ибо заповедь есть светильник, и учение – свет». Заповедь – это «светильник», потому что те, кто исполняют заповедь, зажигают свет перед Богом и оживляют свои души, как сказано в Притчах 20:27: «Светильник Господень – дух человека». [50]
Бараита учил , что они использовали изношенные брюки первосвященника, чтобы сделать фитили для Храмовой Меноры, а изношенные брюки обычных священников — для подсвечников за пределами Храма. Читая слова «чтобы лампада горела постоянно» в Исходе 27:20, раввин Самуил бар Исаак пришел к выводу, что необычное слово לְהַעֲלֹת , lehaalot , буквально «заставлять подниматься», означало, что фитиль должен был позволить пламени подняться самому. И таким образом раввины пришли к выводу, что никакой другой материал, кроме льна — как в тонком полотне одежды первосвященника — не позволил бы пламени подняться самому. [51] Аналогичным образом, Рами бар Хама вывел из использования слова לְהַעֲלֹת , lehaalot , в Исходе 27:20, что пламя Меноры должно было подняться само по себе, а не с помощью других средств (таких как регулировка священниками). Таким образом, Рами бар Хама учил, что фитили и масло, которые, как учили Мудрецы, нельзя зажигать в субботу, также нельзя зажигать в Храме. [52] Однако Гемара бросила вызов Рами бар Хаме, сославшись на Мишну [53] , в которой говорилось, что изношенные штаны и пояса священников рвутся и используются для зажигания светильников для празднования Водочерпания. Гемара утверждала, что, возможно, этот праздник был другим . Гемара противопоставила это учению Раббы бар Масны, который учил, что изношенные священнические одежды рвутся и превращаются в фитили для Храма. И Гемара разъяснила, что имелись в виду льняные одежды. [52]
Бараита учил, что Исход 27:21, «Аарон и сыновья его приведут его в порядок, чтобы он горел от вечера до утра», означает, что Бог поручил им снабдить Менору необходимым количеством масла, чтобы она могла гореть от вечера до утра. [54] И мудрецы подсчитали, что полбревна масла (примерно 5 унций) будет гореть от вечера до утра. Гемара сообщила, что некоторые говорили, что они вычислили это, уменьшив первоначальное количество масла, сначала наполнив каждую лампу большим количеством масла и, обнаружив утром, что в лампе все еще есть масло, постепенно уменьшая количество, пока не дойдут до половины бревна. Другие говорили, что они вычислили это, увеличив его, сначала наполнив лампу небольшим количеством масла, а на следующий вечер увеличив количество масла, пока не дойдут до стандарта в полбревна. Те, кто сказал, что они вычислили его, увеличив количество масла, сказали, что Тора учитывает ресурсы израильтян, и расчет, используя большее количество масла в первую очередь, тратит масло, которое все еще было в лампе утром. А те, кто сказал, что они вычислили его, уменьшив его, сказали, что не было скупости в месте богатства, Святилище. [55]
Бараита сообщила, что другое толкование гласит, что Исход 27:21 учит, что никакая другая служба не может быть действительной с вечера до утра, кроме зажигания Меноры. Ибо Исход 27:21 говорит: «Аарон и сыновья его должны привести ее в порядок, чтобы она горела с вечера до утра», и это подразумевает, что «она» — и ничто другое — будет с вечера до утра. [54] Таким образом, Гемара пришла к выводу, что ничего не может произойти после зажигания огней, и, следовательно, заклание пасхальной жертвы должно произойти до этого. И Гемара сравнила сжигание благовоний с зажиганием Меноры, утверждая, что так же, как никакая служба не может следовать за зажиганием Меноры, так никакая служба не может следовать за сжиганием благовоний. [56] И поскольку Гемара сравнивает воскурение благовоний с зажиганием Меноры, она также приходит к выводу, что так же, как во время зажигания Меноры происходило воскурение благовоний, так и во время очистки Меноры также происходило воскурение благовоний. [57]
В Исходе 28:1 Бог избрал Аарона и его сыновей, чтобы они служили Богу в служении священников. Гиллель учил, что Аарон любил мир и стремился к миру, любил своих собратьев и приближал их к Торе. [58] Рабби Симеон бен Йохай учил, что поскольку Аарон, по словам Исхода 4:14, «радовался в сердце своем» успеху Моисея, по словам Исхода 28:30, «наперсник суда, Урим и Туммим... будут на сердце Аарона». [59] Рабби Симеон бен Йохай сказал, что есть три короны — корона царства, корона священства и корона Торы. Корона Торы превосходит все их. Если люди обретают Тору, это как если бы они обретали все три короны. [60]
.jpg/1280px-Book_of_Exodus_Chapter_33-1_(Bible_Illustrations_by_Sweet_Media).jpg)
Интерпретируя повеление Бога в Исходе 28:1, мудрецы рассказали, что когда Моисей спустился с горы Синай, он увидел, как Аарон придавал форму золотому тельцу молотом. Аарон на самом деле намеревался задержать народ, пока Моисей не спустится, но Моисей подумал, что Аарон участвует в грехе, и разгневался на него. Поэтому Бог сказал Моисею, что Бог знает, что намерения Аарона были благими. Мидраш сравнивал это с принцем, который стал психически неуравновешенным и начал копать, чтобы подорвать дом своего отца. Его наставник сказал ему не утомлять себя, а позволить ему копать. Когда царь увидел это, он сказал, что он знает, что намерения наставника были благими, и объявил, что наставник будет править дворцом. Точно так же, когда израильтяне сказали Аарону в Исходе 32:1: «Сделай нам бога», Аарон ответил в Исходе 32:1: «Снимите золотые серьги, которые в ушах твоих жен, твоих сыновей и твоих дочерей, и принесите ко мне». И Аарон сказал им, что, поскольку он священник, они должны позволить ему сделать это и принести жертву, все с намерением задержать их, пока Моисей не сможет спуститься. Поэтому Бог сказал Аарону, что Бог знает намерение Аарона, и что только Аарон будет иметь суверенитет над жертвами, которые принесут израильтяне. Поэтому в Исходе 28:1 Бог сказал Моисею: «И приведи к Аарону брата твоего и сынов его с ним из среды сынов Израилевых, чтобы они служили Мне в священнослужении». Мидраш рассказывает, что Бог сказал это Моисею несколько месяцев спустя в самой Скинии, когда Моисей собирался посвятить Аарона в его служение. Раввин Леви сравнил это с другом царя, который был членом императорского кабинета и судьей. Когда царь собирался назначить губернатора дворца, он сказал своему другу, что намерен назначить брата друга. Поэтому Бог сделал Моисея управляющим дворца, как сообщается в Числах 7:7: «Мой раб Моисей... доверен во всем доме Моем», и Бог сделал Моисея судьей, как сообщается в Исходе 18:13: «Моисей сел судить народ». И когда Бог собирался назначить первосвященника, Бог уведомил Моисея, что это будет его брат Аарон. [61]
Мишна суммировала священнические одежды, описанные в Исходе 28, говоря, что «первосвященник совершает служение в восьми одеждах, а рядовой священник в четырех: в тунике, панталонах, митре и поясе. Первосвященник добавляет к ним нагрудник, фартук, мантию и налобную повязку. И первосвященник носил эти восемь одежд, когда вопрошал об Уриме и Туммиме». [62]
Раввин Йоханан назвал свои одежды «моей честью». Раввин Аха бар Абба сказал от имени рабби Йоханана, что Левит 6:4, «И он должен снять с себя одежду свою и надеть другую одежду», учит, что смена одежды является актом чести в Торе. А школа рабби Ишмаэля учила, что Тора учит нас манерам: в одежде, в которой человек готовил кушанье для своего господина, он не должен наливать чашу вина своему господину. Раввин Хийя бар Абба сказал от имени рабби Йоханана, что для ученого позорно выходить на рынок в заплатанной обуви. Гемара возразила, что рабби Аха бар Ханина вышел таким образом; рабби Аха сын рава Нахмана разъяснил, что запрет касается заплат на заплатах. Раввин Хийя бар Абба также сказал от имени раввина Иоханана, что любой ученый, имеющий жирное пятно на одежде, достоин смерти, поскольку Мудрость говорит в Притчах 8:36: «Все ненавидящие меня ( מְשַׂנְאַי , mesanne'ai ) любят (заслуживают) смерть», и мы должны читать не מְשַׂנְאַי , mesanne'ai , а משׂניאי , masni'ai (которые делают меня ненавистным, то есть презираемым). Таким образом, ученый, который не гордится своей внешностью, навлекает презрение на ученость. Равина учил, что это было сказано о толстом пятне (или, как говорят другие, о пятне крови). Гемара согласовала два мнения, научив, что одно относится к верхней одежде, другое — к нижнему белью. Раввин Хийя бар Абба также сказал от имени раввина Иоханана, что в Исайи 20:3: «Как раб Мой Исайя ходил нагим и босым», «нагим» означает в изношенной одежде, а «босым» означает в заплатанной обуви. [63]
В Вавилонском Талмуде рассказывается история о том, как описание одежд первосвященника в Исходе 28:4 побудило нееврея принять иудаизм . Нееврей попросил Шаммая обратить его в иудаизм при условии, что Шаммай назначит его первосвященником. Шаммай оттолкнул его линейкой строителя. Затем нееврей пошел к Гиллелю, который обратил его. Затем новообращенный прочитал Тору, и когда он дошел до предписания в Числах 1:51, 3:10 и 18:7 о том, что «простой человек, который приблизится, должен быть предан смерти», он спросил Гиллеля, к кому относится это предписание. Гиллель ответил, что оно относится даже к Давиду , царю Израиля, который не был священником. Вслед за этим новообращенный рассуждал a fortiori , что если предписание применялось ко всем (несвященническим) израильтянам, которых в Исходе 4:22 Бог назвал «моим первенцем», то насколько же больше предписание применялось бы к простому новообращенному, который пришел к израильтянам только со своим посохом и сумкой. Затем новообращенный вернулся к Шаммаю, процитировал предписание и заметил, как абсурдно было с его стороны просить Шаммая назначить его первосвященником. И он предстал перед Гиллелем и благословил его за то, что он привел его под крылья Божественного Присутствия. [64]
Рав Нахман от имени раввина Маны отметил, что слова Исхода 28:5: « И получат золото, синету, пурпур и червленицу и крученый виссон» относятся к получателям во множественном числе (подразумевая не менее двух), и рассудил, что стих таким образом подтверждает предписание Мишны [65] не назначать менее двух человек на государственную должность по надзору за имущественными вопросами. [66]
Раввин Хама бар Ханина интерпретировал слова «плетеные ( שְּׂרָד , serad ) одежды для служения в святом месте» в Исходе 35:19 как учение о том, что если бы не священнические одежды, описанные в Исходе 28 (и искупление, достигаемое с помощью одежд или священников, которые их носили), то ни один остаток ( שָׂרִיד , sarid ) евреев не выжил бы. [67]
Аналогично, Гемара сообщала, что священнические одежды осуществляли искупление. Рабби Ханина учил, что головной убор искупает высокомерие, поскольку было логично, что предмет, надетый на голову священника, искупает дело возвышенного сердца. Гемара учила, что пояс искупает мысли сердца, поскольку он искупает грехи, происходящие там, где его носили, на сердце, как сообщает Исход 28:30: «И вложи в наперсник судный Урим и Туммим; и да будет он на сердце Аарона, когда он будет представать пред Господом; и будет Аарон носить суд сынов Израилевых на сердце своем пред Господом постоянно». Наперсник искупает неправильные суды, как говорится в Исход 28:15: «И сделай наперсник судный». Эфод первосвященника искупал идолопоклонство, как слова Осии 3:4, "И без эфода или терафима ", подразумевают, что когда не было эфода, то грех терафима, то есть идолопоклонства, был обнаружен. Одеяние первосвященника искупало злобную речь, как звон колокольчиков одеяния искупал звук злобной речи. Наконец, передняя пластина первосвященника искупала наглость. [68]
Аналогичным образом, ссылаясь на Мишну Йома [62] , раввин Симон объяснил, что туника священников искупала тех, кто носил смесь шерсти и льна ( שַׁעַטְנֵז , шаатнез , запрещенный Второзаконием 22:11), как сказано в Бытии 37:3: «И сделал он ему разноцветную одежду» (а Иерусалимский Талмуд объяснил, что одежда Иосифа была похожа на одежду из запрещенной смеси). Штаны искупали нецеломудрие, как сказано в Исходе 28:42: «И сделай им нижние одежды из льна, чтобы покрыть плоть наготы их». Головной убор искупал высокомерие, как сказано в Исходе 29:6: «И возложи кидар на голову его». Некоторые говорили, что пояс искупает кривых сердцем, а другие говорили, что воров. Рабби Леви сказал, что пояс был 32 локтя в длину (около 48 футов), и что священник наматывал его вперед и назад, и это было основанием для утверждения, что он должен был искупать кривых сердцем (так как числовое значение еврейского слова, обозначающего сердце, равно 32). Тот, кто говорил, что пояс искупает воров, утверждал, что, поскольку пояс был пустым, он напоминал воров, которые делают свое дело тайно, пряча украденное в нишах и пещерах. Нагрудник искупает тех, кто извращает правосудие, как сказано в Исходе 28:30: «И надень наперсник суда». Эфод искупает идолопоклонников, как сказано в Осии 3:4: «и без эфода или терафима». Раввин Симон учил от имени раввина Натана, что эта мантия искупает два греха: непреднамеренное убийство (для которого Тора предусмотрела города убежища ) и злую речь. [69]
Мантия искупала злую речь колокольчиками по ее бахроме, как говорится в Исходе 28:34–35: «Золотой колокольчик и гранат, золотой колокольчик и гранат, по подолу мантии кругом. И будет она на Аароне в служении, и голос ее будет слышен». Исход 28:34–35, таким образом, подразумевает, что этот звук искупал звук злых речей. Строго говоря, нет искупления для того, кто непреднамеренно убивает человека, но Тора предоставляет средство искупления смертью первосвященника, как говорится в Числах 35:28: «После смерти первосвященника убийца может вернуться в землю своего владения». Некоторые говорили, что налобная пластина искупала бесстыдных, в то время как другие говорили, что для богохульников. Те, кто утверждал, что она искупает бесстыдных, вывели это из похожего использования слова «лоб» в Исходе 28:38, где говорится о налобной пластине: «И да будет она на челе Аарона», и Иеремии 3:3, где говорится: «У тебя был лоб блудницы, ты отказалась стыдиться». Те, кто утверждал, что налобная пластина искупает богохульников, вывели это из похожего использования слова «лоб» в Исходе 28:38 и 1 Царств 17:48, где говорится о Голиафе : «И камень вонзился ему в лоб». [69]
Бараита интерпретировал термин «его облегающая льняная одежда» ( מִדּוֹ , mido ) в Левите 6:3, чтобы показать, что каждая священническая одежда в Исходе 28 должна была быть подогнана под конкретного священника и не должна была быть ни слишком короткой, ни слишком длинной. [70]
Раввины учили в бараите, что мантия ( מְעִיל , me'il ), упомянутая в Исходе 28:4, была полностью из бирюзы ( תְּכֵלֶת , techelet ), как сказано в Исходе 39:22: «И сделал мантию эфода тканой работы, всю из бирюзы». Они сделали ее подолы из бирюзовой, пурпурной и малиновой шерсти, скрученной вместе и сформированной в форме гранатов, чьи зевы еще не открылись (как перезрелые гранаты слегка открываются) и в форме конусов шлемов на головах детей. Семьдесят два колокольчика с 72 языками были подвешены к мантии, по 36 с каждой стороны (спереди и сзади). Раввин Доса (или другие говорят, Иуда Князь ) сказал от имени раввина Иуды, что всего было 36 колоколов, по 18 с каждой стороны. [71]
Раввин Элеазар вывел из слов «чтобы нагрудник не снимался с ефода» в Исходе 28:28, что тот, кто снимал нагрудник с фартука, получал наказание в виде ударов плетью. Рав Аха бар Яаков возразил, что, возможно, Исход 28:28 имел в виду просто указание израильтянам надежно закрепить нагрудник, чтобы он «не снимался». Но Гемара отметила, что Исход 28:28 не говорит просто «чтобы он не снимался». [72]
Мишна учила, что первосвященник спрашивал об Уриме и Туммиме, упомянутых в Исходе 28:30, только для царя, для двора или для того, в ком нуждалась община. [62]
Бараита объяснил, почему Урим и Туммим, упомянутые в Исходе 28:30, были названы такими именами: Термин «Урим» похож на еврейское слово, означающее «свет», и поэтому он был назван «Урим», потому что он освещал. Термин «Туммим» похож на еврейское слово там, означающее «быть полным», и поэтому он был назван «Туммим», потому что его предсказания исполнились. Гемара обсудила, как они использовали Урим и Туммим: Рабби Иоханан сказал, что буквы камней в нагруднике выделялись, чтобы составить ответ. Реш Лакиш сказал, что буквы соединялись друг с другом, чтобы составить слова. Но Гемара отметила, что еврейская буква צ , tsade , отсутствовала в списке 12 колен Израиля. Рабби Самуил бар Исаак сказал, что камни нагрудника также содержали имена Авраама, Исаака и Иакова. Но Гемара отметила, что еврейская буква ט , тэт , также отсутствовала. Рав Аха бар Яаков сказал, что они также содержали слова: «Колена Йешуруна». Гемара учила, что хотя указ пророка может быть отменен, указ Урима и Туммима не может быть отменен, как сказано в Числах 27:21: «По суду Урима». [73]
.jpg/1280px-Book_of_Exodus_Chapter_29-6_(Bible_Illustrations_by_Sweet_Media).jpg)
Пирке де-рабби Элиезер учил, что когда Израиль согрешил в отношении заклятых вещей, как сообщается в Иисусе Навине 7:11, Иисус Навин посмотрел на 12 камней, соответствующих 12 коленам, которые были на нагруднике первосвященника. Для каждого колена, которое согрешило, свет его камня стал тусклым, и Иисус Навин увидел, что свет камня для колена Иуды стал тусклым. Так Иисус Навин узнал, что колено Иуды согрешило в отношении заклятых вещей. Аналогично, Пирке де-рабби Элиезер учил, что Саул увидел, как филистимляне обратились против Израиля, и он знал, что Израиль согрешил в отношении запрета. Саул посмотрел на 12 камней, и для каждого колена, которое следовало закону, его камень (на нагруднике первосвященника) засиял своим светом, и для каждого колена, которое согрешило, свет его камня был тусклым. И узнал Саул, что колено Вениаминова нарушило запрет. [74]
Реш Лакиш прочитал слова из 2 Царств 21:1: «И Давид взыскал лица Господа», чтобы сообщить, что Давид вопрошал посредством Урима и Туммима. [75]
Мишна сообщает, что со смертью прежних пророков Урим и Туммим прекратили свое существование. [76] В этой связи Гемара сообщает о различных взглядах на то, кем были прежние пророки. Рав Хуна сказал, что это были Давид, Самуил и Соломон . Рав Нахман сказал, что во времена Давида они иногда добивались успеха, а иногда нет (получая ответ от Урима и Туммима), поскольку Садок консультировался с ними и преуспел, в то время как Авиафар консультировался с ними и не преуспел, как сообщает 2 Царств 15:24: «И пошел Авиафар». (Он ушел из священства, потому что Урим и Туммим не дали ему ответа.) Рабба бар Самуил спросил, относится ли сообщение 2 Паралипоменон 26:5: «И он (царь Иудейский Озия ) обратился к Богу во все дни Захарии , который имел разумение в видении Бога», не к Уриму и Туммиму. Но Гемара ответила, что Озия сделал это через пророчество Захарии. Бараита сказал, что когда первый Храм был разрушен, Урим и Туммим прекратились, и объяснил Ездру 2:63 (сообщающий о событиях после возвращения евреев из Вавилонского плена ): «И сказал им правитель, чтобы они не ели великой святыни, доколе не восстанет священник с Уримом и Туммимом», как ссылку на отдаленное будущее, как когда говорят о времени Мессии . Рав Нахман пришел к выводу, что термин «прежние пророки» относится к периоду до Аггея , Захарии и Малахии , которые были более поздними пророками. [77] А Иерусалимский Талмуд учил, что «прежние пророки» относятся к Самуилу и Давиду, и, таким образом, Урим и Туммим также не функционировали в период Первого Храма. [78]
Раввин Ханина бен Гамалиэль интерпретировал слова «полностью синий ( תְּכֵלֶת , tekhelet )» в Исходе 28:31 как наставление о том, что синяя краска, используемая для проверки краски, непригодна для дальнейшего использования для окрашивания синей, tekhelet нити цицита , интерпретируя слово «полностью» как «полная сила». Но раввин Иоханан бен Дахабай учил, что даже второе окрашивание с использованием той же краски является действительным, читая слова «и алый» ( וּשְׁנִי תוֹלַעַת , ushni tolalat ) в Левите 14:4 как «вторая [окраска] красной шерсти». [79]
Гемара сообщила, что некоторые интерпретировали слова «тканая работа» в Исходе 28:32 как учение о том, что все священнические одежды были сделаны полностью ткачеством, без иголок. Но Абайе интерпретировал высказывание Реш Лакиша и бараита как учение о том, что рукава священнических одежд были сотканы отдельно, а затем прикреплены к одежде с помощью иголок, и рукава доходили до запястья священника. [80]
Рехава сказал от имени Рава Иуды , что тот, кто разорвал священническую одежду, подлежит наказанию плетью, поскольку Исход 28:32 говорит: «чтобы она не разорвалась». Рав Аха бар Яаков возразил, что, возможно, Исход 28:32 имел в виду указание израильтянам сделать подгиб, чтобы одежда не порвалась. Но Гемара отметила, что Исход 28:32 не просто говорит: «чтобы она не порвалась». [72]
На основании Исхода 28:35: «Его голос будет слышен, когда он войдет в святилище пред Господом», раввин Йоханан всегда объявлял о своем присутствии, когда он входил в чужое место. [81]
Барайта учил, что золотая головная пластина Исхода 28:36–38 была шириной в два пальца и простиралась вокруг лба первосвященника от уха до уха. Барайта учил, что на ней было написано две строки, с четырехбуквенным именем Бога יהוה на верхней строке и «святыня» ( קֹדֶשׁ לַ , kodesh la ) на нижней строке. Но раввин Элиэзер, сын раввина Хосе, сказал, что он видел ее в Риме (куда ее перевезли после разрушения Храма), и «святыня Господу» ( קֹדֶשׁ לַיהוה ) было написано в одну строку. [82]
Раввин (Иуда Князь) учил, что нет никакой разницы между туникой, поясом, тюрбаном и штанами первосвященника и обычного священника в Исходе 28:40–43, за исключением пояса. Рабби Элеазар, сын раввина Симеона, учил, что не было даже никакого различия в поясе. Равин сообщил, что все согласны с тем, что в Йом-Киппур пояс первосвященника был сделан из тонкого льна (как указано в Левите 16:4), а в остальное время года пояс был сделан из шерсти и льна ( шатнез ) (как указано в Исходе 39:29). Разница касалась только пояса обычного священника, как в День искупления, так и в остальное время года. Относительно этого раввин сказал, что он был сделан из шерсти и льна, а раввин Элеазар, сын раввина Симеона, сказал, что он был сделан из тонкого льна. [83]
Бараита учил, что штаны священников из Исхода 28:42 были похожи на штаны всадников, доходящие до колен, и спускающиеся до бедер. Они имели шнурки, но не имели подкладки ни сзади, ни спереди (и поэтому сидели свободно). [84]
Мидраш учил, что когда Богу было угодно, Он призвал к искуплению за Золотого Тельца через мужчину, как в Исходе 29:1, в отношении посвящения священников: «Возьмите одного молодого тельца ( פַּר , par )», а когда Богу было угодно, Бог призвал к искуплению через женщину, как в Числах 19:2: «Чтобы привели тебе рыжую телицу ( פָרָה , parah ) без порока, в которой нет порока...» [85]
.jpg/1280px-Book_of_Exodus_Chapter_29-1_(Bible_Illustrations_by_Sweet_Media).jpg)
Бараита учила, что священник, совершающий жертвоприношения без надлежащих священнических одежд, подлежит смерти от рук Небес. [86] Рабби Аббаху сказал от имени Рабби Иоханана (или некоторые говорят, что Рабби Элеазара, сына Рабби Симеона), что учение бараита было получено из Исхода 29:9, где говорится: «И опояшь их поясами, Аарона и его сыновей, и возложи на них тюрбаны; и будет у них священство по вечному уставу». Таким образом, рассуждала Гемара, когда они носили надлежащие священнические одежды, священники были облечены своим священством; но когда они не носили надлежащие священнические одежды, они были лишены своего священства и считались не-священниками, которые подлежали смерти, если они совершали священническое служение. [87]
Мидраш спрашивал: Поскольку Исход 29:9 сообщает, что уже было 70 старейшин Израиля, почему в Числах 11:16 Бог повелел Моисею собрать 70 старейшин Израиля? Мидраш пришел к выводу, что когда в Числах 11:1 народ роптал, говоря зло, и Бог послал огонь, чтобы пожрать часть лагеря, все эти предыдущие 70 старейшин были сожжены. Мидраш продолжал, что предыдущие 70 старейшин были уничтожены, как Надав и Авиуд , потому что они тоже вели себя легкомысленно, когда (как сообщается в Исходе 24:11) они видели Бога и неподобающим образом ели и пили. Мидраш учил, что Надав, Авиуд и 70 старейшин заслуживали смерти тогда, но поскольку Бог так любил давать Тору, Бог не хотел создавать беспорядок в то время. [88]
.jpg/1280px-Book_of_Exodus_Chapter_28-2_(Bible_Illustrations_by_Sweet_Media).jpg)
Мишна объясняет, как священники проводили обряды потрясания жертвы, описанные в Исходе 29:27: С восточной стороны жертвенника священник клал два хлеба на двух ягнят, просовывал под них обе руки и махал ими вперед и назад, вверх и вниз. [89]
Мудрецы интерпретировали слова Исхода 29:27, "которое потрясают и которое возносят", как наставление о том, что священник перемещал жертву вперед и назад, вверх и вниз. Поскольку Исход 29:27 таким образом сравнивает "вознесение" с "вознесением", мидраш пришел к выводу, что в каждом случае, когда священник потрясал, он также и возносил. [90]
Раввин Йоханан сделал вывод из ссылки в Исходе 29:29 на «священные одежды Аарона», что Числа 31:6 относятся к священническим одеждам, содержащим Урим и Туммим, когда сообщается, что «Моисей послал... Финееса, сына Елеазара, священника, на войну со священными сосудами». Но мидраш пришел к выводу, что Числа 31:6 относятся к Ковчегу Завета , на который ссылаются Числа 7:9, когда говорят: «служение святынь». [91]
Бараита отметил разницу в формулировках между Исходом 29:30, касательно посвящения первосвященника, и Левитом 16:32, касательно квалификации для совершения службы Йом-Киппур. Исход 29:29–30 говорит: «Священные одежды Аарона перейдут к его сынам после него, чтобы помазывать их и посвящать их; семь дней должен носить их сын, который является священником вместо него». Этот текст показал, что священник, который надел требуемое большее количество одежд и был помазан в каждый из семи дней, мог служить первосвященником. Однако Левит 16:32 говорит: «И священник, который будет помазан и который будет посвящен в священники вместо отца своего, будет совершать очищение». Барайта интерпретировала слова «Кто будет помазан и кто будет освящен», как означающие того, кто был помазан и освящен каким-либо образом (при условии, что он был освящен, даже если некоторые детали церемонии были опущены). Таким образом, барайта пришла к выводу, что если священник надел большее количество одежд только на один день и был помазан в каждый из семи дней, или если он был помазан только на один день и надел большее количество одежд в течение семи дней, ему также будет разрешено совершать службу Йом-Киппур. Отметив, что Исход 29:30 указывает на то, что большее количество одежд было необходимо в первую очередь в течение семи дней, Гемара спросила, какой текст Писания подтверждает предположение о том, что помазание в каждый из семи дней было в первую очередь обязательным. Гемара ответила, что можно сделать такой вывод из того факта, что для его исключения необходимо особое утверждение Торы. Или, в качестве альтернативы, можно сделать вывод из Исхода 29:29, где говорится: «И священные одежды Аарона будут после него сынам его, чтобы помазываться в них и посвящаться в них». Поскольку Исход 29:29 ставит помазание и надевание большего числа одежд на один уровень, следовательно, как надевание большего числа одежд требовалось в течение семи дней, так и помазание было обязательным в течение семи дней. [92]
Раввин Элиэзер интерпретировал слова: «И там Я встречусь с сынами Израиля, и [скиния] будет освящена славой Моей» в Исходе 29:43, как то, что Бог в будущем встретится с израильтянами и будет освящен среди них. Мидраш сообщает, что это произошло на восьмой день освящения скинии, как сообщается в Левите 9:1. И как сообщает Левит 9:24, «когда весь народ увидел, они закричали и упали на лица свои». [93]
Мехилта интерпретировала слова «И там Я встречусь с сынами Израилевыми, и он освятится славою Моею» в Исходе 29:43 как слова, на которые ссылался Моисей в Левите 10:3, когда сказал: «Вот что сказал Господь, говоря: «Через тех, кто близок ко Мне, Я освятлюсь»» [94].
Гемара интерпретировала сообщение в Исходе 29:43 о том, что Скиния «освятится славою Моею», как ссылку на смерть Надава и Авиуда. Гемара учила, что следует читать не «слава Моя» ( би-хеводи ), а «почтенные Мои» ( би-хевудай ). Таким образом, Гемара учила, что Бог сказал Моисею в Исходе 29:43, что Бог освятит Скинию через смерть Надава и Авиуда, но Моисей не понимал смысла Бога, пока Надав и Авиуд не умерли в Левите 10:2. Когда сыновья Аарона умерли, Моисей сказал Аарону в Левите 10:3, что сыновья Аарона умерли только для того, чтобы слава Божья могла быть освящена через них. Когда Аарон таким образом осознал, что его сыновья были удостоены чести у Бога, он замолчал, как сообщается в Левите 10:3: «И замолчал Аарон», и Аарон был вознагражден за свое молчание. [95]
Иисус Навин бен Леви истолковал слова Исхода 29:46: «И узнают, что Я Господь, Бог их, Который вывел их из земли Египетской, чтобы Мне обитать среди них», как учение о том, что израильтяне вышли из Египта только потому, что Бог предвидел, что они позже построят Богу Скинию. [96]
.jpg/1280px-Book_of_Exodus_Chapter_31-1_(Bible_Illustrations_by_Sweet_Media).jpg)
.jpg/1280px-Book_of_Exodus_Chapter_28-1_(Bible_Illustrations_by_Sweet_Media).jpg)
Раввин Хосе утверждал, что размеры внутреннего алтаря в Исходе 30:2 помогли интерпретировать размер внешнего алтаря. Раввин Иуда утверждал, что внешний алтарь был шире, чем думал раввин Хосе, в то время как раввин Хосе утверждал, что внешний алтарь был выше, чем думал раввин Иуда. Раввин Хосе сказал, что следует буквально читать слова Исхода 27:1: «пять локтей в длину и пять локтей в ширину». Но раввин Иуда отметил, что Исход 27:1 использует слово «квадратный» ( רָבוּעַ , ravua ), так же как Иезекииль 43:16 использует слово «квадратный» ( רָבוּעַ , ravua ). Раввин Иуда утверждал, что, как и в Иезекииле 43:16, измерение измерялось от центра (так что измерение описывало только один квадрант от общего числа), так и измерения Исхода 27:1 должны измеряться от центра (и таким образом, по мнению раввина Иуды, алтарь был 10 локтей с каждой стороны). Гемара объяснила, что мы знаем, что именно так следует понимать Иезекииля 43:16, потому что Иезекиль 43:16 говорит: «И очаг будет 12 локтей в длину и 12 локтей в ширину, квадратный», а Иезекиль 43:16 продолжает: «до четырех сторон его», уча, что измерение производилось от середины (интерпретируя «до» как указание на то, что от определенной точки было 12 локтей во всех направлениях, следовательно, от центра). Однако раввин Хосе рассуждал, что обычное использование слова «квадрат» относится к высоте алтаря. Рабби Иуда сказал, что следует буквально читать слова Исход 27:1: «И высота его должна быть три локтя». Но раввин Хосе отметил, что Исход 27:1 использует слово «квадрат» ( רָבוּעַ , ravua ), так же как Исход 30:2 использует слово «квадрат» ( רָבוּעַ , ravua, ссылаясь на внутренний алтарь). Раввин Хосе утверждал, что как в Исходе 30:2 высота алтаря была в два раза больше его длины, так и в Исходе 27:1 высоту следует читать как в два раза больше его длины (и, таким образом, алтарь был высотой 10 локтей). Раввин Иуда усомнился в выводе раввина Хосе, поскольку, если священники стояли на алтаре, чтобы совершать службу, на высоте 10 локтей над землей, люди видели бы их снаружи двора. Раввин Хосе ответил раввину Иуде, что в Числах 4:26 говорится: «И завесы двора, и завеса для двери ворот двора, которые у Скинии и у жертвенника кругом», уча, что так же, как Скиния была высотой 10 локтей, так и жертвенник был высотой 10 локтей; и Исход 38:14 говорит: «Завесы для одной стороны были пятнадцать локтей» (уча, что стены двора были высотой 15 локтей). Гемара объяснила, что согласно прочтению раввина Хосе, слова Исход 27:18, «И высота пять локтей», означали от верхнего края алтаря до верха завес. И согласно раввину Хосе, слова Исход 27:1, «и высота ее должна быть три локтя», означали, что было три локтя от края террасы (со стороны алтаря) до верха алтаря. Однако раввин Иуда допускал, что священника можно было видеть снаружи Скинии, но утверждал, что жертву в его руках нельзя было видеть. [97]
Мишна учила, что приношение благовоний из Исхода 30:7 не подлежит наказанию, связанному с употреблением в пищу недействительных приношений. [98]
Парашах обсуждается в следующих средневековых еврейских источниках: [99]
Интерпретируя Исход 28:2: «И сделай священные одежды Аарону, брату твоему, для великолепия и красоты», Нахманид учил, что одежды первосвященника соответствовали одеждам, которые носили монархи, когда была дана Тора. Таким образом, Нахманид учил, что «хитон клетчатой работы» в Исход 28:4 был царским одеянием, подобным тому, которое носила дочь Давида Фамарь во 2 Царств 13:18: «На ней была разноцветная одежда, ибо такие одежды носили дочери царя-девственницы». Митра в Исход 28:4 была известна среди монархов, как отмечает Иезекииль 21:31 в отношении падения царства Иудейского : «Снимется митра, и снимется венец». Нахманид учил, что эфод и нагрудник также были царскими одеждами, а пластина, которую первосвященник носил вокруг лба, была подобна короне монарха. Наконец, Нахманид отметил, что одежды первосвященника были сделаны из (словами Исхода 28:5) «золота», «сине-фиолетового» и «красно-фиолетового», которые все были символами царственности. [100]
Маймонид учил, что Бог избрал священников для служения в Скинии в Исходе 28:41 и установил практику жертвоприношений в целом как переходные шаги, чтобы отучить израильтян от поклонения того времени и побудить их к молитве как основному средству поклонения. Маймонид отметил, что в природе Бог создал животных, которые развиваются постепенно. Например, когда млекопитающие рождаются, они чрезвычайно нежны и не могут есть сухую пищу, поэтому Бог предоставил груди, которые дают молоко , чтобы кормить молодое животное, пока оно не сможет есть сухую пищу. Аналогичным образом, учил Маймонид, Бог установил много законов как временные меры, поскольку для израильтян было бы невозможно внезапно прекратить все, к чему они привыкли. Поэтому Бог послал Моисея сделать израильтян (словами Исхода 19:6) «царством священников и святым народом». Но общим обычаем поклонения в те дни было принесение в жертву животных в храмах, где находились идолы. Итак, Бог не повелел израильтянам отказаться от этих способов служения, но позволил им продолжать. Бог перенес на служение Богу то, что раньше служило поклонением идолам, и повелел израильтянам служить Богу таким же образом, а именно, строить Святилище (Исход 25:8), воздвигать жертвенник имени Бога (Исход 20:21), приносить жертвы Богу (Левит 1:2), кланяться Богу и воскуривать благовония перед Богом. Бог запретил делать что-либо из этого любому другому существу и избрал священников для служения в храме в Исходе 28:41: «И они будут служить Мне в священнослужении». Этим Божественным планом Бог изгладил следы идолопоклонства и установил великий принцип Существования и Единства Бога. Но жертвенное служение, учил Маймонид, не было главной целью заповедей Бога о жертвоприношении; скорее, моления, молитвы и подобные виды поклонения ближе к первичному объекту. Таким образом, Бог ограничил жертвоприношение только одним храмом (см. Второзаконие 12:26), а священство — только членами определенной семьи. Эти ограничения, учил Маймонид, служили для ограничения жертвенного поклонения и удерживали его в таких рамках, что Бог не считал необходимым отменять жертвенное служение вообще. Но в Божественном плане молитва и моление могут быть вознесены везде и каждым человеком, как и ношение цицит (Числа 15:38) и тфилин (Исход 13:9, 16) и подобные виды служения. [101]
Парашах обсуждается в следующих современных источниках:
Гюнтер Плаут сообщил, что после того, как римляне разрушили Храм, евреи стремились почтить заповедь в Исходе 27:20–21 зажигать Менору, держа отдельный светильник, нер тамид , в синагоге . Первоначально евреи устанавливали нер тамид напротив ковчега на западной стене синагоги, но затем переместили его в нишу рядом с ковчегом, а позже в светильник, подвешенный над ковчегом. Плаут сообщил, что нер тамид стал символизировать присутствие Бога, духовный свет, исходящий как будто из Храма. [102]
Отметив, что Исход 28:1 впервые представляет Аарона и его семью как «священников» без дальнейшего определения термина, Плаут пришел к выводу, что либо этот институт был уже хорошо известен в то время (так как у египтян и мадианитян были священники), либо эта история была перенесена из более позднего времени, когда священники и их работа были давно известны. Ученые посчитали священнические одежды нереалистичными, сложными и экстравагантными, вряд ли подходящими для обстановки в пустыне. Однако Плаут пришел к выводу, что, хотя текст, вероятно, содержит украшения из более поздних времен, нет никаких оснований сомневаться в том, что он также сообщает о традициях, восходящих к самым ранним дням Израиля. [103]
Читая в Исходе 28:2 указание сделать священные одежды для Аарона и его сыновей «для славы и красоты», Умберто Кассуто объяснил, что это были одежды, которые указывали бы на степень святости в соответствии с его высоким положением. [104] Наум Сарна писал, что Бог предписал особую одежду для Аарона и его сыновей как знаки отличия должности, чтобы занимающие священную должность могли отличаться от мирян так же, как священное пространство можно было отличить от мирского пространства. [105] Читая «для славы и красоты» в Исходе 28:2, Ричард Эллиот Фридман утверждал, что красота вдохновляет и ценна, и что религия не является врагом чувств. [106]
Сарна отметил, что в Исходе 28 не упоминается обувь, поскольку священники совершали богослужение босиком. [107] Кэрол Майерс сделала вывод, что священники не носили обуви на святой земле, отметив, что в Исходе 3:5 Бог сказал Моисею снять обувь, ибо место, на котором он стоял, было святой землей. [108]
Плаут сообщил, что священнические одежды, перечисленные в Исходе 28:2–43, являются прямыми предшественниками тех, которые используются сегодня в католической и греческой православной церквях , чьи священники — и особенно епископы — носят подобные одежды во время богослужения. В синагоге свиток Торы украшен подобным образом и одет в вышитую мантию и увенчан гранатами и колокольчиками. [103]
Отметив, что среди описания «славных» священнических одежд в Исходе 28:2–43 есть предупреждение в Исходе 28:35 о том, что Аарон может умереть, Вальтер Брюггеманн задался вопросом, намерен ли текст передать иронию того, что столь хорошо оснащенный человек находится под угрозой смерти. И Брюггеманн отметил, что Исход 25–31 переходит в Исход 32 (который, как он признал, произошел из другой текстовой традиции), и задался вопросом, намерен ли текст передать, что Аарон был соблазнен своим славным украшением, чтобы действовать так, как он поступил в случае с золотым тельцом. Брюггеманн пришел к выводу, что утверждение и сокрушительная критика Аарона живут близко друг к другу в тексте, уча, что утверждение, искушение и критика присущи священству и хранителю святынь. [109]
Нили Фокс писала, что не случайно фиолетово-голубой шерстяной шнур, который Числа 15:37–40 требуют прикрепить к бахроме, идентичен шнуру, который висит на головном уборе священника в Исходе 28:37. Фокс утверждал, что цицит на одеждах израильтян идентифицировал их как святых для Бога и символически связывал их со священниками. Таким образом, израильтяне клялись в своей верности Богу, а также священникам, которые следили за законами. [110]
Читая повеление Бога в Исходе 28:41 Моисею помазать Аарона и его сыновей, Плавт сообщил, что помазание было обычной процедурой в древности для введения священников или царей в должность. Помазание маслом символизировало благополучие, и его ежедневное использование (особенно в позднем Риме) было символом хорошей жизни. Возливание масла на голову означало, что человек был благосклонен или отделен для божества. Израильтяне в основном использовали оливковое масло для мазей, вавилоняне также использовали кунжутное масло и животные жиры, а египтяне использовали миндальное масло и животные жиры. [111]
Эверетт Фокс отметил, что «слава» ( כְּבוֹד , kevod ) и «упрямство» ( כָּבֵד לֵב , kaved lev ) являются ведущими словами на протяжении всей книги Исход, которые придают ей чувство единства. [112] Аналогичным образом Уильям Пропп определил корень kvd — означающий тяжесть, славу, богатство и твердость — как повторяющуюся тему в Исходе: Моисей страдал от тяжелого рта в Исходе 4:10 и тяжелых рук в Исходе 17:12; фараон имел твердость сердца в Исходе 7:14; 8:11, 28; 9:7, 34; и 10:1; фараон сделал труд Израиля тяжелым в Исходе 5:9; В ответ Бог послал тяжкие казни в Исходе 8:20; 9:3, 18, 24; и 10:14, чтобы Бог мог быть прославлен над фараоном в Исходе 14:4, 17 и 18; и книга завершается сошествием огненной Славы Божьей, описанной как «тяжелое облако», сначала на Синай, а затем на Скинию в Исходе 19:16; 24:16–17; 29:43; 33:18, 22; и 40:34–38. [113]
Согласно Маймониду и «Сефер ха-Хинух» , в парашахе есть 4 позитивных и 3 негативных заповеди : [114]
Жертвоприношение тамид , которое, согласно Исходу 29:38–39, священники должны были приносить в сумерках, предшествовало дневной молитве, называемой на иврите « Минха » или «приношение». [122]
Гафтара для парашаха — Иезекииль 43:10–27.
И парашах, и хафтара в Книге пророка Иезекииля описывают священный жертвенник Бога и его освящение, парашах в Скинии в пустыне [123] и хафтара в концепции Иезекииля о будущем Храме. [124] И парашах, и хафтара описывают планы, переданные могущественным пророком, Моисеем в параше и Иезекиилем в хафтаре.
Когда Парашат Тецаве совпадает с Шаббатом Захор ( особой субботой, непосредственно предшествующей Пуриму ), как это происходит в 2025, 2026, 2028, 2029, 2031, 2032, 2034, 2036, 2037, 2039, 2040, 2042, 2044, 2045, 2047 и 2050 годах, [125] хафтара выглядит следующим образом:
В Шаббат Захор, субботу непосредственно перед Пуримом, евреи читают Второзаконие 25:17–19, в котором евреям дается указание: «Помните ( זָכוֹר , zachor ) что сделал Амалик », напав на израильтян. [126] Гафтара для Шаббата Захор, 1 Царств 15:2–34 или 1–34, описывает встречу Саула с Амалеком и обращение Саула и Самуила с царем амаликитян Агагом . Пурим, в свою очередь, отмечает историю Эсфири (которая в некоторой раввинской литературе считается потомком Саула ) и победу еврейского народа над планом Амана убить евреев, рассказанную в книге Эсфирь . [127] Эсфирь 3:1 определяет Амана как агагитянина, и, таким образом, потомка Амалека. Числа 24:7 отождествляют агагитов с амаликитянами. В качестве альтернативы, мидраш рассказывает историю о том, что между пленением царя Агага Саулом и его убийством Самуилом, Агаг стал отцом ребенка, от которого в свою очередь произошел Аман. [128]
Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих источниках:
.jpg/1280px-First_page_of_the_first_tractate_of_the_Talmud_(Daf_Beis_of_Maseches_Brachos).jpg)
.jpg/1280px-Thomas_Hobbes_(portrait).jpg)
.crop.jpg/1280px-Samson_Raphael_Hirsch_(FL12173324).crop.jpg)
