Реинкарнация , также известная как перерождение или переселение душ , — философская или религиозная концепция, согласно которой нефизическая сущность живого существа начинает новую жизнь в другой физической форме или теле после биологической смерти . [1] [2] В большинстве верований, связанных с реинкарнацией, душа человека бессмертна и не рассеивается после гибели физического тела. После смерти душа просто переселяется в новорожденного ребенка или животное, чтобы продолжить свое бессмертие . Термин переселение душ означает переход души из одного тела в другое после смерти.
Реинкарнация ( пунарджанман ) является центральным принципом индийских религий, таких как индуизм , буддизм , джайнизм и сикхизм . [3] [4] [5] [6] В различных формах она встречается как эзотерическая вера во многих течениях иудаизма , некоторых языческих религиях, включая викку , и некоторых верованиях коренных народов Америки [7] и австралийских аборигенов (хотя большинство верят в загробную жизнь или духовный мир ). [8] Вера в перерождение или миграцию души ( метемпсихоз ) была выражена некоторыми древнегреческими историческими деятелями, такими как Пифагор , Сократ и Платон . [9]
Хотя большинство конфессий в авраамических религиях не верят в реинкарнацию людей, определенные группы в этих религиях ссылаются на реинкарнацию; эти группы включают в себя основных исторических и современных последователей катаров , алавитов , хасидов , друзов , [10] каббалистов , растафарианцев , [11] и розенкрейцеров . [12] Недавние научные исследования изучили исторические связи между различными сектами и их верованиями о реинкарнации. Это включает в себя взгляды неоплатонизма , орфизма , герметизма , манихейства и гностицизма римской эпохи , а также взгляды индийских религий. [13] В последние десятилетия многие европейцы и североамериканцы проявили интерес к реинкарнации, [14] и многие современные работы упоминают об этом.
Слово реинкарнация происходит от латинского термина, который буквально означает «вхождение во плоть снова». Реинкарнация относится к вере в то, что аспект каждого человека (или всех живых существ в некоторых культурах) продолжает существовать после смерти. Этот аспект может быть душой, разумом, сознанием или чем-то трансцендентным, что возрождается во взаимосвязанном цикле существования; вера в переселение различается в зависимости от культуры и представляется в форме новорожденного человека, животного, растения, духа или как существо в какой-то другой нечеловеческой сфере существования. [15] [16] [17]
Альтернативный термин — трансмиграция , подразумевающий миграцию из одной жизни (тела) в другую. [18] Термин использовался современными философами, такими как Курт Гёдель [19], и вошел в английский язык.
Греческий эквивалент реинкарнации, метемпсихоз ( μετεμψύχωσις ), происходит от meta («изменение») и empsykhoun («вкладывать душу»), [20] термин, приписываемый Пифагору . [21] Другой греческий термин, иногда используемый как синоним, — palingenesis («рождение заново»). [22]
Перерождение — ключевая концепция, встречающаяся в основных индийских религиях и обсуждаемая с использованием различных терминов. Реинкарнация, или Пунарджанман ( санскрит : पुनर्जन्मन् , «возрождение, переселение»), [23] [24] обсуждается в древних санскритских текстах индуизма, буддизма и джайнизма со многими альтернативными терминами, такими как пунаравритти ( पुनर ावृत्ति ), пунараджати ( पुनराजाति ), пунардживату ( पुनर्जीवातु ), пунарбхава ( पुनर्भव ), агати-гати ( आगति-गति , распространено в буддийских палийских текстах), ниббаттин ( निब्बत्तिन् ), упапатти ( उपप त्ति ) и уппаджана ( उप्पज्जन ). [23] [25] Эти религии верят, что реинкарнация является циклической и бесконечной сансарой , если только человек не обретет духовное прозрение, которое завершит этот цикл, ведущий к освобождению. [3] [26] Концепция реинкарнации рассматривается в индийских религиях как шаг, с которого начинается каждый «цикл бесцельного дрейфа, скитания или мирского существования», [3], но который является возможностью искать духовное освобождение через этическую жизнь и различные медитативную, йогическую ( марга ) или другие духовные практики. [27] Они считают освобождение от цикла реинкарнаций конечной духовной целью и называют освобождение такими терминами, как мокша , нирвана , мукти и кайвалья . [28] [29] [30]
Гилгул , Гилгул нешамот или Гилгулей Ха Нешамот ( иврит : גלגול הנשמות ) — это концепция реинкарнации в каббалистическом иудаизме , встречающаяся во многих идишских произведениях среди ашкеназских евреев . Гилгул означает «цикл», а нешамот — «души». Каббалистическая реинкарнация гласит, что люди перевоплощаются только в людей, если только ЯХВЕ / Эйн Соф / Бог не выберет.
Истоки понятия реинкарнации неясны. [31] Обсуждение этого предмета появляется в философских традициях Древней Индии . Греческие досократики обсуждали реинкарнацию, и кельтские друиды , как сообщается, также учили доктрине реинкарнации. [32]
Концепции цикла рождения и смерти, сансары и освобождения частично происходят из аскетических традиций , возникших в Индии примерно в середине первого тысячелетия до н. э. [33] Первые текстовые ссылки на идею реинкарнации появляются в Ригведе , Яджурведе и Упанишадах позднего ведического периода (ок. 1100 – ок. 500 до н. э.), предшествующих Будде и Махавире . [ 34] [35] Хотя прямых доказательств этого не обнаружено, племена долины Ганга или дравидийские традиции Южной Индии были предложены в качестве еще одного раннего источника верований в реинкарнацию. [36]
Идея реинкарнации, сансары , существовала в ранних ведических религиях . [37] [38] [39] Ранние Веды упоминают доктрину кармы и перерождения. [26] [40] [41] Именно в ранних Упанишадах, которые были до Будды и до Махавиры , эти идеи развиваются и описываются в общем виде. [42] [43] [44] Подробные описания впервые появляются около середины 1-го тысячелетия до н. э. в различных традициях, включая буддизм, джайнизм и различные школы индуистской философии , каждая из которых дала уникальное выражение общему принципу. [26]
Литература сангам [45] относится к древней тамильской литературе и является самой ранней известной литературой Южной Индии . Тамильская традиция и легенды связывают ее с тремя литературными собраниями вокруг Мадурая . По словам Камиля Звелебила , тамильского литературоведа и историка, наиболее приемлемый диапазон для литературы сангам — от 100 г. до н. э. до 250 г. н. э., на основе лингвистических, просодических и квазиисторических намеков в текстах и колофонах . [ 46] В Пуранануру есть несколько упоминаний о перерождении и мокше . [47] Текст объясняет индуистские ритуалы, связанные со смертью, такие как изготовление рисовых шариков, называемых пинда , и кремация. В тексте говорится, что добрые души получают место в Индралоке , где Индра приветствует их. [48]
Тексты древнего джайнизма, сохранившиеся до наших дней, относятся к периоду после Махавиры, вероятно, к последним векам первого тысячелетия до н. э., и подробно обсуждают доктрины перерождения и кармы. [49] [50] Философия джайнов предполагает, что душа ( джива в джайнизме; атман в индуизме) существует и вечна, проходя через циклы перерождений и перерождений. [51] После смерти реинкарнация в новое тело, как утверждается в ранних джайнских текстах, происходит мгновенно. [50] В зависимости от накопленной кармы перерождение происходит в более высокой или более низкой телесной форме, либо на небесах, либо в аду, либо в земном царстве. [52] [53] Ни одна телесная форма не является постоянной: каждый умирает и перевоплощается снова. Однако освобождение ( кевалья ) от перерождения возможно посредством удаления и прекращения кармических накоплений в душе. [54] Начиная с ранних стадий джайнизма, человек считался высшим смертным существом, обладающим потенциалом достичь освобождения, особенно посредством аскетизма . [55] [56] [57]
Ранние буддийские тексты обсуждают перерождение как часть учения о сансаре . В нем утверждается, что природа существования — это «страдательный цикл жизни, смерти и перерождения без начала и конца». [58] [59] Также называемый колесом существования ( Бхавачакра ), он часто упоминается в буддийских текстах с термином пунарбхава (перерождение, повторное становление). Освобождение от этого цикла существования, нирвана , является основой и важнейшей целью буддизма. [58] [60] [61] Буддийские тексты также утверждают, что просветленный человек знает свои предыдущие рождения, знание, достигаемое посредством высоких уровней медитативной концентрации . [62] Тибетский буддизм обсуждает смерть, бардо (промежуточное состояние) и перерождение в таких текстах, как Тибетская книга мертвых . В то время как в буддизме Тхеравады нирвана считается конечной целью и имеет важное значение для буддизма Махаяны, подавляющее большинство современных буддистов-мирян сосредоточены на накоплении хорошей кармы и приобретении заслуг для достижения лучшей реинкарнации в следующей жизни. [63] [64]
В ранних буддийских традициях космология сансары состояла из пяти сфер, через которые проходило колесо бытия. [58] Сюда входили ады ( нирайя ), голодные духи ( преты ), животные ( тирьяка ), люди ( манушья ) и боги ( дэвы , небесные). [58] [59] [65] В более поздних буддийских традициях этот список вырос до списка из шести сфер перерождения, добавив полубогов ( асуров ). [58] [66]
Самые ранние слои ведического текста включают концепцию жизни, за которой следует загробная жизнь на небесах и в аду, основанная на накопленных добродетелях (заслугах) или пороках (демеритах). [67] Однако древние ведические риши оспаривали эту идею загробной жизни как упрощенную, потому что люди не живут одинаково нравственной или безнравственной жизнью. Среди в целом добродетельных жизней некоторые более добродетельны; в то время как зло также имеет степени, и тексты утверждают, что было бы несправедливо, если бы люди с различной степенью добродетели или пороков оказались в раю или в аду, «или или» и несоразмерно, независимо от того, насколько добродетельной или порочной была их жизнь. [68] [69] [70] Они ввели идею загробной жизни на небесах или в аду пропорционально заслугам человека. [71] [72] [73]
Ранние тексты индуизма, буддизма и джайнизма разделяют концепции и терминологию, связанные с реинкарнацией. [74] Они также подчеркивают схожие добродетельные практики и карму , необходимые для освобождения и влияющие на будущие перерождения. [34] [75] Например, все три обсуждают различные добродетели — иногда объединяемые в Ямы и Ниямы — такие как ненасилие , правдивость , неворовство , нестяжательство , сострадание ко всем живым существам, благотворительность и многие другие. [76] [77]
Индуизм, буддизм и джайнизм расходятся в своих предположениях и теориях о перерождении. Индуизм опирается на свое основополагающее убеждение, что «душа, Я существует» ( атман или атта ), в то время как буддизм утверждает, что «нет ни души, ни Я» ( анатта или анатман ). [78] [79] [80] [ 81 ] [82] [83] [84] [85] [86] [87] Индуистские традиции считают душу неизменной вечной сущностью живого существа, которая путешествует через реинкарнации, пока не достигнет самопознания. [88] [89] [90] Буддизм, напротив, утверждает теорию перерождения без Я и рассматривает реализацию не-Я или Пустоты как Нирвану ( ниббану ).
Доктрина реинкарнации в джайнизме отличается от доктрины буддизма, хотя обе являются нетеистическими традициями шраманы . [91] [92] Джайнизм, в отличие от буддизма, принимает основополагающее предположение о существовании души ( дживы ) и утверждает, что эта душа участвует в механизме перерождения. [93] Кроме того, джайнизм рассматривает аскетизм как важное средство духовного освобождения, которое завершает цикл реинкарнации, в то время как буддизм этого не делает. [91] [94] [95]
Раннее греческое обсуждение этой концепции датируется шестым веком до нашей эры. Известно, что ранний греческий мыслитель, рассматривавший перерождение, — это Ферекид из Сироса (ок. 540 г. до н. э.). [96] Его младший современник Пифагор (ок. 570–ок. 495 г. до н. э. [97] ), его первый известный представитель, основал общества для его распространения. Некоторые авторитеты полагают, что Пифагор был учеником Ферекида, другие — что Пифагор взял идею реинкарнации из доктрины орфизма , фракийской религии, или принес учение из Индии.
Платон (428/427–348/347 до н. э.) представил рассказы о реинкарнации в своих работах, в частности, в «Мифе об Эре» , где Платон заставляет Сократа рассказать, как Эр, сын Армениуса , чудесным образом вернулся к жизни на двенадцатый день после смерти и рассказал о тайнах потустороннего мира. Мифы и теории с тем же эффектом есть и в других диалогах, в аллегории Колесницы в «Федре» , [98] в « Меноне» , [99] «Тимее и Законах» . Душа, однажды отделенная от тела, проводит неопределенное количество времени в интеллигибельном царстве (см. Аллегорию пещеры в «Государстве» ), а затем принимает другое тело. В « Тимее» Платон считает, что душа переходит из тела в тело без какой-либо отчетливой фазы вознаграждения или наказания между жизнями, потому что реинкарнация сама по себе является наказанием или наградой за то, как человек прожил жизнь. [100]
В «Федоне » Платон заставляет своего учителя Сократа , перед своей смертью, заявить: «Я уверен, что действительно существует такая вещь, как жизнь снова, и что живые возникают из мертвых». Однако Ксенофонт не упоминает Сократа как верующего в реинкарнацию, и Платон, возможно, систематизировал мысли Сократа с помощью концепций, которые он взял непосредственно из пифагореизма или орфизма. Современные ученые пришли к выводу, что у Платона было несколько причин для веры в реинкарнацию. [101] Один аргумент касается полезности теории реинкарнации для объяснения того, почему существуют нечеловеческие животные: они бывшие люди, наказанные за свои пороки; Платон приводит этот аргумент в конце «Тимея » . [102]
Орфическая религия , которая учила реинкарнации, около шестого века до нашей эры, создала обширную литературу. [103] [104] [105] Орфей , ее легендарный основатель, как говорят, учил, что бессмертная душа стремится к свободе, в то время как тело держит ее в плену. Колесо рождения вращается, душа попеременно то свободой, то пленом по широкому кругу необходимости. Орфей провозгласил необходимость благодати богов, в частности Диониса , и самоочищения, пока душа не завершит спиральное восхождение судьбы, чтобы жить вечно.
Связь между пифагорейской философией и реинкарнацией была общепринятой на протяжении всей античности, поскольку Пифагор также учил о реинкарнации. Однако, в отличие от орфиков, которые считали метемпсихоз циклом скорби, которого можно было избежать, достигнув освобождения от него, Пифагор, похоже, постулирует вечную, нейтральную реинкарнацию, где последующие жизни не будут обусловлены никакими действиями, совершенными в предыдущей. [106]
В более поздней греческой литературе эта доктрина упоминается во фрагменте Менандра [107] и высмеяна Лукианом . [108] В римской литературе она встречается уже у Энния , [109] который в утерянном отрывке из своих Анналов рассказал, как он видел во сне Гомера , который уверил его, что та же самая душа, которая одушевляла обоих поэтов, когда-то принадлежала павлину. Персий в своих сатирах (VI. 9) смеется над этим; об этом также упоминают Лукреций [110] и Гораций . [111]
Вергилий развивает эту идею в своем описании Подземного мира в шестой книге « Энеиды» . [112] Она сохраняется вплоть до поздних классических мыслителей, Плотина и других неоплатоников . В «Герметике» , греко-египетской серии сочинений по космологии и духовности, приписываемых Гермесу Трисмегисту / Тоту , учение о реинкарнации является центральным.
В первом веке до нашей эры Александр Корнелий Полигистор писал:
Среди галлов преобладает пифагорейское учение о том, что души людей бессмертны и что по прошествии определенного количества лет они перейдут в другое тело.
Юлий Цезарь записал, что у друидов Галлии, Британии и Ирландии метемпсихоз был одним из основных учений: [113]
Главный пункт их учения заключается в том, что душа не умирает и что после смерти она переходит из одного тела в другое... главная цель всякого образования, по их мнению, состоит в том, чтобы внушить своим ученикам твердую веру в неуничтожимость человеческой души, которая, согласно их вере, после смерти лишь переходит из одного жилища в другое; ибо только посредством такого учения, говорят они, которое лишает смерть всех ее ужасов, может быть развита высшая форма человеческого мужества.
Диодор также записал галльское верование в то, что человеческие души бессмертны, и что после определенного количества лет они начнут новую жизнь в другом теле. Он добавил, что у галлов был обычай бросать письма своим усопшим на погребальные костры, с помощью которых мертвые могли их прочитать. [114] Валерий Максим также рассказал, что у них был обычай давать друг другу в долг суммы денег, которые можно было вернуть в следующем мире. [115] Об этом упоминал Помпоний Мела , который также записал, что галлы хоронили или сжигали вместе с ними вещи, которые им понадобятся в следующей жизни, вплоть до того, что некоторые прыгали в погребальные костры своих родственников, чтобы сожительствовать с ними в новой жизни. [116]
Ипполит Римский считал, что галлы были обучены учению о реинкарнации рабом Пифагора по имени Залмоксис . Напротив, Климент Александрийский считал, что сам Пифагор узнал это от кельтов, а не наоборот, утверждая, что его учили галатские галлы, индуистские священники и зороастрийцы . [117] [118] Однако автор Т. Д. Кендрик отверг реальную связь между Пифагором и кельтской идеей реинкарнации, отметив, что их верования имеют существенные различия, и любой контакт исторически маловероятен. [116] Тем не менее, он предположил возможность древнего общего источника, также связанного с орфической религией и фракийскими системами верований. [119]
Сохранившиеся тексты указывают на то, что в германском язычестве существовала вера в перерождение . Примерами служат фигуры из эддической поэзии и саг , потенциально посредством процесса наречения и/или через семейную линию. Ученые обсудили последствия этих свидетельств и предложили теории относительно веры в перевоплощение среди германских народов до христианизации и, возможно, в некоторой степени в народных верованиях после нее.
Вера в реинкарнацию развивалась среди еврейских мистиков в средневековом мире, среди которых давались различные объяснения загробной жизни, хотя и с универсальной верой в бессмертную душу. [120] Она была явно отвергнута Саадией Гаоном . [121] Сегодня реинкарнация является эзотерической верой во многих течениях современного иудаизма. Каббала учит вере в гилгул , переселение душ, и, следовательно, вера в реинкарнацию является универсальной в хасидском иудаизме , который считает Каббалу священной и авторитетной, а также иногда считается эзотерической верой в других течениях ортодоксального иудаизма . В иудаизме Зоар , впервые опубликованный в 13 веке, подробно обсуждает реинкарнацию, особенно в разделе Торы «Валак». Наиболее полный каббалистический труд о реинкарнации, Шаар ХаГилгулим , [122] [123] был написан Хаимом Виталом на основе учений его наставника, каббалиста XVI века Ицхака Лурии , который, как говорили, знал прошлые жизни каждого человека через свои полупророческие способности. Литовский мастер-ученый и каббалист XVIII века Илия из Вильно, известный как Виленский Гаон , написал комментарий к библейской Книге Ионы как аллегории реинкарнации.
Практика обращения в иудаизм иногда понимается в ортодоксальном иудаизме с точки зрения реинкарнации. Согласно этой школе мысли в иудаизме, когда неевреи тянутся к иудаизму, это происходит потому, что они были евреями в прошлой жизни. Такие души могут «бродить среди народов» на протяжении многих жизней, пока не найдут свой путь обратно в иудаизм, в том числе через рождение в нееврейской семье с «потерянным» еврейским предком. [124]
Существует обширная литература еврейского фольклора и традиционных историй, в которых упоминается реинкарнация. [125]
Реинкарнация или библейская реинкарнация — это вера в то, что некоторые люди являются или могут быть реинкарнациями библейских персонажей , таких как Иисус Христос и Дева Мария . [126] Некоторые христиане верят, что некоторые персонажи Нового Завета являются реинкарнациями персонажей Ветхого Завета. Например, некоторые считают, что Иоанн Креститель является реинкарнацией пророка Илии , а некоторые идут дальше, предполагая, что Иисус был реинкарнацией ученика Илии Елисея . [ 126] [127] Другие христиане верят, что Второе пришествие Иисуса осуществится посредством реинкарнации. Мун Сан Мён , основатель Церкви Объединения , считал себя исполнением возвращения Иисуса.
Католическая церковь не верит в реинкарнацию, считая ее несовместимой со смертью . [128] Тем не менее, лидеры некоторых сект в церкви учили, что они являются реинкарнациями Марии - например, Мари-Поль Жигер из Армии Марии [129] [130] и Мария Франциска из бывших Мариавитов . [131] Конгрегация доктрины веры отлучила Армию Марии от церкви за преподавание ереси, включая реинкарнацию. [132]
Несколько гностических сект исповедовали реинкарнацию. Сифиане и последователи Валентина верили в нее. [133] Последователи Бардайсана из Месопотамии , секты второго века, которую Католическая церковь считала еретической, опирались на халдейскую астрологию , к которой сын Бардайсана Гармоний, получивший образование в Афинах, добавил греческие идеи, включая своего рода метемпсихоз. Другим таким учителем был Василид (132–? н. э./н. э.), известный нам по критике Иринея и трудам Климента Александрийского (см. также Неоплатонизм и гностицизм и Буддизм и гностицизм ).
В третьем веке христианства манихейство распространилось как на восток, так и на запад из Вавилонии , затем в пределах империи Сасанидов , где его основатель Мани жил около 216–276 гг. Манихейские монастыри существовали в Риме в 312 г. н. э. Отмечая ранние путешествия Мани в Кушанскую империю и другие буддийские влияния на манихейство, Ричард Фольц [134] приписывает учение Мани о реинкарнации буддийскому влиянию. Однако взаимосвязь манихейства, орфизма, гностицизма и неоплатонизма далека от ясности.
Даосские документы еще со времен династии Хань утверждают, что Лао-цзы появлялся на земле в разных лицах в разное время, начиная с легендарной эпохи Трех государей и Пяти императоров . Чжуан-цзы (около третьего века до н. э.) утверждает: «Рождение — это не начало; смерть — это не конец. Существует существование без ограничений; существует непрерывность без начальной точки. Существование без ограничений — это Пространство. Непрерывность без начальной точки — это Время. Существует рождение, существует смерть, существует выход, существует вход». [135] [ нужен лучший источник ]
Около 11–12 века в Европе несколько реинкарнационных движений преследовались как ереси, через установление инквизиции на латинском западе. К ним относятся катарская , патеренская или альбигойская церковь Западной Европы, павликианское движение, возникшее в Армении, [136] и богомилы в Болгарии . [137]
Христианские секты, такие как богомилы и катары, исповедовавшие реинкарнацию и другие гностические верования, назывались «манихейскими», а сегодня ученые иногда называют их «неоманихейскими». [138] Поскольку в трудах этих групп нет известной манихейской мифологии или терминологии, среди историков возникли споры относительно того, были ли эти группы действительно потомками манихейства. [139]
Хотя реинкарнация была вопросом веры в некоторых общинах с самого начала, она также часто обсуждалась в принципе, как это делает Платон, когда он утверждает, что число душ должно быть конечным, поскольку души неуничтожимы, [140] Бенджамин Франклин придерживался схожей точки зрения. [141] Иногда такие убеждения, как в случае Сократа, возникают из более общей личной веры, в других случаях — из анекдотических свидетельств, таких как те, которые Платон приводит Сократу в « Мифе об Эре» .
В эпоху Возрождения переводы Платона, Hermetica и других произведений способствовали новому европейскому интересу к реинкарнации. Марсилио Фичино [142] утверждал, что ссылки Платона на реинкарнацию были аллегорическими, Шекспир намекал на доктрину реинкарнации [143], но Джордано Бруно был сожжен на костре властями после того, как был признан виновным в ереси римской инквизицией за его учения. [144] Но греческие философские труды оставались доступными и, особенно в Северной Европе, обсуждались такими группами, как кембриджские платоники . Эмануэль Сведенборг считал, что мы покидаем физический мир один раз, но затем проходим несколько жизней в духовном мире — своего рода гибрид христианской традиции и популярного взгляда на реинкарнацию. [145]
К 19 веку философы Шопенгауэр [146] и Ницше [147] смогли получить доступ к индийским писаниям для обсуждения доктрины реинкарнации, которая была рекомендована американским трансценденталистам Генри Дэвиду Торо , Уолту Уитмену и Ральфу Уолдо Эмерсону и была адаптирована Фрэнсисом Боуэном в христианский метемпсихоз [148] .
К началу 20 века интерес к реинкарнации был привнесён в зарождающуюся дисциплину психологии , во многом благодаря влиянию Уильяма Джеймса , который поднял аспекты философии разума , сравнительного религиоведения , психологии религиозного опыта и природы эмпиризма. [149] Джеймс оказал влияние на основание Американского общества психических исследований (ASPR) в Нью-Йорке в 1885 году, через три года после того, как в Лондоне было открыто Британское общество психических исследований (SPR), [150] что привело к систематическому критическому исследованию паранормальных явлений. Известный американский генерал Второй мировой войны Джордж Паттон был ярым сторонником реинкарнации, полагая, среди прочего, что он был реинкарнацией карфагенского генерала Ганнибала.
В это время широкая осведомленность об идее реинкарнации была усилена распространением Теософским обществом систематизированных и универсализированных индийских концепций, а также влиянием магических обществ, таких как «Золотая заря» . Такие известные личности, как Энни Безант , У. Б. Йейтс и Дион Форчун, сделали эту тему почти таким же привычным элементом популярной культуры как запада, так и востока. К 1924 году эта тема могла быть высмеяна в популярных детских книгах. [151] Юморист Дон Маркиз создал вымышленного кота по имени Мехитабель, который утверждал, что является реинкарнацией царицы Клеопатры. [152]
Теодор Флурнуа был одним из первых, кто изучал утверждение о воспоминании о прошлой жизни в ходе своего исследования медиума Элен Смит , опубликованного в 1900 году, в котором он определил возможность криптомнезии в таких отчетах. [153] Карл Густав Юнг , как и Флурнуа, живущий в Швейцарии, также подражал ему в своей диссертации, основанной на исследовании криптомнезии в психизме. Позже Юнг подчеркивал важность сохранения памяти и эго в психологическом изучении реинкарнации: «Эта концепция перерождения обязательно подразумевает непрерывность личности... (что) человек способен, по крайней мере потенциально, помнить, что он жил в предыдущих существованиях, и что эти существования были его собственными...» [148] Гипноз , используемый в психоанализе для восстановления забытых воспоминаний, в конечном итоге был опробован как средство изучения феномена воспоминаний о прошлой жизни.
В последнее время многие люди на Западе стали проявлять интерес к реинкарнации и принимать ее. [14] Многие новые религиозные движения включают реинкарнацию в число своих верований, например, современные неоязычники , спиритизм , астара, [154] дианетика и сайентология . Многие эзотерические философии также включают реинкарнацию, например , теософия , антропософия , каббала , а также гностическое и эзотерическое христианство, такие как работы Мартинуса Томсена .
Данные демографического исследования с 1999 по 2002 год показывают, что значительное меньшинство людей из Европы (22%) и Америки (20%) верят в существование жизни до рождения и после смерти, что приводит к физическому возрождению. [14] [155] Вера в реинкарнацию особенно высока в странах Балтии, причем в Литве самый высокий показатель по всей Европе — 44%, а самый низкий показатель — в Восточной Германии — 12%. [14] Четверть христиан США, включая 10% всех возрожденных христиан, разделяют эту идею. [156]
Академический психиатр Ян Стивенсон сообщил, что вера в реинкарнацию поддерживается (с вариациями в деталях) приверженцами почти всех основных религий, за исключением христианства и ислама . Кроме того, от 20 до 30 процентов людей в западных странах, которые могут быть номинальными христианами, также верят в реинкарнацию. [157] В одном исследовании 1999 года Уолтера и Уотерхауса были рассмотрены предыдущие данные об уровне веры в реинкарнацию и проведена серия из тридцати углубленных интервью в Великобритании среди людей, которые не принадлежали к религии, пропагандирующей реинкарнацию. [158] Авторы сообщили, что опросы показали, что примерно от одной пятой до одной четверти европейцев имеют определенный уровень веры в реинкарнацию, со схожими результатами, полученными в США. В опрошенной группе вера в существование этого явления, по-видимому, не зависела от их возраста или типа религии, к которой принадлежали эти люди, при этом большинство были христианами. Убеждения этой группы также, по-видимому, не содержали больше, чем обычно, идей «нью-эйдж» (в широком смысле), и авторы интерпретировали свои идеи о реинкарнации как «один из способов решения проблем страдания», но отметили, что это, по-видимому, мало повлияло на их личную жизнь.
Уотерхаус также опубликовала подробное обсуждение убеждений, высказанных в интервью. [159] Она отметила, что хотя большинство людей «довольно легкомысленно относятся к своей вере в реинкарнацию» и не совсем понимают детали своих идей, личный опыт, такой как воспоминания о прошлой жизни и околосмертный опыт, повлиял на большинство верующих, хотя только немногие имели прямой опыт этих явлений. Уотерхаус проанализировала влияние вторых рук на реинкарнацию, написав, что большинство людей в опросе слышали рассказы других людей о прошлых жизнях из регрессивного гипноза и снов и нашли их увлекательными, чувствуя, что «в этом должно быть что-то», если другие люди имели такой опыт.
Другие влиятельные современные деятели, писавшие о реинкарнации, включают Элис Энн Бейли , одну из первых писателей, использовавших термины «Новая Эра» и «Эра Водолея» , Торкома Сарайдаряна , армяно-американского музыканта и религиозного автора, Долорес Кэннон, Атула Гаванде , Майкла Ньютона , Брюса Грейсона , Рэймонда Муди и основателя Церкви Единства Чарльза Филмора . [160] Нил Дональд Уолш , американский автор серии « Беседы с Богом» , утверждает, что он перевоплощался более 600 раз. [161] Индийский духовный учитель Мехер Баба , имевший значительное количество последователей на Западе, учил, что реинкарнация следует из человеческого желания и прекращается, как только человек освобождается от желания. [162]
Согласно различным буддийским писаниям, Гаутама Будда верил в существование загробной жизни в другом мире и в реинкарнацию,
Поскольку на самом деле существует другой мир (любой мир, отличный от нынешнего человеческого, т.е. различные миры перерождений), тот, кто придерживается взгляда «другого мира нет», имеет ложный взгляд...
- Будда, Маджхима Никая i.402, Апаннака Сутта, перевод Питера Харви [163]
Будда также утверждал, что карма влияет на перерождение, и что циклы повторяющихся рождений и смертей бесконечны. [163] [164] До рождения Будды материалистическая школа, такая как Чарвака [165], утверждала, что смерть — это конец, нет загробной жизни, нет души, нет перерождения, нет кармы, и они описывали смерть как состояние, в котором живое существо полностью уничтожается, растворяется. [166] Будда отверг эту теорию, принял альтернативные существующие теории перерождения, критикуя материалистические школы, которые отрицали перерождение и карму, утверждает Дэмиен Киоун . [167] Такие убеждения неуместны и опасны, заявил Будда, потому что такие взгляды аннигиляционизма поощряют моральную безответственность и материальный гедонизм; [168] он связал моральную ответственность с перерождением. [163] [167]
Будда ввел концепцию анатта , которая утверждает, что нет постоянного «я» (души). [169] [170] [171] Основные современные буддийские традиции, такие как традиции Тхеравады, Махаяны и Ваджраяны, принимают учения Будды. Эти учения утверждают, что существует перерождение, нет постоянного «я» и нет неприводимого атмана (души), переходящего из жизни в жизнь и связывающего эти жизни вместе, есть непостоянство , что все составные вещи, такие как живые существа, являются совокупностями , растворяющимися при смерти, но каждое существо перевоплощается. [172] [173] [174] Циклы перерождений продолжаются бесконечно, утверждает буддизм, и это является источником духкхи (страдания, боли), но это перевоплощение и цикл духкхи можно остановить с помощью нирваны. Доктрина анатта в буддизме является противоположностью индуизму, последний утверждает, что «душа существует, она участвует в перерождении, и именно через эту душу все связано». [175] [176] [177]
Различные традиции в буддизме предложили разные теории о том, что перевоплощается и как происходит перевоплощение. Одна теория предполагает, что это происходит через сознание (санскрит: vijñāna ; пали: samvattanika-viññana ) [178] [179] или поток сознания (санскрит: citta-santāna , vijñāna-srotām или vijñāna-santāna ; пали: viññana-sotam ) [180] после смерти, который перевоплощается в новую совокупность. Этот процесс, утверждает эта теория, похож на пламя умирающей свечи, зажигающее другую. [181] [182] Сознание в новорожденном существе не идентично и не полностью отлично от сознания в умершем, но эти два образуют причинный континуум или поток в этой буддийской теории. На переселение душ влияет прошлая карма существа (пали: камма ). [183] [184] Согласно буддизму, коренная причина перерождения — это пребывание сознания в неведении (санскрит: авидья ; пали: авиджа ) относительно природы реальности, и когда это неведение искореняется, перерождение прекращается. [185]
Буддийские традиции также различаются по своим механистическим деталям перерождения. Большинство буддистов Тхеравады утверждают, что перерождение происходит немедленно, в то время как тибетские и большинство китайских и японских школ придерживаются понятия бардо (промежуточного состояния), которое может длиться до 49 дней. [186] [187] Концепция перерождения в бардо тибетского буддизма, изначально разработанная в Индии, но распространившаяся в Тибете и других буддийских странах, включает в себя 42 мирных божества и 58 гневных божеств. [188] Эти идеи привели к появлению карт кармы и того, какую форму перерождения человек принимает после смерти, что обсуждается в таких текстах, как «Тибетская книга мертвых» . [189] [190] Основные буддийские традиции признают, что реинкарнация существа зависит от прошлой кармы и накопленных заслуг (недостатков), и что существует шесть сфер существования, в которых может произойти перерождение после каждой смерти. [191] [16] [63]
В японском дзен реинкарнация принимается некоторыми, но отвергается другими. Можно провести различие между «народным дзеном», как в дзен, практикуемом благочестивыми мирянами, и «философским дзеном». Народный дзен в целом принимает различные сверхъестественные элементы буддизма, такие как перерождение. Философский дзен, однако, делает больший акцент на настоящем моменте. [192] [193]
Некоторые школы приходят к выводу, что карма продолжает существовать и прилипает к человеку, пока не отработает свои последствия. Для школы Саутрантика каждое действие «благоухает» человеком или «сажает семя», которое позже прорастает. Тибетский буддизм подчеркивает состояние ума в момент смерти. Умереть со спокойным умом будет стимулировать добродетельное семя и счастливое перерождение; встревоженный ум будет стимулировать недобродетельное семя и несчастливое перерождение. [194]
В опросе, проведенном Pew Forum в 2009 году, 22% американских христиан выразили веру в реинкарнацию [195] , а в опросе 1981 года 31% регулярно посещающих церковь европейских католиков выразили веру в реинкарнацию [196] .
Некоторые христианские теологи интерпретируют некоторые библейские отрывки как относящиеся к реинкарнации. Эти отрывки включают в себя вопрос Иисуса о том, является ли он Илией , Иоанном Крестителем , Иеремией или другим пророком ( Матфея 16 :13–15 и Иоанна 1 :21–22) и, менее ясно (хотя было сказано, что Илия не умер, но был взят на небеса), Иоанна Крестителя спрашивают, не является ли он Илией (Иоанна 1:25). [197] [198] [199] Геддес МакГрегор , епископальный священник и профессор философии, привел доводы в пользу совместимости христианской доктрины и реинкарнации. [200] Католическая церковь и теологи, такие как Норман Гейслер, утверждают, что реинкарнация неортодоксальна, и отвергают реинкарнационистскую интерпретацию текстов об Иоанне Крестителе и библейских текстов, используемых для защиты этой веры. [201] [202] Фактически, Илия явно используется как метафора Иоанна Крестителя в Евангелии от Матфея 11,14 («Ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна. 14 И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти»). [203]
Есть доказательства [204] [205] , что Ориген , отец Церкви в ранние христианские времена, учил реинкарнации при жизни, но когда его труды были переведены на латынь, эти ссылки были скрыты. Одно из посланий, написанных святым Иеронимом , «К Авиту» (письмо 124; Ad Avitum. Epistula CXXIV), [206] в котором утверждается, что «О первых началах » Оригена (лат. De Principiis ; греч. Περὶ Ἀρχῶν) [207] было неправильно транскрибировано:
Около десяти лет назад этот святой человек Паммахий прислал мне копию перевода, или, скорее, неправильного перевода, « Первых принципов » Оригена, сделанного неким человеком [ Руфином [ 206] ; с просьбой, чтобы в латинской версии я передал истинный смысл греческого и изложил слова автора как добрые, так и злые без предвзятости в ту или иную сторону. Когда я сделал, как он хотел, и послал ему книгу, он был потрясен, прочитав ее, и запер ее в своем столе, чтобы, будучи распространенной, она не ранила души многих. [205]
Под впечатлением того, что Ориген был еретиком, как Арий , святой Иероним критикует идеи, описанные в «О первых началах» . Далее в «К Авиту» (письмо 124) святой Иероним пишет об «убедительных доказательствах» того, что Ориген учит реинкарнации в оригинальной версии книги:
Следующий отрывок является убедительным доказательством того, что он придерживается переселения душ и уничтожения тел. «Если можно показать, что бестелесное и разумное существо имеет жизнь в себе независимо от тела и что в теле ему хуже, чем вне его; тогда, без сомнения, тела имеют лишь второстепенное значение и возникают время от времени, чтобы соответствовать различным условиям разумных существ. Те, кому нужны тела, облачаются в них, и наоборот, когда падшие души возносятся к лучшим вещам, их тела снова уничтожаются. Таким образом, они вечно исчезают и вечно появляются снова». [205]
Оригинальный текст « О первых принципах» почти полностью исчез. Он сохранился как « De Principiis» во фрагментах, добросовестно переведенных на латынь святым Иеронимом, и в «не очень надежном латинском переводе Руфина ». [207]
Однако предполагаемая вера Оригена в реинкарнацию является спорной. Христианский ученый Дэн Р. Шлезингер написал обширную монографию, в которой он утверждает, что Ориген никогда не учил реинкарнации. [208]
Реинкарнация преподавалась несколькими гностиками, такими как Маркион Синопский . [209] Вера в реинкарнацию была отвергнута несколькими отцами церкви, включая Августина Гиппонского в «О граде Божьем» . [210] [211] [202]
Ссылаясь на Послание к Евреям 9,27 («27 И как человекам положено однажды умереть, а потом суд, 28 так и Христос однажды принес Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих. Ожидающим Его во второй раз явится, без греха, для спасения»). Катехизис Католической Церкви полностью отвергает всякое учение о реинкарнации. [212]
Реинкарнация является важнейшим принципом веры друзов . [213] Существует вечная двойственность тела и души, и душа не может существовать без тела. Поэтому реинкарнации происходят мгновенно после смерти человека. В то время как в индуистской и буддийской системе верований душа может быть передана любому живому существу, в системе верований друзов это невозможно, и человеческая душа перейдет только в человеческое тело. Кроме того, души не могут быть разделены на разные или отдельные части, а число существующих душ конечно. [214]
Немногие друзы способны вспомнить свое прошлое, но если они способны, их называют натек . Обычно души, умершие насильственной смертью в своем предыдущем воплощении, могут вспомнить воспоминания. Поскольку смерть рассматривается как быстрое преходящее состояние, траур не приветствуется. [214] В отличие от других авраамических верований, рай и ад духовны. Рай — это высшее счастье, получаемое, когда душа избегает цикла перерождений и воссоединяется с Создателем, в то время как ад концептуализируется как горечь невозможности воссоединиться с Создателем и избежать цикла перерождений. [215]
Традиции индуизма утверждают, что тело умирает, но не душа, которую они считают вечной, неразрушимой и блаженной. [216] Во многих индуистских сектах все и всякое существование считается связанным и цикличным, все живые существа состоят из двух вещей: души и тела или материи. [217] В индуистской вере Атман не меняется и не может измениться по своей внутренней природе. [218] Текущая карма влияет на будущие обстоятельства в этой жизни, а также на будущие формы и сферы жизни. [219] Хорошие намерения и действия ведут к хорошему будущему, плохие намерения и действия ведут к плохому будущему, влияя на то, как человек перевоплощается. [220]
В большинстве индуистских сект нет постоянного рая или ада. [221] В загробной жизни, в зависимости от кармы, душа перерождается как другое существо на небесах, в аду или живое существо на земле (человек, животное). [221] Боги тоже умирают, когда их прошлые кармические заслуги заканчиваются, как и те, кто находится в аду, и они возвращаются, получая еще один шанс на земле. Эта реинкарнация продолжается бесконечно циклами, пока человек не приступит к духовным поискам, не осознает самопознание и тем самым не обретет мокшу , окончательное освобождение из циклов реинкарнации. [222] Считается, что это освобождение является состоянием полного блаженства, которое, как верят индуистские традиции, либо связано, либо идентично Брахману , неизменной реальности, которая существовала до сотворения вселенной, продолжает существовать и будет существовать после ее окончания. [223] [224] [225]
Упанишады , часть писаний индуистских традиций, в первую очередь фокусируются на освобождении от реинкарнации. [226] [227] Бхагавад - гита обсуждает различные пути к освобождению. [216] Упанишады, утверждает Гарольд Ковард, предлагают «очень оптимистичный взгляд на совершенствуемость человеческой природы», и цель человеческих усилий в этих текстах — непрерывное путешествие к самосовершенствованию и самопознанию, чтобы положить конец сансаре — бесконечному циклу перерождений и повторной смерти. [228] Целью духовного поиска в традициях Упанишад является нахождение истинного «я» внутри и познание своей души, состояние, которое, как они утверждают, ведет к блаженному состоянию свободы, мокше. [229]
В Бхагавад-гите говорится:
Как в теле с воплощённым существом происходит детство, зрелость и старость. Так и он (воплощённое существо) обретает другое тело. Мудрый не заблуждается в этом. (2:13) [230]
Как, сбросив изношенные одежды, человек потом берет новые. Так, сбросив изношенные тела, воплощенное Я встречает другие новые. (2:22) [231]
Когда воплощенное существо превосходит эти три качества, которые являются источником тела, Освобожденное от рождения, смерти, старости и боли, оно достигает бессмертия. (14:20) [232]
Существуют внутренние различия в индуистских традициях относительно реинкарнации и состояния мокши . Например, дуалистические религиозные традиции, такие как традиция индуизма Двайта-Веданта Мадхвачарьи , отстаивают теистическую предпосылку, утверждают, что человеческая душа и Брахман различны, любовная преданность Брахману (богу Вишну в теологии Мадхвачарьи) является средством освобождения от сансары, именно милость Бога ведет к мокше, а духовное освобождение достижимо только в загробной жизни ( видехамукти ). [233] Недуалистические традиции, такие как традиция индуизма Адвайта-Веданта Ади Шанкары , отстаивают монистическую предпосылку, утверждая, что индивидуальная человеческая душа и Брахман идентичны, только невежество, импульсивность и инертность ведут к страданию через Сансару, в действительности нет никаких двойственностей, медитация и самопознание - это путь к освобождению, осознание того, что душа человека идентична Брахману - это мокша, а духовное освобождение достижимо в этой жизни ( дживанмукти ). [85] [234]
Индийский философ двадцатого века Шри Ауробиндо сказал, что перерождение является механизмом эволюции — растения перерождаются как животные, которые перерождаются как люди, каждый раз обретая разум. [235] Он сказал, что эта прогрессия необратима, и что человек не может переродиться как животное. [236]
Большинство исламских школ мысли отвергают любую идею реинкарнации живых существ. [237] [238] [239] Она учит линейной концепции жизни, в которой человек имеет только одну жизнь, и после смерти он или она судимы Богом , затем вознаграждаются на небесах или наказываются в аду. [237] [240] Ислам учит окончательному воскрешению и Судному дню, [238] но нет никакой перспективы реинкарнации человека в другое тело или существо. [237] В ранней истории ислама некоторые халифы преследовали всех людей, верящих в реинкарнацию, таких как манихейство , до точки вымирания в Месопотамии и Персии (современные Ирак и Иран). [238] Однако некоторые мусульманские меньшинства сект, такие как те, что встречаются среди суфиев , и некоторые мусульмане в Южной Азии и Индонезии сохранили свои доисламские индуистские и буддийские верования в реинкарнацию. [238] Например, исторически южноазиатские исмаилиты ежегодно исполняли песнопения, одно из которых было направлено на прощение грехов, совершенных в прошлых жизнях. [241]
Идея реинкарнации принята несколькими неортодоксальными сектами, в частности Гулат . [ 242] Алавиты считают, что изначально они были звездами или божественными огнями, которые были изгнаны с небес из-за непослушания и должны пройти повторное перевоплощение (или метемпсихоз ), прежде чем вернуться на небеса. [243] Они могут перевоплотиться в христиан или других людей через грех и в животных, если они становятся неверными. [244]
В джайнизме учение о реинкарнации, наряду с его теориями сансары и кармы, являются центральными для его теологических основ, о чем свидетельствует обширная литература по ней в основных сектах джайнизма и их новаторские идеи по этим темам с самых ранних времен джайнской традиции. [245] [50] Реинкарнация в современных традициях джайнизма — это вера в то, что мирская жизнь характеризуется постоянными перерождениями и страданиями в различных сферах существования. [51] [50] [246]
Карма составляет центральную и фундаментальную часть веры джайнизма, будучи неразрывно связана с другими ее философскими концепциями, такими как переселение душ, реинкарнация, освобождение, ненасилие ( ахимса ) и непривязанность, среди прочих. Действия рассматриваются как имеющие последствия: некоторые немедленные, некоторые отложенные, даже в будущих воплощениях. Таким образом, учение о карме рассматривается не просто в отношении одной жизни, но также в отношении как будущих воплощений, так и прошлых жизней. [247] Уттарадхьяяна-сутра 3.3–4 гласит: « Джива или душа иногда рождается в мире богов , иногда в аду . Иногда она приобретает тело демона ; все это происходит из-за ее кармы. Эта джива иногда рождается как червь, как насекомое или как муравей». [248] Далее в тексте говорится (32.7): «Карма — корень рождения и смерти. Души, связанные кармой, ходят по кругу в цикле существования». [248]
Действия и эмоции в текущей жизни влияют на будущие воплощения в зависимости от характера конкретной кармы. Например, хорошая и добродетельная жизнь указывает на скрытое желание испытать хорошие и добродетельные темы жизни. Поэтому такой человек привлекает карму, которая гарантирует, что его будущие рождения позволят ему испытать и проявить свои добродетели и добрые чувства беспрепятственно. [249] В этом случае он может родиться на небесах или в процветающей и добродетельной человеческой семье. С другой стороны, человек, который предавался безнравственным поступкам или имел жестокий нрав, указывает на скрытое желание испытать жестокие темы жизни. [250] Как естественное следствие, он привлечет карму, которая обеспечит его перевоплощение в аду или в низших формах жизни, чтобы позволить его душе испытать жестокие темы жизни. [250]
Нет никакого возмездия, суда или вознаграждения, но есть естественные последствия выбора в жизни, сделанного осознанно или неосознанно. Следовательно, любые страдания или удовольствия, которые душа может испытывать в своей настоящей жизни, являются следствием выборов, которые она сделала в прошлом. [251] В результате этой доктрины джайнизм приписывает первостепенное значение чистому мышлению и нравственному поведению. [252]
Джайнские тексты постулируют четыре гати , то есть состояния существования или категории рождения, в которых переселяется душа. Четыре гати : дэва (полубоги), манушья (люди), нараки (существа ада) и тирьянча (животные, растения и микроорганизмы). [253] Четыре гати имеют четыре соответствующих сферы или уровня обитания в вертикальной многоуровневой джайнской вселенной : дэва занимают более высокие уровни, где расположены небеса; манушья и тирьянча занимают средние уровни; а нараки занимают более низкие уровни, где расположены семь адов. [253]
Однако души с одним чувством, называемые нигода , [254] и души с телом элемента пронизывают все ярусы этой вселенной. Нигоды — это души в самом низу экзистенциальной иерархии. Они настолько малы и недифференцированы, что у них нет даже индивидуальных тел, они живут колониями. Согласно джайнским текстам, эта бесконечность нигод также может быть найдена в растительных тканях, корнеплодах и телах животных. [255] В зависимости от своей кармы душа переселяется и перевоплощается в рамках этой космологии судеб. Четыре основные судьбы далее делятся на подкатегории и еще более мелкие подподкатегории. В целом, джайнские тексты говорят о цикле из 8,4 миллионов судеб рождения, в которых души снова и снова оказываются, совершая цикл в сансаре . [256]
В джайнизме Бог не играет никакой роли в судьбе человека; личная судьба человека не рассматривается как следствие какой-либо системы вознаграждения или наказания, а скорее как результат его собственной личной кармы. Текст из тома древнего джайнского канона, Бхагвати сутра 8.9.9, связывает определенные состояния существования с определенными кармами. Насильственные действия, убийство существ, имеющих пять органов чувств, употребление в пищу рыбы и т. д. ведут к перерождению в аду. Обман, мошенничество и ложь ведут к перерождению в животном и растительном мире. Доброта, сострадание и смиренный характер приводят к человеческому рождению; в то время как аскезы и принятие и соблюдение обетов ведут к перерождению на небесах. [257]
Каждая душа, таким образом, несет ответственность за свое собственное затруднительное положение, а также за свое собственное спасение. Накопленная карма представляет собой общую сумму всех неисполненных желаний, привязанностей и стремлений души. [258] [259] Она позволяет душе испытать различные темы жизней, которые она желает испытать. [258] Следовательно, душа может переселяться из одной формы жизни в другую в течение бесчисленных лет, забирая с собой заработанную ею карму, пока не найдет условия, которые принесут требуемые плоды. В некоторых философиях небеса и ад часто рассматриваются как места вечного спасения или вечного проклятия за хорошие и плохие поступки. Но согласно джайнизму, такие места, включая землю, являются просто местами, которые позволяют душе испытать свою неисполненную карму. [260]
Доктрина реинкарнации прошла сложную эволюцию в иудаизме. Первоначально чуждая еврейской традиции, она начала появляться в VIII веке, возможно, под влиянием мусульманских мистиков, получив признание среди караимов и еврейских диссидентов. [261] [262] Впервые она была упомянута в еврейской литературе Саадией Гаоном , который ее критиковал. [263] [261] Однако она оставалась верой меньшинства, встречая небольшое сопротивление до распространения Каббалы в XII веке. « Книга ясности » (Сефер ха-Бахир) этого периода ввела такие концепции, как переселение душ, укрепив основу Каббалы мистическим символизмом. [264] Каббала также учит, что «Душа Моисея перевоплощается в каждом поколении». [265] Это учение нашло более значительную основу в каббалистических кругах Прованса и Испании. [262]
Несмотря на то, что доктрина реинкарнации не была широко принята в ортодоксальном иудаизме , она привлекла некоторых современных евреев, занимающихся мистицизмом. [261] Хасидский иудаизм и последователи каббалы оставались тверды в своей вере в переселение душ. Другие ветви иудаизма, такие как реформаторский и консервативный , не учат этому. [266]
Мистический ренессанс XVI века в общинном Цфате заменил схоластический рационализм как основное русло традиционной еврейской теологии, как в научных кругах, так и в народном воображении. Ссылки на гилгул в прежней Каббале стали систематизироваться как часть метафизической цели творения. Ицхак Лурия (Ари) впервые вынес этот вопрос в центр своей новой мистической артикуляции и выступил за идентификацию реинкарнаций исторических еврейских деятелей, которые были собраны Хаимом Виталем в его Шаар ха-Гилгулим . [267] Гилгул противопоставляется другим процессам в Каббале Иббура ( «беременность»), присоединения второй души к человеку для (или) «плохих» средств, и Дибука («одержимость»), присоединения духа, демона и т. д. к человеку для (или) «плохих» средств.
В лурианской каббале реинкарнация не является карательной или фатальной, а выражением Божественного сострадания, микрокосмом учения о космическом исправлении творения. Гилгул — это небесное соглашение с индивидуальной душой, обусловленное обстоятельствами. Радикальная система Лурии сосредоточена на исправлении Божественной души, разыгрываемом через Творение. Истинная сущность чего-либо — это божественная искра внутри, которая дает ему существование. Даже камень или лист обладают такой душой, которая «пришла в этот мир, чтобы получить исправление». Человеческая душа может иногда быть изгнана в низшие неодушевленные, растительные или животные творения. Самый основной компонент души, нефеш , должен уйти при прекращении выработки крови. Есть четыре других компонента души, и разные народы мира обладают разными формами душ с разными целями. Каждая еврейская душа реинкарнируется, чтобы выполнить каждую из 613 заповедей Моисея , которые возвышают особую искру святости, связанную с каждой заповедью. Как только все Искры будут возвращены к своему духовному источнику, начнется Мессианская Эра . Нееврейское соблюдение 7 Законов Ноя помогает еврейскому народу, хотя библейские противники Израиля перевоплощаются, чтобы противостоять.
Среди многих раввинов, принявших реинкарнацию, были такие каббалисты, как Нахманид (Рамбан) и Рабейну Бахья бен Ашер , Леви ибн Хабиб (Ральба), Шеломо Алькабез , Моисей Кордоверо , Моисей Хаим Луццатто ; ранние хасидские учителя, такие как Баал Шем Тов , Шнеур Залман из Ляд и Нахман из Брацлава , а также практически все поздние хасидские учителя; современные хасидские учителя, такие как Довбер Пинсон, Моше Вайнбергер и Джоэль Ландау ; и ключевые лидеры митнагдов, такие как Виленский Гаон и Хаим Воложин и их школа, а также раввин Шалом Шараби (известный в РаШаШ), Бен Иш Хай из Багдада и Баба Сали . [268] Раввины , которые отвергли эту идею, включают Саадию Гаона , Давида Кимхи , Хасдая Крескаса , Иосифа Альбо , Авраама ибн Дауда , Леона де Модена , Соломона бен Адерета , Маймонида и Ашера бен Иехиэля . Среди гаонов Хай Гаон выступал в пользу гилгулим .
В Западном полушарии вера в реинкарнацию наиболее распространена в нынешнем преимущественно христианском Полярном Севере (теперь в основном части Гренландии и Нунавута ). [269] Концепция реинкарнации закреплена в языках инуитов , [270] и во многих культурах инуитов традиционно называют новорожденного ребенка в честь недавно умершего человека, веря, что ребенок является реинкарнировавшим тезкой. [269]
Реинкарнация является неотъемлемой частью некоторых северо-восточных индейских традиций. [269] Ниже приводится история реинкарнации человека в человека, рассказанная Громовым Облаком, шаманом виннебаго (хо-чанк) . Здесь Громовое Облако рассказывает о своих двух предыдущих жизнях и о том, как он умер и вернулся снова в эту свою третью жизнь. Он описывает свое время между жизнями, когда он был «благословлен» Создателем Земли и всеми пребывающими духами и получил особые силы, включая способность исцелять больных.
Рассказ Громового Облака о его двух реинкарнациях:
Я (мой призрак) был доставлен в место, где садится солнце (на западе) . ... Находясь в том месте, я думал, что снова вернусь на землю, и старик, у которого я остановился, сказал мне: «Сынок, ты не говорил о том, что хочешь снова отправиться на землю?» Я, по сути, только думал об этом, но он знал, чего я хочу. Тогда он сказал мне: «Ты можешь идти, но сначала ты должен спросить вождя». Затем я пошел и рассказал вождю деревни о своем желании, и он сказал мне: «Ты можешь идти и отомстить людям, которые убили твоих родственников и тебя». Затем меня спустили на землю. ... Там я жил, пока не умер от старости. ... Когда я лежал [в своей могиле], кто-то сказал мне: «Пойдем, уйдем». Итак, мы пошли в сторону заката солнца. Там мы пришли в деревню, где встретили всех мертвых. ... Из этого места я снова пришел на эту землю в третий раз, и вот я здесь.
— Радин (1923) [271]
Основанный в 15 веке, основатель сикхизма Гуру Нанак имел выбор между циклической концепцией реинкарнации древних индийских религий и линейной концепцией ислама, он выбрал циклическую концепцию времени. [272] [273] Сикхизм учит теории реинкарнации, похожей на теории индуизма, но с некоторыми отличиями от его традиционных доктрин. [274] Теории перерождения сикхов о природе существования похожи на идеи, которые развивались во время движения преданного бхакти , особенно в некоторых традициях вайшнава , которые определяют освобождение как состояние единения с Богом, достигаемое по милости Бога. [275] [276] [277]
Доктрины сикхизма учат, что душа существует и передается из одного тела в другое в бесконечных циклах сансары , до освобождения от цикла смерти и перерождения. Каждое рождение начинается с кармы ( карам ), и эти действия оставляют кармическую подпись ( карни ) на душе человека, которая влияет на будущие перерождения, но именно Бог , чья милость освобождает от цикла смерти и перерождения. [274] Выход из цикла реинкарнации, утверждает сикхизм, заключается в том, чтобы жить этической жизнью, посвящать себя Богу и постоянно помнить имя Бога. [274] Заповеди сикхизма поощряют бхакти Единого Господа для мукти (освобождения от цикла смерти и перерождения). [274] [278]
Религия йоруба учит, что Олодумаре , Верховное Существо и божественный Создатель, который правит Своим Творением, создал энийан , или человечество, чтобы достичь равновесия между небом и землей и вызвать Ипо Рере , или Хорошее Состояние. [279] Чтобы вызвать достижение Хорошего Состояния, человечество перевоплощается. [280] После достижения Ипо Рере обеспечивает высшее состояние высшего существования с Олодумаре, цель, которая возвышает реинкарнацию до ключевого положения в религии йоруба. [281]
Atunwaye [282] (также называемый atunwa [279] ) — это термин йоруба для реинкарнации. Предопределение является основополагающим компонентом atunwaye . Непосредственно перед воплощением человек сначала выбирает свою Ayanmo (судьбу), а затем также выбирает свою Akunyelan (жребий) в присутствии Olodumare и Orunmila с одобрения Olodumare. [283] Согласно atunwaye , человек может воплотиться только в человеческое существо и может выбрать реинкарнацию в любом поле, независимо от выбора в предыдущем воплощении. [281]
Наиболее распространенное и распространенное верование в реинкарнацию йоруба — это ipadawaye , что означает «возрождение предка». [282] Согласно этому верованию, перевоплощающийся человек будет перевоплощаться по своей семейной линии. [280] [281] [284] [285] Когда человек умирает, он отправляется в orun (рай) и будет жить с предками либо в orunrere (хороший рай), либо в orunapaadi (плохой рай). Считается, что реинкарнация — это дар, дарованный предкам, которые жили хорошо и пережили «хорошую» смерть. Только предки, живущие в orunrere, могут вернуться в качестве внуков, перевоплощаясь из любви к семье или миру. Детям могут давать имена, указывающие на то, какой предок, как полагают, вернулся, например, Babatide («отец пришел»), Babatunde («отец пришел снова») и Yetunde («мать пришла снова»). [282] [284]
«Плохая» смерть (включая смерть детей, жестоких или бездетных людей, а также смерть от наказания богов, несчастных случаев, самоубийств и ужасных убийств) обычно считается препятствием для воссоединения умершего с предками и его повторного перерождения [286] , хотя некоторые практикующие также считают, что человек, переживший «плохую» смерть, переродится гораздо позже в условиях нищеты. [279]
Другое верование йоруба в реинкарнацию — это abiku , что означает «рожденный, чтобы умереть» [279] [282] [287] Согласно обычаю йоруба, abiku — это перевоплощающийся ребенок, который неоднократно переживает смерть и возрождение с одной и той же матерью в порочном круге. Поскольку бездетность считается проклятием в культуре йоруба, [287] родители ребенка abiku всегда будут пытаться помочь ребенку abiku, предотвращая его смерть. Однако считается, что abiku обладают силой, обеспечивающей его окончательную смерть, поэтому оказание помощи часто является разочаровывающим усилием, причиняющим значительную боль родителям. Считается, что эта боль приносит счастье abiku. [287]
Абику считаются «видом духов», которые, как полагают, живут отдельно от людей, например, в уединенных частях деревень, джунглях и на тропинках. Современная вера в абику значительно ослабла среди городского населения, причем снижение объясняется улучшением гигиены и медицинской помощи, что снижает уровень детской смертности. [287]
Akudaaya , что означает «рожденный, чтобы умереть и появиться вновь» [282] (также называемый акуда [288] ), является верованием в реинкарнацию в йоруба о «человеке, который умер[], но не попал на небеса». [289] Akudaaya основана на вере в то, что если судьба недавно умершего человека в той жизни осталась невыполненной, умерший не может присоединиться к предкам и поэтому должен скитаться по миру. [288] После смерти акудаая возвращается к своему предыдущему существованию, появляясь в той же физической форме. Однако новое существование будет проживаться в другом физическом месте, чем первое, и акудаая не будет узнан все еще живым родственником, если они случайно встретятся. Акудаая живет своим новым существованием, работая над выполнением своей судьбы из предыдущей жизни.
Концепция акудаайя является предметом фильма «Акудаайя» (Призрак) , нигерийской драмы 2023 года на языке йоруба. [290] Говорят, что фильм посвящен умершему сыну, который «начал жить как дух в другом государстве и влюбился». [291]
Спиритизм , спиритуалистическая философия, систематизированная в 19 веке французским педагогом Алланом Кардеком , учит реинкарнации или возрождению в человеческую жизнь после смерти. Согласно этой доктрине, свободная воля и причина и следствие являются следствиями реинкарнации, а реинкарнация обеспечивает механизм духовной эволюции человека в последовательных жизнях. [292] Согласно спиритической доктрине, дух развивается из более простых организмов, таких как бактерии, растения, затем в нечеловеческих животных, затем в людей, а затем в дальнейшие стадии, включая ангельскую стадию высшей мудрости и морали. Период между физическими жизнями называется erraticity , в течение которого дух может бродить по Земле или в (хороших или плохих) духовных сферах.
Теософское общество черпает большую часть своего вдохновения из Индии. [293] В теософском мировоззрении реинкарнация — это обширный ритмический процесс, посредством которого душа, часть человека, которая принадлежит к бесформенным нематериальным и вневременным мирам, раскрывает свои духовные силы в мире и познает себя. [294] Она спускается из возвышенных, свободных, духовных сфер и собирает опыт посредством своих усилий выразить себя в мире. После этого происходит уход с физического плана на последовательно более высокие уровни реальности, в смерти, очищение и ассимиляция прошлой жизни. Отбросив все инструменты личного опыта, она снова стоит в своей духовной и бесформенной природе, готовая начать свое следующее ритмическое проявление, каждая жизнь приближая ее к полному самопознанию и самовыражению. [294] Однако она может привлекать старые ментальные, эмоциональные и энергетические образцы кармы , чтобы сформировать новую личность. [295]
Антропософия описывает реинкарнацию с точки зрения западной философии и культуры. Считается, что эго преобразует преходящие душевные переживания в универсалии, которые формируют основу индивидуальности, способной существовать после смерти. Эти универсалии включают идеи, которые являются интерсубъективными и, таким образом, превосходят чисто личное (духовное сознание), намеренно сформированный человеческий характер (духовная жизнь) и становление полностью сознательным человеком (духовная человечность). Рудольф Штайнер описал как общие принципы, которые, по его мнению, действуют в реинкарнации, например, что волевая активность человека в одной жизни формирует основу для мышления в следующей, [296] так и ряд последовательных жизней различных индивидуальностей. [297]
Аналогично, истории жизни других известных людей не являются в первую очередь результатом генов, воспитания или биографических перипетий. Штайнер рассказывает, что большое поместье на северо-востоке Франции принадлежало в раннем Средневековье воинственному феодалу. Во время военной кампании это поместье было захвачено соперником. У предыдущего владельца не было возможности отомстить, и он был вынужден увидеть, как его собственность была потеряна врагом. Он был полон тлеющей обиды на имущие классы не только на всю оставшуюся жизнь в Средние века, но и в гораздо более позднем воплощении — как Карл Маркс. Его соперник возродился как Фридрих Энгельс. [298]
— Олав Хаммер , Coda. О вере и доказательствах
Вдохновленные основными работами Елены Блаватской , включая «Разоблаченную Изиду» и «Тайную доктрину» , астрологи начала двадцатого века интегрировали концепции кармы и реинкарнации в практику западной астрологии . Среди известных астрологов, которые продвигали это развитие, были Алан Лео , Чарльз Э. О. Картер, Марк Эдмунд Джонс и Дейн Радьяр . Новый синтез Востока и Запада возник в результате слияния индуистских и буддийских концепций реинкарнации с глубокими корнями западной астрологии в герметизме и неоплатонизме . В случае Радьяра этот синтез был улучшен добавлением глубинной психологии Юнга . [299] Эта динамическая интеграция астрологии, реинкарнации и глубинной психологии продолжилась в современную эпоху благодаря работе астрологов Стивена Форреста и Джеффри Вулфа Грина. Их школы эволюционной астрологии основаны на «принятии того факта, что человеческие существа воплощаются в последовательности жизней». [300]
Прошлые реинкарнации, обычно называемые прошлыми жизнями , являются ключевой частью принципов и практик Церкви Саентологии . Саентологи верят, что человеческая личность на самом деле является тэтаном , бессмертной духовной сущностью, которая впала в деградированное состояние в результате опыта прошлой жизни. Саентологический одитинг предназначен для освобождения человека от этих прошлых травм и восстановления памяти прошлой жизни, что приводит к более высокому состоянию духовного осознания.
Эта идея находит отражение в их высшем братском религиозном ордене, Sea Org , девиз которого — « Revenimus » («Мы возвращаемся»), и члены которого подписывают « миллиарднолетний контракт » в знак приверженности этому идеалу. Л. Рон Хаббард , основатель Саентологии, не использует слово «реинкарнация» для описания своих убеждений, отмечая, что: «Распространенное определение реинкарнации было изменено по сравнению с его первоначальным значением. Слово стало означать «родиться заново в различных формах жизни», тогда как его фактическое определение — «родиться заново во плоти другого тела». Саентология приписывает это последнее, первоначальное определение реинкарнации». [301]
Первые труды в саентологии, касающиеся прошлых жизней, датируются примерно 1951 годом и немного раньше. В 1960 году Хаббард опубликовал книгу о прошлых жизнях под названием « Жили ли вы до этой жизни» . В 1968 году он написал «Миссию во время» — отчет о пятинедельной парусной экспедиции на Сардинию, Сицилию и Карфаген с целью поиска конкретных доказательств, подтверждающих воспоминания Л. Рона Хаббарда об инцидентах в его собственном прошлом, произошедших столетия назад.
Викка — неоязыческая религия, сосредоточенная на природе, руководствующаяся философией Викканского Наставления , которая пропагандирует принципы «Не причиняй вреда, делай, как хочешь». Виккане верят в форму кармического возвращения, когда дела человека возвращаются либо в текущей жизни, либо в другой жизни, втрое или многократно, чтобы научить человека урокам ( Тройной Закон ). Поэтому реинкарнация является принятой частью викканской веры. [302] [ необходима полная цитата ] Виккане также верят, что смерть и загробная жизнь являются важными переживаниями для души, чтобы преобразовать и подготовить ее к будущим жизням. [ необходима цитата ]
Хотя не было никакого научного подтверждения физической реальности реинкарнации, где эта тема обсуждалась, есть вопросы о том, могут ли и как такие убеждения быть оправданы в дискурсе науки и религии. Некоторые поборники академической парапсихологии утверждали, что у них есть научные доказательства, даже когда их недоброжелатели обвиняли их в практике псевдонауки . [ 303] [304] Скептик Карл Саган спросил Далай-ламу , что бы он сделал, если бы фундаментальный догмат его религии (реинкарнация) был окончательно опровергнут наукой. Далай-лама ответил: «Если наука может опровергнуть реинкарнацию, тибетский буддизм откажется от реинкарнации... но будет очень трудно опровергнуть реинкарнацию». [305] Саган считал, что заявления о воспоминаниях о прошлых жизнях достойны исследования, хотя он считал реинкарнацию маловероятным объяснением этого. [306]
В течение 40 лет психиатр Ян Стивенсон из Университета Вирджинии записывал исследования случаев маленьких детей, которые утверждали, что помнят прошлые жизни, и опубликовал двенадцать книг. В своих случаях он сообщал заявления ребенка и показания членов семьи и других лиц, часто вместе с тем, что он считал коррелятами с умершим человеком, который в некотором роде, казалось, соответствовал памяти ребенка. Стивенсон также исследовал случаи, когда он думал, что родимые пятна и врожденные дефекты, казалось, соответствовали ранам и шрамам на покойном. Иногда в его документацию были включены медицинские записи, такие как фотографии вскрытия . [307] Поскольку любое утверждение о памяти прошлой жизни подвергается обвинениям в ложных воспоминаниях и легкости, с которой такие утверждения могут быть подделаны , Стивенсон ожидал споров и скептицизма относительно своих убеждений, которые последовали. Он сказал, что искал опровергающие доказательства и альтернативные объяснения сообщений, но, как сообщала Washington Post , он обычно приходил к выводу, что ни одно нормальное объяснение не было достаточным. [308]
Работа Стивенсона в этом отношении была настолько впечатляющей для Карла Сагана , что он сослался на то, что, по-видимому, было исследованиями Стивенсона в его книге «Мир, полный демонов», как на пример тщательно собранных эмпирических данных, и хотя он отверг реинкарнацию как скудное объяснение историй, он написал, что феномен предполагаемых воспоминаний о прошлых жизнях следует исследовать более подробно. [309] [310] Сэм Харрис цитировал работы Стивенсона в своей книге «Конец веры» как часть совокупности данных, которые, по-видимому, свидетельствуют о реальности психических явлений. [311] [312]
Утверждения Стивенсона подвергались критике и разоблачению , например, философом Полом Эдвардсом , который утверждал, что рассказы Яна Стивенсона о реинкарнации были чисто анекдотичными и выборочными . [313] Эдвардс приписывал эти истории избирательному мышлению , внушению и ложным воспоминаниям , которые являются результатом систем убеждений семьи или исследователя и, таким образом, не соответствовали стандарту достаточно выборочных эмпирических доказательств . [314] Философ Кит Августин написал в своей критике, что тот факт, что «подавляющее большинство случаев Стивенсона происходят из стран, где сильна религиозная вера в реинкарнацию, и редко из других мест, по-видимому, указывает на то, что культурная обусловленность (а не реинкарнация) порождает утверждения о спонтанных воспоминаниях о прошлых жизнях». [315] Эдвардс также возражал, что реинкарнация вызывает предположения, которые несовместимы с современной наукой. [316] [317] Поскольку подавляющее большинство людей не помнят предыдущие жизни и не существует эмпирически документированного механизма, который позволяет личности пережить смерть и переместиться в другое тело, постулирование существования реинкарнации подчиняется принципу, что « чрезвычайные заявления требуют чрезвычайных доказательств ». Кроме того, Ян Уилсон писал, что большое количество случаев Стивенсона состояло из бедных детей, помнящих богатые жизни или принадлежащих к более высокой касте . В этих обществах заявления о реинкарнации использовались в качестве схем для получения денег от более богатых семей предполагаемых прошлых воплощений. [318]
Стивенсон также утверждал, что было несколько случаев, которые предполагали доказательства ксеноглоссии , включая два случая, когда субъект под гипнозом якобы общался с людьми, говорящими на иностранном языке, вместо того, чтобы просто произносить иностранные слова. Сара Томасон , лингвист (и скептически настроенный исследователь) из Мичиганского университета, повторно проанализировала эти случаи, заключив, что «лингвистические доказательства слишком слабы, чтобы подтвердить заявления о ксеноглоссии». [319]
Другие академические исследователи, которые занимались аналогичными исследованиями, включают Джима Б. Такера , Антонию Миллс , [320] Сатванта Пасрича , Годвина Самараратне и Эрлендура Харальдссона , но публикации Стивенсона остаются наиболее известными. [321]
Некоторые верующие в реинкарнацию (Стивенсон не среди них) придают большое значение предполагаемым воспоминаниям о прошлой жизни, извлеченным под гипнозом во время регрессий в прошлые жизни . Популяризированная психиатром Брайаном Вайсом , который утверждает, что он регрессировал более 4000 пациентов с 1980 года, [322] [323] эта техника часто определяется как своего рода псевдонаучная практика . [324] Было задокументировано, что такие предполагаемые воспоминания содержат исторические неточности, происходящие из современной популярной культуры, общих представлений об истории или книг, в которых обсуждаются исторические события. Эксперименты с субъектами, проходящими регрессию в прошлые жизни, показывают, что вера в реинкарнацию и внушения гипнотизера являются двумя наиболее важными факторами, касающимися содержания сообщаемых воспоминаний. [325] [324] [326] Использование гипноза и наводящих вопросов может привести к тому, что субъект с особой вероятностью будет хранить искаженные или ложные воспоминания . [327] Вместо воспоминаний о предыдущем существовании, источником воспоминаний, скорее всего, является криптомнезия и конфабуляции , которые объединяют опыт, знания, воображение и внушение или руководство от гипнотизера. После создания эти воспоминания неотличимы от воспоминаний, основанных на событиях, которые произошли в течение жизни субъекта. [325] [328]
Регрессия в прошлые жизни подвергалась критике за неэтичность на том основании, что она не имеет никаких доказательств в поддержку своих заявлений и что она увеличивает восприимчивость к ложным воспоминаниям. Луис Кордон утверждает, что это может быть проблематично, поскольку создает бред под видом терапии. Воспоминания воспринимаются как столь же яркие, как и те, которые основаны на событиях, пережитых в жизни человека, и их невозможно отличить от истинных воспоминаний о реальных событиях, и, соответственно, любой ущерб может быть трудно исправить. [328] [329]
Аккредитованные APA организации оспорили использование регрессий в прошлые жизни в качестве терапевтического метода, назвав его неэтичным. Кроме того, гипнотическая методология, лежащая в основе регрессии в прошлые жизни, подвергалась критике за то, что ставила участника в уязвимое положение, восприимчивое к имплантации ложных воспоминаний. [329] Поскольку имплантация ложных воспоминаний может быть вредной, Габриэль Андраде утверждает, что регрессия в прошлые жизни нарушает принцип « во-первых, не навреди » ( non-maleficence ), часть клятвы Гиппократа . [329]
Там мы определенно знаем, что весь гимн — это обращение к ушедшему духу, и поэт [гимна Ригведы] говорит, что он собирается призвать ушедшую душу, чтобы она могла вернуться снова и жить.
Нирвана — это смысл существования буддизма и его высшее оправдание.
для подавляющего большинства буддистов в странах Тхеравады монашеский орден рассматривается мирянами-буддистами как средство получения наибольшей заслуги в надежде накопить хорошую карму для лучшего перерождения.
(...) анатта — это учение о не-я, и это крайняя эмпирическая доктрина, которая утверждает, что понятие неизменного постоянного я является фикцией и не имеет реальности. Согласно буддийской доктрине, отдельная личность состоит из пяти скандх или куч — тела, чувств, восприятий, импульсов и сознания. Вера в я или душу, помимо этих пяти скандх, иллюзорна и является причиной страдания.
(...) Учение Будды о том, что у существ нет души, нет постоянной сущности. Эту «доктрину отсутствия души» (анатта-вада) он изложил в своей второй проповеди.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)После смерти нет "реинкарнации"(№ 1913).
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
