Свобода религии или религиозная свобода , также известная как свобода религии или убеждений (FoRB), является принципом, который поддерживает свободу личности или сообщества, публично или в частном порядке, проявлять религию или убеждения в учении, практике, богослужении и соблюдении. Он также включает право не исповедовать никакую религию или убеждения [1] или «не практиковать религию» (часто называемое свободой от религии). [2]
Концепция религиозной свободы включает в себя, а некоторые говорят, что требует, светский либерализм и исключает авторитарные версии секуляризма. [3] [4] [5]
Свобода вероисповедания рассматривается многими людьми и большинством стран как одно из основных прав человека . [6] [7] Свобода вероисповедания защищена во всех важнейших международных конвенциях по правам человека , таких как Международный пакт ООН о гражданских и политических правах , Американская конвенция о правах человека , Европейская конвенция о правах человека и Конвенция ООН о правах ребенка . В стране с государственной религией свобода вероисповедания, как правило, подразумевает, что правительство разрешает религиозную практику других общин помимо государственной религии и не преследует верующих других вероисповеданий или тех, кто не имеет веры; в других странах свобода вероисповедания включает право отказаться поддерживать, налогами или иным образом, государственную религию. [ требуется ссылка ]
Свобода религии включает, как минимум, свободу убеждений (право верить во все, во что пожелает человек, группа или религия, включая все формы неверия , такие как атеизм , гуманизм , экзистенциализм или другие формы неверия ), но некоторые считают, что свобода религии должна включать свободу практики (право исповедовать религию или убеждения открыто и публично, включая право не исповедовать никакую религию). [8] Третий термин, свобода вероисповедания , можно считать синонимом как свободы убеждений , так и свободы практики или можно считать находящимся между этими двумя терминами.
Решающее значение при рассмотрении религиозной свободы имеет вопрос о том, следует ли разрешать религиозные обряды и религиозно мотивированные действия, которые в противном случае нарушали бы светское право, в целях защиты свободы вероисповедания. Этот вопрос рассматривается в многочисленных судебных делах, включая дела Верховного суда США Reynolds против Соединенных Штатов и Wisconsin против Yoder , а также в делах Европейского права SAS против Франции , а также в многочисленных других юрисдикциях.
Символы религиозной свободы можно увидеть в значимых местах по всему миру, например, Статуя Свободы в Нью-Йорке , олицетворяющая надежду для религиозных беженцев; [9] Синагога Туро в Род-Айленде , отражающая раннюю приверженность Америки религиозной терпимости ; [10] и Золотой храм в Амритсаре, Индия , символ религиозной инклюзивности и свободы вероисповедания . [11] Другие ключевые места включают Бахайские сады в Хайфе, Израиль , которые подчеркивают единство человечества и свободу вероисповедания, [12] и Лютерштадт Виттенберг в Германии, где действия Мартина Лютера положили начало Реформации , символизируя борьбу за религиозную реформу и свободу. [13]
В исторической обстановке свобода вероисповедания часто ограничивалась на практике посредством карательного налогообложения, репрессивного социального законодательства и политического лишения избирательных прав. Примером, который часто приводят ученые, является статус зимми в соответствии с исламским шариатом. Исходя из Пакта Умара и буквально означая «защищенные лица», часто утверждается, что немусульмане, обладающие статусом зимми в средневековых исламских обществах, пользовались большими свободами, чем нехристиане в большинстве средневековых европейских обществ, при этом должным образом отмечая, что защита была ограничена из-за регулирования и обязательств перед правительством, таких как налогообложение (сравните джизью и закят ) и военная служба, которые различались между религиями. В современных концепциях религиозной свободы закон обычно слеп к религиозной принадлежности.
В античности синкретическая точка зрения часто позволяла общинам торговцев действовать по своим собственным обычаям. Когда уличные толпы отдельных кварталов сталкивались в эллинистическом или римском городе , проблема обычно воспринималась как нарушение прав общины.
Кир Великий основал империю Ахеменидов около 550 г. до н. э. и инициировал общую политику предоставления религиозной свободы по всей империи, задокументировав это на Цилиндре Кира . [14] [15]
Свобода вероисповедания была установлена в буддийской империи Маурьев в древней Индии Ашокой Великим в III веке до н. э. и закреплена в Указах Ашоки .
Греко-еврейские столкновения в Кирене в 73 и 117 гг. н. э., а также в Александрии в 115 г. н. э. являются примерами городов-космополитов, ставших ареной беспорядков.
Чингисхан был одним из первых правителей, который в 13 веке принял закон, прямо гарантирующий религиозную свободу всем и каждой религии. [16]
Римляне терпели большинство религий, включая иудаизм , и поощряли местных подданных продолжать поклоняться своим собственным богам. Однако они не терпели христианство из -за отказа христиан оказывать почести официальному культу императора, пока он не был легализован римским императором Галерием в 311 году. Холмс и Бикерс отмечают, что до тех пор, пока христианство рассматривалось как часть иудаизма, который в целом терпели из-за его древности и практики делать предложения от имени императора, оно пользовалось той же свободой, но христианское притязание на религиозную исключительность означало, что его последователи подвергались враждебности. [17] [18]
Ранний христианский апологет Тертуллиан был первым известным писателем, использовавшим термин «свобода вероисповедания» ( libertas religionis ). [19] Миланский эдикт гарантировал свободу вероисповедания в Римской империи до Фессалоникийского эдикта 380 года, который объявил вне закона все религии, кроме христианства.
Религиозная толерантность в Индии: наследие прошлого и обещание будущего
Древние евреи, спасаясь от преследований на своей родине 2500 лет назад, поселились в современной Индии и никогда не сталкивались с антисемитизмом . [20] Были найдены указы о свободе вероисповедания , написанные во время правления Ашоки Великого в 3 веке до н. э. Свобода исповедовать, проповедовать и распространять любую религию является конституционным правом в Республике Индия. Большинство основных религиозных праздников основных общин включены в список национальных праздников.
Многие ученые и интеллектуалы полагают, что преобладающая религия Индии, индуизм , долгое время была самой толерантной религией. [21] Раджни Котари , основатель Центра изучения развивающихся обществ, написал: «[Индия] — это страна, построенная на фундаменте цивилизации, которая по своей сути нерелигиозна». [22]
.jpg/1280px-People_offering_Namaz_on_the_occasion_of_Id-ul-Fitr,_at_Jama_Masjid,_in_Delhi_on_August_20,_2012_(1).jpg)
Далай -лама , тибетский лидер в изгнании, сказал, что религиозная терпимость «Арьябхуми», ссылка на Индию, найденная в Махабхарате , существует в этой стране на протяжении тысяч лет. «Не только индуизм, джайнизм, буддизм, сикхизм, которые являются местными религиями, но также христианство и ислам процветали здесь. Религиозная терпимость присуща индийской традиции», — сказал Далай-лама. [23]
Свобода вероисповедания на индийском субконтиненте проиллюстрирована правлением царя Пиядаси (304–232 до н. э.) ( Ашоки ). Одной из главных забот царя Ашоки было реформирование правительственных институтов и применение моральных принципов в его попытке создать справедливое и гуманное общество . Позже он продвигал принципы буддизма , и создание справедливого, понимающего и честного общества считалось важным принципом для многих древних правителей того времени на Востоке.
Важность свободы вероисповедания в Индии отражена в надписи Ашоки :
Царь Пиадаси (Ашок), дорогой богам, чтит все секты, аскетов (отшельников) или тех, кто живет дома, он чтит их благотворительностью и другими способами. Но царь, дорогой богам, придает меньшее значение этой благотворительности и этим почестям, чем обету видеть царство добродетелей, которое составляет существенную часть их. Для всех этих добродетелей есть общий источник — скромность речи. То есть, нельзя превозносить свою веру, дискредитируя все другие, и нельзя унижать эти другие без законных на то причин. Напротив, нужно оказывать другим вероисповеданиям почести, подобающие им.
На главном азиатском континенте монголы были терпимы к религиям. Люди могли свободно и открыто поклоняться, как им хотелось.
После прибытия европейцев христиане, в своем рвении обратить местных жителей в свою веру, как служение Богу, также были замечены в легкомысленных методах с момента своего прибытия, хотя в целом едва ли есть какие-либо сообщения о нарушении закона и порядка толпами христианских верований, за исключением, возможно, северо-восточного региона Индии. [24]
Свобода вероисповедания в современной Индии является основополагающим правом, гарантированным статьей 25 конституции страны. Соответственно, каждый гражданин Индии имеет право исповедовать, практиковать и распространять свою религию мирно. [25]
В сентябре 2010 года индийский избирательный комиссар штата Керала объявил, что «религиозные главы не могут призывать голосовать за членов определенной общины или побеждать неверующих». [26] Католическая церковь, включающая латинские, сиро-малабарские и сиро-маланкарские обряды, использовала пастырские письма, выпущенные епископами или советом епископов, для того, чтобы дать четкие указания верующим относительно осуществления их права голоса во время выборов. Пастырское письмо, выпущенное Советом католических епископов Кералы (KCBC) накануне выборов, призвало верующих избегать атеистов. [26]
Даже сегодня, несмотря на религиозную напряженность и насилие, большинство индийцев отмечают все религиозные праздники с одинаковым энтузиазмом и уважением. Индуистские праздники, такие как Дипавали и Холи , мусульманские праздники, такие как Ид аль-Фитр , Ид-уль-Адха , Мухаррам , христианские праздники, такие как Рождество, и другие праздники, такие как Будда Пурнима , Махавир Джаянти , Гур Пураб и т. д., празднуются и радуются всем индийцам .
.jpg/1280px-CONGRESS_COLUMN-BRUSSELS-Dr._Murali_Mohan_Gurram_(13).jpg)
Большинство римско-католических королевств держали религиозное выражение под строгим контролем на протяжении всего Средневековья . Евреи попеременно терпели и преследовались, наиболее ярким примером последнего было изгнание всех евреев из Испании в 1492 году. Некоторые из тех, кто остался и обратился, были осуждены инквизицией как еретики за то, что якобы тайно исповедовали иудаизм. Несмотря на преследования евреев, они были самой терпимой некатолической верой в Европе.
Однако последнее было отчасти реакцией на растущее движение, которое стало Реформацией . Еще в 1380 году Джон Уиклиф в Англии отрицал пресуществление и начал свой перевод Библии на английский язык. Он был осужден папской буллой в 1410 году, и все его книги были сожжены.
В 1414 году Ян Гус , богемский проповедник реформации, получил от императора Священной Римской империи охранную грамоту для посещения собора в Констанце . Не вполне веря в свою безопасность, он составил завещание перед отъездом. Его предчувствия оказались верными, и 6 июля 1415 года он был сожжен на костре. Собор также постановил, что останки Уиклифа должны быть эксгумированы и выброшены. Этот указ не был выполнен до 1429 года.
После падения города Гранада , Испания, в 1492 году, мусульманскому населению была обещана религиозная свобода по Гранадскому договору , но это обещание было недолгим. В 1501 году мусульманам Гранады был предъявлен ультиматум либо принять христианство, либо эмигрировать. Большинство обратилось, но лишь поверхностно, продолжая одеваться и говорить так же, как и раньше, и тайно исповедовать ислам. Мориски ( обращенные в христианство) были в конечном итоге изгнаны из Испании между 1609 (Кастилия) и 1614 (остальная Испания) Филиппом III .
Мартин Лютер опубликовал свои знаменитые 95 тезисов в Виттенберге 31 октября 1517 года. Его главная цель была теологической, изложенной в трех основных догматах протестантизма:
В результате Лютер надеялся остановить продажу индульгенций и реформировать Церковь изнутри. В 1521 году ему предоставили возможность отречься на Вормсском рейхстаге перед Карлом V, императором Священной Римской империи . После того, как он отказался отречься, его объявили еретиком. Отчасти для его собственной защиты, он был изолирован в Вартбурге во владениях Фридриха III, курфюрста Саксонии , где он перевел Новый Завет на немецкий язык. Он был отлучен от церкви папской буллой в 1521 году.
Однако движение продолжало набирать силу в его отсутствие и распространилось на Швейцарию. Хульдрих Цвингли проповедовал реформу в Цюрихе с 1520 по 1523 год. Он выступал против продажи индульгенций, безбрачия, паломничеств, картин, статуй, реликвий, алтарей и органов. Это привело к открытой войне между швейцарскими кантонами , принявшими протестантизм, и католиками. В 1531 году католики одержали победу, а Цвингли был убит в битве. Католические кантоны заключили мир с Цюрихом и Берном. [27]
Неповиновение папской власти оказалось заразительным, и в 1533 году, когда Генрих VIII Английский был отлучен от церкви за развод и повторный брак с Анной Болейн, он быстро установил государственную церковь с епископами, назначаемыми короной. Это не обошлось без внутреннего сопротивления, и Томас Мор , который был его лордом-канцлером, был казнен в 1535 году за оппозицию Генриху.
В 1535 году швейцарский кантон Женева стал протестантским. В 1536 году бернцы навязали реформацию кантону Во путем завоевания . Они разграбили собор в Лозанне и уничтожили все его искусство и скульптуры. Жан Кальвин , который активно действовал в Женеве, был изгнан в 1538 году в борьбе за власть, но его пригласили обратно в 1540 году.
Такие же колебания между протестантизмом и католицизмом были очевидны в Англии, когда Мария I Английская ненадолго вернула страну в католическое лоно в 1553 году и преследовала протестантов. Однако ее единокровная сестра Елизавета I Английская восстановила Церковь Англии в 1558 году, на этот раз навсегда, и снова начала преследовать католиков. Библия короля Якова , заказанная королем Яковом I Английским и опубликованная в 1611 году, стала знаковой для протестантского богослужения, при этом официальные католические формы богослужения были запрещены.
Во Франции, хотя мир между протестантами и католиками был заключен в Сен-Жермен-ан-Ле в 1570 году, преследования продолжались, особенно во время Варфоломеевской ночи 24 августа 1572 года, в которой были убиты тысячи протестантов по всей Франции. Несколькими годами ранее, в "Мишладе" в Ниме в 1567 году, протестанты вырезали местное католическое духовенство.
Норманнское королевство Сицилия при Рожере II характеризовалось своей многоэтнической природой и религиозной терпимостью. Норманны, евреи, арабы-мусульмане, византийские греки, ломбардцы и коренные сицилийцы жили в гармонии. [28] [29] [ не удалось проверить ] Вместо того, чтобы истребить мусульман Сицилии, внук Рожера II император Фридрих II Гогенштауфен (1215–1250) позволил им поселиться на материке и построить мечети. Не в последнюю очередь, он зачислил их в свою – христианскую – армию и даже в свои личные телохранители. [30] [ нужна цитата для проверки ] [31] [ нужна цитата для проверки ]
Королевство Богемия (нынешняя Чешская Республика) пользовалось религиозной свободой между 1436 и 1620 годами в результате Богемской Реформации и стало одной из самых либеральных стран христианского мира в этот период времени. Так называемые Базельские соглашения 1436 года провозгласили свободу вероисповедания и мир между католиками и утраквистами . В 1609 году император Рудольф II предоставил Богемии большую религиозную свободу своей Грамотой Величества. Привилегированное положение католической церкви в Чешском королевстве было прочно установлено после битвы на Белой Горе в 1620 году. Постепенно свобода вероисповедания в Богемских землях подошла к концу, и протестанты бежали или были изгнаны из страны. Набожный католик, император Фердинанд II насильно обращал австрийских и богемских протестантов. [32]
Тем временем в Германии Филипп Меланхтон составил Аугсбургское исповедание веры как общее исповедание для лютеран и свободных территорий. Оно было представлено Карлу V в 1530 году.
В Священной Римской империи Карл V согласился терпеть лютеранство в 1555 году по Аугсбургскому миру . Каждое государство должно было принять религию своего князя, но внутри этих государств не обязательно существовала религиозная терпимость. Граждане других вероисповеданий могли переселиться в более гостеприимную среду.
Во Франции с 1550-х годов многие попытки примирить католиков и протестантов и установить терпимость терпели неудачу, потому что государство было слишком слабым, чтобы обеспечить их соблюдение. Потребовалась победа принца Генриха IV Французского, который обратился в протестантизм, и его восшествие на престол, чтобы ввести религиозную терпимость, формализованную в Нантском эдикте в 1598 году. Он оставался в силе более 80 лет, пока его не отменил в 1685 году Людовик XIV Французский . Нетерпимость оставалась нормой до Людовика XVI, который подписал Версальский эдикт (1787), а затем конституционный текст от 24 декабря 1789 года, предоставивший протестантам гражданские права. Затем Французская революция отменила государственную религию, а Декларация прав человека и гражданина (1789) гарантирует свободу вероисповедания, если религиозная деятельность не нарушает общественный порядок способами, наносящими ущерб обществу.
В 1558 году Тордский эдикт венгерского сейма объявил о свободной практике как католицизма, так и лютеранства. Кальвинизм, однако, был запрещён. Кальвинизм был включён в число принятых религий в 1564 году. Спустя десять лет после первого закона, в 1568 году, тот же сейм под председательством короля Венгрии и князя Трансильвании Яна Сигизмунда Запольи (Иоанна II), следуя учению Ференца Давида [33] , основателя унитарианской церкви Трансильвании [34] , распространил свободу на все религии, заявив, что « никому не позволено запугивать кого-либо пленением или изгнанием за его религию ».
Акт о религиозной терпимости и свободе совести:
Его величество, наш Господь, каким образом он – вместе со своим королевством – издал законы в вопросах религии на предыдущих Сеймах, в том же самом вопросе теперь, на этом Сейме, подтверждает, что в каждом месте проповедники должны проповедовать и объяснять Евангелие каждый согласно своему пониманию его, и если это нравится общине, хорошо. Если нет, никто не должен принуждать их, ибо их души не будут удовлетворены, но им должно быть разрешено держать проповедника, учение которого они одобряют. Поэтому никто из суперинтендантов или других не должен оскорблять проповедников, никто не должен быть никем порицаем за свою религию, согласно предыдущим законам, и не разрешается, чтобы кто-либо угрожал кому-либо другому тюремным заключением или снятием с должности за его учение. Ибо вера есть дар Божий, и она исходит от слышания, которое слышание – от слова Божия .- Диета в Торде, 1568 г.: король Иоанн Сигизмунд [35]
Четыре религии ( католицизм , лютеранство , кальвинизм , унитарианство ) были названы принятыми религиями (religo recepta), имеющими своих представителей в Трансильванском сейме, в то время как другие религии, такие как православные , субботники и анабаптисты, были терпимыми церквями (religio tolerata), что означало, что они не имели власти в принятии законов и права вето в сейме, но они не преследовались каким-либо образом. Благодаря эдикту Торды, с последних десятилетий XVI века Трансильвания была единственным местом в Европе, где так много религий могли жить вместе в гармонии и без преследований. [36]
Однако эта религиозная свобода закончилась для некоторых религий Трансильвании в 1638 году. После этого года субботники начали подвергаться преследованиям и были вынуждены обратиться в одну из принятых христианских религий Трансильвании. [37]
Унитарии (несмотря на то, что они были одной из «принятых религий») начали подвергаться все большему давлению, которое достигло кульминации после завоевания Трансильвании Габсбургами (1691 г.) [38] . Также после оккупации Габсбургами новые австрийские хозяева в середине XVIII века заставили анабаптистов- гуттеритов (которые нашли безопасное убежище в Трансильвании в 1621 г. после преследований, которым они подвергались в австрийских провинциях и Моравии) принять католичество или переселиться в другую страну, что в конечном итоге анабаптисты и сделали, покинув Трансильванию и Венгрию и перебравшись в Валахию, затем оттуда в Россию и, наконец, в Соединенные Штаты. [39]
В Утрехтской унии (20 января 1579 года) была провозглашена личная свобода вероисповедания в борьбе между Северными Нидерландами и Испанией. Утрехтская уния стала важным шагом в создании Голландской республики (с 1581 по 1795 год). Под руководством кальвинистов Нидерланды стали самой толерантной страной в Европе. Она предоставляла убежище преследуемым религиозным меньшинствам, таким как гугеноты, инакомыслящие и евреи, изгнанные из Испании и Португалии. [40] Создание еврейской общины в Нидерландах и Новом Амстердаме (современный Нью-Йорк) во время Голландской республики является примером религиозной свободы. Когда Новый Амстердам сдался англичанам в 1664 году, свобода вероисповедания была гарантирована в Статьях капитуляции. Это также принесло пользу евреям, которые высадились на острове Манхэттен в 1654 году, спасаясь от португальских преследований в Бразилии. В XVIII веке другие еврейские общины были основаны в Ньюпорте, Род-Айленде, Филадельфии, Чарльстоне, Саванне и Ричмонде. [41]
Нетерпимость к инакомыслящим формам протестантизма также продолжалась, о чем свидетельствует исход пилигримов, которые искали убежища сначала в Нидерландах, а затем в Америке, основав Плимутскую колонию в Массачусетсе в 1620 году. Уильям Пенн , основатель Филадельфии, был вовлечен в дело, которое оказало глубокое влияние на будущие американские и английские законы. В классическом случае аннулирования суда присяжных присяжные отказались признать Уильяма Пенна виновным в проповедовании квакерской проповеди, что было незаконно. Несмотря на то, что присяжные были заключены в тюрьму за свое оправдание, они остались верны своему решению и помогли установить свободу вероисповедания. [42] [43]
Общая хартия еврейских свобод, известная как Калишский статут, была издана герцогом Великопольским Болеславом Благочестивым 8 сентября 1264 года в Калише . Статут служил основой для правового положения евреев в Польше и привел к созданию говорящей на идиш автономной еврейской нации до 1795 года. Статут предоставил исключительную юрисдикцию еврейских судов по еврейским вопросам и учредил отдельный трибунал для дел, связанных с христианами и евреями. Кроме того, он гарантировал личные свободы и безопасность для евреев, включая свободу вероисповедания, путешествий и торговли. Статут был ратифицирован последующими польскими королями: Казимиром III Польским в 1334 году, Казимиром IV Польским в 1453 году и Сигизмундом I Польским в 1539 году. Польша освободила евреев от прямой королевской власти, открыв им огромные административные и экономические возможности. [44]
Право свободно исповедовать свою веру было основным правом, предоставленным всем жителям будущего Речи Посполитой на протяжении XV и начала XVI века, однако полная свобода вероисповедания была официально признана в 1573 году во время Варшавской конфедерации. Речь Посполитая сохраняла законы о свободе вероисповедания в эпоху, когда религиозные преследования были обычным явлением в остальной Европе. [45]
Большинство ранних колоний, как правило, не терпели инакомыслящих форм вероисповедания, за исключением Мэриленда. Например, Роджер Уильямс счел необходимым основать новую колонию в Род-Айленде , чтобы избежать преследований в теократически доминируемой колонии Массачусетс. Пуритане колонии Массачусетского залива были самыми активными преследователями квакеров в Новой Англии , и дух преследования разделяли колония Плимут и колонии вдоль реки Коннектикут . [46] В 1660 году одной из самых заметных жертв религиозной нетерпимости стала английская квакерша Мэри Дайер , которая была повешена в Бостоне, штат Массачусетс, за неоднократное нарушение пуританского закона, запрещавшего квакерам находиться в колонии. [46] Будучи одним из четырех казненных квакеров, известных как Бостонские мученики , повешение Дайера на Бостонской виселице ознаменовало начало конца пуританской теократии и независимости Новой Англии от английского правления, и в 1661 году король Карл II прямо запретил Массачусетсу казнить кого-либо за исповедание квакерства. [47] Антикатолические настроения появились в Новой Англии с первыми поселенцами-пилигримами и пуританами. [48] В 1647 году Массачусетс принял закон, запрещающий всем иезуитским римско-католическим священникам въезжать на территорию, находящуюся под юрисдикцией пуритан. [49] Любой подозреваемый, который не мог оправдаться, должен был быть изгнан из колонии; повторное нарушение каралось смертной казнью. [50] Пилигримы Новой Англии придерживались радикального протестантского неодобрения Рождества. [51] Празднование Рождества было запрещено в Бостоне в 1659 году. [52] Запрет, наложенный пуританами, был отменен в 1681 году назначенным английским губернатором, однако только в середине 19 века празднование Рождества стало обычным явлением в Бостонском регионе. [53]
Свобода вероисповедания впервые была применена как принцип правления при основании колонии Мэриленд, основанной католическим лордом Балтимором в 1634 году. [54] Пятнадцать лет спустя (1649 год) Закон о веротерпимости в Мэриленде , составленный лордом Балтимором, гласил: «Ни одно лицо или лица... не должны отныне каким-либо образом тревожиться, притесняться или осуждаться за или в отношении его или ее религии или в свободном ее исповедании». Закон разрешал свободу вероисповедания для всех христиан -тринитариев в Мэриленде, но приговаривал к смерти любого, кто отрицал божественность Иисуса . Закон о веротерпимости в Мэриленде был отменен в эпоху Кромвеля при содействии протестантских законодателей, и был принят новый закон, запрещающий католикам открыто исповедовать свою религию. [55] В 1657 году католический лорд Балтимор восстановил контроль, заключив сделку с протестантами колонии, и в 1658 году Акт был снова принят колониальной ассамблеей. На этот раз он просуществовал более тридцати лет, до 1692 года [56] , когда после протестантской революции в Мэриленде 1689 года свобода вероисповедания была снова отменена. [54] [57] Кроме того, в 1704 году был принят Акт «для предотвращения роста папства в этой провинции», запрещающий католикам занимать политические должности. [57] Полная религиозная толерантность не была восстановлена в Мэриленде до Американской революции , когда Чарльз Кэрролл из Кэрролтона из Мэриленда подписал Американскую Декларацию независимости .
Род-Айленд (1636), Коннектикут (1636), Нью-Джерси и Пенсильвания (1682) — основанные протестантами Роджером Уильямсом, Томасом Хукером и Уильямом Пенном соответственно — объединили демократическую форму правления, разработанную пуританами и сепаратистскими конгрегационалистами в Массачусетсе, с религиозной свободой. [58] [59] [60] [61] Эти колонии стали убежищами для преследуемых религиозных меньшинств. Католики, а позже и евреи также имели полное гражданство и свободное исповедание своей религии. [62] [63] [64] Уильямс, Хукер, Пенн и их друзья были твердо убеждены, что свобода совести — это воля Божья. Уильямс привел самый глубокий аргумент: поскольку вера — это свободное дело Святого Духа , она не может быть навязана человеку. Поэтому необходимо соблюдать строгое разделение церкви и государства . [65] Пенсильвания была единственной колонией, которая сохраняла неограниченную религиозную свободу до основания Соединенных Штатов в 1776 году. Именно неразрывная связь между демократией, религиозной свободой и другими формами свободы стала политической и правовой основой новой нации. В частности, баптисты и пресвитериане требовали упразднения государственных церквей — англиканской и конгрегационалистской — и защиты религиозной свободы. [66]
Повторяя более раннее колониальное законодательство Мэриленда и других колоний, Статут Вирджинии о религиозной свободе , написанный в 1779 году Томасом Джефферсоном , провозгласил:
[Н]икто не должен принуждаться к посещению или поддержке какого-либо религиозного культа, места или служения, не должен подвергаться принуждению, ограничению, притеснению или обременению своего тела или имущества, или иным образом страдать из-за своих религиозных взглядов или убеждений; но все люди должны быть свободны исповедовать и аргументированно отстаивать свои взгляды в вопросах религии, и это никоим образом не должно уменьшать, расширять или влиять на их гражданские права.
Эти чувства также нашли свое выражение в Первой поправке к национальной конституции, части Билля о правах Соединенных Штатов : «Конгресс не должен издавать ни одного закона, относящегося к установлению религии или запрещающего свободное исповедание ее...». Признание религиозной свободы как первого права, защищенного в Билле о правах, указывает на понимание основателями Америки важности религии для человеческого, социального и политического процветания. Первая поправка ясно дает понять, что она стремилась защитить «свободное исповедание» религии или то, что можно было бы назвать « равенством свободного исповедания». [8]
Соединенные Штаты официально рассматривают свободу вероисповедания в своих международных отношениях. Закон о международной религиозной свободе 1998 года учредил Комиссию Соединенных Штатов по международной религиозной свободе , которая изучает записи более 200 других стран в отношении религиозной свободы и дает рекомендации по представлению стран с вопиющими записями для постоянного контроля и возможных экономических санкций. Многие организации по правам человека призвали Соединенные Штаты быть еще более решительными в наложении санкций на страны, которые не допускают или не терпят свободу вероисповедания.
Свобода вероисповедания в Канаде является конституционно защищенным правом, позволяющим верующим свободно собираться и поклоняться без ограничений или вмешательства. Канадское законодательство идет дальше, требуя, чтобы частные лица и компании предоставляли разумное приспособление тем, кто, например, имеет сильные религиозные убеждения. Канадский закон о правах человека допускает исключение из разумного приспособления в отношении религиозной одежды, такой как сикхский тюрбан , когда есть добросовестное профессиональное требование, такое как рабочее место, требующее каску . [67] В 2017 году церковь Санто Дайме Сеу-ду-Монреаль получила религиозное освобождение для использования аяуаски в качестве таинства в своих ритуалах. [68]
Всеобщая декларация прав человека гласит:
Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных обрядов.
— Всеобщая декларация прав человека, статья 18, Организация Объединенных Наций, 1948 г.
25 ноября 1981 года Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций приняла Декларацию о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений . Эта декларация признает свободу религии как основное право человека в соответствии с рядом других инструментов международного права. [69]
Однако наиболее существенным обязательным правовым документом, гарантирующим право на свободу вероисповедания, принятым международным сообществом, является Конвенция о правах ребенка , в статье 14 которой говорится: «Государства-участники уважают право ребенка на свободу мысли, совести и религии. – Государства-участники уважают права и обязанности родителей и, в соответствующих случаях, законных опекунов, руководить ребенком в осуществлении его или ее права способом, согласующимся с развивающимися способностями ребенка. – Свобода исповедовать свою религию или убеждения может подлежать лишь таким ограничениям, которые предусмотрены законом и необходимы для охраны общественной безопасности, порядка, здоровья или нравственности, равно как и основных прав и свобод других лиц». [70]
Существует специальный докладчик Организации Объединенных Наций по вопросу о свободе религии или убеждений .
В 1993 году Комитет ООН по правам человека заявил, что статья 18 Международного пакта о гражданских и политических правах «защищает теистические, нетеистические и атеистические убеждения, а также право не исповедовать никакой религии или убеждений». [71] Комитет далее заявил, что «свобода иметь или принимать религию или убеждения обязательно влечет за собой свободу выбора религии или убеждений, включая право заменять свою нынешнюю религию или убеждения другими или принимать атеистические взгляды». Подписавшим конвенцию запрещено «применять угрозу физической силы или уголовных санкций для принуждения верующих или неверующих» отречься от своих убеждений или обратиться в другую веру. Несмотря на это, религиозные меньшинства по-прежнему преследуются во многих частях мира. [72] [73]
В 2012 году организации Американская гуманистическая ассоциация , Центр исследований , Humanists International , Фонд Ричарда Докинза по вопросам разума и науки и Светская коалиция за Америку работали вместе над совместным докладом: Доклад 2012 года о дискриминации в отношении атеистов , гуманистов и нерелигиозных людей . [74] В декабре, в День прав человека , Humanists International выпустила новое издание для международной аудитории: Свобода мысли 2012: Глобальный доклад о дискриминации в отношении гуманистов, атеистов и нерелигиозных людей . [74] Теперь он называется Докладом о свободе мысли и рассматривает каждую страну в мире на предмет ее достижений в защите прав и равенства для нерелигиозных людей. [74]
Французский философ Вольтер в своей книге об английском обществе «Письма об англичанах» отметил , что свобода вероисповедания в многообразном обществе была крайне важна для поддержания мира в этой стране. Также было важно понять, почему Англия в то время была более процветающей по сравнению с менее религиозно терпимыми европейскими соседями страны.
Если бы в Англии была разрешена только одна религия, правительство, вполне вероятно, стало бы произвольным; если бы их было только две, люди перерезали бы друг другу глотки; но поскольку их так много, все они живут счастливо и в мире. [75]
Адам Смит в своей книге «Богатство народов» (используя аргумент, впервые выдвинутый его другом и современником Дэвидом Юмом ), утверждает, что в долгосрочной перспективе в интересах общества в целом и гражданского магистрата (правительства) в частности позволить людям свободно выбирать свою собственную религию, поскольку это помогает предотвратить гражданские беспорядки и снижает нетерпимость . Пока в обществе свободно действует достаточно религий и/или религиозных сект, все они вынуждены смягчать свои наиболее противоречивые и жестокие учения, чтобы быть более привлекательными для большего числа людей и, таким образом, легче привлекать новых новообращенных. Именно эта свободная конкуренция между религиозными сектами за новообращенных обеспечивает стабильность и спокойствие в долгосрочной перспективе.
Смит также указывает на то, что законы, которые препятствуют религиозной свободе и стремятся сохранить власть и веру в определенную религию, в долгосрочной перспективе будут лишь ослаблять и развращать эту религию, поскольку ее лидеры и проповедники станут самодовольными, оторванными от реальности и непрактикующими в своей способности искать и привлекать новых верующих: [76]
Заинтересованное и активное рвение религиозных учителей может быть опасным и хлопотным только там, где в обществе терпят только одну секту, или где все большое общество разделено на две или три большие секты; учителя каждой действуют согласованно и под регулярной дисциплиной и подчинением. Но это рвение должно быть совершенно невинным, где общество разделено на двести или триста, или, возможно, на столько же тысяч маленьких сект, из которых ни одна не может быть достаточно значительной, чтобы нарушить общественное спокойствие. Учителя каждой секты, видя, что они окружены со всех сторон больше противниками, чем друзьями, должны были бы научиться той искренности и умеренности, которые так редко можно найти среди учителей этих больших сект. [77]
Иудаизм включает в себя несколько течений, таких как ортодоксальный, реформистский иудаизм , консервативный иудаизм , реконструктивистский иудаизм , еврейское обновление и гуманистический иудаизм . Однако иудаизм также существует во многих формах как цивилизация, обладающая характеристиками, известными как народность , а не строго как религия. [78] В Торе евреям запрещено практиковать идолопоклонство и предписано искоренять языческие и идолопоклоннические практики в своей среде, включая убийство идолопоклонников, которые приносят детей в жертву своим богам или занимаются безнравственной деятельностью. Однако эти законы больше не соблюдаются, поскольку евреи обычно жили среди многоконфессиональных общин.
После завоевания Израильского и Иудейского королевств Римской империей еврейское государство не существовало до 1948 года, когда было создано Государство Израиль. Более 1500 лет еврейский народ жил под языческим, христианским, мусульманским и т. д. правлением. Таким образом, еврейский народ в некоторых из этих государств подвергался преследованиям. От погромов в Европе в Средние века до создания изолированных еврейских гетто во время Второй мировой войны. На Ближнем Востоке евреи были отнесены к категории зимми, а немусульманам разрешалось жить в мусульманском государстве. Даже несмотря на то, что зимми получил права в мусульманском государстве, он все равно не равен мусульманину в мусульманском обществе.
Государство Израиль было создано как еврейское и демократическое государство после Второй мировой войны. Хотя в Декларации независимости Израиля подчеркивается религиозная свобода как основополагающий принцип, на практике большинство правительств Израиля зависели от ультраортодоксальных партий и устанавливали правовые барьеры, которые применялись ко всем евреям, независимо от того, исповедовали ли они ортодоксальный иудаизм. Однако, как национальное государство, Израиль очень открыт для других религий и религиозных практик, включая публичный призыв мусульман к молитвенным песнопениям и звон христианских молитвенных колоколов в Иерусалиме. В исследовании организации Pew Израиль был оценен как имеющий «высокие» правительственные ограничения на религию. Правительство признает только ортодоксальный иудаизм в определенных вопросах личного статуса, а браки могут быть заключены только религиозными властями. Правительство предоставляет наибольшее финансирование ортодоксальному иудаизму, хотя его приверженцы представляют меньшинство граждан. [79] Еврейские женщины, включая Анат Хоффман , были арестованы у Стены Плача за молитвы и пение в религиозной одежде, которую, по мнению ортодоксов, должны носить только мужчины. Женщины Стены организовались для продвижения религиозной свободы у Стены. [80] В ноябре 2014 года группе из 60 неортодоксальных раввинских студентов сообщили, что им не разрешат молиться в синагоге Кнессета , поскольку она зарезервирована для ортодоксов. Раввин Джоэль Леви, директор Консервативной ешивы в Иерусалиме, сказал, что он подал запрос от имени студентов и видел их шок, когда запрос был отклонен. Он отметил: «Как это ни парадоксально, это решение послужило подходящим завершением нашего разговора о религии и государстве в Израиле». Депутат Кнессета Дов Липман выразил обеспокоенность тем, что многие работники Кнессета не знакомы с неортодоксальными и американскими практиками и будут рассматривать «эгалитарную службу в синагоге как оскорбление». [81] Неортодоксальные формы еврейской практики функционируют в Израиле независимо, за исключением этих вопросов молитвы у Западной Стены.
В отчете IMPACT-se , израильской некоммерческой организации , за январь 2022 года подробно описывается уровень религиозной терпимости, привитой учащимся через систему образования в Объединенных Арабских Эмиратах. Раздел «Евреи как религиозная община» отчета начинается с того, что учебная программа ОАЭ упоминается как толерантная и прививающая «в целом позитивное отношение к другим немусульманам». Однако, помимо положительных примеров, направленных на поддержание мира между двумя странами, в отчете также подчеркивается негативное изображение евреев в ОАЭ, цитируя отрывок из хадиса, который призывает верующих не быть похожими на евреев , поскольку они могут быть нечистыми или грязными. В исламском образовательном тексте далее описывается наказание евреев Бани Курайза за предполагаемое злоупотребление своей приверженностью поддержке Мухаммеда. Учебники также, по-видимому, не упоминают Израиль на своих картах или не рассказывают детям об истории еврейского государства, то есть о событии Холокоста, несмотря на нормализацию отношений с еврейским государством. [82]
Согласно документу Католической церкви II Ватиканского собора о религиозной свободе Dignitatis Humanae , «человеческая личность имеет право на религиозную свободу», которая описывается как «иммунитет от принуждения в гражданском обществе». [83] Этот принцип религиозной свободы «оставляет нетронутой традиционную католическую доктрину о моральном долге людей и обществ по отношению к истинной религии». [83] Кроме того, это право «должно быть признано в конституционном праве, посредством которого управляется общество, и, таким образом, оно должно стать гражданским правом». [83]
До этого Папа Пий IX написал документ под названием « Список ошибок» . «Список ошибок» был составлен из фраз и парафраз из более ранних папских документов, вместе с индексными ссылками на них, и представлен в виде списка «осужденных предложений». Он не объясняет, что означает каждое конкретное предложение в своем контексте или почему оно неверно, но цитирует более ранние документы, к которым читатель может обратиться за причинами, по которым Папа считает каждое предложение ложным. Среди утверждений, включенных в «Список ошибок», следующие: «[Ошибочно утверждать, что] Каждый человек свободен принимать и исповедовать ту религию, которую, руководствуясь светом разума, он будет считать истинной» (15); «[Ошибочно утверждать, что] В настоящее время больше нецелесообразно, чтобы католическая религия считалась единственной религией государства, исключая все другие формы поклонения»; «[Ошибочно утверждать, что] Поэтому в некоторых католических странах законом было мудро постановлено, что лица, приезжающие туда для проживания, должны иметь возможность публично отправлять свои особые религиозные обряды». [84]
Некоторые православные христиане, особенно те, кто живет в демократических странах, поддерживают религиозную свободу для всех, о чем свидетельствует позиция Вселенского Патриархата . Многие протестантские христианские церкви, включая некоторые баптисты , церкви Христа , церковь адвентистов седьмого дня и основные церкви, привержены религиозным свободам. [ необходима цитата ] Церковь Иисуса Христа Святых последних дней также подтверждает религиозную свободу. [85]
Однако другие, такие как африканский ученый Макау Мутуа , утверждали, что христианское настойчивое стремление распространять свою веру на местные культуры как элемент религиозной свободы привело к соответствующему отрицанию религиозной свободы в отношении местных традиций и привело к их разрушению. Как он утверждает в книге, выпущенной Коалицией Осло по свободе вероисповедания или убеждений, «имперские религии неизбежно нарушили индивидуальную совесть и коллективное выражение африканцев и их общин, подрывая африканские религии». [86] [87]
В своей книге Breaking India идеологи индуизма Раджив Малхотра [88] и Аравиндан Нилакандан обсуждали деятельность по финансированию «Протестантской церкви США» в Индии, при этом в книге утверждается, что собранные средства использовались не столько для целей, указанных спонсорам, сколько для индоктринации и конверсионной деятельности. Они предполагают, что Индия является главной целью огромного предприятия – «сети» организаций, отдельных лиц и церквей – которые, как они утверждают, кажутся интенсивно преданными задаче создания сепаратистской идентичности, истории и даже религии для уязвимых слоев Индии. Они предполагают, что эта связь игроков включает не только церковные группы, правительственные органы и связанные с ними организации, но также частные аналитические центры и академики. [89]
Джоэл Спринг писал о христианизации Римской империи :
Христианство добавило новый импульс расширению империи. Увеличивая высокомерие имперского проекта, христиане настаивали на том, что Евангелие и Церковь были единственными действительными источниками религиозных верований. Империалисты могли утверждать, что они и цивилизуют мир, и распространяют истинную религию. К V веку христианство считалось сосуществующим с Imperium romanum . Это означало, что быть человеком, в отличие от того, чтобы быть естественным рабом, означало быть «цивилизованным» и христианином. Историк Энтони Пагден утверждает, «так же, как civitas ; теперь стало совпадать с христианством, так и быть человеком — быть, то есть тем, кто был «гражданским» и мог правильно интерпретировать закон природы — теперь нужно было быть также христианином». После пятнадцатого века большинство западных колонизаторов рационализировали распространение империи, веря в то, что они спасают варварский и языческий мир, распространяя христианскую цивилизацию. [90]
Обращение в ислам простое, и согласно суры «Аль-Бакара» 256 «нет принуждения в религии». [Коран 2:256] Некоторые страны с мусульманским большинством известны своими ограничениями религиозной свободы, сильно благоприятствуя мусульманским гражданам по сравнению с немусульманскими гражданами. Другие страны [ кто? ] , имеющие такие же ограничительные законы, как правило, более либеральны при их применении. Даже другие страны с мусульманским большинством являются светскими и, таким образом, не регулируют религиозные убеждения. [91] [ неудачная проверка ]
В Иране конституция признает четыре религии, статус которых официально защищен: зороастризм, иудаизм, христианство и ислам. [92] Однако конституция также заложила основу для институционализированного преследования бахаи , [93] которые подвергались арестам, избиениям, казням, конфискации и уничтожению имущества, а также лишению гражданских прав и свобод и отказу в доступе к высшему образованию. [92] В Иране нет свободы совести, поскольку переход из ислама в любую другую религию запрещен.
В Египте решение Верховного конституционного суда Египта от 16 декабря 2006 года создало четкое разграничение между признанными религиями — исламом, христианством и иудаизмом — и всеми другими религиозными верованиями; [94] [95] никакая другая религиозная принадлежность официально не допускается. [96] Это постановление оставляет членов других религиозных общин, включая бахаи, без возможности получения необходимых государственных документов для получения прав в своей стране, по сути лишая их всех прав гражданства. [96] Они не могут получить удостоверения личности, свидетельства о рождении, свидетельства о смерти, свидетельства о браке или разводе и паспорта; они также не могут быть трудоустроены, получать образование, лечиться в государственных больницах или голосовать, среди прочего. [96] См. споры о египетских удостоверениях личности .
К числу наиболее спорных областей религиозной свободы относится право человека менять или отказываться от своей религии, что в некоторых странах преследуется как вероотступничество , а также право евангелизировать людей, стремящихся убедить других совершить такое изменение.
Другие дебаты были сосредоточены вокруг ограничения определенных видов миссионерской деятельности религий. Многие исламские государства, и другие, такие как Китай, строго ограничивают миссионерскую деятельность других религий. Греция, среди европейских стран, в целом неблагоприятно относится к миссионерской деятельности конфессий, отличных от церкви большинства, и прозелитизм конституционно запрещен. [98]
Другой вид критики свободы распространения религии исходит от неавраамических традиций, таких как африканская и индийская. Африканский ученый Макау Мутуа критикует религиозный евангелизм на основании культурного уничтожения тем, что он называет «прозелитическими универсалистскими верованиями» (Глава 28: Прозелитизм и культурная целостность, стр. 652):
...режим прав (человека) неправильно предполагает равные условия, требуя, чтобы африканские религии конкурировали на рынке идей. Корпус прав не только принудительно навязывает африканским религиям обязательство конкурировать — задача, для которой они как непрозелитические, неконкурентные вероучения исторически не созданы — но и защищает евангелические религии в их движении к универсализации... кажется немыслимым, что режим прав человека намеревался защищать право определенных религий уничтожать другие. [99]
Некоторые индийские ученые [100] также утверждали, что право распространять религию не является нейтральным в культурном или религиозном отношении.
В Шри-Ланке прошли дебаты относительно законопроекта о религиозной свободе, который стремится защитить коренные религиозные традиции от определенных видов миссионерской деятельности. Дебаты также произошли в различных штатах Индии относительно аналогичных законов, особенно тех, которые ограничивают обращение с помощью силы, обмана или соблазна.
В 2008 году Christian Solidarity Worldwide , христианская неправительственная организация по правам человека, специализирующаяся на свободе вероисповедания, выпустила подробный отчет о нарушениях прав человека, с которыми сталкиваются люди, перешедшие из ислама в другую религию. Отчет является результатом годичного исследовательского проекта в шести странах. Он призывает мусульманские страны, международное сообщество, ООН и международные СМИ решительно бороться с серьезными нарушениями прав человека, от которых страдают вероотступники. [101]
В исламе отступничество называется « ридда » («возвращение назад») и считается глубочайшим оскорблением Бога. Человек, рожденный от родителей-мусульман, который отвергает ислам, называется « муртадд фитри » (естественный отступник), а человек, который принял ислам и позже отверг религию, называется « муртадд милли » (отступник от общины). [102]
Женщина-вероотступница должна быть либо казнена, согласно шафиитскому , маликитскому и ханбалитскому мазхабам суннитского исламского права ( фикха ), либо заключена в тюрьму до тех пор, пока она не вернется в ислам, как утверждают суннитская ханафитская школа и шиитские ученые. [103]
В идеале казнь вероотступника должен совершать имам . [ 103] В то же время все школы исламской юриспруденции сходятся во мнении, что любой мусульманин может убить вероотступника без наказания. [104]
Однако, хотя почти все ученые согласны относительно наказания, многие расходятся во мнениях относительно допустимого времени для отказа от вероотступничества. [105] С. А. Рахман , бывший главный судья Пакистана, утверждает, что в Коране нет никаких указаний на смертную казнь за вероотступничество . [106]
Джавед Ахмад Гамиди, известный исламский ученый, учившийся у Саида Абу-ль-Ала Маудуди и Амина Ахсана Ислахи, говорит, что убийство вероотступников имело место только в особый период после Итмам-э-Худжат.
Закон в Германии включает в себя концепцию «религиозной зрелости» ( Religiöse Mündigkeit ) с минимальным возрастом для несовершеннолетних, чтобы следовать своим собственным религиозным убеждениям, даже если их родители не разделяют их или не одобряют. Дети 14 лет и старше имеют неограниченное право вступать в любую религиозную общину или выходить из нее. Дети 12 лет и старше не могут быть принуждены изменить свою веру на другую. Дети 10 лет и старше должны быть выслушаны, прежде чем их родители изменят свое религиозное воспитание на другую веру. [107] Аналогичные законы существуют в Австрии [108] и Швейцарии. [109]
Религиозная практика также может противоречить светскому праву, что приводит к дебатам о религиозной свободе. Например, хотя многоженство разрешено в исламе, оно запрещено светским правом во многих странах. Это поднимает вопрос о том, нарушает ли запрет этой практики убеждения некоторых мусульман. США и Индия, обе конституционно светские страны, придерживаются двух точек зрения на этот счет. В Индии многоженство разрешено, но только для мусульман, в соответствии с мусульманским личным правом . В США многоженство запрещено для всех. Это было основным источником конфликта между правительством США и Церковью Иисуса Христа Святых последних дней в ее ранние дни и Соединенными Штатами до тех пор, пока Церковь не изменила свою позицию относительно практики многоженства.
Аналогичные проблемы возникали и в контексте религиозного использования психоделических веществ индейскими племенами в Соединенных Штатах, например, Церковью коренных американцев .
В 1955 году главный судья Калифорнии Роджер Дж. Трейнор четко изложил американскую позицию о том, что свобода вероисповедания не может подразумевать свободу от закона: «Хотя свобода совести и свобода веры являются абсолютными, свобода действий таковой не является». [110] Но что касается религиозного использования животных в рамках светского права и этих актов, решение Верховного суда США по делу Церкви Лукуми Бабалу Айе против города Хайалиа в 1993 году подтвердило право приверженцев сантерии практиковать ритуальные жертвоприношения животных , а судья Энтони Кеннеди заявил в решении: «религиозные убеждения не обязательно должны быть приемлемыми, логичными, последовательными или понятными для других, чтобы заслуживать защиты Первой поправки» (цитата судьи Кеннеди из мнения судьи Бергера в деле Томас против Совета по надзору Отдела безопасности занятости Индианы 450 U.S. 707 (1981)). [111]
В 1962 году дело Энгеля против Витале было передано в суд по поводу нарушения пункта об установлении Первой поправки в результате обязательной неконфессиональной молитвы в государственных школах Нью-Йорка. Верховный суд вынес решение в противовес государству. [112]
В 1963 году Верховный суд вынес решение по делу Abington School District против Schempp . Эдвард Шемпп подал в суд на школьный округ в Абингтоне из-за закона Пенсильвании, который требовал от учеников слушать и иногда читать части Библии для их ежедневного образования. Суд вынес решение в пользу Schempp, и закон Пенсильвании был отменен. [113]
В 1968 году Верховный суд вынес решение по делу Эпперсон против Арканзаса . Сьюзан Эпперсон, учительница средней школы в Арканзасе, подала в суд за нарушение религиозной свободы. В штате действовал закон, запрещающий преподавание эволюции, а школа, в которой работала Эпперсон, предоставляла учебную программу, содержащую эволюционную теорию. Эпперсон пришлось выбирать между нарушением закона и потерей работы. Верховный суд постановил отменить закон Арканзаса, поскольку он был неконституционным. [114]
Лидеры христианского правого движения в Соединенных Штатах, Великобритании и других странах формулируют свое противодействие правам ЛГБТ и репродуктивной свободе как защиту религиозной свободы. [115]
В судебных делах приверженцы религиозных конфессий утверждали, что им нужны исключения из законов, требующих равного обращения с представителями ЛГБТ, чтобы избежать соучастия в «греховном поведении» представителей ЛГБТ. [115] Более того, другие христиане утверждают, что права ЛГБТ должны быть полностью исключены из закона, чтобы сохранить религиозную свободу консервативных христиан. [116] Как указывалось в Совете по правам человека ООН в официальном докладе 2023 года Независимого эксперта ООН по защите от насилия и дискриминации по признаку сексуальной ориентации и гендерной идентичности на основе объяснения в статье 2020 года эксперта по правам человека Дага Эйстейна Эндшё , приверженцы конфессий и систем верований, которые принимают равенство ЛГБТ, «могут утверждать, что анти-ЛГБТ-проявления религии (такие как криминализация и дискриминация) не только ущемляют право представителей ЛГБТ быть свободными от насилия и дискриминации по признаку SOGI [сексуальная ориентация и гендерная идентичность], но и нарушают собственные права конфессий на свободу вероисповедания». [117]
В 2015 году Ким Дэвис , клерк округа Кентукки, отказалась подчиниться решению Верховного суда по делу Обергефелл против Ходжеса, легализовавшему однополые браки в Соединенных Штатах . Когда она отказалась выдавать свидетельства о браке, она оказалась втянутой в судебный процесс Миллер против Дэвиса . Ее действия заставили адвоката и автора Роберту Каплан заявить, что «Ким Дэвис — ярчайший пример человека, который хочет использовать аргумент о религиозной свободе для дискриминации». [118] Дэвис ненадолго посадили в тюрьму, а суд Кентукки постановил, что она должна выплатить однополой паре 100 000 долларов в качестве компенсации. [119]
27 октября — Международный день религиозной свободы, в ознаменование казни Бостонских мучеников , группы квакеров, казненных пуританами на Бостон -Коммон за свои религиозные убеждения в соответствии с законодательством колонии Массачусетского залива в период с 1659 по 1661 год. [120]
Международный альянс за свободу вероисповедания и убеждений (IRFBA) — это сеть стран, выступающих за свободу вероисповедания и убеждений (ForB) во всем мире.
Существует Международная группа парламентариев по свободе религии и убеждений .
Религиозная свобода оценивается в ежегодном отчете некоммерческой организации Freedom House «Свобода в мире» .
В своем ежегодном отчете за 2011 год Комиссия США по международной религиозной свободе обозначила четырнадцать стран как «страны, вызывающие особую озабоченность». Председатель комиссии прокомментировал, что это страны, чье поведение характеризует их как худших в мире нарушителей религиозной свободы и прав человека. Четырнадцатью обозначенными странами были Бирма , Китай, Египет, Эритрея, Иран, Ирак, Нигерия, Северная Корея, Пакистан, Саудовская Аравия, Судан, Туркменистан, Узбекистан и Вьетнам. Другие страны в списке наблюдения комиссии включают Афганистан, Беларусь, Кубу, Индию, Индонезию, Лаос, Россию, Сомали, Таджикистан, Турцию и Венесуэлу. [121]
Существуют опасения по поводу ограничений на публичную религиозную одежду в некоторых европейских странах (включая хиджаб , кипу и христианский крест ). [122] [123] Статья 18 Международного пакта ООН о гражданских и политических правах ограничивает ограничения свободы исповедовать свою религию или убеждения теми, которые необходимы для защиты общественной безопасности, порядка, здоровья или морали или основных прав и свобод других лиц. [124] Свобода вероисповедания как правовая концепция связана, но не идентична, с религиозной терпимостью, разделением церкви и государства или светским государством ( laïcité ).
.png/1280px-Religiousfreedom_(Pew_Forum_on_Religion_&_Public_Life_2009).png)
Исследовательский центр Pew провел исследования по международной религиозной свободе в период с 2009 по 2015 год, собрав глобальные данные из 16 правительственных и неправительственных организаций, включая Организацию Объединенных Наций, Государственный департамент США и Human Rights Watch , представляющих более 99,5 процентов населения мира. [125] [126] В 2009 году почти 70 процентов населения мира проживали в странах, классифицированных как имеющие серьезные ограничения свободы вероисповедания. [125] [126] Это касается ограничений в отношении религии, возникающих из-за правительственных запретов на свободу слова и религиозного выражения, а также социальной враждебности, предпринимаемой частными лицами, организациями и социальными группами. Социальная враждебность классифицировалась по уровню общественного насилия и терроризма, связанного с религией .
Хотя большинство стран предусматривали защиту религиозной свободы в своих конституциях или законах, только четверть из этих стран полностью соблюдали эти законные права на практике. В 75 странах правительства ограничивают усилия религиозных групп по прозелитизму, а в 178 странах религиозные группы должны регистрироваться в правительстве. В 2013 году Pew классифицировал 30% стран как имеющие ограничения, которые, как правило, направлены против религиозных меньшинств, и в 61% стран есть социальная враждебность, которая, как правило, направлена против религиозных меньшинств. [127]
Страны Северной и Южной Америки, как сообщается, имели одни из самых низких уровней государственных и социальных ограничений в отношении религии, в то время как Ближний Восток и Северная Африка были регионами с самыми высокими. Саудовская Аравия и Иран были странами, которые возглавляли список стран с самыми высокими уровнями ограничений в отношении религии. Возглавляли индекс государственных ограничений Pew Саудовская Аравия, Иран, Узбекистан, Китай, Египет, Бирма, Мальдивы, Эритрея, Малайзия и Бруней.
По данным Pew, из 25 самых густонаселенных стран мира больше всего ограничений было в Иране, Египте, Индонезии и Пакистане, тогда как в Бразилии, Японии, Италии, Южной Африке, Великобритании и США были зафиксированы одни из самых низких уровней ограничений.
Вьетнам и Китай были классифицированы как имеющие высокие государственные ограничения на религию, но находящиеся в умеренном или низком диапазоне, когда дело дошло до социальной враждебности. Нигерия, Бангладеш и Индия были высокими по социальной враждебности, но умеренными с точки зрения действий правительства .
Ограничения на религию во всем мире возросли в период с середины 2009 по середину 2010 года, согласно исследованию Pew Research Center 2012 года. Ограничения в каждом из пяти основных регионов мира возросли, включая Америку и Африку к югу от Сахары, два региона, где общие ограничения ранее снижались. В 2010 году Египет, Нигерия, Палестинские территории, Россия и Йемен были добавлены в категорию «очень высокой» социальной враждебности. [128] Пять самых высоких показателей социальной враждебности были у Пакистана, Индии, Шри-Ланки, Ирака и Бангладеш. [129] В 2015 году Pew опубликовал, что социальная враждебность снизилась в 2013 году, но притеснения евреев возросли. [127]
На палестинских территориях палестинцы сталкиваются с жесткими ограничениями в исповедании свободы вероисповедания из-за продолжающегося израильско-палестинского конфликта . В отчете, опубликованном базирующейся в Женеве организацией Euro-Mediterranean Human Rights Monitor , очевидцы сообщили о систематических практиках, направленных на то, чтобы помешать молодым мужчинам и женщинам совершать молитвы в мечети Аль-Акса . Эти практики включают военные приказы, отданные командующим Армии обороны Израиля в отношении конкретных палестинцев, которые играют эффективную роль в Иерусалиме , допросы молодых людей и создание секретного черного списка людей, которым запрещен вход в мечеть Аль-Акса. [130]
Отсутствие религиозной свободы в Китае привело к тому, что уйгурские мусульмане бежали из страны, чтобы найти убежище в других частях мира. Однако дипломатические отношения Пекина привели к злоупотреблениям и задержаниям уйгурских мусульман даже за рубежом. Сообщается, что правительство ОАЭ было одной из трех арабских стран, которые задержали и депортировали уйгурских мусульман, проживающих в убежище в Дубае, обратно в Китай. Это решение подверглось большой критике из-за плохой ситуации с правами человека в Китае и отсутствия соглашения об экстрадиции между двумя странами. [131]
Раиф Бадави , саудовский блогер, который был заключен под стражу на 10 лет и получил 1000 ударов плетью на публике в 2014 году, был освобожден 11 марта 2022 года. Информацией об освобождении Раифа поделилась его жена из Квебека Энсаф Хайдар после того, как она получила от него звонок. Саудовский блогер был оштрафован, заключен в тюрьму и высечен за критику священнослужителей своей страны в своих работах. Однако, помимо указанного наказания, на Раифа также был наложен 10-летний запрет на выдачу паспорта, что ограничивало его возможность выезжать за пределы Саудовской Аравии. Репортеры без границ заявили, что они будут работать над тем, чтобы снять запрет на поездки, чтобы помочь Раифу воссоединиться с семьей в Канаде. [132] [133]
5. Комитет отмечает, что свобода «иметь или принимать» религию или убеждения обязательно влечет за собой свободу выбора религии или убеждений, включая право заменять свою нынешнюю религию или убеждения другими или принимать атеистические взгляды. [...]
Чингисхан провозгласил полную и абсолютную свободу вероисповедания для всех.
1659 по 1681 г. любой, кого поймали на праздновании Рождества в колонии, был оштрафован на пять шиллингов. ...
не только географическая привязка; это общая идентичность, которая может характеризоваться совместными предположениями, языком тела, определенными выражениями и множеством семейно-подобных форм поведения, которые объединяют в остальном разрозненную группу людей.
Мы заявляем о своей привилегии поклоняться Всемогущему Богу согласно велению нашей совести и предоставляем всем людям такую же привилегию, пусть они поклоняются как, где или чему они могут
