Религия в Албании по данным переписи 2023 года, проведенной Институтом статистики (INSTAT) [1]
Албания является светской и религиозно разнообразной страной, не имеющей официальной религии , и, таким образом, свобода вероисповедания , убеждений и совести гарантируется конституцией страны . [2] Ислам является наиболее распространенной религией в Албании , за ней следует христианство , хотя религиозность низкая, и есть много нерелигиозных албанцев. По данным переписи 2023 года, мусульмане ( сунниты , бекташи и неконфессионалы ) составляли 51% от общей численности населения, христиане ( католики , православные и евангелисты ) составляли 16%, а нерелигиозные ( атеисты и другие нерелигиозные) — 17%. Остальные 16% не указали свою принадлежность к какой-либо религии. [1] [3] [4] [5]
Албания является светским государством с 1912 года, и поэтому в настоящее время согласно конституции государство должно быть «нейтральным в вопросах веры и совести»: [6] Бывшее социалистическое правительство начало антирелигиозную кампанию в 1967 году и объявило Албанию первым в мире конституционно « атеистическим государством » в 1976 году. Верующие подвергались суровым наказаниям, и многие священнослужители были убиты. В настоящее время соблюдение религиозных обрядов и практика в целом нестрогие, и опросы показали, что по сравнению с населением других стран немногие албанцы считают религию доминирующим фактором в своей жизни. Когда их спрашивают о религии, люди обычно ссылаются на историческое религиозное наследие своей семьи, а не на свой собственный выбор веры. [7] [8] [9] [10]
Христианство распространилось в городских центрах в регионе Албания, в то время состоявшем в основном из Нового Эпира и части южного Иллирика , в более поздний период римской эры и достигло региона относительно рано. Святой Павел проповедовал Евангелие «даже до Иллирика» (Римлянам 15:19). Шнабель утверждает, что Павел, вероятно, проповедовал в Шкодере и Дурресе . [11] Постоянный рост христианской общины в Диррахии (римское название Эпидамна) привел к созданию местного епископства в 58 г. н. э. Позднее епископские резиденции были созданы в Аполлонии , Бутротуме (современный Бутринт ) и Скодре (современный Шкодер ).
Одним из выдающихся мучеников был святой Астий , епископ Диррахийский , распятый во время гонений на христиан римским императором Траяном . Святой Елевферий (не путать с более поздним святым папой) был епископом Мессины и Иллирии. Он был замучен вместе со своей матерью Антией во время антихристианской кампании Адриана . [12]
Со 2 по 4 века основным языком, используемым для распространения христианской религии, был латынь, [13] тогда как в 4-5 веках это был греческий в Эпире и Македонии и латынь в Превалитане и Дардании . Христианство распространилось в регионе в 4 веке, однако Библия в Послании к Римлянам упоминает, что христианство распространилось в первом веке. В последующие века были возведены характерные образцы византийской архитектуры, такие как церкви в Косине, Мборье и Аполлонии.
Христианские епископы из того, что позже стало восточной Албанией, приняли участие в Первом Никейском соборе . Арианство в то время распространилось до Иллирии, куда сам Арий был сослан Константином . [14]
С начала IV века нашей эры христианство стало устоявшейся религией в Римской империи , вытеснив языческий политеизм и по большей части затмив гуманистическое мировоззрение и институты, унаследованные от греческой и римской цивилизаций. Церковные записи во время славянских вторжений скудны. Хотя страна находилась в лоне Византии, христиане в регионе оставались под юрисдикцией римского папы до 732 года. В том году иконоборческий византийский император Лев III , разгневанный архиепископами региона за то, что они поддержали Рим в иконоборческом споре, отделил церковь провинции от римского папы и поместил ее под власть патриарха Константинопольского. Когда раскол Восток-Запад отделил западное христианство от греческого христианства , южные албанские регионы сохранили свои связи с Константинополем, в то время как северные районы вернулись под юрисдикцию Рима.
Албанцы впервые появляются в исторических записях в византийских источниках XI века. На этом этапе они уже полностью христианизированы. Большинство албанских регионов принадлежали к Восточной православной церкви после раскола, но региональное албанское население постепенно стало католическим, чтобы обеспечить свою независимость от различных православных политических образований [15] [16] [17], и обращения в католичество были особенно заметны под эгидой Королевства Албания . [ требуется ссылка ] Заигрывания с обращениями в католичество в центральноалбанском княжестве Арбанон сообщаются в конце XII века, [18] но до 1204 года центральные и южные албанцы (в Новом Эпире ) оставались в основном православными, несмотря на растущее католическое влияние на севере, и часто были связаны с византийскими [19] и болгарскими государственными образованиями [20]. Круя, однако, стала важным центром распространения католицизма. Его епископство было католическим с 1167 года. Оно находилось в прямой зависимости от папы, и именно папа сам рукополагал епископа. [21] Местные албанские дворяне поддерживали хорошие отношения с папством. Его влияние стало настолько большим, что оно начало назначать местных епископов. Архиепископство Дурреса, одно из главных епископств в Албании, первоначально оставалось под властью Восточной православной церкви после раскола, несмотря на постоянные, но безуспешные попытки Рима обратить его в латинскую церковь . [ требуется цитата ]
Однако все изменилось после падения Византийской империи в 1204 году . В 1208 году католический архидьякон был избран для архиепископства Дурреса. После повторного завоевания Дурреса деспотатом Эпира в 1214 году латинский архиепископ Дурреса был заменен православным архиепископом. [22] По словам Этлевы Лалы, на краю албанской линии на севере находился Призрен, который также был православным епископством, хотя и с некоторыми католическими приходскими церквями, [23] в 1372 году получил католического епископа из-за тесных отношений между семьей Балша и папством. [24]
.JPG/1280px-Ardenica_Monastery_(by_Pudelek).JPG)
После Четвертого крестового похода была основана новая волна католических епархий, церквей и монастырей, в стране начал распространяться ряд различных религиозных орденов, а папские миссионеры пересекали ее территории. Те, кто не был католиками в Центральной и Северной Албании, обратились в католичество, и большое количество албанских священнослужителей и монахов присутствовало в далматинских католических учреждениях. [25] Создание Королевства Албания в 1272 году, со связями и влиянием с Западной Европой , означало, что возникла решительно католическая политическая структура, способствовавшая дальнейшему распространению католицизма на Балканах. [26] Дуррес снова стал католическим архиепископством в 1272 году. Другие территории Королевства Албания также стали католическими центрами. Бутринт на юге, хотя и зависел от Корфу, стал католическим и оставался таковым в течение 14-го века. Епископство Влёры также обратилось сразу после основания Королевства Албания. [27] Около 30 католических церквей и монастырей были построены во время правления Елены Анжуйской , королевы-консорта Сербского королевства, в Северной Албании и Сербии. [26] Новые епископства были созданы, особенно в Северной Албании, с помощью Елены. [28] По мере того, как католическая власть на Балканах расширялась с Албанией в качестве оплота, католические структуры начали появляться так далеко, как Скопье (который был в то время преимущественно сербским православным городом [29] ) в 1326 году, а выборы местного епископа там проходили под председательством самого Папы; [30] в следующем году, 1327 году, в Скопье назначается доминиканец. [29]
Однако в Дурресе византийский обряд продолжал существовать некоторое время после анжуйского завоевания. Эта двойная линия власти создала некоторую путаницу среди местного населения, и современный посетитель страны описал албанцев как «ни полностью католиков, ни полностью раскольников» . Чтобы бороться с этой религиозной двусмысленностью, в 1304 году Папа Римский Бенедикт XI приказал доминиканцам въехать в страну и наставлять местных жителей в латинских литургических обрядах . Доминиканские священники также были назначены епископами во Влёре и Бутринте. [31]
В 1332 году доминиканский священник сообщил, что в королевстве Рашка (Сербия) было два католических народа, «латиняне» и «албанцы», у обоих был свой собственный язык. Первый был ограничен прибрежными городами, в то время как последний был распространен по сельской местности, и хотя язык албанцев был отмечен как совершенно отличный от латыни, оба народа отмечены как пишущие латинскими буквами. Автор, анонимный доминиканский священник, выступавший в поддержку военной акции западных католиков по изгнанию православной Сербии из контролируемых ею районов Албании с целью восстановления там власти католической церкви, утверждал, что албанцы и латиняне и их священнослужители страдают от «крайне тяжелой зависимости от своих одиозных славянских лидеров, которых они ненавидят» и охотно поддержали бы экспедицию «одной тысячи французских рыцарей и пяти или шести тысяч пехотинцев», которые с их помощью могли бы сбросить правление Рашки. [32]
Хотя сербские правители в более ранние времена имели временами отношения с католическим Западом, несмотря на то, что были православными, в качестве противовеса византийской власти, и поэтому терпели распространение католицизма на своих землях, во время правления Стефана Душана католики подвергались преследованиям, как и православные епископы, лояльные Константинополю. Католический обряд был назван латинской ересью и, возмущенный отчасти браками сербских православных с «полуверами» и католической прозелитизацией сербов, Кодекс Душана, Законик содержал суровые меры против них. [33] Однако гонения на местных католиков начались не в 1349 году, когда Кодекс был провозглашен в Скопье, а гораздо раньше, по крайней мере с начала XIV века. При этих обстоятельствах отношения между местными католиками-албанцами и папской курией стали очень тесными, в то время как ранее дружеские отношения между местными католиками и сербами значительно ухудшились. [34]
Между 1350 и 1370 годами распространение католицизма в Албании достигло своего пика. В этот период в стране было около семнадцати католических епископств, которые действовали не только как центры католической реформы в Албании, но и как центры миссионерской деятельности в соседних областях, с разрешения папы. [25] В конце XIV века ранее православное автокефальное архиепископство Охрида было расформировано в пользу католического обряда. [35]
Позднее христианство было вытеснено исламом , который стал преобладающей религией во время вторжения Османской империи с 15 века до 1912 года. Многие албанцы приняли ислам разными способами.
Албания отличается от других регионов на Балканах тем, что пик исламизации в Албании пришелся на гораздо более позднее время: данные османской переписи населения XVI века показали, что санджаки, где проживали албанцы, оставались преимущественно христианскими, а мусульмане составляли не более 5% в большинстве районов ( Охрид 1,9%, Шкодер 4,5%, Эльбасан 5,5%, Влера 1,8%, Дукаджин 0%), в то время как в этот период мусульмане уже достигли значительных размеров в Боснии (Босния 46%, Герцеговина 43%, городское Сараево 100%), Северной Греции ( Трикала 17,5%), Северной Македонии ( Скопье и Битола по 75%) и Восточной Болгарии ( Силистра 72%, Чирмен 88%, Никополь 22%). Позднее, в XIX веке, когда процесс исламизации остановился на большей части Балкан, а некоторые балканские христианские народы, такие как греки и сербы, уже провозгласили независимость, исламизация продолжала значительно прогрессировать в Албании, особенно на юге. [36]
Как правило, османское правление в значительной степени терпело христианских подданных, но оно также дискриминировало их, превращая их в граждан второго сорта с гораздо более высокими налогами и различными правовыми ограничениями, такими как невозможность вызвать мусульман в суд, иметь лошадей, иметь оружие или иметь дома с видом на дома мусульман. В то время как католицизм хронически находился под подозрением османских властей, после завоевания Константинополя османы в значительной степени позволяли православной церкви функционировать беспрепятственно, за исключением периодов, когда церковь считалась политически подозрительной и, таким образом, подавлялась изгнанием епископов и конфискацией имущества и доходов. Обращение во времена Османской империи было по-разному обусловлено расчетливыми попытками улучшить социальный и экономический статус, успешным прозелитизмом миссионеров или совершалось из отчаяния в очень трудные времена; в последнем случае новообращенные часто практиковали криптохристианство в течение длительных периодов. В период Османской империи большинство христиан, а также большинство мусульман использовали определенную степень синкретизма, все еще практикуя различные языческие обряды; Многие из этих обрядов лучше всего сохранились среди мистических орденов, таких как Бекташи. [37]
В отличие от некоторых других регионов Балкан, таких как Болгария и Босния , в течение первых нескольких столетий османского правления, вплоть до 1500-х годов, ислам оставался ограниченным членами кооптированной аристократии и несколькими разбросанными военными поселениями юрюков из Анатолии , в то время как коренное албанское крестьянство оставалось в подавляющем большинстве христианским. [38] [39] Даже спустя долгое время после падения Скандербега большие регионы албанской сельской местности часто восставали против османского правления, часто неся большие человеческие потери, включая истребление целых деревень. [40] В 1570-х годах согласованные усилия османских правителей по обращению коренного населения в ислам, чтобы остановить возникновение сезонных восстаний, начались в Эльбасане и Реке. [41] В 1594 году Папа Римский спровоцировал неудавшееся восстание среди католиков-албанцев на севере, обещая помощь из Испании . Однако помощь не пришла, и когда восстание было подавлено в 1596 году, Османская империя применила репрессии и сильное давление с целью обращения в ислам, чтобы наказать мятежников. [38]
Между 1500 и 1800 годами впечатляющее церковное искусство процветало по всей Южной Албании. В Москополе было более 23 церквей в период процветания города в середине 18 века. [42] Поствизантийский архитектурный стиль преобладает в регионе, например, в Виткуке , Лабове, Месопотаме , Дропулле . [43]
Рамадан Мармуллаку отметил, что в 1600-х годах османы организовали согласованную кампанию исламизации, которая обычно не применялась в других местах на Балканах, чтобы обеспечить лояльность мятежного албанского населения. [39] [45] Хотя были определенные случаи насильственного принудительного обращения, обычно это достигалось с помощью спорно принудительных экономических стимулов — в частности, подушный налог с христиан был резко увеличен. [46] В то время как налог, взимаемый с албанских христиан в 1500-х годах, составлял около 45 акче , в середине 1600-х годов он составлял 780 акче. [47] Обращению в ислам здесь также способствовало плачевное состояние католической церкви в тот период — во всей Албании было всего 130 католических священников, многие из которых были плохо образованы. [48] В этот период многие христианские албанцы бежали в горы, чтобы основать новые деревни, такие как Теф , или в другие страны, где они способствовали появлению общин арванитов , арберешей и арбанаси в Греции, Италии и Хорватии . В то время как в первом десятилетии XVII века Центральная и Северная Албания оставались твердо католическими (согласно отчетам Ватикана, мусульман было не более 10% в Северной Албании [49] ), к середине XVII века 30–50% Северной Албании обратились в ислам, а к 1634 году большая часть Косово также обратилась. [50] В это время Венецианская республика помогла предотвратить массовую исламизацию Албании, сохранив контроль над частями севера вблизи побережья .
В этот период также появилась албанская литература , написанная христианами, такими как Пьетер Богдани . Некоторые из этих христианских албанских мыслителей, как и сам Богдани, в конечном итоге выступили за Албанию вне османского контроля, и в конце 17-го века Богдани и его коллега Распасани собрали армию из тысяч косовских албанцев в поддержку австрийцев в Великой турецкой войне . Однако, когда эти усилия не смогли снова изгнать османское правление из этого региона, многие косовские католики бежали в Венгрию . [52]
В 1700 году папство перешло к папе Клименту XI , который сам имел албанско-итальянское происхождение и проявлял большой интерес к благополучию своих католических албанских родственников, известных по составлению Illyricum sacrum . В 1703 году он созвал Албанский собор ( Kuvendi i Arbënit ) с целью организации методов предотвращения дальнейшего отступничества в Албании и сохранения существования католицизма в стране. [53] Широкое распространение католицизма в северной Албании во многом объясняется деятельностью францисканского ордена в этом районе [48]
В дополнение к католицизму и суннитскому исламу, были очаги православных (некоторые из которых перешли из католицизма) в Кавадже , Дурресе , Верхней Реке и некоторых других регионах, в то время как бекташи обосновались в Крудже , Луме , Булькизе , Тетовой и Джьякове . Особенно в племенных регионах Севера религиозные различия часто смягчались общими культурными и племенными характеристиками, а также знанием семейных родословных, связывающих албанских христиан и албанских мусульман. В 17 веке, хотя многие из восстаний века были, по крайней мере, частично мотивированы христианскими чувствами, было отмечено, что многие албанские мусульмане также принимали участие, и что, презирая османское правление не меньше, чем их христианские братья, албанские мусульмане охотно восстали бы, если бы им была предоставлена хотя бы малейшая помощь со стороны католического Запада. [47]
.jpg/1280px-Tomorr_mountain_%E2%80%93_tyrbe_on_top_of_the_peak_-_Mapillary_(dbzVXIxZI1Dyb0zEVQMOzQ).jpg)
В конце 17-го и 18-го веков, особенно после многочисленных восстаний, включая Великую турецкую войну и последующие столкновения с православной Россией, османские правители также предприняли согласованные усилия по обращению православных албанцев Южной и Центральной Албании (а также соседних регионов Греции и Македонии). [54] [55] Как и на Севере, обращение достигалось посредством разнообразного пестрого набора насильственных, принудительных [56] и ненасильственных средств, но повышение налогов было главным фактором. Тем не менее, были и конкретные местные случаи: во Влёре и окружающем регионе христиане массово обратились после того, как этот район был отбит у христианских войск в 1590 году, потому что они боялись жестокого возмездия за свое сотрудничество. [55] [57] В Лабери, тем временем, массовое обращение произошло во время голода, когда, как говорили, епископ Химары и Дельвины запретил людям прерывать пост и употреблять молоко под угрозой бесконечного ада. В православных регионах Албании обращение в веру также было обусловлено наличием ересей, таких как арианство , и тем фактом, что большая часть православного духовенства была неграмотной, коррумпированной и проводила проповеди на греческом языке, иностранном языке, а также бедностью православной церкви. [55] Духовенство, в основном с Босфора, было далеко от своей албанской паствы и также было коррумпировано, злоупотребляя церковным сбором налогов и требуя обременительного налогового режима, который суммировался с карательными налогами, наложенными непосредственно Османским государством на мятежное албанское христианское население, с целью побудить их к обращению в веру. [47]
Православные районы севернее, такие как вокруг Эльбасана, были первыми, кто обратился в христианство в 1700-х годах, пройдя через стадию криптохристианства [58], хотя в этих регионах сохранились разрозненные православные уклонисты (например, вокруг Берата, в Завалине и довольно большой регион Мизеке, включая Фиери и Люшне ), а также продолжающееся криптохристианство вокруг региона Шпати среди других, где криптохристиане официально вернулись в православие в 1897 году. [47] Дальше на юг прогресс был медленнее. Регион Гирокастра не стал преимущественно мусульманским до примерно 1875 года, и даже тогда большинство мусульман было сосредоточено в самом городе Гирокастра. [55] Та же траектория была верна албанцам в Чамерии, большинство чамских албанцев оставались православными примерно до 1875 года — в этот момент османское правление на Балканах уже рушилось, и многие христианские балканские государства уже объявили о своей независимости (Греция, Сербия, Румыния). [54]
В конце османского периода суннитский ислам имел небольшое большинство (или множество) на албанских территориях. Католицизм все еще преобладал в северо-западных регионах вокруг Лежи и Шкодера, а также в нескольких анклавах в Косово и вокруг Гьякова, Печа, Витина, Призрен и Клина. Православие оставалось распространенным в различных анклавах Южной и Центральной Албании (Мизекейя, Завалина, Шпати, а также большие части того, что сейчас является уездами Влера, Гирокастра и Корча). Синкретическая секта бекташи, тем временем, обрела приверженность на больших территориях Юга, особенно в Скрапари и Дишнице, где она составляет подавляющее большинство. Это четырехстороннее разделение албанцев на суннитов (которые стали либо большинством, либо большинством), православных, бекташей и католиков, с последующим появлением албанских униатов, протестантов и атеистов, не позволило албанскому национализму, когда он возник, привязать себя к какой-либо конкретной вере, вместо этого способствуя гармонии между различными конфессиями и используя общий албанский язык, албанскую историю и албанские этнические обычаи в качестве объединяющих тем. Несмотря на это, бекташи-текке на юге и католические церкви на севере использовались националистическим движением в качестве мест распространения националистических идеалов.
.jpg/1280px-Vaso_Pasha_(portret).jpg)
В течение 20-го века после обретения независимости (1912) демократические , монархические , а позднее и тоталитарные режимы следовали систематической дерелигиозности нации и национальной культуры. Албания никогда не имела официальной государственной религии ни как республика, ни как королевство после ее восстановления в 1912 году. [59] Религиозная толерантность в Албании родилась из национальной целесообразности и общего отсутствия религиозных убеждений. [60]
Первоначально при монархии учреждения всех конфессий были поставлены под контроль государства. В 1923 году, следуя правительственной программе, Албанский мусульманский конгресс, созванный в Тиране , решил порвать с Халифатом , установил новую форму молитвы (стоячая, вместо традиционного ритуала салах), запретил многоженство и покончил с обязательным ношением женщинами вуали (хиджаба) в общественных местах, которое было навязано городскому населению османами во время оккупации. [61]
В 1929 году Албанская Православная Церковь была объявлена автокефальной. [62]
Год спустя, в 1930 году, была проведена первая официальная религиозная перепись. Повторяя традиционные османские данные за столетие ранее, которые ранее охватывали вдвое большую территорию и население нового государства, 50% населения были сгруппированы как мусульмане-сунниты, 20% как православные христиане, 20% как мусульмане-бекташи и 10% как католики.
Монархия была полна решимости, что религия больше не должна быть чужеземным хозяином, разделяющим албанцев, а национализированным слугой, объединяющим их. Именно в это время газетные передовицы начали осуждать почти всеобщее принятие мусульманских и христианских имен, предлагая вместо этого давать детям нейтральные албанские имена.
Повсюду стали появляться официальные лозунги. «Религия разделяет, патриотизм объединяет». «Мы больше не мусульмане, православные, католики, мы все албанцы». «Наша религия — албанизм». Национальный гимн не характеризовал ни Мухаммеда, ни Иисуса Христа, а короля Зогу как «Shpëtimtari i Atdheut» (Спасителя Отечества). Гимн флагу почитал солдата, умирающего за свою страну, как «Святого». Все больше ожидалось, что мечеть и церковь будут функционировать как слуги государства, патриотическое духовенство всех конфессий, проповедующее евангелие албанизма.
Монархия предусматривала, что государство должно быть нейтральным, без официальной религии и что свободное исповедание религии должно быть распространено на все вероисповедания. Ни в правительстве, ни в школьной системе не должно оказываться предпочтение какой-либо одной вере перед другой. Албанизм был заменен на религию, а чиновники и школьные учителя назывались «апостолами» и «миссионерами». Священными символами Албании были уже не крест и полумесяц, а Флаг и Король. Гимны, идеализирующие нацию, Скандербега, героев войны, короля и флаг, преобладали на уроках музыки в государственных школах, исключая практически все остальные темы.
На первом уроке чтения в начальной школе вводился патриотический катехизис, начинающийся с предложения: «Я албанец. Моя страна — Албания». Затем в поэтической форме следует: «Но сам человек, что он любит в жизни?» «Он любит свою страну». «Где он живет с надеждой? Где он хочет умереть?» «В своей стране». «Где он может быть счастлив и жить с честью?» «В Албании». [63]
7 апреля 1939 года Албания была захвачена Италией под предводительством Бенито Муссолини , которая давно была заинтересована в получении господства над Албанией как итальянской сферы влияния в межвоенный период. [64] Итальянцы попытались завоевать симпатии мусульманского албанского населения, предложив построить большую мечеть в Риме, хотя Ватикан выступил против этой меры, и в конечном итоге из этого ничего не вышло. [65] Итальянские оккупанты также завоевали симпатии мусульманских албанцев, заставив их трудиться на повышение заработной платы. [65] Зять Муссолини граф Чиано также заменил руководство общины мусульман-суннитов, которая признала итальянский режим в Албании, на духовенство, которое соответствовало итальянским интересам, на послушную организацию «Мусульманский комитет», и Фишер отмечает, что «мусульманская община в целом приняла это изменение без особых жалоб». [65] Большая часть ордена Бекташи и его руководство были против итальянской оккупации и оставались оппозиционной группой. [65] Фишер подозревает, что итальянцы в конце концов устали от сопротивления ордена Бекташи и приказали убить его главу, Ниджаза Деду. [65]
Албанская православная иерархия также согласилась на оккупацию, согласно Фишеру. Предстоятель церкви, архиепископ Киси , вместе с тремя другими епископами, выразили официальное одобрение итальянского вторжения в 1939 году. [65] [66]
Католическая церковь и многие католики поддерживали вторжение, но Фишер утверждает, что было много исключений, особенно среди деревенских священников, поскольку большинство из них обучались в Албании и были довольно националистичными. Некоторые из них даже покинули Албанию после итальянского вторжения. Но иерархия, с другой стороны, была довольно благосклонна, и апостольский делегат видел в этом возможность дать больше свободы албанцам, которые хотели стать католиками. Католическая церковь также имела наибольшую финансовую поддержку на члена во время итальянской оккупации. [65]
До прихода к власти коммунистов в 1944 году было подсчитано, что из населения Албании, составлявшего около 1 180 500 человек, около 70% принадлежали к исламским сектам, а 30% — к христианским сектам. Среди мусульман по крайней мере 200 000 (или 17%) были бекташи, в то время как большинство остальных были суннитами, в дополнение к набору гораздо более мелких орденов. Среди христиан 212 500 (18%) были православными, а 142 000 (12%) были католиками. [67]
Закон об аграрной реформе от августа 1946 года национализировал большую часть имущества религиозных учреждений, включая поместья монастырей, орденов и епархий. Многие священнослужители и верующие были осуждены, подвергнуты пыткам и казнены. Все иностранные римско-католические священники, монахи и монахини были высланы в 1946 году. [68]
Религиозным общинам или отделениям, которые имели свои штаб-квартиры за пределами страны, таким как ордена иезуитов и францисканцев , отныне было приказано прекратить свою деятельность в Албании. Религиозным учреждениям было запрещено иметь какое-либо отношение к образованию молодежи, поскольку это было сделано исключительной провинцией государства. Всем религиозным общинам было запрещено владеть недвижимостью и управлять филантропическими и благотворительными учреждениями и больницами. Хотя в подходе первого секретаря Коммунистической партии Энвера Ходжи к каждой из основных конфессий были тактические различия, его главной целью было окончательное уничтожение всей организованной религии в Албании. Между 1945 и 1953 годами число священников было резко сокращено, а число римско-католических церквей было уменьшено с 253 до 100, и все католики были заклеймены как фашисты. [68]
Кампания против религии достигла пика в 1960-х годах. Начиная с 1967 года албанские власти начали жестокую кампанию, чтобы попытаться искоренить религиозную жизнь в Албании. Несмотря на жалобы, даже со стороны членов Партии труда Албании , все церкви, мечети, текке , монастыри и другие религиозные учреждения были либо закрыты, либо преобразованы в склады, спортзалы или мастерские к концу 1967 года. [69] К маю 1967 года религиозные учреждения были вынуждены отказаться от всех 2169 церквей, мечетей, монастырей и святилищ в Албании, многие из которых были преобразованы в культурные центры для молодежи. Как сообщал об этом событии литературный ежемесячник Nendori, молодежь таким образом «создала первую атеистическую нацию в мире». [68]
Духовенство было публично оклеветано и унижено, их облачения были отобраны и осквернены. Более 200 священнослужителей разных вероисповеданий были заключены в тюрьму, другие были вынуждены искать работу в промышленности или сельском хозяйстве, а некоторые были казнены или умерли от голода. Монастырь францисканского ордена в Шкодере был подожжен, в результате чего погибли четыре пожилых монаха. [68]
Крупным центром антирелигиозной пропаганды был Национальный музей атеизма ( албанский : Muzeu Ateist ) в Шкодере, городе, который правительство считало самым религиозно консервативным. [70] [71]
Статья 37 Конституции Албании 1976 года гласила: «Государство не признает никакой религии и поддерживает атеистическую пропаганду с целью внедрения научного материалистического мировоззрения в народ», [72] а уголовный кодекс 1977 года предусматривал тюремное заключение сроком от трех до десяти лет за «религиозную пропаганду и производство, распространение или хранение религиозной литературы». [68] Новый указ, который фактически преследовал албанцев с исламскими и религиозно окрашенными христианскими именами, предусматривал, что граждане, чьи имена не соответствовали «политическим, идеологическим или моральным стандартам государства», должны были их изменить. Также было постановлено, что города и деревни с религиозными названиями должны быть переименованы. [68] Жестокая антирелигиозная кампания Ходжи преуспела в искоренении формального богослужения, но некоторые албанцы продолжали тайно исповедовать свою веру, рискуя быть сурово наказанными. [68] Лица, пойманные с Библией, иконами или другими религиозными предметами, подвергались длительным тюремным срокам. [68] Религиозные свадьбы были запрещены. [73] Родители боялись передавать свою веру, опасаясь, что их дети расскажут об этом другим. Чиновники пытались поймать практикующих христиан и мусульман во время религиозных постов, таких как Великий пост и Рамадан, раздавая еду в школах и на рабочих местах в эти часы поста, а затем публично осуждая тех, кто отказывался есть в это время, а священнослужители, проводившие секретные службы, были заключены в тюрьму. [68]
Статья была истолкована как нарушающая Устав Организации Объединенных Наций (глава 9, статья 55), в котором провозглашается, что свобода вероисповедания является неотъемлемым правом человека. Впервые вопрос о религиозном притеснении в Албании был поднят в Комиссии ООН по правам человека в Женеве лишь 7 марта 1983 года. Делегация Дании внесла свой протест по поводу нарушения Албанией религиозной свободы в повестку дня тридцать девятого заседания комиссии, пункт 25, гласящий: «Осуществление Декларации о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений». Сначала это не имело особого значения, но 20 июля 1984 года член датского парламента опубликовал в одной из крупнейших газет Дании статью, протестуя против нарушения религиозной свободы в Албании. [ необходима цитата ]
После смерти Энвера Ходжи в 1985 году его преемник Рамиз Алия занял относительно терпимую позицию по отношению к религиозной практике, назвав ее «личным и семейным делом». Эмигрантским священнослужителям разрешили вернуться в страну в 1988 году и совершать богослужения. Мать Тереза , этническая албанка, посетила страну в 1989 году, где ее приняли в Тиране министр иностранных дел и вдова Ходжи, и где она возложила венок на могилу Ходжи. В декабре 1990 года запрет на религиозные обряды был официально снят, как раз вовремя, чтобы позволить тысячам христиан посетить рождественские службы. [74]
Атеистическая кампания имела значительные результаты, особенно для греческого меньшинства, поскольку религия, которая теперь была криминализирована, традиционно была неотъемлемой частью его культурной жизни и идентичности. [75]
Ислам впервые появился в Албании в 15 веке после османского завоевания этой территории. [76] [77] Это самая крупная религия в стране, номинально представляющая 50,67 % от общей численности населения (мусульмане-сунниты, бекташи и неконфессиональные мусульмане) согласно переписи населения 2023 года в Албании. [1] Одним из главных наследий почти пяти веков османского правления стало то, что большинство албанцев приняли ислам . Таким образом, после обретения Албанией независимости в ноябре 1912 года страна стала страной с мусульманским большинством.
На севере распространение ислама было медленнее из-за сопротивления Римско-католической церкви и горного рельефа региона. Однако в центре и на юге католицизм был не столь силен, и к концу XVII века регион в значительной степени принял религию растущей албанской мусульманской элиты. Существование албанского мусульманского класса пашей и беев , которые играли все более важную роль в политической и экономической жизни Османской империи, стало привлекательным вариантом карьеры для большинства албанцев. Широко распространенная неграмотность и отсутствие образованного духовенства также сыграли свою роль в распространении ислама, особенно в северных регионах, населенных албанцами. В XVII и XVIII веках албанцы в больших количествах обращались в ислам , часто под социально-политическим давлением, которое они испытывали как последствия для восстания и поддержки католических держав Венеции и Австрии и православной России в их войнах против Османской империи. [78] [79]
В XX веке власть мусульманского, католического и православного духовенства была ослаблена в годы монархии и полностью искоренена в 1940-х и 1950-х годах в рамках государственной политики искоренения всех организованных религий на албанских территориях.
Во время османского вторжения мусульмане Албании были разделены на две основные общины: те, кто был связан с суннитским исламом, и те, кто был связан с шиизмом бекташи , мистическим орденом дервишей , который пришел в Албанию через албанских янычар, служивших в османской армии, и чьи члены практиковали албанские языческие обряды под номинальным исламским прикрытием. [ требуется ссылка ] После того, как в 1925 году Ататюрк запретил бекташи в Турции , орден перенес свою штаб-квартиру в Тирану , и впоследствии албанское правительство признало его как организацию, независимую от суннизма. По оценкам, мусульмане-сунниты составляли примерно 50% населения страны до 1939 года, в то время как бекташи составляли еще 20%. Мусульманское население было особенно сильным в восточной и северной Албании и среди албанцев, проживающих в Косово и Македонии .
.JPG/1280px-Elbasan_-_Naziresha_Mosque_(by_Pudelek).JPG)
.png/1280px-Vehbi_Dibra_(portrait).png)
Мусульмане-сунниты исторически жили в городах Албании, в то время как бекташи в основном живут в отдаленных районах, тогда как православные христиане в основном живут на юге, а католики в основном живут на севере страны. Однако это разделение не применяется в настоящее время. В исследовании Pew Research 65% албанских мусульман не указали ветвь ислама, к которой они принадлежат. [80] Албанская перепись не различает бекташи и суннитов, а вместо этого различает бекташи и «мусульман», но поскольку бекташи на самом деле мусульмане, многие были указаны как мусульмане. Районы с большинством бекташи включают Скрапари, Дишницу, Эрсеку и Булкизу, в то время как бекташи также имеют большие, возможно, большинство концентраций в Круе, Маллакастре, Тепелене, крупных районах округов Гирокастра и Дельвина (т.е. сам Гирокастер, Лазарат и т. Д.), а также западные и северо-восточные части района Влера. Исторически сложилось так, что в окрестностях Эльбасана, Берата, Лесковика, Перми, Саранды и Поградца проживают значительные меньшинства бекташи. В Косово и Македонии очаги бекташи были в Гьякове, Призрене и Тетове. По данным переписи населения Албании, в некоторых из этих районов, таких как Скрапари и Дишница, население бекташи в основном было названо «бекташи», тогда как в большинстве других районов, таких как Круя, оно в основном было названо «мусульманами». Классификация детей от смешанных браков между суннитами и бекташами или широко распространенное явление, когда обе группы вступают в брак с православными албанцами, также имеют противоречивую классификацию, и зачастую дети от таких союзов исповедуют обе религии своих родителей, а иногда исповедуют обе.
В декабре 1992 года Албания стала полноправным членом Организации Исламская конференция (ныне Организация исламского сотрудничества ).
.jpg/1280px-Sali_Nijazi_Dede_(portret).jpg)
Орден бекташи был широко распространен в Османской империи, причем большинство ведущих бекташи-баба были из южной Албании. Орден бекташи был запрещен по всей Османской империи султаном Махмудом II в 1826 году. После того, как Мустафа Кемаль Ататюрк запретил все суфийские ордена в 1925 году, руководство бекташи переехало в Албанию и основало свою штаб-квартиру в городе Тирана , где община объявила о своем отделении от суннитов. Во время коммунистического правления с 1945 по 1990 год бекташизм был запрещен в Албании.
Сегодня в Албании действует множество «текке» (лож) . Примерно 20% мусульман идентифицируют себя как имеющих какую-либо связь с бекташизмом.
Из оставшихся мистических орденов в Албании, помимо бекташи, есть те, которые связаны с основным суннитским истеблишментом, а также те, которые чувствуют себя далекими как от суннитов, так и от бекташи, и в плане организации колебались между связью с суннитским истеблишментом, с бекташи и как со своей собственной независимой организацией. Сегодня эти секты, крупнейшей из которых является орден Халвети , организованы и коллективно именуются в Албании как «Алевийская община» ( албанский : Komuniteti Alevjan ) или «Алевийские секты» ( албанский : Sektet Alevjan ). Есть и другие мистические ордена, которые больше связаны с суннитским истеблишментом. Неизвестно никакой прямой связи алевджан с турецкими алевитами или сирийскими алавитами, за исключением их неоднозначного положения между суннизмом и шиизмом, что также характерно для бекташизма.
Орден Халвети впервые начал распространяться в Южной Албании в XVI веке и позже приобрел много последователей. Они считаются менее многочисленными, чем Бекташи (и иногда путаются с ними), но все еще значимыми. В периоды подавления Бекташи османскими властями, текке Бекташи часто присуждались Халвети, как это произошло в Канине, недалеко от Влеры [81] . Большие концентрации Халвети есть в Деволе, Тропое, Луме (вокруг Кукеса) и в горных долинах в регионе Курвелеш. Халвети также живут рядом с Бекташи в Маллакастре, Тепелене, Гирокастре, Дельвине, Пермете, Лесковике, Корче и городе Берат. Однако первый албанский текке Халвети был в Янине , ныне Греция. После падения коммунизма в 1998 году сообщалось, что в Албании было 42 текке бекташи. [81] В переписи халвети не сообщаются и обычно группируются под общим названием «мусульмане», хотя в публичном дискурсе их часто объединяют с бекташи. Говорят, что халвети не любят как доминирование основных суннитов в общей «мусульманской» общине, так и непризнание отдельного существования их секты, а также доминирование бекташи в суфийской среде.
Помимо двух самых популярных орденов дервишей в Албании (Бекташи и Халветис), существуют еще три значительных суфийских ордена: Кадрис (также известный как «Кадрис» или «Зинджирис»), Сади и Руфаи.
Руфаи возникли в Ираке как «Рифаи», из учений правоведа Ахмада ибн Али ар-Рифаи. Мало что известно о том, как они распространились на Балканы, но на Балканах они стали известны как «воющие дервиши» из-за ритуальных практик, включая прокалывание губ и щек, поедание стекла и сжигание кожи. Большинство этих практик прекратилось, но они все еще встречаются в Призрене, в Косово. [ необходима цитата ] В конце 19-го века процветала община руфаи вокруг Джякова, в Косово, которая помогла распространить секту в различных частях Албании. В первые годы 20-го века некоторые текке руфаи стали бекташами. В то же время, в тот же период орден распространился в Тропою, Тирану, Петрелу и части Южной Албании. В Албании все их текке были закрыты из-за запрета религии при коммунизме, но в Югославии орден продолжал управлять основными текке в Гьякове, Митровице, Скопье, Пече, Раховце и Призрене. После падения коммунизма орден восстановился в Албании и открыл текке в Тиране в 1998 году. [82]
Саадиты возникли в Дамаске и в Албании имеют тесные отношения с бекташи. Оба были благосклонны к Али-паше, и они заботились и почитали святые места и могилы друг друга. В 1600 году в Джакове существовала текке Саади, а два столетия спустя — в Тепелене — две текке Саади, а также некоторое историческое присутствие в Тропое, Гирокастре, Эльбасане и Пезе. В 1980 году в Косово было 10 действующих текке Саади. [83]
Кадри впервые возникли как отдельная секта в Стамбуле в 17 веке, затем были распространены на Балканах как «Зинджирис» Али Бабой с Крита, первоначально распространяясь из общины бекташи. Кадри текке есть в Тиране, Берате и Пекине, но главный центр Кадри — Пешкопия в округе Дибер. В 1945 году они были окончательно признаны отдельной религиозной общиной; после падения коммунизма они восстановились и теперь имеют действующую текке в Пешкопии. [84]
В переписи 2023 года около 8,38% населения Албании были объявлены римско-католическими христианами. [1] Когда-то в Албании насчитывалось восемнадцать епископальных кафедр, некоторые из которых имели непрерывную деятельность с момента зарождения католицизма и до сегодняшнего дня. Страна была плацдармом римско-католической церкви на Балканах , а католики-албанцы играли роль, не отличающуюся от роли хорватов в бывшей Югославии . В Средние века Албанией правили многие католические правители, включая местных жителей, но особенно анжуйцев , и она стала местом распространения католицизма на Балканах за счет православия, поскольку ранее православные албанские дворяне и их подданные обращались в католичество, поскольку они становились все более лояльными к западным державам, как способ отразить угрозы, исходящие от православных политических образований. Несмотря на господство католицизма в то время, православные меньшинства оставались. Вскоре Дуррес и Круя стали крупными центрами балканского католицизма, и в 1167 году это было знаменательным событием, когда Круя стала католической епархией, а новый епископ был рукоположен самим Папой. [85] Влера и Бутринт также пережили католицизм, и на пике католической власти на Балканах с Албанией в качестве оплота, католические структуры начали появляться даже в таких отдаленных местах, как Скопье в 1326 году. [86] В конце XIV века ранее православное автокефальное архиепископство Охрида было расформировано в пользу католического обряда. [35]
Однако османское правление в конечном итоге значительно сократило число католиков в Албании и других местах на Балканах, с волнами обращений в ислам и в меньшей степени в православие, произошедшими особенно в 17 веке после серии неудавшихся восстаний и карательных мер, которые включали резкое повышение налогов для католического населения. Племенное население мирдита пережило очень мало обращений, потому что легкость, с которой они защищали свою территорию, означала, что османы меньше вмешивались в их дела, а Венецианская республика предотвратила исламизацию в Венецианской Албании . Сегодня католики-албанцы в основном встречаются в районах Малезия-э-Мадхе, Кири, Пука, Тропоя (где они составляют меньшинство), Мирдита, части северо-западного Мата, Курбина, Леже, Задримы, Шкодера и Улькина (где они живут вместе с очень большим количеством мусульман-суннитов), меньшинства в Круе и некоторых крупных городах, а также разбросанные очаги в районах, населенных гегами. Хотя во времена Османской империи во Влёре сохранялась небольшая албанская католическая община, после падения коммунизма на юге страны, часто в традиционно православных районах, появилось большее число католиков.
.jpg/1280px-Tirana_-_Papa_Fran%C3%A7eskut_Bust_(2018).jpg)
На протяжении четырех столетий католики- албанцы защищали свою веру при поддержке францисканских миссионеров, начиная с середины XVII века, когда преследования со стороны османских турецких правителей в Албании стали приводить к обращению многих деревень в исламскую веру.
Колледж пропаганды в Риме сыграл значительную роль в религиозной и моральной поддержке албанских католиков. В XVII и XVIII веках колледж внес вклад в обучение молодых священнослужителей, назначенных на службу в албанских миссиях, а также в финансовую поддержку церквей. Работа была проделана австрийским правительством того времени, которое предложило значительную финансовую помощь в своей роли протектора христианской общины под османским владычеством.
Церковное законодательство албанцев было реформировано Климентом XI , который созвал всеобщую церковную визитацию, проведенную в 1763 году архиепископом Антивари , по окончании которой был проведен национальный синод. Декреты, сформулированные Синодом, были напечатаны Коллегией пропаганды в 1705 году и возобновлены в 1803 году. В 1872 году Пий IX созвал второй национальный синод в Шкодере для возрождения народной и церковной жизни. Благодаря австрийскому интересу к Албании, институт католических епископов Албании был получен через гражданский указ, выпущенный Виладжетом Берата .
Албания была разделена в церковном отношении на несколько архиепископских провинций :
Последние две архиепископские провинции не имели суффраганов и напрямую зависели от Святого Престола . Семинария, основанная в 1858 году архиепископом Топичем из Скутари, была разрушена османами , но позже восстановлена на австрийской территории и помещена под имперскую защиту.
Согласно переписи 2023 года , 7,22% населения Албании заявили о своей принадлежности к Албанской Православной Церкви . Три этнические группы — албанцы, греки и аромуны — составляют подавляющее большинство православных верующих Албании. Митрополит Феофан Фан Ноли основал Албанскую Православную Миссию при Американской епархии.
Хотя православное христианство существовало в Албании со II века нашей эры, и православные исторически составляли 20% населения [ нужна цитата ] Албании, первая православная литургия на албанском языке была совершена не в Албании, а в Массачусетсе . Впоследствии, когда Православной церкви не разрешили официально существовать в коммунистической Албании, албанское православие выжило в изгнании в Бостоне (1960–89). Это любопытная история, которая тесно переплетает албанское православие с Bay State. [ нужна цитата ]
Между 1890 и 1920 годами около 25 000 албанцев, большинство из которых были православными христианами из юго-восточной Албании, эмигрировали в Соединенные Штаты, поселившись в Бостоне и его окрестностях . Как и многие другие православные иммигранты, они были преимущественно молодыми, неграмотными крестьянами мужского пола. Как и многие другие балканские иммигранты, большое количество (почти 10 000) вернулись на родину после Первой мировой войны . [ требуется цитата ]
Начиная со II века нашей эры литургические службы, школы и мероприятия Православной Церкви в Албании проводились на греческом языке . Когда Албания попала под влияние Османской империи в XV веке, православные жители Албании были членами Архиепископства Охрида , которое было официально признано Османской империей. [87]
Те албанские православные, которые, в духе балканского национализма 19-го века, стремились видеть свою церковь как албанскую, а не греческую , часто отлучались от церкви грекоязычной иерархией. Учитывая, что идентичность в османские века определялась в первую очередь религиозной принадлежностью, такие вопросы в пост- османский период стали важными в зарождающихся национальных и культурных идентичностях. После того, как Вселенский Патриархат в Константинополе в 1870 году утратил юрисдикционный контроль над болгарами в Османской империи, Патриархат не желал дальнейших расколов в своих рядах. Действительно, соперничество греков с православными албанцами, которые выбрали отдельные культурные мероприятия, было настолько сильным, что некоторые из последней категории, такие как Папа Кристо Неговани , священник, получивший образование в греческих школах, Сотир Оллани, Петро Нини Луараси , Нучи Нако и другие, были убиты за свои патриотические усилия.
Националистический пыл был высок в албанских иммигрантских общинах в Северной Америке. Когда в 1906 году греческий священник из независимого греческого прихода в Хадсоне, штат Массачусетс , отказался хоронить албанского националиста, возмущенная албанская община обратилась в миссионерскую епархию с просьбой помочь им в создании отдельного албаноязычного прихода в пределах миссионерской епархии. [ необходима цитата ] Фан Ноли , ярый албанский националист и бывший приходской кантор, впоследствии был рукоположен в феврале 1908 года сочувствующим митрополитом Платоном для служения в этом новом албанском приходе. Ноли продолжил организовывать еще пять албанских приходов, в основном в Массачусетсе, в качестве Албанской православной миссии в Америке под эгидой американской епархии. Ноли позже эмигрировал в Албанию, был албанским делегатом в Лиге Наций , был рукоположен в епископы и примасы независимой Православной Церкви в Албании в 1923 году и даже некоторое время занимал пост премьер-министра Албании (пришел к власти в результате так называемой Революции 1924 года ), но был свергнут в результате переворота Ахметом Зогу в том же году. После многих лет изгнания в Германии Ноли вернулся в Соединенные Штаты в 1932 году, учился в Гарварде , переводил Шекспира на албанский язык, а православные писания и службы на английский язык и возглавлял албанскую православную общину в этой стране до своей смерти в 1965 году. [ необходима цитата ]
Албанская греко-католическая церковь существует на юге Албании и находится под апостольским управлением. Она насчитывает менее 4000 членов.
В начале 19 века, в соответствии с протестантской практикой предоставления Священного Писания всем людям на их общем языке, Британское и зарубежное библейское общество начало строить планы по переводу, печати и распространению Нового Завета на албанском языке. Вскоре к обществу присоединился шотландский миссионер Александр Томсон, который посетил Албанию в 1863 году. Костандин Кристофориди также присоединился к обществу, чтобы переводить Священное Писание на диалекты гег и тоск. В конце 19 века работники общества путешествовали по всей Албании, распространяя Библии, под руководством Герасима Кириази, который обратился, проповедовал Евангелие в Корче и стал главой первого «Евангельского братства». [88] Кириази добивался официального признания правительством Албанской евангелической церкви в 1887 году, что было достигнуто только 10 марта 2011 года Законом № 10394. [89]
История евреев в Албании насчитывает не менее 2000 лет, начиная с 70 г. н. э. Албанские евреи, в основном сефарды , в настоящее время составляют лишь очень небольшой процент населения.
В 1673 году харизматичный еврейский пророк Саббатай Цви был сослан турецким султаном в албанский порт Улькин , ныне находящийся в Черногории , и умер там несколько лет спустя. [90]
В ходе Второй мировой войны в Албании увеличилось еврейское население. Во время коммунистической диктатуры Энвера Ходжи Социалистическая Народная Республика Албания запретила все религии, включая иудаизм , следуя доктрине государственного атеизма . В посткоммунистическую эпоху эта политика была отменена, и свобода вероисповедания была расширена, хотя число практикующих евреев в Албании сегодня остается небольшим, многие евреи совершили алию в Израиль. Сегодня евреев насчитывается около 150. В декабре 2010 года главный раввин Израиля Шломо Амар назначил раввина Йоэля Каплана первым главным раввином страны. Признание иудаизма официальной религией и раввин Каплан в качестве главного раввина стали результатом усилий премьер-министра Сали Бериши. [91]
Вера Бахаи в Албании была введена в 1930-х годах Рефо Чапари, албанским политиком. В последние годы также было основано несколько образовательных центров Бахаи.
Безбожие исторически присутствовало и присутствует среди албанцев. В настоящее время оценки численности безбожного населения сильно различаются. Самопровозглашенное атеистическое население получило цифры от 2,5% [94] до 8% [95] и до 9% [96] , в то время как другие оценки безбожия сообщили о цифрах в 39%, заявляющих себя как «атеисты» (9%) или «нерелигиозные» (30%), [96] 61% не говорят, что религия «важна» для их жизни, [96] и 72% «не практикуют». [97]
Албанские национальные возрожденцы в 19 веке, такие как Фаик Коница , Яни Врето и Зеф Джубани , часто были антиклерикальными в риторике (Коница сказал в 1897 году: «Всякая вера религия заставляет меня блевать», или по-албански : Më vjen për të vjellur nga çdo fe ), [98] но первым сторонником атеизма в современной Албании считается Исмет Тото , публицист и революционер [99], чья антирелигиозная полемика 1934 года Grindje me klerin была одной из первых известных работ, выступающих против практики самой религии на албанском языке. [100]
В период социалистического правления в 1967 году лидер Энвер Ходжа преследовал и запрещал публичную религиозную практику и принял государственный атеизм . [101]
Некоторые известные албанские современные атеисты включают Исмаила Кадаре , Дритеро Аголли , [102] Бен Блуши , [103] Фатоса Лубонжу , [104] Мустафу Нано , [105] Саймира Пиргу , [106] Диану Чули , [107] Гилмана Бакалли , [108] Фатос Тарифа , [109] Эдмонд Тупья , [110] Юлли Ракипи , [111] Элтон Деда, [112] и Мойком Зеко . [113]
Религиозная практика среди албанцев (ПРООН 2018) [114]
По данным переписи 2023 года, насчитывалось 1 101 718 (45,86%) мусульман (в основном мусульмане-сунниты и неконфессиональные мусульмане ), 201 530 (8,38%) католиков , 173 645 (7,22%) православных , 115 644 (4,81%) мусульман-бекташи , 9 658 (0,4%) евангелистов , 3 670 (0,15%) представителей других религий, 332 155 (13,82%) верующих без конфессии, 85 311 (3,55%) атеистов и 378 782 (15,76%) не дали ответа. [1]
Мусульмане проживают по всей стране, в то время как последователи православной веры сосредоточены на юге, а последователи католиков — на севере. Однако это разделение не строгое, особенно во многих городских центрах со смешанным населением. Члены греческого меньшинства, сосредоточенного на юге, являются почти исключительно православными и принадлежат к Православной церкви Албании . В дополнение к четырем традиционным религиозным группам, существует значительное число последователей протестантских конфессий, бахаи , свидетелей Иеговы , Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (мормонов) и других религиозных групп.
В переписи, проведенной перед Второй мировой войной , примерное распределение населения было следующим: 70% мусульмане, 20% православные и 10% католики. 65% албанских мусульман не ассоциировали себя с определенной сектой ислама в опросе Pew. [80] В 1967 году религиозные обряды были официально запрещены в Албании , что сделало страну первым и единственным конституционно атеистическим государством, когда-либо существовавшим. [119] После падения государственного коммунизма в 1991 году религиозная деятельность возобновилась. [120] Среди людей, исповедующих любую из четырех основных религий в Албании , существует смесь различных религиозных традиций и языческих традиций, пришедших из времен до христианства. [121]
Межконфессиональные браки между мусульманами и христианами считаются «обычными» и «непримечательными» в Албании с небольшими социальными последствиями, хотя статистических данных об их распространенности мало. Известно, что в коммунистический период в период 1950–1968 годов уровень смешанных браков варьировался от 1,6% в Шкодере, 4,3% в Гирокастре до 15,5% среди текстильных рабочих в Тиране. [122] В районе Шкодера они достигли 5% в 1980 году. [123]
Однако даже среди тех, кто объявил себя приверженцами религии, большинство населения Албании придерживается более светского толкования религии, чем в других странах. В августе 2012 года исследование Pew Research показало, что только 15% мусульманского населения, например, считают религию очень важным фактором в своей жизни, что является самым низким процентом в мире среди стран со значительным мусульманским населением. [124] Другой опрос, проведенный Gallup Global Reports 2010, показывает, что религия играет роль для 39% албанцев, и называет Албанию тринадцатой наименее религиозной страной в мире. [125] Также в Албании большинство мужчин не обрезаны (как того требует исламский обычай ). [126]
Исследование албанской молодежи в возрасте 16–27 лет, проведенное в 2015 году, показало, что 80 процентов молодых людей в Албании не практикуют религию и практикуют свою религию только во время главных религиозных праздников и торжеств. В частности, 23 процента респондентов никогда не практиковали свою религию, в то время как 61 процент практиковали ее только во время религиозных праздников. Из остальных 11 процентов практиковали ее 1–2 раза в неделю, а 5 процентов практиковали ее каждый день. [127]
Опрос 2022 года, проведенный по заказу Euronews Albania, показал, что 50,7% в Албании никогда не посещают религиозные места поклонения, 27,6% посещают их только во время религиозных праздников, а 19,2% посещают их не реже одного раза в месяц. [128]
Согласно исследованию WIN/Gallup International, проведенному в 2016 году относительно убеждений албанцев:
В 6-й волне Всемирного исследования ценностей (2017–2022 гг.) самый низкий уровень веры в жизнь после смерти в Европе зафиксирован в Албании — 22,7%.
Опрос, проведенный Институтом демократии и медиации в 2024 году, касался ритуальной практики в Албании и дал следующие результаты:
Согласно статистике религиозных общин Албании за 2008 год, в стране насчитывается 1119 церквей и 638 мечетей. Римско-католическая миссия заявила о 694 католических церквях. Христианская православная община — 425 православных церквей. Мусульманская община — 568 мечетей и 70 текке бекташи. [132] [133] [134] [135]
Конституция распространяет свободу вероисповедания на всех граждан, и правительство в целом соблюдает это право на практике. [136] Конституция Албании не провозглашает никакой официальной религии и предусматривает равенство всех религий; однако преобладающие религиозные общины (бекташи, мусульмане-сунниты, православные и римские католики) пользуются большей степенью официального признания (например, национальными праздниками) и социальным статусом, основанным на их историческом присутствии в стране. Все зарегистрированные религиозные группы имеют право иметь банковские счета и владеть имуществом и зданиями. Религиозные свободы в значительной степени были обеспечены в целом дружественными отношениями между религиями. Министерство образования имеет право утверждать нерелигиозные учебные программы религиозных школ, чтобы гарантировать их соответствие национальным образовательным стандартам. Существует также 113 учебных заведений, управляемых религиозными общинами. [136]
Правительственная политика и практика способствовали в целом свободному отправлению религиозных обрядов. Правительство является светским , и Министерство образования утверждает, что государственные школы в стране являются светскими, и что закон запрещает идеологическую и религиозную индоктринацию. Религиозная история и сравнительное религиоведение могут преподаваться в контексте гуманитарного обучения в государственных школах, в то время как частным школам разрешено преподавать религиозное обучение. [136]
Религиозные различия существовали и до прихода турок. Первоначально все албанцы принадлежали к Восточной православной церкви... Затем геги на севере приняли, чтобы лучше противостоять давлению православных сербов.
Религии. — Подавляющее большинство албанцев..... Римско-католические геги, по-видимому, отказались от Восточной церкви ради Западной в середине XIII века
До турецкого завоевания гегсы (главная племенная группа в северной Албании) нашли в римском католицизме средство сопротивления славянам, и хотя албанское православие оставалось важным среди тосков (главная племенная группа в южной Албании),...
{{citation}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка )...в религиозном отношении... были членами церкви, которая была официально признана Османским государством... Архиепископство Охрида.
Студенты в области туризма и действий Patrimoniales. (плюс 72% нерелигиозных или непрактикующих. 28% repartissent en 21% мусульман, 6% ортодоксов, 3% католиков.)
Эште спекулуар шуме лидхур меня идентифицирует фетар тэ Коницес. Fakti që ai ka lindur në një familje myslimane nuk ha Fare diskutim, e prandaj të vjen çudi se si miku i tij, поэты Франсез, Гийом Аполлинер, ka shkruar për të se "[ka lindur] në një familje që ka ruajtur besimin katolik" ; нук меррет веш се нга и ка нксьерре кете хевахир. Ndonjë tjetër ka mbrojtur tezën se ai ësht konvertuar në vitin 1895 në katolik, madje është pagezuar, ka marrë emrin Domenic, mirëpo Konica vetë, edhe pas këtij momenti, jo vetëm që nuk ka ваш курс для конвертации и ветеринара не католический, пор ка Виджуар, ты меня шокируешь, и ты нервничаешь. «Më vjen për të vjellur nga çdo fe», thosh ai në një shkrim të vitit 1897, dmth. вы можете конвертировать путативные идеи, не связанные с католиками.
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка )