Ислам является второй по величине религией в Индии , при этом 14,2% населения страны, или приблизительно 172,2 миллиона человек, идентифицируют себя как приверженцы ислама по переписи 2011 года. [7] Индия также занимает третье место в мире по количеству мусульман . [8] [9] Большинство мусульман Индии являются суннитами , а шииты составляют около 15% мусульманского населения. [10]
Ислам распространился в индийских общинах вдоль арабских прибрежных торговых путей в Гуджарате и вдоль Малабарского побережья вскоре после того, как эта религия появилась на Аравийском полуострове . Ислам прибыл во внутренние районы Индийского субконтинента в VII веке, когда арабы вторглись и завоевали Синд , а затем прибыл в Пенджаб и Северную Индию в XII веке через завоевание Газневидов и Гуридов и с тех пор стал частью религиозного и культурного наследия Индии . Мечеть Барвада в Гхогхе , Гуджарат , построенная до 623 года н. э., мечеть Чераман Джума (629 г. н. э.) в Метале , Керала и Палайя Джумма Палли (или Старая Джумма Масджид, 628–630 гг. н. э.) в Килакараи , Тамилнад — три из первых мечетей в Индии , которые были построены арабскими купцами- мореплавателями . [11] [12] [13] [14] [15] Согласно легенде о Чераман Перумале , первая индийская мечеть была построена в 624 году н. э. в Кодунгаллуре в современной Керале по поручению последнего правителя (Таджудина Черамана Перумала) из династии Чера , который принял ислам при жизни Мухаммеда (ок. 570–632). Аналогичным образом, тамильские мусульмане на восточном побережье также утверждают, что они приняли ислам при жизни Мухаммеда. Местные мечети датируются началом 700-х годов. [16]
Подавляющее большинство мусульман в Индии принадлежат к южноазиатским этническим группам . Однако у некоторых индийских мусульман были обнаружены обнаруживаемые, прослеживаемые уровни генного потока извне, в первую очередь с Ближнего Востока и из Центральной Азии. [17] [18] [19] Однако они обнаружены в очень низких уровнях. [19] Источники указывают, что касты среди мусульман развились в результате концепции кафа. [20] [21] [22] Те, кого называют ашрафами, как предполагается, имеют более высокий статус, полученный из их иностранного арабского происхождения, [23] [24] в то время как аджлафы, как предполагается, были обращены из индуизма и имеют более низкий статус.
Многие из этих улемов также считали, что лучше всего вступать в брак внутри своей касты. Практика эндогамных браков в своей касте строго соблюдается в Индии. [25] [26] В двух из трех генетических исследований, упомянутых здесь, в которых описывается, что образцы были взяты из нескольких регионов мусульманских общин Индии, было снова обнаружено, что мусульманское население было в подавляющем большинстве похоже на местных немусульман, связанных с ними, с некоторыми имеющими незначительные, но все же обнаруживаемые уровни потока генов извне, в первую очередь из Ирана и Средней Азии, а не напрямую с Аравийского полуострова . [18]
Исследование по сравнению Y-хромосом индийских мусульман с другими индийскими группами было опубликовано в 2005 году. [18] [19] В этом исследовании 124 суннита и 154 шиита из Уттар-Прадеша были случайным образом выбраны для их генетической оценки. Помимо мусульман, для генетического анализа были также выбраны индуистские члены высшей и средней кастовой группы. Из 1021 образца в этом исследовании только 17 образцов показали гаплогруппу E, и все они были шиитами. Однако очень незначительное увеличение частоты ставит этих шиитов, исключительно в отношении их гаплогрупп, ближе к иракцам, туркам и палестинцам. [18] [19]
Торговые отношения между Аравией и Индийским субконтинентом существовали с древних времен. Даже в доисламскую эпоху арабские торговцы посещали побережье Конкана - Гуджарата и Малабарское побережье , которые связывали их с портами Юго-Восточной Азии . Недавно исламизированные арабы были первыми, кто связал ислам с Индией. Историки Эллиот и Доусон говорят в своей книге «История Индии, рассказанная ее собственными историками» , что первое судно с мусульманскими путешественниками было замечено на индийском побережье еще в 630 году н. э. Х. Г. Роулинсон в своей книге « Древняя и средневековая история Индии» [27] утверждает, что первые арабы-мусульмане поселились на индийском побережье в последней части 7 века н. э. ( Зайнуддин Махдум II " Тухафат Уль Муджахидин " также является надежной работой.) [28] Этот факт подтверждается Дж. Старроком в его Мадрасских окружных руководствах [29] и Харидасом Бхаттачарьей в Культурном наследии Индии, том IV . [30] С приходом ислама арабы стали заметной культурной силой в мире. Арабские купцы и торговцы стали носителями новой религии и распространяли ее везде, куда бы они ни пошли. [31]
Согласно народной традиции, ислам был принесен на острова Лакшадвип , расположенные к западу от побережья Малабара , Убайдуллой в 661 году н. э. Его могила, как полагают, находится на острове Андротт . [32] Несколько монет Омейядов (661–750 гг. н. э.) были обнаружены в Котамангаламе в восточной части округа Эрнакулам , Керала . [33] Согласно мусульманской традиции Кералы, мечеть Зинат Бакш в Мангалоре является одной из старейших мечетей на индийском субконтиненте . [34] Согласно легенде о Чераман Перумале , первая индийская мечеть была построена в 624 году н. э. в Кодунгаллуре в современной Керале по поручению последнего правителя (Чераман Перумала) из династии Чера , который принял ислам во время жизни исламского пророка Мухаммеда (ок. 570–632). [35] [36] [37] [38] Согласно Киссату Шакарвати Фармаду , мечети в Кодунгаллуре , Колламе , Мадайи , Баркуре , Мангалоре , Касарагоде , Каннуре , Дхармадаме , Панталаини и Чалияме были построены в эпоху Малик Динара и являются одними из старейших мечетей на Индийском субконтиненте . [39] Считается, что Малик Динар умер в Талангаре в городе Касарагод . [40]
Первая индийская мечеть , мечеть Чераман Джума , как полагают, была построена в 629 году н. э. Маликом Динаром [41], хотя некоторые историки говорят, что первая мечеть была в Гуджарате между 610 и 623 годами н. э. [42] В Малабаре маппила , возможно, были первой общиной, принявшей ислам. [43] Интенсивная миссионерская деятельность велась вдоль побережья, и многие другие местные жители приняли ислам. Согласно легенде, два путешественника из Индии, Мулаи Абдулла (ранее известный как Баалам Натх) и Мулаи Нуруддин (Рупнатх), отправились ко двору имама Мустансира (427–487 гг. по хиджре)/(1036–1094 гг. по н. э.) и были настолько впечатлены, что приняли ислам и вернулись проповедовать в Индию в 467 году по хиджре/1073 году н. э. Мулаи Ахмед был их спутником. Абадуллах был первым Вали-уль-Хинд (святым Индии). Он встретил супружескую пару по имени Кака Акела и Каки Акела, которые стали его первыми новообращенными в общине Тайяби ( Бохра ). [ необходима цитата ]
Исторические свидетельства показывают, что арабы и мусульмане взаимодействовали с индийцами с первых дней ислама и, возможно, до прихода ислама в арабские регионы. Арабские торговцы передали систему счисления, разработанную индийцами, на Ближний Восток и в Европу. [ необходима цитата ]
Многие санскритские книги были переведены на арабский язык еще в VIII веке. Джордж Салиба в своей книге «Исламская наука и становление европейского Возрождения» пишет, что «некоторые основные санскритские тексты начали переводиться во время правления второго аббасидского халифа аль-Мансура (р. 754–775), если не раньше; некоторые тексты по логике даже до этого, и общепризнанно, что персидские и санскритские тексты, какими бы немногочисленными они ни были, были действительно переведены первыми». [44]
Торговые связи между Аравией и Индией продолжались с незапамятных времен, например, с продажей фиников и ароматических трав арабскими торговцами, которые приезжали на индийские берега каждую весну с приходом муссонного бриза. Люди, живущие на западном побережье Индии, были знакомы с ежегодным прибытием арабских торговцев так же, как и со стаями муссонных птиц; они были таким же древним явлением, как и сам муссон. Однако, в то время как муссонные птицы улетали обратно в Африку после пребывания в течение нескольких месяцев, не все торговцы возвращались в свои дома в пустыне; многие женились на индийских женщинах и селились в Индии. [45]
Пришествие Мухаммеда (569–632 гг. н. э.) превратило идолопоклоннических и легкомысленных арабов в нацию, объединенную верой и горящую рвением распространять евангелие ислама. Торговые моряки, которые привозили финики год за годом, теперь принесли с собой новую веру. Новая вера была хорошо принята Южной Индией. Мусульманам было разрешено строить мечети, вступать в браки с индийскими женщинами, и очень скоро возникла индо-арабская община. В начале IX века мусульманские миссионеры обрели заметного новообращенного в лице короля Малабара. [45]
Согласно Деррилу Н. Маклину, связь между Синдом (нынешняя провинция Пакистана) и ранними сторонниками Али или прото-шиитами можно проследить до Хакима ибн Джабалы аль-Абди, соратника Мухаммеда , который путешествовал через Синд в Макран в 649 году н. э. и представил отчет об этой местности халифу. Он поддерживал Али и погиб в битве при верблюде вместе с синдскими джатами . [46] Он также был поэтом, и несколько двустиший его поэмы в честь Али ибн Абу Талиба сохранились, как сообщается в Чачнаме. [47] [a]
Во время правления Али многие джаты попали под влияние ислама. [50] Харис ибн Муррах аль-Абди и Сайфи ибн Филь аль-Шайбани, оба офицеры армии Али, напали на бандитов-синдов и преследовали их до Аль-Кикана (современная Кветта ) в 658 году. [51] Сайфи был одним из семи сторонников Али, которые были обезглавлены вместе с Худжром ибн Ади аль-Кинди [52] в 660 году н. э. недалеко от Дамаска.
.jpg/1280px-Taj_mahal_(1870s).jpg)
Мухаммад бин Касим (672 г. н. э.) в возрасте 17 лет был первым мусульманским генералом, вторгшимся на Индийский субконтинент, сумев достичь Синда . В первой половине VIII в. н. э. произошла серия сражений между Омейядским халифатом и индийскими королевствами; в результате кампании Омейядов в Индии были остановлены и сдержаны в Синде. [53] [b] Около X века мусульманская среднеазиатская кочевая империя Газневидов под предводительством Махмуда Газневи (971–1030 гг. н. э.) была вторым, гораздо более свирепым захватчиком, использовавшим кавалерию на быстрых лошадях и собрав огромные армии, объединенные по этническому и религиозному признаку, неоднократно вторгалась в северо-западные равнины Южной Азии. В конце концов, при Гуридах , мусульманская армия ворвалась на североиндийские равнины, что привело к созданию исламского Делийского султаната в 1206 году рабами династии Гуридов. [54] Султанат должен был контролировать большую часть Северной Индии и совершать множество набегов на Южную Индию. Однако внутренние распри привели к упадку султаната, и новые мусульманские султанаты, такие как Бенгальский султанат на востоке, отделились, [55] в то время как в Декане урдуговорящие колонисты из Дели, которые принесли язык урду в Декан, основали империю Бахманидов . [56] В 1339 году Шах Мир стал первым мусульманским правителем Кашмира, открыв династию Салатин-и-Кашмир или Шах Мир . [57]
В период Делийского султаната произошел синтез индийской цивилизации с исламской цивилизацией , а также интеграция индийского субконтинента с растущей мировой системой и более широкими международными сетями, охватывающими большие части Афроевразии , что оказало значительное влияние на индийскую культуру и общество. [58] Период их правления включал самые ранние формы индо-исламской архитектуры , [59] [60] увеличение темпов роста населения и экономики Индии , [61] и появление языка хиндустани . [62] Делийский султанат также был ответственен за отражение потенциально разрушительных вторжений Монгольской империи в Индию в 13-м и 14-м веках. [63] Этот период совпал с более широким использованием механических технологий на индийском субконтиненте. Начиная с XIII века, Индия начала широко заимствовать механические технологии из исламского мира , в том числе водоподъемные колеса с шестернями и шкивами , машины с кулачками и кривошипами , [64] технологию изготовления бумаги , [65] и прялку . [66]
.jpg/1280px-Codice_Casanatense_Malabarese_Muslims_(cropped).jpg)
В начале XVI века северная Индия, находившаяся тогда в основном под властью мусульман, [67] снова пала под натиском превосходящей мобильности и огневой мощи нового поколения воинов Центральной Азии. [68] Образовавшаяся в результате Империя Великих Моголов не уничтожила местные общества, которыми она стала править, а скорее уравновесила и усмирила их с помощью новых административных практик [69] и разнообразной и инклюзивной правящей элиты, [70] что привело к более систематическому, централизованному и единообразному правлению. [71] Отказавшись от племенных связей и исламской идентичности, особенно при Акбаре , Моголы объединили свои обширные владения посредством лояльности, выраженной через персидскую культуру, императору, имевшему почти божественный статус. [70] Экономическая политика государства Великих Моголов, извлекавшая большую часть доходов из сельского хозяйства [72] и предписывавшая уплату налогов в хорошо регулируемой серебряной валюте, [73] заставила крестьян и ремесленников выйти на более крупные рынки. [71] Относительный мир, поддерживаемый империей в течение большей части 17-го века, был фактором экономического расширения Индии, [71] что привело к большему покровительству живописи , литературным формам, текстилю и архитектуре . [74] Империя Великих Моголов была крупнейшей экономикой мира в 17-м веке, больше, чем Китай династии Цин и Западная Европа , а Могольская Индия производила около четверти мирового экономического и промышленного производства. [75] [76]
В 18 веке власть Моголов была сильно ограничена. К середине 18 века маратхи разгромили армии Моголов и вторглись в несколько провинций Моголов от Пенджаба до Бенгалии . [77] К этому времени доминирующими экономическими силами на индийском субконтиненте были Бенгальская суба под управлением навабов Бенгалии и Южноиндийское королевство Майсур под управлением Хайдера Али и Типу Султана , до того как первое было опустошено вторжениями маратхов в Бенгалию , [78] [79] что привело к тому, что экономика королевства Майсур обогнала Бенгалию. [80] Британская Ост-Индская компания завоевала Бенгалию в 1757 году , а затем Майсур в конце 18 века . Последний император Великих Моголов, Бахадур-шах II , имел власть только над городом Старый Дели ( Шахджаханабад ), прежде чем он был сослан в Бирму британским владычеством после индийского восстания 1857 года . [ необходима цитата ]
Вклад мусульманских революционеров, поэтов и писателей задокументирован в истории борьбы Индии за независимость. Титумир поднял восстание против британского владычества . Абул Калам Азад , Хаким Аджмал Хан и Рафи Ахмед Кидваи — другие мусульмане, которые участвовали в этом начинании. [ требуется цитата ] Ашфакулла Хан из Шахджаханпура замышлял разграбление британской казны в Какори ( Лакхнау ) (см. Заговор Какори ). [ требуется цитата ] Хан Абдул Гаффар Хан (широко известный как «Пограничный Ганди») был известным националистом, который провел 45 из своих 95 лет жизни в тюрьме; Баракатулла из Бхопала был одним из основателей партии Гадар , которая создала сеть антибританских организаций; Сайед Рахмат Шах из партии Гадар работал подпольным революционером во Франции и был повешен за участие в неудачном мятеже Гадар в 1915 году; Али Ахмад Сиддики из Файзабада (UP) планировал индийский мятеж в Малайе и Бирме вместе с Сайедом Муджтабой Хуссейном из Джаунпура и был повешен в 1917 году; Вакком Абдул Хадир из Кералы участвовал в борьбе « Покиньте Индию » в 1942 году и был повешен; Умар Субхани, промышленник и миллионер из Бомбея, обеспечивал Махатму Ганди расходами Конгресса и в конечном итоге умер за дело независимости. Среди мусульманских женщин Хазрат Махал , Асгари Бегум и Би Амма внесли свой вклад в борьбу за независимость от британцев. [ необходима цитата ]
Другими известными мусульманами, боровшимися за независимость против британского правления, были Абул Калам Азад , Махмуд аль-Хасан из Даруля Улума Деобанда , который был замешан в знаменитом Движении «Шелковое письмо» с целью свержения британцев посредством вооруженной борьбы, Хусейн Ахмад Мадани , бывший шейхуль Хадис Дарул Улум Деобанд , Убайдулла Синдхи , Хаким Аджмал Хан , Хасрат Мохани , Сайед Махмуд, Ахмадулла Шах , профессор Маулави Баркатулла , Магфур Ахмад Аджази , Закир Хусейн , Сайфуддин Китчлью , Вакком Абдул Хадир , Мансур Абдул Вахаб, Бахадур Шах Зафар , Хаким Нусрат Хусейн, Хан Абдул Гаффар Хан , Абдул Самад Хан Ачакзай , полковник Шахнаваз, Мухтар Ахмед Ансари , Рафи Ахмед Кидвай , Фахруддин Али Ахмед , Ансар Харвани, Так Шервани, Наваб Викарул Мульк, Наваб Мохсинул Мульк, Муссафа Хусейн, В.М. Обайдулла, С.Р. Рахим, Бадруддин Тьябджи , Абид Хасан и Моулви Абдул Хамид. [81] [82]
До 1920 года Мухаммад Али Джинна , позже основатель Пакистана , был членом Индийского национального конгресса и участвовал в борьбе за независимость. Мухаммад Икбал , поэт и философ, был ярым сторонником индуистско-мусульманского единства и неделимой Индии, возможно, до 1930 года. Хусейн Шахид Сухраварди также был активным членом Индийского национального конгресса в Бенгалии в начале своей политической карьеры. Мохаммад Али Джоухар и Шаукат Али боролись за освобождение мусульман в общем индийском контексте и боролись за независимость вместе с Махатмой Ганди и Абдулом Бари из Фиранги Махала. До 1930-х годов мусульмане Индии в целом проводили свою политику вместе со своими соотечественниками в общем контексте неделимой Индии. [ необходима цитата ]
Я не нахожу в истории аналогов тому, как новообращенные и их потомки называли себя нацией, отличной от родительской расы.
— Махатма Ганди , выступавший против разделения Индии по религиозному признаку в 1944 году. [83]
Раздел Индии был разделом Британской Индии, приведшим к созданию доминионов Пакистана ( который позже разделился на Исламскую Республику Пакистан и Народную Республику Бангладеш ) и Индии (позднее Республику Индия ). Закон о независимости Индии 1947 года определил 15 августа 1947 года как назначенную дату для раздела. Однако Пакистан празднует свой день создания 14 августа. [ необходима цитата ]
Раздел Индии был изложен в Акте и привел к роспуску Британской Индийской империи и концу Британского владычества . Это привело к борьбе между вновь образованными штатами Индия и Пакистан и перемещению до 12,5 миллионов человек с оценками потерь жизни, варьирующимися от нескольких сотен тысяч до миллиона (большинство оценок числа людей, которые пересекли границы между Индией и Пакистаном в 1947 году, колеблются от 10 до 12 миллионов). [84] Насильственный характер раздела создал атмосферу взаимной враждебности и подозрения между Индией и Пакистаном, которая отравляет их отношения по сей день. [ необходима цитата ]
Раздел включал географическое разделение провинции Бенгалия на Восточную Бенгалию , которая стала частью Пакистана (с 1956 года Восточный Пакистан ). Западная Бенгалия стала частью Индии, и аналогичное разделение провинции Пенджаб стало Западным Пенджабом (позже Пакистанский Пенджаб и Исламабадская столичная территория ) и Восточным Пенджабом (позже Индийский Пенджаб , а также Харьяна и Химачал-Прадеш ). Соглашение о разделе также включало раздел индийских государственных активов, включая Индийскую гражданскую службу , Индийскую армию , Королевский индийский флот , Индийские железные дороги и центральное казначейство, а также другие административные службы. [ необходима цитата ]
Два самоуправляющихся государства Индия и Пакистан юридически возникли в полночь 14–15 августа 1947 года. Церемонии передачи власти прошли днем ранее в Карачи , который в то время был столицей нового государства Пакистан, так что последний британский вице-король , лорд Маунтбеттен из Бирмы, смог присутствовать как на церемонии в Карачи, так и на церемонии в Дели . Таким образом, День независимости Пакистана отмечается 14 августа, а Индии — 15 августа. [ необходима цитата ]
После раздела Индии в 1947 году две трети мусульман проживали в Пакистане (как на востоке, так и на западе), но треть проживала в Индии. [85] Согласно переписи перемещенных лиц 1951 года, 7 226 000 мусульман отправились в Пакистан (как на запад, так и на восток) из Индии, в то время как 7 249 000 индуистов и сикхов переехали в Индию из Пакистана (как на запад, так и на восток). [86] Некоторые критики утверждают, что британская поспешность в процессе раздела усилила последовавшее за этим насилие. [87] Поскольку независимость была провозглашена до фактического раздела, поддерживать общественный порядок пришлось новым правительствам Индии и Пакистана. Никаких крупных перемещений населения не предполагалось; план предусматривал гарантии для меньшинств по обе стороны новой границы. Это была задача, с которой оба государства не справились. Произошел полный крах закона и порядка; многие погибли в беспорядках, резне или просто от тягот бегства в безопасное место. Последовало одно из крупнейших перемещений населения в истории. По словам Ричарда Саймондса: По самым скромным подсчетам, погибло полмиллиона человек, а двенадцать миллионов остались без крова. [88]
Однако многие утверждают, что британцы были вынуждены ускорить раздел из-за событий на местах. [89] Придя к власти, Маунтбеттен быстро понял, что если Британия хочет избежать участия в гражданской войне, которая казалась все более вероятной, то нет альтернативы разделу и поспешному выходу из Индии. [89] Закон и порядок нарушались много раз до раздела, с большим кровопролитием с обеих сторон. К тому времени, когда Маунтбеттен стал вице-королем, надвигалась масштабная гражданская война. После Второй мировой войны у Британии были ограниченные ресурсы, [89] возможно, недостаточные для задачи поддержания порядка. Другая точка зрения заключается в том, что, хотя Маунтбеттен, возможно, был слишком поспешен, у него не осталось реальных вариантов, и он добился наилучшего, что мог, в трудных обстоятельствах. [90] Историк Лоуренс Джеймс соглашается, что в 1947 году у Маунтбеттена не осталось другого выбора, кроме как бежать. Альтернативой, казалось, было участие в потенциально кровавой гражданской войне, из которой было бы трудно выбраться. [91]
Приблизительно 204 миллиона мусульман (оценка 2019 года) мусульманское население Индии является третьим по величине в мире [92] [93] [94] и крупнейшим в мире мусульманским меньшинством. [95] В Индии проживает 10,9% мусульманского населения мира. [92] [96] У индийских мусульман коэффициент рождаемости составляет 2,36, что является самым высоким показателем в стране согласно оценке 2019-2021 годов. [97] В 2023 году правительство Индии оценило мусульманское население в 19,75-20 крор из 138,8-140,0 крор общей численности населения, что составляет около (14,22%–14,28%) населения страны. [1] [98] [99] [100] [101] [102]
Мусульманское население (топ-5 стран) Оценка 2020 [93] [103] [92] [104] [105] [106]
Мусульмане составляют большинство местного населения в Лакшадвипе (96,2%) и Джамму и Кашмире (68,3%). Самая большая концентрация - около 47% всех мусульман в Индии, живут в трех штатах Уттар-Прадеш , Западная Бенгалия и Бихар . Высокая концентрация мусульман также наблюдается в штатах Андхра-Прадеш , Ассам , Дели , Гуджарат , Джаркханд , Карнатака , Керала , Мадхья-Прадеш , Махараштра , Манипур , Раджастхан , Тамилнад , Телангана , Трипура и Уттаракханд . [107]
По состоянию на 2021 год [update]мусульмане составляют большинство населения на единственной индийской союзной территории Джамму и Кашмир и на союзной территории Лакшадвип . [108] В 110 округах, где компактно проживают меньшинства, по крайней мере пятая часть населения являются мусульманами. [109]
Распределение мусульман, уезжающих в Пакистан, по регионам ( перепись 1951 года ) [111] -
После обретения Индией независимости и создания Пакистана в 1947 году мусульманское население в Индии сократилось с 42 400 000 в 1941 году до 35 400 000 по переписи 1951 года из-за раздела Индии . [110] Перепись населения Пакистана 1951 года определила число перемещенных лиц в стране в 7 226 600 человек, предположительно, все мусульмане-беженцы, прибывшие в Пакистан из Индии. [112] [113] Около 35 миллионов мусульман остались после раздела, поскольку Джавахарлал Неру (тогдашний премьер-министр Индии) обеспечил уверенность в том, что с ними будут обращаться справедливо в этой демократической стране. [114] [115]
По данным переписи 1941 года , в Неразделенной Индии (включая Пакистан и Бангладеш ) проживало 94,5 миллиона мусульман , что составляло 24 процента населения. Раздел, по сути, в конечном итоге лишил Индию 60% ее мусульманского населения соответственно. [116] [117]
Если бы не раздел , население Объединенной Индии составляло бы около 1,69 миллиарда человек, при этом мусульмане составляли бы около 35%, что эквивалентно примерно 591,56 миллиона человек, что сделало бы ее самой густонаселенной страной в мире с мусульманским большинством , превосходящей арабский мир и Индонезию . [118]
Бывший министр юстиции и права Индии Бхимрао Рамджи Амбедкар во время раздела выступал за полный обмен населением между мусульманскими и индуистскими меньшинствами Индии и Пакистана для поддержания закона, порядка и мира в обеих недавно образованных странах, ссылаясь на то, что «то, что перемещение меньшинств является единственным долгосрочным средством для общественного мира, не подлежит сомнению» в его собственной написанной книге «Пакистан или раздел Индии» соответственно. [119] [120] [121] [122]
Однако полный обмен населением не произошел и стал невозможным из-за более раннего подписания Пакта Лиаката-Неру в 1950 году, который полностью запечатал границы обеих стран. В конечном итоге это привело к прекращению миграции беженцев с обеих сторон. [123] [124] В результате этого большое количество мусульман в Индии , значительное количество индуистов в Восточном Пакистане (современный Бангладеш ) и незначительное количество индуистов в провинции Синд в Западном Пакистане остались. Между тем, в индийском штате Восточный Пенджаб и пакистанской провинции Западный Пенджаб произошел полный обмен населением между мусульманскими и индуистскими/сикхскими меньшинствами во время раздела . [125]
Индия является домом для около 40 000 нелегальных беженцев -мусульман рохинджа , из которых около 18 000 зарегистрированы в Управлении Верховного комиссара ООН по делам беженцев (УВКБ ООН). Но даже люди с картами беженцев задерживаются по всей Индии из-за проблем безопасности. [126] Небольшое количество уйгуров также проживает в Индии, в основном в Джамму и Кашмире . Около 1000 нелегальных беженцев-уйгуров прибыли в Индию в 1949 году, чтобы спастись от коммунистического режима. [127] 17 ноября 2016 года государственный министр внутренних дел Союза Кирен Риджиджу заявил в Раджья Сабхе , что, согласно имеющимся данным, в Индии находится около 20 миллионов (2 крор) нелегальных мигрантов из Бангладеш. [128] По оценкам, количество нелегальных иммигрантов в Ассаме составляет от 16 до 84 лакхов, при общей численности населения в 3,12 крор, согласно переписи 2011 года . [129] Отчет, опубликованный DNA, показал, что мусульманское население бангладешского происхождения выросло до 5–7% в приграничных районах Ассама и Бенгалии одновременно. [130] [131] Муминул Аовал, видный председатель Совета по развитию мусульманского меньшинства Ассама, сообщил, что в Ассаме проживает около 1,3 крор мусульман, из которых около 90 лакхов имеют бангладешское происхождение. [132] По словам главного министра Химанты Бисвы Сармы , среди 19 лакхов лиц, исключенных из Национального реестра граждан Ассама , 7 лакхов являются мусульманами. [133] Доктор Кунтал Канти Чатторадж, директор кафедры географии в PRMS Махавидьялая, Банкура, сообщил, что, по оценкам, 6,28 миллионов бангладешских мусульман проникли в Западную Бенгалию за последние десятилетия. [134]
Мусульмане в Индии имеют гораздо более высокий общий коэффициент рождаемости (TFR) по сравнению с другими религиозными общинами в стране. [135] Из-за более высокой рождаемости процент мусульман в Индии вырос с примерно 9,8% в 1951 году до 14,2% к 2011 году. [136] Однако с 1991 года наибольшее снижение коэффициента рождаемости среди всех религиозных групп в Индии произошло среди мусульман. [137] Отчет комитета Сахара показывает, что рост мусульманского населения замедлился и будет на уровне средних показателей по стране. [138] Отчет комитета Сахара подсчитал, что доля мусульман стабилизируется на уровне от 17% до 21% от населения Индии к 2100 году. [139] Исследовательский центр Pew прогнозирует, что к 2050 году в Индии будет 311 миллионов мусульман из общего числа 1,668 миллиарда человек, что составит 18,4% от населения страны. [140] [141] Организация Объединенных Наций спрогнозировала будущее население Индии. Оно вырастет до 170,53 крор к 2050 году, а затем сократится до 165,97 крор к 2100 году соответственно. [142]
29 июня 2021 года были опубликованы отчеты Pew Research Center о религиозности, в которых они провели 29 999 личных интервью с неинституционализированными взрослыми в возрасте 18 лет и старше, проживающими в 26 штатах и трех союзных территориях по всей Индии. Они опросили 3336 мусульман и обнаружили, что 79% опрошенных верят в существование Бога с абсолютной уверенностью, 12% верят в существование Бога с меньшей уверенностью, а 6% индийских мусульман объявили себя атеистами , сославшись на то, что они не верят ни в какого Бога. Однако 91% опрошенных мусульман заявили, что религия играет большую роль в их жизни [143] [144] [145]
Отчеты исследования CSDS показали, что индийские мусульмане стали «менее религиозными» с 2016 года. В том же году исследование показало, что 97 процентов опрошенных мусульман заявили, что они молятся регулярно. Однако в 2021 году было обнаружено, что только 86 процентов мусульманской молодежи молились регулярно, что является абсолютным снижением на 11 процентных пунктов по сравнению с последними пятью годами соответственно. [146]
Социальные и экономические причины роста населения [147]
По мнению социологов Роджера и Патрисии Джеффери, социально-экономические условия, а не религиозный детерминизм, являются основной причиной более высокой рождаемости среди мусульман. Индийские мусульмане беднее и менее образованы по сравнению со своими индуистскими коллегами. [149] Известный индийский социолог Б.К. Прасад утверждает, что, поскольку мусульманское население Индии более городское по сравнению с индуистским, уровень детской смертности среди мусульман примерно на 12% ниже, чем среди индуистов. [150]
Однако другие социологи отмечают, что религиозные факторы могут объяснить высокую рождаемость у мусульман. Опросы показывают, что мусульмане в Индии относительно менее склонны принимать меры по планированию семьи и что у мусульманских женщин более длительный период фертильности, поскольку они выходят замуж в гораздо более молодом возрасте по сравнению с индуистскими женщинами. [151]
С другой стороны, также документально подтверждено, что мусульмане склонны принимать меры по планированию семьи. [152] Исследование, проведенное KC Zacharia в Керале в 1983 году, показало, что в среднем число детей, рожденных мусульманской женщиной, составляло 4,1, в то время как индуистская женщина рожала только 2,9 ребенка. Религиозные обычаи и брачные практики были названы в качестве некоторых причин высокого уровня рождаемости у мусульман. [153] По словам Пола Курца , мусульмане в Индии гораздо более устойчивы к современной контрацепции, чем индуисты, и, как следствие, снижение уровня рождаемости среди индуистских женщин намного выше по сравнению с мусульманскими женщинами. [154] [155]
Национальное исследование семьи и здоровья, проведенное в 1998–1999 годах, выявило, что индийские мусульманские пары считают, что для семьи идеально иметь значительно большее количество детей, чем индуистские пары в Индии. [156] В том же исследовании также было отмечено, что процент пар, активно использующих меры планирования семьи, составил более 49% среди индуистов против 37% среди мусульман. Согласно исследованию рождаемости по округам, проведенному Сасватой Гхошем, мусульманский TFR (общий коэффициент рождаемости) ближе к показателю индуистской общины в большинстве южных штатов. Также TFR имеет тенденцию быть высоким для обеих общин в северных штатах, таких как Уттар-Прадеш и Бихар . Это исследование было основано на последней переписи населения страны от 2011 года. [157]
Среди индийских мусульман есть две основные конфессии: сунниты и шииты. Большинство индийских мусульман (более 85%) принадлежат к суннитской ветви ислама, [10] [158], а меньшинство (более 13%) принадлежит к шиитской ветви. [159] [10]
Большинство индийских суннитов следуют движению Барелви , которое было основано в 1904 году Ахмедом Рази Ханом из Барейли в защиту традиционного ислама, как он понимался и практиковался в Южной Азии, и в ответ на попытки возрождения движения Деобанди. [160] [161] В 19 веке в Индии было создано движение Деобанди , возрожденческое движение в суннитском исламе. Оно названо в честь Деобанда, небольшого города к северо-востоку от Дели, где была основана первоначальная медресе или семинария движения. С первых дней это движение находилось под влиянием ваххабизма . [162] [163] [164]
В прибрежном регионе Конкан в Махараштре местные мусульмане-конкани следуют шафиитской школе суннитского исламского права . [165] [166]
Мусульмане-шииты являются значительным меньшинством среди мусульман Индии , образуя около 13% от общей численности мусульманского населения. [10] Однако в Индии не проводилось специальной переписи населения относительно сект, но индийские источники, такие как Times of India и Daily News and Analysis, сообщили, что численность шиитского населения Индии в середине 2005–2006 гг. составляла до 25% от всего мусульманского населения Индии, что составляет от 40 000 000 [167] [168] до 50 000 000 [169] из 157 000 000 индийского мусульманского населения. [170] Однако, по оценкам одной известной шиитской НПО Alimaan Trust, численность шиитского населения Индии в начале 2000 года составляла около 30 миллионов, а сайиды составляли лишь десятую часть шиитского населения. [171] Согласно некоторым национальным и международным источникам, шиитское население Индии является вторым по величине в мире после Ирана . [172] [173] [174] [175] [176] [177]
Bohra Shia была основана в Гуджарате во второй половине 11-го века. Система верований этой общины берет свое начало в Йемене , развилась из Фатимидов, которые преследовались из-за своей приверженности фатимидскому шиитскому исламу – что привело к перемещению Давуди Bohra в Индию. После сокрытия их 21-го Фатимидского имама Тайиба , они следуют Даю как представителю имама, что продолжается до настоящего времени. [ требуется ссылка ]
Даи Зоеб назначил Маулая Якуба (после смерти Маулая Абдуллы), который был вторым Вали аль-Хиндом Фатимидского давата . Мулаи Якуб был первым человеком индийского происхождения, удостоенным этой чести при даи. Он был сыном Мулаи Бхармала, министра индуистского короля Соланки Джаясимхи Сиддхараджи (Анхалвара, Патан). С министром Мулаи Тармалом они почтили Фатимидский давата вместе со своими согражданами по призыву Мулая Абдуллы. Сайеди Факхруддин , сын Мулая Тармала, был отправлен в западный Раджастхан , Индия, а Мулаи Нуруддин отправился в Декан (смерть: Джумади аль-Ула 11 в Дон Гауме, Аурангабад , Махараштра , Индия). [ необходима цитата ]
Один Дай сменял другого до 23-го Дая в Йемене. В Индии Вали-уль-Хинд также назначались ими один за другим до Вали-уль-Хинда Мулай Касим Хана бин Хасана (11-й и последний Вали-уль-Хинд, ум. 950 г. хиджры, Ахмадабад ). [ необходима цитата ]
Из-за преследований со стороны местного правителя шиитов-зайдитов в Йемене 24-й Дай Юсуф Наджмуддин ибн Сулейман (ум. 1567 н. э.) переместил всю администрацию Давата ( миссии) в Индию. 25-й Дай Джалал Шамшуддин (ум. 1567 н. э.) был первым Даем, умершим в Индии. Его мавзолей находится в Ахмадабаде, Индия. Впоследствии Дават переехал из Ахмадабада в Джамнагар [178], Мандви, Бурханпур, Сурат и, наконец, в Мумбаи и продолжает там существовать по сей день, в настоящее время возглавляемый 53-м Даем. [ необходима цитата ]
Асаф Али Асгар Файзи был бохра и исламским ученым 20-го века из Индии, который продвигал модернизацию и либерализацию ислама через свои труды. Он утверждал, что с изменением времени современные реформы в исламе необходимы без ущерба для основного «духа ислама». [179] [180] [181]
Ходжи — это группа разнообразных людей, принявших ислам в Южной Азии . В Индии большинство ходжей проживают в штатах Гуджарат , Махараштра , Раджастхан и городе Хайдарабад . Многие ходжи также мигрировали и осели на протяжении столетий в Восточной Африке , Европе и Северной Америке . К тому времени ходжи были приверженцами низаритского исмаилизма, ответвления шиизма. В конце 19-го и начале 20-го веков, особенно после дела Ага-хана , значительное меньшинство отделилось и приняло двенадцатеричный шиизм или суннитский ислам , в то время как большинство оставалось низаритскими исмаилитами . [182]
Суфии (исламские мистики) сыграли важную роль в распространении ислама в Индии. Они добились больших успехов в распространении ислама, поскольку многие аспекты суфийских систем верований и практик имели параллели в индийской философской литературе, в частности, ненасилие и монизм . Ортодоксальный подход суфиев к исламу облегчил практику индуистов. Султан Сайед Ибрагим Шахид , Хазрат Хаваджа Муин-уд-Дин Чишти , Кутбуддин Бахтияр Каки , Низамуддин Аулия , Шах Джалал , Амир Хосров , Алауддин Сабир Калияри , Шек Алла-уль-Хак Пандви, Ашраф Джахангир Семнани , Варис Али Шах , Ата Хусейн Фани Чишти обучал суфиев распространению ислама в разных частях Индии. Суфийское движение также привлекало последователей из ремесленных и неприкасаемых сообществ; они сыграли решающую роль в преодолении дистанции между исламом и местными традициями. Ахмад Сирхинди , видный член Накшбандийского суфизма, выступал за мирное обращение индусов в ислам. [183]
Движение Ахмадийя было основано в 1889 году Мирзой Гуламом Ахмадом из Кадиана . Он утверждал, что является обещанным мессией и махди, которого ждут мусульмане, и изначально приобрел значительное число последователей в Соединенных провинциях, Пенджабе и Синде . [184] Ахмади утверждают, что движение Ахмадийя воплощает возрождение ислама последних дней, и движение также рассматривалось как исламский религиозный ответ на миссионерскую деятельность христиан и Арья Самадж , которая была широко распространена в Индии 19 века. После смерти Гулама Ахмада его преемники руководили Ахмадийской общиной из Кадиана, которая оставалась штаб-квартирой общины до 1947 года с созданием Пакистана . Движение выросло в организационной силе и своей собственной миссионерской программе и распространилось на более чем 200 стран по состоянию на 2014 год, но получило в основном негативную реакцию со стороны основных мусульман, которые считают его еретическим, в основном из-за заявления Гулама Ахмада о том, что он пророк в исламе. [185]
Ахмадия были идентифицированы как секты ислама в переписи населения Индии 2011 года, помимо суннитов, шиитов, борасов и агаханистов. [186] [187] [188] [189] В Индии проживает значительная часть ахмадийского населения. [190] Большинство из них живут в Раджастане, Одише , Харьяне, Бихаре, Дели, Уттар-Прадеше , а некоторые — в Пенджабе , в районе Кадиана. В Индии правительство Индии считает ахмадийцев мусульманами (в отличие от соседнего Пакистана). Это признание подтверждается приговором суда (Шихабуддин Койя против Ахаммеда Койя, AIR 1971 Ker 206). [191] [192] Не существует законодательства, объявляющего ахмадийцев немусульманами или ограничивающего их деятельность, [192] но им не разрешено заседать во Всеиндийском мусульманском совете по личному праву , органе религиозных лидеров, который правительство Индии признает в качестве представительного индийских мусульман. [193] По оценкам, в Индии насчитывается от 60 000 до 1 миллиона человек . [194]
Нерелигиозные мусульмане, которые отвергают авторитет хадисов , известные как коранисты , кураниюн или ахле коран, также присутствуют в Индии. В Южной Азии в 19 веке движение ахле коран сформировалось частично в ответ на движение ахле хадис , которое, как они считали, уделяло слишком много внимания хадисам. Известные индийские коранисты включают Чирага Али , Аслама Джайраджпури , Хваджа Камал-уд-Дина и Абдуллу Чакралави. [195]
Суфизм — мистическое измерение ислама, часто дополняющее легистский путь шариата, оказал глубокое влияние на рост ислама в Индии. Суфий достигает прямого видения единства с Богом, часто на грани ортодоксального поведения, и может таким образом стать пиром (живым святым), который может брать учеников ( мюридов ) и создавать духовную линию, которая может длиться поколениями. Ордена суфиев стали важными в Индии в тринадцатом веке после служения Моинуддина Чишти (1142–1236), который обосновался в Аджмере и привлек большое количество обращенных в ислам из-за своей святости. Его орден Чишти стал самой влиятельной суфийской линией в Индии, хотя другие ордена из Центральной Азии и Юго-Западной Азии также достигли Индии и сыграли важную роль в распространении ислама. Таким образом, они создали большую литературу на региональных языках , которая глубоко внедрила исламскую культуру в более старые южноазиатские традиции. [ необходима цитата ]
Сунниты и шииты являются крупнейшими мусульманскими группами по конфессии. Хотя эти две группы остаются сердечными, между ними были случаи конфликта, особенно в городе Лакхнау. [196]
Религиозное управление каждого штата возглавляет муфтий штата под надзором Великого муфтия Индии , самого старшего, самого влиятельного религиозного авторитета и духовного лидера мусульман в Индии . Система действует в Индии с периода Моголов [ нужна ссылка ] . [197] [198]
В Индии есть несколько хорошо известных мусульманских учреждений. Вот список известных учреждений, созданных мусульманами в Индии .
Хотя ислам не признает никаких каст , кастовая система среди мусульман Южной Азии относится к единицам социальной стратификации, которые сложились среди мусульман Южной Азии. [202]
В некоторых частях Южной Азии мусульмане делятся на ашрафов и аджлафов. [203] [204] Ашрафы утверждают, что произошли от своих иностранных предков. [23] [24] Они, в свою очередь, делятся на ряд профессиональных каст. [205] [24]
Баррани был конкретен в своей рекомендации, что «сыновьям Мухаммеда» [т.е. Сайидам] должен быть предоставлен более высокий социальный статус, чем другим. [206] Его самым значительным вкладом в фетву был его анализ каст с точки зрения ислама. [206] Он утверждал, что касты будут предписаны государственными законами или «заваби» и будут иметь приоритет над законами шариата , когда они будут в конфликте. [206] Каждый акт, который «заражён подлостью и основан на унижении, элегантно исходит [от Аджлафа]». [206] Он искал соответствующую религиозную санкцию для этого. [22] Баррани также разработал сложную систему продвижения и понижения имперских офицеров («визирей»), которая была в первую очередь основана на их касте. [206]
В дополнение к разделению на ашраф/аджлаф, среди мусульман также существует каста арзал [207] , которую антикастовые активисты, такие как Бабасахеб Амбедкар, считали эквивалентом неприкасаемых. [208] Термин «арзал» означает «деградировавший», а касты арзал далее подразделяются на бханар, халалкхор, хиджра, касби, лалбеги, маугта, мехтар и т. д. [208] [209] Им отводят «черные» профессии, такие как уборка мусора и вынос нечистот . [210]
Известно, что некоторые южноазиатские мусульмане стратифицируют свое общество в соответствии с каумами . [211] Исследования бенгальских мусульман в Индии показывают, что среди них существуют концепции чистоты и нечистоты, которые применимы в межгрупповых отношениях, поскольку понятия гигиены и чистоты в человеке связаны с социальным положением человека, а не с его/ее экономическим статусом. [24] Мусульманский раджпут — еще одно кастовое различие среди индийских мусульман.
Некоторые из высших и средних каст мусульманских общин включают Сайеда , Шейха , Шейхзада , Ханзада , Патана , Моголов и Малика . [212] Генетические данные также подтверждают эту стратификацию. [213] В трех генетических исследованиях, представляющих всех южноазиатских мусульман, было обнаружено, что мусульманское население было в подавляющем большинстве похоже на местных немусульман, связанных с небольшими, но все же обнаруживаемыми уровнями потока генов извне, в основном из Ирана и Средней Азии, а не напрямую с Аравийского полуострова. [18]
Отчет комитета Сахара, подготовленный по заказу правительства Индии и опубликованный в 2006 году, документирует продолжающееся расслоение в мусульманском обществе. [ необходима ссылка ]
Данные показывают, что касты среди мусульман никогда не были такими жесткими, как среди индуистов. [214] У них хорошие взаимоотношения с другими общинами. Они участвуют в браках и похоронах, а также в других религиозных и общественных мероприятиях в других общинах. Некоторые из них также имели межкастовые браки на протяжении столетий, но в основном они предпочитали вступать в брак в одной касте, причем значительное количество браков было кровнородственными . [ необходима цитата ] В индийском штате Бихар были зарегистрированы случаи, когда мусульмане высшей касты выступали против захоронения мусульман низшей касты на том же кладбище. [212]
Некоторые мусульманские ученые пытались примирить и разрешить «разрыв между кораническим эгалитаризмом и индийской мусульманской социальной практикой», теоретизируя его по-разному и интерпретируя Коран и шариат для оправдания кастовости. [22]
В то время как некоторые ученые предполагают, что мусульманские касты не так остры в своей дискриминации, как среди индусов, [22] [214] доктор Бабасахеб Амбедкар утверждал иначе, утверждая, что социальное зло в мусульманском обществе было «хуже, чем то, что наблюдалось в индуистском обществе». [208] Он критиковал антипатию Ашрафа к Аджлафу и Арзалу и попытки смягчить сектантские разногласия. Он осуждал индийскую мусульманскую общину за то, что она неспособна реформироваться, как мусульмане в других странах, таких как Турция , в первые десятилетия двадцатого века. [208]
Сегрегация индийских мусульман от других общин началась в середине 1970-х годов, когда произошли первые общественные беспорядки . Это усилилось после насилия в Бхагалпуре в Бихаре в 1989 году и стало тенденцией после сноса мечети Бабри Масджид в 1992 году. Вскоре в нескольких крупных городах образовались гетто , или изолированные районы, куда перебралось мусульманское население. [215] Однако эта тенденция не помогла с ожидаемой безопасностью, которую, как считалось, обеспечивала анонимность гетто. Во время беспорядков в Гуджарате в 2002 году несколько таких гетто стали легкими целями для бунтующих толп, поскольку они позволяли профилировать жилые колонии. [216] [217] [218] [219] Этот тип геттоизации можно увидеть в Мумбаи , Дели , Калькутте и многих городах Гуджарата , где существует четкое социально-культурное разграничение между районами, где преобладают индуисты, и районами, где преобладают мусульмане. [ необходима ссылка ]
В таких местах, как Гуджарат , беспорядки и отчуждение мусульман привели к крупномасштабной геттоизации сообщества. Например, район Джухапура в Ахмадабаде вырос с 250 000 до 650 000 жителей после беспорядков 2002 года. У мусульман в Гуджарате нет иного выбора, кроме как отправиться в гетто, независимо от их экономического и профессионального статуса. [220]
Рост числа людей , живущих в гетто , также продемонстрировал усиление стереотипов из-за отсутствия межкультурного взаимодействия и сокращения экономических и образовательных возможностей в целом. Некоторые считают, что светскость в Индии — это одолжение мусульманам, а не необходимость для демократии. [221] [222] [223]
NFHS (Национальное обследование здоровья семьи) за 1992-93 годы показало, что 22 процента браков в Индии были кровнородственными, причем самый высокий процент был зафиксирован в Джамму и Кашмире , штате с мусульманским большинством. После раздела процент кровнородственных браков в Дели среди мусульман-суннитов вырос до 37,84 процента. По словам Насира, такие союзы воспринимаются как эксплуататорские, поскольку они увековечивают существующие структуры власти в семье. [224]
Архитектура Индии приобрела новую форму с приходом исламского правления в Индию к концу XII века н. э. В индийскую архитектуру были введены новые элементы, в том числе: использование форм (вместо естественных форм); искусство надписей с использованием декоративного письма или каллиграфии; инкрустация и использование цветного мрамора, расписной штукатурки и ярко окрашенной глазурованной плитки. Мечеть Кувват-уль-Ислам, построенная в 1193 году н. э., была первой мечетью, построенной на индийском субконтиненте ; прилегающая к ней «Башня Победы», Кутб-Минар, также была построена около 1192 года н. э., что ознаменовало победу Мухаммеда из Гора и его генерала Кутб ад-Дина Айбака из Газни , Афганистан, над местными раджпутскими царями, теперь является объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО в Дели . [ требуется ссылка ]
В отличие от местной индийской архитектуры, которая была трабеатного ордера, т. е. все пространства были перекрыты с помощью горизонтальных балок, исламская архитектура была дугообразной, т. е. арка или купол были приняты в качестве метода перекрытия пространства. Концепция арки или купола не была изобретена мусульманами, а была, по сути, заимствована и далее усовершенствована ими из архитектурных стилей постримского периода. Мусульмане впервые использовали цементирующий агент в виде раствора при строительстве зданий в Индии. Они также использовали определенные научные и механические формулы, которые были получены из опыта других цивилизаций, в своих конструкциях в Индии. Такое использование научных принципов помогло не только получить большую прочность и устойчивость строительных материалов, но и обеспечило большую гибкость архитекторам и строителям. Один факт, который следует здесь подчеркнуть, заключается в том, что исламские элементы архитектуры уже прошли различные экспериментальные фазы в других странах, таких как Египет, Иран и Ирак, прежде чем они были введены в Индии. В отличие от большинства исламских памятников в этих странах, которые в основном были построены из кирпича, штукатурки и щебня, индо-исламские памятники были типичными работами с использованием раствора и кладки из обработанных камней. Следует подчеркнуть, что развитие индо-исламской архитектуры во многом было обусловлено знаниями и навыками индийских мастеров, которые на протяжении столетий владели искусством каменной кладки и использовали свой опыт при строительстве исламских памятников в Индии. [ необходима цитата ]
Исламскую архитектуру в Индии можно разделить на две части: религиозную и светскую. Мечети и гробницы представляют религиозную архитектуру, в то время как дворцы и форты являются примерами светской исламской архитектуры. Форты были по сути функциональными, с небольшим городком внутри и различными укреплениями для привлечения и отражения врага. [ необходима цитата ]
В Индии насчитывается более 300 000 действующих мечетей, что больше, чем в любой другой стране, включая мусульманский мир . [225] Мечеть или масджид является представлением мусульманского искусства в его простейшей форме. Мечеть в основном представляет собой открытый двор, окруженный верандой с колоннами, увенчанной куполом. Михраб указывает направление киблы для молитвы. Справа от михраба находится минбар или кафедра, с которой имам руководит процессом. Возвышенная платформа, обычно минарет, с которой верующие созываются для участия в молитвах, является неизменной частью мечети. Большие мечети, где верующие собираются на пятничную молитву, называются Джама Масджид. [ необходима цитата ]
Гробница или макбара может быть как простым сооружением (могила Аурангазеба), так и устрашающим сооружением, окутанным величием ( Тадж-Махал ). Гробница обычно состоит из одиночного отсека или камеры гробницы, известной как хузра , в центре которой находится кенотаф или зарих . Вся эта конструкция покрыта сложным куполом. В подземной камере находится морг или макбара , в которой тело хоронят в могиле или кабре . Меньшие гробницы могут иметь михраб , хотя более крупные мавзолеи имеют отдельную мечеть, расположенную на расстоянии от главной гробницы. Обычно весь комплекс гробницы или рауза окружен ограждением. Гробница мусульманского святого называется дарга . Почти все исламские памятники подвергались свободному использованию стихов из Корана, и большое количество времени было потрачено на вырезание мельчайших деталей на стенах, потолках, колоннах и куполах. [ требуется цитата ]
Исламскую архитектуру в Индии можно разделить на три части: делийский или имперский стиль (1191–1557 гг. н. э.); провинциальный стиль, охватывающий прилегающие районы, такие как Ахмадабад , Джаунпур и Декан ; и стиль архитектуры Моголов (1526–1707 гг. н. э.). [226]
Некоторые гражданские вопросы юрисдикции для мусульман, такие как брак, наследование и имущество вакфа , регулируются Мусульманским личным правом, [227] которое было разработано во время британского правления и впоследствии стало частью независимой Индии с некоторыми поправками. [228] [229] Индийское мусульманское личное право не было разработано как закон шариата, а как толкование существующих мусульманских законов как части общего права . Верховный суд Индии постановил, что шариат или мусульманское право имеют приоритет для мусульман над индийским гражданским правом в таких вопросах. [230]
Мусульмане в Индии руководствуются «Законом о применении мусульманского личного права (шариата) 1937 года». [231] Он предписывает применение мусульманского личного права к мусульманам в браке, махре (выкупе), разводе, содержании, подарках, вакфе , завещаниях и наследовании. [228] Суды обычно применяют ханафитский суннитский закон для суннитов; мусульмане-шииты независимы от суннитского закона в тех областях, где шиитский закон существенно отличается от суннитской практики. [ требуется ссылка ]
Конституция Индии предоставляет равные права всем гражданам независимо от их религии. Статья 44 конституции рекомендует единый гражданский кодекс . Однако попытки сменяющих друг друга политических лидеров страны интегрировать индийское общество в рамках общего гражданского кодекса встречают сильное сопротивление и рассматриваются индийскими мусульманами как попытка размыть культурную идентичность меньшинств страны. Всеиндийский мусульманский совет по личному праву был создан для защиты и дальнейшего применения «мусульманского личного права», т. е. Закона о применении шариата в Индии. Комитету Сахара было поручено отчитаться о положении мусульман в Индии в 2005 году. Почти все рекомендации Комитета Сахара были выполнены. [232] [233]
Следующие законы/акты индийского законодательства применяются к мусульманам в Индии (за исключением штата Гоа) в вопросах брака, наследования, правопреемства, усыновления детей и т. д.
Примечание: вышеуказанные законы не применяются в штате Гоа. Гражданский кодекс Гоа , также называемый Семейным законом Гоа, представляет собой набор гражданских законов, которые регулируют жителей индийского штата Гоа. В Индии в целом существуют религиозные гражданские кодексы, которые отдельно регулируют приверженцев разных религий. Гоа является исключением из этого правила, поскольку единый светский кодекс/закон регулирует всех жителей Гоа, независимо от религии, этнической принадлежности или языковой принадлежности. Вышеуказанные законы также не применяются к мусульманам по всей Индии, которые имели гражданские браки в соответствии со Специальным законом о браке 1954 года . [ требуется ссылка ]
Bharatiya Muslim Mahila Andolan — индийская мусульманская женская организация в Индии . 23 июня 2014 года она выпустила проект «Закона о мусульманском браке и разводе», рекомендующий сделать полигамию незаконной в мусульманском личном праве Индии. [234]
Закон о гражданстве (поправка) 2019 года был предложен для внесения изменений в нормы гражданства и иммиграции страны путем смягчения требований к индийскому гражданству. Применимость поправок обсуждается в новостях, поскольку это касается религиозных вопросов (исключая мусульман). [235] [236] [237]
Конституция и парламент Индии защищают права мусульман, но, по данным некоторых источников, [238] [239] [240] наблюдается рост «климата страха» и «преследования инакомыслящих» под руководством партии «Бхаратия Джаната» и министерства Моди , что влияет на чувство безопасности и терпимости среди индийских мусульман. Однако эти обвинения не поддерживаются всеми. [241]
Индия видела трех мусульманских президентов и многих главных министров правительств штатов, которые были мусульманами. Кроме того, есть и были много мусульманских министров, как в центре, так и на уровне штатов. Из 12 президентов Республики Индия трое были мусульманами - Закир Хусейн , Факхруддин Али Ахмед и APJ Абдул Калам . Кроме того, Мохаммад Хидаятулла , Азиз Мушаббер Ахмади , Мирза Хамидулла Бег и Альтамас Кабир занимали должность главного судьи Индии в различных случаях с момента обретения независимости. Мохаммад Хидаятулла также был исполняющим обязанности президента Индии в двух отдельных случаях; и имеет особую честь быть единственным человеком, который занимал все три должности президента Индии , вице-президента Индии и главного судьи Индии . [248] [249]
Бывший вице-президент Индии Мохаммад Хамид Ансари , бывший министр иностранных дел Салман Куршид и бывший директор (глава) разведывательного бюро Сайед Асиф Ибрагим являются мусульманами. Ибрагим был первым мусульманином, занявшим эту должность. С 30 июля 2010 года по 10 июня 2012 года доктор С.Й. Кураиши занимал должность главного избирательного комиссара Индии . [250] Он был первым мусульманином, занявшим эту должность. Среди видных индийских бюрократов и дипломатов — Абид Хуссейн , Али Явар Джунг и Асаф Али . Зафар Сайфулла был секретарем кабинета министров правительства Индии с 1993 по 1994 год. [251] Салман Хайдар был министром иностранных дел с 1995 по 1997 год и заместителем постоянного представителя Индии при Организации Объединенных Наций. [252] [253] Тайяб Хусейн был единственным политиком в истории Индии, который занимал пост министра кабинета министров в правительстве трех разных штатов в разное время. ( Неразделенный Пенджаб , Раджастхан , Харьяна ). [254] В число влиятельных мусульманских политиков Индии входят шейх Абдулла , Фарук Абдулла и его сын Омар Абдулла (бывший главный министр Джамму и Кашмира ), муфтий Мохаммад Саид , Мехбуба муфтий , Чаудхари Рахим Хан , Сикандер Бахт , А.Р. Антулай , Ахмед Патель , CH Мохаммед Койя , ABA Гани Хан Чоудхури. , Мухтар Аббас Накви , Салман Хуршид , Сайфуддин Соз , Э. Ахамед , Гулам Наби Азад , Сайед Шахнаваз Хусейн , Асадуддин Овайси , Азам Хан и Бадруддин Аджмал , Наджма Хептулла .
Правительство Индии субсидировало стоимость авиабилетов для индийских паломников , совершающих хадж, пока оно не было полностью прекращено в 2018 году. [255] Решение прекратить субсидию было принято в целях соблюдения решения Верховного суда Индии от 2011 года. Начиная с 2011 года размер государственной субсидии на человека ежегодно уменьшался и полностью прекратился к 2018 году. [256] [257] Маулана Махмуд А. Мадани , член Раджья Сабха и генеральный секретарь Джамиат Улема-и-Хинд , заявил, что субсидия на хадж является техническим нарушением исламского шариата , поскольку Коран гласит, что хадж должен совершаться мусульманами с использованием собственных ресурсов. [258] Влиятельные мусульманские лоббисты в Индии регулярно настаивали на том, что субсидия на хадж должна быть прекращена, поскольку это неисламско. [259]
В научных кругах и общественном мнении существуют серьезные разногласия относительно обращения в ислам, которое обычно представлено следующими школами мысли: [260]
В основе этого лежит концепция ислама как иностранного навязывания, а индуизма как естественного состояния коренных народов, которые сопротивлялись, что привело к провалу проекта исламизации индийского субконтинента и сильно вплетено в политику раздела и общинности в Индии. [260]
Такие историки, как Уилл Дюрант, описывают исламские вторжения в Индию как «самую кровавую историю в истории». [264] [265] Джадунат Саркар утверждает, что несколько мусульманских захватчиков вели систематический джихад против индуистов в Индии, в результате чего «каждый способ, кроме хладнокровной резни, был использован для обращения языческих подданных». [266] Индуисты, принявшие ислам, не были застрахованы от преследований из-за мусульманской кастовой системы в Индии, установленной Зиауддином аль-Барани в « Фатава-и Джахандари» , [22] где они считались кастой «Аджлаф» и подвергались дискриминации со стороны каст «Ашраф». [267] Другие утверждают, что во время мусульманских завоеваний на индийском субконтиненте религии индийского происхождения подвергались преследованиям со стороны различных мусульманских завоевателей , [268] которые убивали индуистов, джайнов и буддистов, нападали на храмы и монастыри и насильно обращали в свою веру поле боя. [269]
Противники «теории обращения мечом» указывают на наличие крупных мусульманских общин в Южной Индии, Шри-Ланке, Западной Бирме, Бангладеш, Южном Таиланде, Индонезии и Малайзии, а также на характерное отсутствие эквивалентных мусульманских общин вокруг центра исторических мусульманских империй на индийском субконтиненте в качестве опровержения «теории обращения мечом». Наследие мусульманского завоевания Южной Азии является горячо обсуждаемым вопросом и вызывает споры даже сегодня. [ необходима цитата ]
Мусульманские захватчики были не все просто налетчиками. Более поздние правители сражались, чтобы завоевать королевства и оставались, чтобы создать новые правящие династии. Практики этих новых правителей и их последующих наследников (некоторые из которых были рождены от индуистских жен) значительно различались. В то время как некоторые были единодушно ненавистны, другие приобрели народное поклонение. Согласно мемуарам Ибн Баттуты , который путешествовал по Дели в 14 веке, один из предыдущих султанов был особенно жестоким и был глубоко ненавидим населением Дели. Мемуары Баттуты также указывают, что мусульмане из арабского мира, Персии и Анатолии часто удостаивались важных постов при королевских дворах, что предполагает, что местные жители могли играть несколько подчиненную роль в администрации Дели. Термин «турок» обычно использовался для обозначения их более высокого социального статуса. SAA Rizvi ( The Wonder That Was India – II ) однако указывает на Мухаммада бин Туглука как на человека, который не только поощрял местных жителей, но и продвигал ремесленные группы, такие как повара, парикмахеры и садоводы, на высокие административные должности. В его правление, вероятно, что обращение в ислам имело место как средство поиска большей социальной мобильности и улучшения социального положения. [270]
Многочисленные храмы были разрушены мусульманскими завоевателями. [271] Ричард М. Итон перечисляет в общей сложности 80 храмов, которые были осквернены мусульманскими завоевателями, [272] но отмечает, что это не было чем-то необычным в средневековой Индии , где многочисленные храмы также были осквернены индуистскими и буддийскими царями против соперничающих индийских королевств во время конфликтов между приверженцами различных индуистских божеств, а также между индуистами, буддистами и джайнами. [273] [274] [275] Он также отмечает, что было много случаев Делийского султаната , в котором часто были индуистские министры, отдававшие приказы о защите, обслуживании и ремонте храмов, согласно как мусульманским, так и индуистским источникам, и что нападения на храмы значительно сократились во времена Империи Моголов . [272]
KS Lal в своей книге «Рост мусульманского населения в средневековой Индии » утверждал, что между 1000 и 1500 годами население Индии сократилось на 30 миллионов, [276] но заявил, что его оценки были предварительными и не претендовали на какую-либо окончательность. [277] [278] [279] Его работа подверглась критике со стороны историков, таких как Саймон Дигби ( SOAS, Лондонский университет ) и Ирфан Хабиб, за ее повестку дня и отсутствие точных данных во времена, предшествовавшие переписи. [280] [281] Различные оценки численности населения, сделанные историками экономики Ангусом Мэддисоном и Жаном-Ноэлем Бирабеном, также указывают на то, что население Индии не сократилось между 1000 и 1500 годами, а увеличилось примерно на 35 миллионов за это время. [282] [283] Оценки численности населения Индии , полученные от других историков экономики, включая Колина Кларка , Джона Д. Дюрана и Колина МакЭведи, также показывают, что в Индии наблюдался рост населения между 1000 и 1500 годами. [284] [285]
Конфликт между индуистами и мусульманами на индийском субконтиненте имеет сложную историю, которая, можно сказать, началась с вторжения Омейядского халифата в Синд в 711 году. Преследование индуистов во время исламской экспансии в Индии в средневековый период характеризовалось разрушением храмов, что историки часто иллюстрируют повторным разрушением индуистского храма в Сомнатхе [286] [287] и антииндуистскими практиками императора Великих Моголов Аурангзеба . [288] Хотя были случаи конфликта между двумя группами, некоторые индуисты поклонялись и продолжают поклоняться могилам мусульманских суфийских святых. [289]
Во время беспорядков в Ноакхали в 1946 году несколько тысяч индусов были насильно обращены в ислам мусульманскими толпами. [290] [291]
Последствия раздела Индии в 1947 году привели к крупномасштабным межконфессиональным распрям и кровопролитию по всей стране. С тех пор в Индии время от времени наблюдалось крупномасштабное насилие, вызванное скрытой напряженностью между частями индуистской и мусульманской общин. К ним относятся беспорядки в Гуджарате 1969 года , беспорядки в Бхиванди 1970 года , резня в Нелли 1983 года и насилие в Бхагалпуре 1989 года . Эти конфликты частично проистекают из идеологий индуистского национализма и исламского экстремизма . После обретения независимости Индия всегда придерживалась конституционной приверженности секуляризму . [ требуется ссылка ]
Чувство общественной гармонии между индуистами и мусульманами в период после раздела было сильно подорвано разрушением мечети Бабри в Айодхье . Снос произошел в 1992 году и был совершен индуистской националистической партией Бхаратия Джаната и такими организациями, как Раштрия Сваямсевак Сангх , Баджранг Дал , Вишва Хинду Паришад и Шив Сена . За этим последовало насилие по принципу «око за око» со стороны мусульманских и индуистских фундаменталистов по всей стране, что привело к беспорядкам в Бомбее и взрывам в Бомбее в 1993 году . [ требуется цитата ]
В 1998 году в Пранкоте произошла резня , в результате которой 26 кашмирских индусов были обезглавлены исламистскими боевиками после их отказа принять ислам. Боевики нанесли удар, когда жители деревни отказались принять ислам и доказать свое обращение, съев говядину. [292]
Во время вспышки воинственности в 1990-х годах, после преследований и угроз со стороны радикальных исламистов и боевиков, коренные кашмирские индуисты были вынуждены бежать из Кашмира , региона с мусульманским большинством в Северной Индии. [293] [294] Мечети выносили предупреждения, призывая их покинуть Кашмир, принять ислам или быть убитыми. [295] Около 300 000–350 000 пандитов покинули долину в середине 80-х и 90-х годах. [296] Многие из них живут в ужасных условиях в лагерях беженцев в Джамму . [297]
Одно из самых жестоких событий последнего времени произошло во время беспорядков в Гуджарате в 2002 году, когда, по оценкам, погибло около тысячи человек, большинство из которых предположительно были мусульманами. Некоторые источники утверждают, что погибло около 2000 мусульман. [298] Также были выдвинуты обвинения в причастности государства. [298] [299] Беспорядки были ответом на поджог поезда в Годхре , в котором 59 индуистских паломников, возвращавшихся со спорного места Бабри Масджид , были сожжены заживо в пожаре поезда на железнодорожной станции Годхра. Полиция Гуджарата заявила, что инцидент был спланированным актом, осуществленным экстремистскими мусульманами в регионе против индуистских паломников. Комиссия Баннерджи, назначенная для расследования этого факта, заявила, что пожар был несчастным случаем. [300] В 2006 году Высокий суд постановил, что создание такого комитета было незаконным, поскольку другое расследование, возглавляемое судьей Нанавати Шахом, все еще расследовало этот вопрос. [301]
В 2004 году несколько индийских школьных учебников были отменены Национальным советом по образовательным исследованиям и обучению (NCERT) после того, как было обнаружено, что они переполнены антимусульманскими предрассудками. NCERT утверждал, что книги были «написаны учеными, отобранными предыдущей индуистской националистической администрацией». По данным The Guardian , учебники изображали прошлых мусульманских правителей Индии «как варварских захватчиков, а средневековый период — как Темный век исламского колониального правления, который уничтожил славу индуистской империи, которая ему предшествовала». [ 305] В одном учебнике утверждалось, что Тадж-Махал , Кутб-Минар и Красный форт — все примеры исламской архитектуры — «были спроектированы и заказаны индуистами». [305]
В беспорядках в Деганге 2010 года беспорядки начались 6 сентября 2010 года, когда исламистская толпа прибегла к поджогам и насилию в индуистских кварталах Деганга , Картикпур и Белиагхата под полицейским участком Деганга . Насилие началось поздно вечером и продолжалось всю ночь до следующего утра. Окружная полиция , силы быстрого реагирования , центральные резервные полицейские силы и пограничные силы безопасности не смогли остановить насилие толпы , и армия , наконец, была развернута. [306] [307] [308] [309] Армия организовала марш флага на дороге Таки, в то время как исламистское насилие не ослабевало во внутренних деревнях за пределами дороги Таки, до среды, несмотря на присутствие армии и обнародование запретительных приказов в соответствии с разделом 144 УПК . [ требуется ссылка ]
По меньшей мере 77 человек погибли [310] и 400 000 человек были перемещены в результате насилия в Ассаме в 2012 году между коренными жителями племени бодо и мусульманами Восточной Бенгалии. [311]
Беспорядки в Дели в 2020 году , в результате которых погибло более 50 человек и сотни получили ранения, [312] [313] были вызваны протестами против закона о гражданстве, который многие критики считают антимусульманским и частью индуистской националистической программы премьер-министра Нарендры Моди . [ 314] [315]
Харьяна (2023)
Беспорядки в Харьяне в 2023 году, вызванные столкновениями между общинами во время паломничества Браджмандал Ятра, привели к семи смертельным случаям и более 200 ранениям. Насилие началось, когда включение активиста Баджранг Дал Мону Манесара, подозреваемого в убийстве двух мусульман, вызвало гнев в мусульманской общине в Мевате . Правительство БДП подверглось критике за то, что оно допустило участие Манесара, что привело к организованному нападению на процессию, вызвав ответные действия. Правительство ответило комендантским часом, приостановкой работы интернета и дополнительными войсками. Критики обвиняют правительство БДП в том, что оно не предотвратило эскалацию и позволило потенциально нестабильной ситуации развернуться. [ необходима цитата ]
Сикхизм появился в Пенджабе в период Моголов . Конфликт между ранними сикхами и мусульманским центром власти в Дели достиг ранней кульминации в 1606 году, когда Гуру Арджан , пятый гуру сикхов, был подвергнут пыткам и убит Джахангиром, императором Моголов. После смерти пятого любимого гуру его сын занял его место как Гуру Харгобинд , который по сути сделал сикхов религией воинов. Гуру джи был первым, кто победил империю Моголов в битве, которая произошла в нынешнем Шри Харгобиндпуре в Гурдаспуре [316] Позже в 16 веке Тег Бахадур стал гуру в 1665 году и возглавлял сикхов до 1675 года. Тег Бахадур был казнен императором Моголов Аурангзебом за помощь в защите индуистов после того, как делегация кашмирских пандитов пришла к нему за помощью, когда император приговорил их к смерти за непринятие ислама. [317] В этот момент Аурангзеб ввел насильственные обращения на основе обвинения граждан в преступлениях, а затем избавления их от наказаний (вплоть до смерти), если они обращались. Это привело к резкому росту насилия между сикхами и индуистами, а также к восстаниям в империи Аурангзеба . Это ранний пример, который иллюстрирует, как связаны между собой конфликт между индуистами и мусульманами и конфликты между мусульманами и сикхами. После этого Гуру Гобинд Сингх и сикхи помогли подняться следующему преемнику престола Индии, которым был Бахадур Шах Зафар. В течение определенного периода времени поддерживались хорошие отношения, как во времена Акбара , пока снова не возникли споры. В период Моголов в Индию через Пенджаб вторгались различные захватчики, которые грабили и жестоко грабили. Лучшие отношения были у Дуллы Бхатти , Миана Мира , Пира Будху Шаха, Пира Бхикхам Шаха, Булле Шаха . [ необходима цитата ]
В 1699 году Гуру Гобинд Сингх , последний гуру, основал Хальсу . Бывший аскет был обвинен Гобиндом Сингхом в обязанности наказать тех, кто преследовал сикхов. После смерти гуру Баба Банда Сингх Бахадур стал лидером сикхской армии и был ответственен за несколько нападений на империю Моголов. Он был казнен императором Джахандар Шахом после того, как отказался от предложения о помиловании, если он примет ислам. [318] Упадок власти Моголов в 17-м и 18-м веках, наряду с растущей силой Сикхской империи , привел к балансу сил, который защитил сикхов от большего насилия. Сикхская империя была поглощена Британской индийской империей после Второй англо-сикхской войны 1849 года. [ требуется цитата ]
Массовые обмены населением имели место во время раздела Индии в 1947 году, и британская индийская провинция Пенджаб была разделена на две части, где западные части были отнесены к Пакистану, а восточные части отошли к Индии. 5,3 миллиона мусульман переехали из Индии в Западный Пенджаб в Пакистане, в то время как 3,4 миллиона индуистов и сикхов переехали из Пакистана в Восточный Пенджаб в Индии. Недавно сформированные правительства были совершенно не готовы иметь дело с миграциями такого ошеломляющего масштаба, и массовое насилие и резня происходили по обе стороны границы. Оценки числа смертей колеблются около 500 000, с низкими оценками в 200 000 и высокими оценками в 1 000 000. [319]
В 1989 году буддисты объявили мусульманам округа Лех социальный бойкот . [ требуется ссылка ] Бойкот оставался в силе до 1992 года. Отношения между буддистами и мусульманами в Лехе улучшились после отмены бойкота, хотя подозрения остались. [320]
Индия является родиной многих выдающихся мусульман, которые оставили свой след в многочисленных областях и сыграли конструктивную роль в экономическом подъеме Индии и культурном влиянии во всем мире. Из 12 президентов Республики Индия трое были мусульманами - Закир Хусейн , Факхруддин Али Ахмед и APJ Абдул Калам . Кроме того, 4 мусульманина: Мохаммад Хидаятулла , Азиз Мушаббер Ахмади , Мирза Хамидулла Бег и Альтамас Кабир занимали должность главного судьи Индии . Мохаммад Хидаятулла также был исполняющим обязанности президента Индии в двух отдельных случаях; и имеет особую честь быть единственным человеком, который занимал все три должности президента Индии , вице-президента Индии и главного судьи Индии . [248] [249] Тайяб Хусейн в разное время занимал пост министра кабинета министров в правительстве трех разных штатов ( Пенджаб , Раджастхан , Харьяна ) и стал единственным политиком в истории Индии, который сделал это. [254]
Доктор Закир Хусейн , Хан Абдул Гаффар Хан , Маулана Абул Калам Азад , доктор APJ Абдул Калам , Устад Бисмилла Хан — выдающиеся мусульмане Индии, удостоенные высшей гражданской награды Индии — Бхарат Ратна . [321]
Бывший вице-президент Индии Мохаммад Хамид Ансари , бывший министр иностранных дел Салман Хуршид являются мусульманами. Доктор С.Й. Кураиши и Сайед Насим Ахмад Заиди оба были главными избирательными комиссарами Индии . [250] Среди видных индийских мусульманских чиновников и дипломатов - Абид Хуссейн , Али Явар Джунг и Асаф Али . Зафар Сайфулла был секретарем кабинета министров правительства Индии с 1993 по 1994 год. [251] Салман Хайдар был министром иностранных дел Индии с 1995 по 1997 год и заместителем постоянного представителя Индии при Организации Объединенных Наций. [252] [253] Многие мусульмане достигли высоких званий в индийской полицейской службе , некоторые из них достигли звания генерального директора полиции и занимали должности командующих как государственных, так и центральных вооруженных полицейских сил . В 2013 году офицер ИПС Сайед Асиф Ибрагим стал первым мусульманином-директором Бюро разведки, самым старшим назначением в службе. Было семь мусульманских главных министров индийских штатов (кроме Джамму и Кашмира ):
Некоторые из самых популярных и влиятельных, а также признанных критиками актеров и актрис индийской киноиндустрии являются мусульманами. К ним относятся Юсуф Кхан (сценический псевдоним Дилип Кумар), [322] Шах Рукх Кхан , [323] Салман Кхан , Аамир Кхан , [324] Саиф Али Кхан , [325] [326] Мадхубала , [327] Навазуддин Сиддики , [328] Насируддин Шах , Джонни Уокер , Шабана Азми , [329] Вахида Рех мужчина , [330] Мумтаз , Амджад Хан , Аджит Хан , Кадер Хан , Фероз Хан , Санджай Хан , Мина Кумари , Прем Назир , Маммотти , Дулкер Салмаан , Асиф Али , Наргис , Ирфан Хан , Фарида Джалал , Аршад Варси , Мехмуд , Али Фазал , Фархан Ахтар , Зинат Аман , Раза Мурад , Фарук Шейх и Табу .
Некоторые из самых известных режиссеров индийского кино включают Мехбуба Хана , Хваджа Ахмада Аббаса , Насира Хуссейна , Камала Амрохи , К. Асиф , Анис Базми , Кабира Хана , Али Аббаса Зафара и дуэта Аббаса и Мустана . Индийские мусульмане также играют ключевые роли в других формах исполнительского искусства в Индии, особенно в музыке, современном искусстве и театре. М. Ф. Хусейн является одним из самых известных современных художников Индии. Лауреаты премии «Оскар» Ресул Пукутти и А. Р. Рахман , Наушад , Салим-Сулейман и Надим Ахтар из дуэта Надима и Шравана являются одними из знаменитых музыкантов Индии. Абрар Алви написал многие из величайших классических произведений индийского кино. Выдающиеся поэты и лирики включают Шакила Бадаюни , Сахир Лудхианви и Маджрух Султанпури . Среди популярных индийских певцов мусульманской веры Мохаммед Рафи , Ану Малик , Лаки Али , Джавед Али , Армаан Малик , Аднан Сами , Талат Махмуд и Шамшад Бегум . Еще одна известная личность — лауреат премии Падма Вибхушан маэстро табла Закир Хуссиан .
Сания Мирза из Хайдарабада — самая высокопоставленная индийская теннисистка. Известные мусульманские имена в индийском крикете (самом популярном виде спорта в Индии) включают Ифтихар Али Хан Патауди , Мансур Али Хан Патауди и Мохаммад Ажаруддин , который был капитаном индийской команды по крикету в различных случаях. Другие известные мусульманские игроки в крикет в Индии — Муштак Али , Сайед Кирмани , Аршад Аюб , Мохаммад Каиф , Мунаф Патель , Захир Хан , Ирфан Патан , Юсуф Патан , Мохаммед Шами , Мохаммед Сирадж и Васим Джаффер .
Индия является родиной нескольких влиятельных мусульманских бизнесменов. Некоторые из самых известных фирм Индии, такие как Wipro , Wockhardt , Himalaya Health Care, Hamdard Laboratories , Cipla и Mirza Tanners, были основаны мусульманами. Единственные два миллиардера-мусульманина из Южной Азии, названные журналом Forbes , Юсуф Хамид и Азим Премджи , родом из Индии.
Хотя мусульмане недостаточно представлены в индийских вооруженных силах по сравнению с индуистами и сикхами , [332] несколько индийских военнослужащих-мусульман заслужили награды за храбрость и высокие звания за исключительные заслуги перед страной. Главный маршал авиации И. Х. Латиф был заместителем начальника штаба ВВС (Индия) во время индо-пакистанской войны 1971 года , а затем занимал должность начальника штаба ВВС Индии с 1973 по 1976 год. [333] [334] Маршал авиации Джаффар Захир (1923–2008) командовал ВВС Индии в Агре и был награжден за службу во время индо-пакистанской войны 1971 года, в конечном итоге дослужившись до звания маршала авиации и закончив свою карьеру в качестве генерального директора гражданской авиации с 1979 по 1980 год. [335] Абдул Хамид из индийской армии был посмертно награжден высшей военной наградой Индии, Парам Вир Чакра , за то, что подбил семь пакистанских танков с помощью безоткатного орудия во время битвы при Асал-Уттар в 1965 году. [336] [337] Двое других мусульман – бригадный генерал Мохаммед Усман и Мохаммед Исмаил – были награждены Маха Вир Чакрой за свои действия во время индо-пакистанской войны 1947 года . [338] Высокопоставленные мусульмане в индийских вооруженных силах включают:
Абдул Калам , один из самых уважаемых ученых Индии и отец Программы разработки комплексных управляемых ракет (IGMDP) Индии, был удостоен чести быть назначенным 11-м президентом Индии . [343] Его обширный вклад в оборонную промышленность Индии привел к тому, что его прозвали Ракетчиком Индии [344] , а во время его пребывания на посту президента Индии его ласково называли Народным президентом . Сайед Захур Касим , бывший директор Национального института океанографии , возглавил первую научную экспедицию Индии в Антарктиду и сыграл решающую роль в создании Дакшин Ганготри . Он также был бывшим вице-канцлером Jamia Millia Islamia , секретарем Департамента развития океана и основателем полярных исследований в Индии. [345] Другие выдающиеся мусульманские ученые и инженеры включают CM Хабибуллу, ученого по стволовым клеткам и директора Деканского колледжа медицинских наук и Центра исследований и диагностики печени в Хайдарабаде. [346] В области медицины Юнани можно назвать Хакима Аджмала Хана , Хакима Абдула Хамида и Хакима Сайеда Зиллура Рахмана . Салим Али был индийским орнитологом и натуралистом, также известным как «человек-птица Индии».
В списке самых влиятельных мусульман Джорджтаунского университета было 21 индиец (в 2017 году), такие как Маулана Махмуд Мадани , Ахтар Раза Хан , Закир Абдул Карим Наик , Вахидуддин Хан , Абул Касим Номани, Сайед Мухаммад Амин Миан Каудри , Аамир Хан и Абубакер Ахмад Муслияр. Махмуд Мадани , лидер Джамиат Улема-и-Хинд и депутат парламента, занял 36-е место за инициирование движения против терроризма в Южной Азии. [347] Сайед Амин Миан занял 44-е место в списке.
Сообщается, что в январе 2018 года Джамита стала первой женщиной, возглавившей молитву Джума в Индии. [348]
( арабский :
Лидер Стивен
В الرزيه فقد العلم والحكم
В 2018 году в Вашингтоне
أهل العفاف и أهل الجود والكريم [48]
«О Али, благодаря твоему союзу (с пророком) ты поистине высокого происхождения, и твой пример велик, и ты мудр и превосходен, и твое пришествие сделало твой век веком щедрости, доброты и братской любви» [49] .
... Апабхрамша, по-видимому, находился в состоянии перехода от средней индоарийской к новой индоарийской стадии. Некоторые элементы хиндустани появляются ... отчетливая форма lingua franca хиндустани появляется в трудах Амира Хусро (1253–1325), который называл его хиндви ...
Религия – это вера во Всемогущего Бога, которой должен обладать каждый человек. Религию можно разделить на мусульманскую, христианскую (протестантскую), католическую, индуистскую, буддистскую, Ху Кхонг Чу и другие религии.[ постоянная мертвая ссылка ] Мусульмане 231 069 932 (86,7), Христиане (Протестанты) 20 246 267 (7,6), Католики 8 325 339 (3,12), Индуисты 4 646 357 (1,74), Буддисты 2 062 150 (0,72), Конфуцианство 71 999 (0,03), Другие религии/нет ответа 112 792 (0,04), Всего 266 534 836
Появление ... Барлеви под руководством Мауланы Ахмеда Риза-хана ... ему удалось основать медресе Манзар аль-Ислам в Барейли в 1904 году ... Яростное противодействие Барлеви Деобанди и другим современным реформаторам привело Барбара Меткалфа к выводу, что Барлеви были «в той же степени оппозиционной группой, в какой они были реформаторами».
Ноакхали.
{{cite news}}: CS1 maint: unfit URL (link)Разрушая гендерные стереотипы, 34-летняя женщина возглавила Джумуа, пятничную молитву мусульман, в Малаппураме в Керале, заявив, что это первая молитва в истории страны. Джамита, генеральный секретарь Общества Корана Суннат, взяла на себя роль "имама" молитв, состоявшихся в офисе Общества в районе с преобладанием мусульман в пятницу.
В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в общественном достоянии . Country Studies. Federal Research Division .