Салафитское движение или салафизм ( араб . السلفية , латинизировано : аль-Салафийя ) — движение возрождения в суннитском исламе , [1] [2] [3] [4], которое сформировалось как общественно-религиозное движение в конце 19 века и оставалось влиятельным в исламском мире более столетия. [5] [6] [7] Название « Салафийя » — это самоназвание, [8] призванное призвать к возвращению к традициям «благочестивых предшественников» ( салаф ), первых трёх поколений мусульман ( исламского пророка Мухаммеда и сахабов [его сподвижников], затем табиинов и третьего поколения, таби ат-табиинов ), которые, как считается, являются примером чистой формы ислама . [9] На практике салафиты утверждают, что они полагаются на Коран , Сунну и Иджму (консенсус) салафов , отдавая этим писаниям приоритет над тем, что они называют «более поздними религиозными толкованиями». [10] [11] Движение салафитов стремилось к обновлению мусульманской жизни и оказало большое влияние на многих мусульманских мыслителей и движения по всему исламскому миру . [12] [13]
Салафиты-мусульмане выступают против бид'а (религиозных нововведений) и поддерживают внедрение шариата (исламского права). [14] В своем подходе к политике движение салафитов иногда делится западными учеными и журналистами на три категории: самая большая группа - пуристы (или квиетисты ), которые избегают политики; вторая по величине группа - активисты , которые поддерживают регулярное участие в политике; и третья группа - джихадисты , которые составляют меньшинство и выступают за вооруженную борьбу за восстановление раннего исламского движения. [14] В правовых вопросах салафиты обычно выступают за иджтихад (независимое рассуждение) и выступают против таклида (приверженности) четырем или пяти школам ( мазхаб ) исламской юриспруденции , в то время как некоторые остаются в значительной степени верными им, но не ограничивают себя «окончательными» указами какого-либо конкретного мазхаба .
Происхождение салафизма оспаривается, и некоторые историки, такие как Луи Массиньон, прослеживают его происхождение от интеллектуального движения второй половины девятнадцатого века, которое выступало против вестернизации, исходящей от европейского империализма (во главе с Аль-Афгани , Мухаммадом Абдо и Рашидом Ридой ). [15] [16] Однако Афгани и Абдо не называли себя «салафитами», и использование этого термина для их обозначения сегодня устарело. [17] Более ортодоксальный ученик Абдо Рашид Рида следовал жесткому салафизму, который выступал против суфизма , шиизма и включал традиционную систему мазхаба . Рида в конечном итоге стал сторонником ваххабитского движения и оказал влияние на другое течение консервативных салафитов. [18] [19] [20] В современной академической среде термин «салафизм» обычно используется для обозначения группы современных суннитских движений обновления и реформ, вдохновленных учениями классических теологов, в частности, Ибн Таймии (1263–1328 гг. н. э./661–728 гг. хиджры). [21] [22] [23] Эти салафиты отвергают реформаторов 19-го века как рационалистов, которые не смогли интерпретировать писание в самом буквальном, традиционном смысле. [24]
Консервативные салафиты считают сирийских ученых , таких как Рашид Рида (ум. 1935 н. э./ 1354 г. по хиджре) и Мухибб аль-Хатыб (ум. 1969 н. э./ 1389 г. по хиджре), возрождающими салафитскую мысль в арабском мире . [25] Религиозная ориентация Риды была сформирована его связью с сирийскими ханбалитскими и салафитскими учеными, которые сохранили традицию Ибн Таймии. Эти идеи были популяризированы Ридой и его учениками, что оказало огромное влияние на многочисленные салафитские организации в арабском мире. [24] Некоторые из основных салафитских реформаторских движений в исламском мире сегодня включают движение Ахл-и Хадис , вдохновленное учением шаха Валиуллы Дехлави и вдохновленное южноазиатским джихадом Сайида Ахмада Шахида ; [26] [ 27] ваххабитское движение в Аравии ; движение Падри в Индонезии ; Алжирский салафизм, возглавляемый Абдельхамидом Бен Бадисом и другими. [28]
Термин «Салафит» как имя собственное и прилагательное использовался в классическую эпоху для обозначения теологической школы раннего движения Ахль аль-Хадис . [29] Трактаты средневекового протосалафитского богослова Таки ад-Дина ибн Таймийи (ум. 1328 г. н. э./ 728 г. хиджры), сыгравшие наиболее значительную роль в формализации вероучения, социальных и политических позиций Ахль аль-Хадис , представляют собой наиболее широко цитируемые классические работы в салафитских семинариях. [30]
Только в наше время ярлык «Салафит» был применен к отдельному движению и теологическому кредо. Как модернисты, так и традиционалисты могли применять этот термин. Оба движения могут иметь противоположные подходы, но отстаивают веру в то, что ислам изменился и нуждается в возвращении к предыдущей форме ислама, предположительно практикуемой салафитами . [ 31]
По словам Бернарда Хейкеля , «временная близость к Пророку Мухаммеду ассоциируется с истинной формой ислама» среди многих мусульман-суннитов . [32] Салафиты — это прежде всего религиозные и социальные реформаторы, занимающиеся созданием и воспроизводством определенных форм власти и идентичности, как личной, так и общественной. Они определяют [свой] реформаторский проект прежде всего через догматы веры (т. е. теологию). Также важными в его манхадже (араб. منهج т. е. методология) являются определенные правовые учения, а также формы общительности и политики. [33]
Салафитский да'ва — это методология, но это не мазхаб (школа) в фикхе (юриспруденции), как это часто неправильно понимают. Салафиты противопоставляют таклид маликитской , шафиитской , ханбалитской , ханафитской или захиритской правовым школам суннитского фикха . Последователи салафитской школы называют себя Ахлюль Сунна валь Джамаа и также известны как Ахль аль-Хадис . [34] Движение Салафийя отстаивает эту раннюю суннитскую школу мысли, также известную как традиционалистская теология . [35]
Салафиты уделяют большое внимание практике действий в соответствии с известной сунной , не только в молитве , но и в каждой деятельности в повседневной жизни. Например, многие следят за тем, чтобы всегда использовать три пальца во время еды, пить воду в три паузы и держать ее правой рукой во время сидения. [36] Основные доктрины школы Ибн Таймийи , также называемые различными учеными как « аль-Салафийя аль-Тарихия » (перевод: «Исторический салафизм»), состоят из: [37]
Салафитская мысль стремится к переориентации фикха (исламской юриспруденции) от таклида (приверженности правовому прецеденту определенного мазхаба ) и непосредственно обратно к Пророку , его сподвижникам и салафам . Этот предпочтительный возврат к чистому пути Пророка называется « иттиба » (следование Пророку путем прямой ссылки на Писания). [38] В правовом подходе салафиты делятся на тех, кто во имя независимого правового суждения ( иджтихад ), отвергает строгую приверженность ( таклид ) четырем школам права ( мазхаб ), и других, которые остаются верными им. [39] [40] [41]
Хотя Мухаммад ибн 'Абд аль-Ваххаб (ум. 1792 н. э./ 1206 г. по хиджре) лично отверг практику таклида , ваххабитские ученые выступали за следование ханбалитскому мазхабу и в целом разрешали таклид в соответствии с фетвами (юридическими правовыми мнениями) и поощряли следование мазхабам . [42] Хотя они доктринально осуждали таклид и выступали за иджтихад , исторически ваххабитская правовая практика была основана в основном в пределах школы ханбалитов, до недавнего времени. Доктринальное отвержение таклида ваххабитами привело к последующему появлению видных ваххабитских улемов , таких как Саад ибн 'Атик, Абд ар-Рахман ас-Сади , Ибн 'Усеймин , Ибн Баз и т. д.; которые значительно отошли от ханбалитского права. [39] [43] [44] [45] [46]
Однако другие движения салафитов считают, что таклид незаконен , и оспаривают авторитет правовых школ. С их точки зрения, поскольку мазхабы появились после эпохи Салаф ас-Салих (благочестивых предшественников); те мусульмане, которые следуют мазхабу, не ища напрямую свидетельств в Писании, отклонятся от него. [47] [48] К ним относятся ученые движения Ахли-хадис , Мухаммад Насир ад-Дин аль-Албани (ум. 2000), Мухаммад Хаят ас-Синдхи (ум. 1163), Ибн 'Амир ас-Сан'ани (ум. 1182), аш-Шавкани (ум. 1250) и т. д.; которые полностью осуждают таклид (подражание), отвергая авторитет правовых школ и обязывая мусульман искать религиозные постановления ( фетвы ), вынесенные учеными исключительно на основе Корана и хадисов ; без участия посредников. [49] [50] [44] Улемы Ахли-хадис отличали себя от ваххабитов, которые следовали школе Ханбали, в то время как они считали себя последователями какой-либо определенной школы. [51] В современную эпоху аль-Албани и его ученики, в частности, напрямую критиковали ваххабитов по вопросу таклида из-за их близости к школе Ханбали и призывали к возрожденному ваххабизму, очищенному от элементов, противоречащих доктринам Салафов. [52] [53] [49]
Другие ученые-салафиты, такие как Сайид Рашид Рида (ум. 1935), следуют среднему курсу, позволяя мирянам совершать таклид только при необходимости, обязывая их совершать иттибу , когда им становятся известны свидетельства из Священного Писания. Их правовая методология отвергает пристрастность к трактатам каких-либо конкретных школ права и ссылается на книги всех мазхабов . Следуя за Ибн Таймией и Ибн Кайимом , эти ученые принимают богатое литературное наследие суннитского фикха и рассматривают литературу четырех суннитских школ права как полезные ресурсы для вынесения постановлений для современной эпохи. [54] [44] На самом краю спектра некоторые салафиты считают, что соблюдение таклида является актом ширка (многобожия). [55]
Современные салафиты, как правило, отказываются от практики следования установленным постановлениям любого конкретного мазхаба , осуждая принцип таклида (слепого подражания) как бид'а (нововведение) и находятся под значительным влиянием правовых принципов захиритской школы , исторически связанных с антимазхабными доктринами , которые выступали против канонизации правовых школ. Осуждение таклида ранним захиритским ученым Ибн Хазмом и призывы освободиться от интерпретационной системы канонизированных школ, поддерживая фикх, непосредственно основанный на Коране и хадисах ; оказали большое влияние на движение салафитов . [56] Салафитский легизм чаще всего отличается отходом от установленных постановлений ( му'тамад ) четырех суннитских мазхабов , а также частым соответствием захиритским взглядам, упомянутым Ибн Хазмом в его юридическом сборнике « Аль-Мухалла» . [57] [44]
Бернард Хейкель отмечает, что из-за особенностей своей методологии салафиты пользуются относительно менее жесткой научной иерархией авторитетов ( улемов ). Большинство салафитов, в отличие от других традиционных и досовременных мусульман, не придерживаются иерархии, которая строго «ограничивает и регулирует... вывод мнений». Как интерпретативное сообщество, салафитская традиция, «в отличие от других мусульманских традиций обучения», является «относительно открытой, даже демократичной». [58]
Современные сторонники школы теологии асари в основном происходят из движения салафитов ; они поддерживают работы асари Ибн Таймийи . [59] Сам Ибн Таймийя, спорный и частично отвергнутый ученый при жизни, стал крупным ученым среди последователей движения салафитов, которому приписывают титул шейх уль-ислам . Другие важные фигуры включают крупных ученых, важных в исламской истории, таких как Ахмад ибн Ханбал . [60] В то время как сторонники калама почитают ранние поколения салаф ас-Салих , рассматривая Мухаммеда и сахабов как образцовые образцы для подражания в религиозной жизни, они подражают им через призму классических традиций мазхаба и его религиозного духовенства . С другой стороны, салафиты пытаются следовать салаф ас-Салих через записанные священные свидетельства, часто обходя классические руководства мазхаба . Тем не менее, и салафиты, и Мутакаллимун подчеркивают значение салафов в суннитской традиции . [61]
Мусульмане-салафиты считают Коран , Сунну (которую они приравнивают к Кутуб ас-Ситта ) и Действия или Изречения Сахабов единственными действительными авторитетными источниками для Ислама. [62] Хотя салафиты считают, что исследование новых вопросов должно быть понято из Писания с учетом контекста современной эпохи, они выступают против рационалистических толкований Писания. В дополнение к ограничению использования логики в отношении текстовых толкований, ученые-салафиты также уменьшают значение, придаваемое средневековым юридическим руководствам и текстам, отдавая больший приоритет текстам ранних поколений салафитов . Салафиты предпочитают практическую реализацию, а не споры относительно значений, значение может считаться либо ясным, либо чем-то за пределами человеческого понимания. [10] Как приверженцы теологии асари , салафиты считают, что участие в спекулятивной теологии ( калам ) абсолютно запрещено. [63] Атариты занимаются строго буквальным и амодальнм чтением Корана и хадисов ( пророческих традиций), и только их ясные или очевидные значения имеют единственный авторитет в вопросах вероучения. В отличие от тех, кто занимается тавилем (метафорическим толкованием), они не пытаются рационально концептуализировать значения Корана ; и считают, что истинные значения должны быть предоставлены только Богу ( тафвид ). [64] Следуя салафитскому герменевтическому подходу, салафиты отличаются от не-салафитов в некоторых вопросах допустимости. [10]
Ибн Таймия был известен тем, что в своих многочисленных трактатах он делал научные опровержения таких религиозных групп, как суфии , джахмиты , ашариты , шииты , фалсафа и т. д. [65] Объясняя теологический подход « Салафийи », Ибн Таймия утверждает в фетве :
«Путь саляфов состоит в том, чтобы буквально интерпретировать аяты и хадисы Корана, которые относятся к Божественным атрибутам [ иджра'айат ас-сифат ва хадис ас-сифат 'ала захириха ], и не приписывая Ему антропоморфных качеств [ ма'нафи аль -кайфийа валь ташбих ].»
- Таки ад-Дин Ибн Таймия, Аль-Фатава аль-Кубра (Великие религиозные указы), том. 5, с. 152, [65]
Последователи школы Салафийя обращаются к средневековому правоведу Ибн Таймии как к самому значительному классическому ученому авторитету в теологии и духовности. Теологические трактаты Ибн Таймии формируют основные доктринальные тексты Ваххабитов , Ахли-хадисов и различных других салафитских движений. Согласно монотеистической доктрине Ибн Таймии, Таухид подразделяется на три типа: Ат-таухид ар-рубубийя (Единство в господстве), Ат-таухид аль-улухийя (Единство в поклонении) и Ат-таухид аль-асмая вас-сифаат (Единство в именах и атрибутах). Интерпретация Ибн Таймии Шахады ( исламского свидетельства) как свидетельства поклонения одному Богу «только посредством того, что Он узаконил», без сотоварищей, принята салафитами в качестве основы их веры. В современную эпоху труды Ибн Таймии по теологии и новаторские практики вдохновили салафитские движения самых разных видов. [66] [67] Возросшая известность этих движений в двадцатом веке привела к возрождению интереса к трудам Ибн Таймии далеко за пределами традиционных салафитских кругов. Салафиты обычно называют Ибн Таймию титулом Шейх аль-Ислам . Наряду с Ибн Таймией, его ученики Ибн Кайим аль-Джаузия , Ибн Касир , Аль-Захаби и т. д. составляют наиболее цитируемую классическую науку в салафитских кругах. [68] [69] [70] [71] [72]
Научные труды Ибн Таймийи, отстаивающие традиционалистские позиции вероучения и активно критикующие другие теологические школы, воплощают теологию школы салафитов . [73] Ибн Таймийя также сослался на научный консенсус ( иджма ) о допустимости приписывания себя убеждениям салафов, заявив:
«Нет ничего постыдного в том, чтобы объявить себя последователем салафа, принадлежать к нему и гордиться этим; напротив, это должно быть принято от него, согласно единодушному мнению ученых. Мазхаб салафа не может быть ничем иным, кроме истины. Если человек придерживается его внутренне и внешне, то он подобен верующему, который следует истине внутренне и внешне». [74] [75]
Историки и ученые датируют возникновение движения Салафия концом 19 века в арабском мире , эпохой, когда доминировали европейские колониальные державы . [76] [3] [77] [78] [79] [80] Известными лидерами движения были Джамаль ад-Дин Касими (1866–1914), Абд ар-Раззак аль-Битар (1837–1917), Тахир аль-Джазаири (1852–1920) [81] и Мухаммад Рашид Рида (1865–1935). [82] До Первой мировой войны религиозные миссии салафитского призыва на Арабском Востоке действовали тайно. После Первой мировой войны идеи салафитов распространились и утвердились среди интеллигенции. [83] Политически ориентированные ученые, такие как Рашид Рида, также подчеркивали необходимость создания исламского государства , которое будет следовать шариату (исламскому праву), и таким образом заложили интеллектуальные основы для более консервативного течения салафийи , которое также оказало влияние на идеологов « Братьев-мусульман» в Египте . [84]
Использование термина « Салафийя » для обозначения теологического реформаторского движения, основанного на учениях Салаф ас-Салиха , было популяризировано сирийскими учениками Тахира аль-Джазаири , которые действовали в Египте в 1900-х годах. Они открыли знаменитую « Аль-Мактаба ас-Салафийя » («Книжный магазин салафитов») в Каире в 1909 году. Рашид Рида сотрудничал с владельцами библиотеки, начиная с 1912 года, и вместе публиковал классические произведения, ханбалитские трактаты, про- ваххабитские брошюры и т. д., а также многочисленные статьи через свой официальный журнал « Аль-Маджалла ас-Салафийя ». Огромная популярность этого термина в то время привела к тому, что католический востоковед Луи Массиньон ошибочно связал этот термин с Джамалем ад-Дином Афгани и Мухаммадом Абдо, что стало стандартной практикой для западных ученых на протяжении большей части 20-го века, в ущерб концептуальной достоверности. [85]
Салафиты считают, что ярлык « Салафия » существовал с первых нескольких поколений ислама и что это не современное движение. [79] Чтобы оправдать эту точку зрения, салафиты опираются на несколько цитат из средневековых времен, где используется термин «Салафит». Одна из цитат, используемых в качестве доказательства и широко размещенных на сайтах салафитов, взята из генеалогического словаря ас-Самани (ум. 1166), который написал короткую запись о фамилии «ас-Салафи» (Салафит): «Согласно тому, что я слышал, эта [фамилия указывает на принадлежность человека к благочестивым предкам и принятие им их доктрины [мазхабихим]». [86] [87] В своем биографическом словаре « Сияр алям ан-нубала » асарийский теолог аль-Захаби описал своего учителя Ибн Таймию как человека, который «поддерживал чистую Сунну и ат-Тарикат ас-Салафию ( путь или методологию салафия )», имея в виду его нонконформистский юридический подход, основанный на прямом понимании Писания, и его практику издания фетв , противоречащих мазхабам . [65]
По крайней мере один ученый, Анри Лозьер, ставит под сомнение аль-Самани, утверждая, что он «мог перечислить только двух лиц — отца и его сына, — которые были известны» как аль-Салафи. «Кроме того, запись содержит пробелы вместо их полных имен, предположительно потому, что аль-Самани забыл их или не знал их». [87] Кроме того, Лозьер утверждает, что «словарь аль-Самани предполагает, что фамилия была в лучшем случае маргинальной, а единственная цитата, взятая из аль-Захаби , который писал 200 лет спустя, мало что делает для доказательства утверждений салафитов». [88]
Движение салафитов подчеркивает, что обращается к эпохе Салаф ас-Салих ; которые были первыми тремя поколениями мусульман, которые последовали за Пророком Мухаммедом . Они считают веру и практику Салаф ас-Салих добродетельными и образцовыми. Стремясь запечатлеть ценности Салаф в своей собственной жизни, Салафиты пытаются воссоздать «золотой век» и возродить первозданную версию Ислама, лишенную всех более поздних наслоений, включая четыре школы права , а также популярный суфизм . Возникновение Салафизма совпало с ростом западного колониализма во многих частях исламского мира . Между восемнадцатым и двадцатым веками эти реформистские движения призывали к прямому возврату к Писаниям, институциональным стандартизациям и джихаду против колониальных держав. [89]
Движение развивалось в различных регионах исламского мира в конце 19 века как исламский ответ на растущий европейский империализм . [3] [77] [78] [79] [80] Салафитские возрожденцы вдохновлялись доктринами вероучения средневекового сирийского ханбалитского богослова Ибн Таймии , который решительно осуждал философию и различные черты суфизма как еретические. Радикальная программа реформ Ибн Таймии призывала мусульман вернуться к первозданному исламу Салаф ас-Салих (благочестивых предков); через прямое понимание Писаний. [90] Дальнейшее влияние раннего движения Салафийя включало различные исламские реформаторские движения 18-го века, такие как ваххабитское движение на Аравийском полуострове , [91] субконтинентальные реформаторские движения, возглавляемые Шахом Валиуллой Дехлави , Шахом Исмаилом Дехлави и Сайидом Ахмадом Шахидом [92] [93], а также йеменское движение Ислах во главе с Аль-Санаани и Аль-Шавкани . [94] [95]
Эти движения отстаивали веру в то, что Коран и Сунна являются основными источниками шариата , и правовой статус-кво должен быть тщательно изучен на основе Корана и хадисов . Эта идея была далеко не новой, а традиционалистским тезисом, который поддерживался в ханбалитской школе права. Движение ваххабитов под руководством Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба настойчиво возродило ханбалитский традиционализм в Аравии 18 века . Под влиянием ханбалитских ученых Ибн Таймийи (ум. 728/1328) и Ибн Кайима аль-Джаузийи (ум. 751/1350); учения Ибн 'Абд аль-Ваххаба также были тесно связаны с формулировкой прото-ханбализма, изложенной ранними ханбалитскими писателями 'Абд Аллахом ибн Ахмадом (ум. 290/903), Абу Бакром аль-Халлалом (ум. 311/923), а также неханбалитскими учеными, такими как Ибн Хазм , которого он часто цитировал. Индийский специалист по хадисам Шах Валиулла Дехлави , отвергая таклид , также подчеркивал необходимость привлечения факихов (юристов) к изучению хадисов , их толкованию и рационализации. Таким образом, он был склонен к классическим структурам фикха . В Йемене влиятельный ученый Мухаммад ибн Али аль-Шавкани (1759–1834) осудил Таклид гораздо более яростно, и его движение выступало за радикальное отвержение классических структур Фикха . Продвижение Иджтихада этих движений также сопровождалось акцентом на строгом следовании Корану и Хадисам . [96] [97]
Кадизадели (также кадизадали ) были пуританским реформистским религиозным движением семнадцатого века в Османской империи , которое следовало за Кадизаде Мехмедом (1582-1635), исламским проповедником-возрожденцем. Кадизаде и его последователи были решительными соперниками суфизма и народной религии . Они осуждали многие османские практики, которые Кадизаде считал бид`а «неисламскими нововведениями», и страстно поддерживали «возрождение верований и практик первого поколения мусульман в первом/седьмом веке» (« предписание хорошего и запрещение плохого »). [98]
Движимый ревностной и пламенной риторикой, Кадызаде Мехмед смог вдохновить многих последователей присоединиться к его делу и избавиться от любой коррупции, обнаруженной в Османской империи . Лидеры движения занимали официальные должности проповедников в главных мечетях Багдада и «сочетали народных последователей с поддержкой внутри османского государственного аппарата». [99] Между 1630 и 1680 годами произошло много жестоких ссор между кадызадели и теми, кого они не одобряли. По мере развития движения активисты становились «все более жестокими», и кадызадели, как известно, входили «в мечети, текке и османские кофейни , чтобы наказывать тех, кто нарушал их версию ортодоксальности».
В середине девятнадцатого века в Британской Индии движение Ахли-хадис возродило учения Шаха Валиуллы и Аль-Шаукани; выступая за отказ от таклида и изучение хадисов . Они отошли от школы Шаха Валиуллы с буквалистским подходом к хадисам и отвергли классические правовые структуры; склоняясь к школе Захиритов . В XIX веке ханбалитский традиционализм был возрожден в Ираке влиятельной семьей Алуси. Три поколения Алуси, Махмуд аль-Алуси (ум. 1853), Нуман аль-Алуси (ум. 1899) и Махмуд Шукри аль-Алуси (1857–1924); сыграли важную роль в распространении доктрин Ибн Таймийи и движения ваххабитов в арабском мире. Махмуд Шукри Аль-Алуси, защитник и историк движения ваххабитов, был также лидером движения салафийя . Все эти реформаторские тенденции слились в раннее движение салафийя , теологическую фракцию, распространенную в арабском мире в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков, которая была тесно связана с работами Сайида Рашида Риды (1865–1935). [100]
Первая фаза движения Салафия возникла среди реформаторски настроенных улемов арабских провинций Османской империи в конце девятнадцатого века. Движение опиралось в первую очередь на труды ханбалитского богослова Ахмада ибн Таймии , чей призыв следовать пути Салаф вдохновил их название. Ранняя фаза этой традиции искала срединный путь, который синтезировал 'ильм и Тасаввуф . Дамаск , крупный центр ханбалитской науки в мусульманском мире, сыграл важную роль в появлении и распространении идей этого раннего течения Салафия . Некоторые ученые в этой фазе, такие как Амир 'Абд аль-Кадир аль-Джазаири , переосмыслили мистические верования Ибн Араби и примирили их с противоположными теологическими доктринами Ибн Таймии, чтобы ответить на новые вызовы. Другими крупными фигурами в движении были 'Абд ар-Раззак аль-Битар, Джамаль ад-Дин аль-Касими , Тахир аль-Джазаири и т. д. 'Абд ар-Раззак аль-Битар (дед Мухаммада Бахджата аль-Битара , ученик Рашида Риды) был лидером более традиционной ветви реформаторского течения, которая впоследствии стала Салафией Дамаска . Спустя годы Рашид Рида описал его как « муджаддид мазхаб ас-салаф филь-Шам » (возродитель исконной доктрины в Сирии). Хотя эти реформаторы критиковали различные аспекты популярного суфизма , они не отрицали суфизм полностью. Каирская школа Мухаммада Абдо возникла как отдельное течение в 1880-х годах и подверглась влиянию Дамасской Салафии , а также философии мутазилистов . Движение Абдо искало рационалистический подход, чтобы приспособиться к растущему темпу модернизации. Хотя Абдо критиковал определенные суфийские практики, его сочинения имели суфийские наклонности, и он сохранил любовь к «истинному суфизму», как его сформулировал Аль-Газали . [101] [89]
Дамасская салафия также находилась под влиянием своих реформаторских коллег в Багдаде , особенно ученых семьи Алуси. Абу Тана Шихаб ад-Дин аль-Алуси (1802–1854) был первым из семьи Алуси улемов , кто продвигал реформаторские идеи, под влиянием ваххабизма через своего учителя Али ас-Сувейди. Он также объединил теологические идеи суфиев и мутакаллимов (диалектиков), таких как Рази, в своих реформаторских работах. Сын Шихаб ад-Дина, Нуман Хайр ад-Дин аль-Алуси, также находился под сильным влиянием трактатов Сиддика Хасана Хана , раннего лидера движения Ах-и Хадис . Он регулярно переписывался с ним и получил иджазат (лицензию на преподавание) от Сиддика Хасана Хана и стал лидером салафитского течения в Ираке. Позже он также отправил своего сына «Ала» ад-Дина (1860–1921) учиться у Хасан-хана. Хайр ад-Дин Алуси написал длинные полемические работы и трактаты, защищающие учения Ибн Таймийи. Иракские реформаторы отвергли действительность таклида в юриспруденции , призывая к иджтихаду и осуждали ритуальные нововведения, такие как посещение могил с целью поклонения . [102]
Традиция салафии стала доминирующей в Сирии к 1880-м годам из-за ее популярности среди реформистских улемов в Дамаске. Более того; большинство средневековых трактатов классического сирийского богослова Ибн Таймийи сохранилось в различных дамасских мечетях. Ученые-салафиты собрали эти произведения и внесли их в индекс в архивах Библиотеки Захирия ( Мактабат Захирия ), одной из самых известных исламских библиотек XIX века. Самыми влиятельными учеными-салафитами в этот период были Тахир аль-Джазаири, Абд ар-Раззак аль-Битар и Джамаль ад-Дин Касими . Эти ученые взяли пример с реформаторов XVIII века, находившихся под влиянием Ибн Таймии, таких как аш-Шаукани, Ибн 'Абд аль-Ваххаб, Шах Валиулла и т. д., и призвали вернуться к чистоте ранней эпохи Салаф ас-Салиха. (праведные предки). Подобно Ибн Таймийе в 13 веке; они считали себя решительными проповедниками, призывающими защищать Таухид (исламский монотеизм), нападающими на бид'а (религиозные нововведения), критикующими Османскую монархию и ее духовное учреждение, а также беспощадно осуждающими Западные идеи, такие как национализм . [103] [104] По словам историка Ицхака Вейсмана :
«Салафитское течение Дамаска представляло собой религиозный ответ на политический союз, заключенный между Османским государством в условиях модернизационной автократии султана Абдул-Хамида II и ортодоксальными суфийскими шейхами и улемами , которые были готовы мобилизовать массы в его поддержку».
[105]
К 1900-м годам реформаторы уже стали широко известны как «салафиты», что отчасти также использовалось для того, чтобы отвести обвинения от их оппонентов; подчеркнуть, что они отличались от ваххабитов Неджда . Салафитский поворот против Ибн Араби и суфизма материализовался десятилетие спустя, после Первой мировой войны , под руководством Рашида Риды . Этот второй этап салафийи отстаивался Рашидом Ридой и его учениками по всему исламскому миру, выступавшими за буквальное понимание Писания. Они также характеризовались воинствующей враждебностью к западному империализму и культуре. В дополнение к осуждению посещений гробниц, популярных суфийских практик, братств, чудес и мистических орденов; критика Ридой суфизма распространялась на все это и выходила за рамки критики его товарищей-салафитов. Он подверг сомнению отношения мюрид - муршид в мистицизме , а также силсила (цепи передачи), на которых строились структуры тариката . В частности, Рида яростно осуждал политический квиетизм и пацифистские доктрины различных суфийских орденов. Салафия Риды и его учеников придерживались идеала полного возвращения к религиозным и политическим путям салафов . [ 106] [107] Призывая к возвращению к салафам , Рашид Рида подчеркивал путь первых четырех праведных халифов ( Хулафа Рашидин ) и возрождение их принципов. Возрожденческие усилия Риды способствовали построению коллективного воображаемого салафитского сообщества, действующего в глобальном масштабе, выходящего за рамки национальных границ. По этой причине он считается одним из основателей движения салафия , и его идеи вдохновили многие исламские возрожденческие движения. [108] [109]
Религиозный подход Рашида Риды был основан на возрождении теологии Ибн Таймии как решения для исправления упадка и распада исламского мира. Движение салафитов приняло гораздо более консервативный поворот под руководством Риды и стало яростно критиковать духовенство. Доктрины Риды оказали глубокое влияние на исламистских идеологов «Братьев-мусульман», таких как Хасан аль-Банна (ум. 1949) и Сайид Кутб (ум. 1966), которые отстаивали целостную концепцию исламского государства и общества; схожую с движением ваххабитов . [84] [110] [111] Сирийские лидеры «Братьев - мусульман» , такие как Мустафа аль-Сибаи и 'Исам аль-'Аттар, также оказали влияние на движение, и их идеи повлияли на многочисленных иорданских студентов. Дамасская салафия состояла из крупных ученых, таких как Мухаммад Бахджат аль-Битар аль-Атари, Али аль-Тантави , Насир ад-Дин аль-Албани , Абд аль-Фаттах аль-Имам, Мазхар аль-Азма, аль-Башир аль-Ибрахими, Такий ад-Дин аль-Хилали , Мухий аль-Дин, 'Абдаллах аль-Калкайли и др. Многочисленные книги движения были напечатаны и изданы через исламский книжный магазин в Ливане, принадлежащий Зухайру Шавишу. [112]
Ранние лидеры салафитов , такие как Сайид Рашид Рида (ум. 1935), Джамаль ад-Дин Касими (ум. 1914) и т. д., считали традиционалистскую теологию центральной в своей комплексной программе социально-политических реформ. Рашид Рида, например, утверждал, что теология асари представляет собой суннитскую ортодоксальность , менее разобщающую и обеспечивает более надежную основу веры, чем ашаризм . По словам Риды, салафитское вероучение было легче понять, чем калам (спекулятивная теология), и, следовательно, предоставляло более прочную защиту от опасностей, исходящих от атеизма и других ересей. Салафитские реформаторы также приветствовали средневекового богослова Ибн Таймию как образец суннитской ортодоксальности и подчеркивали, что его строгая концепция таухида была важной частью доктрины предков ( мазхаб ас-салаф ). Несмотря на это, салафитские реформаторы в эту эпоху были больше озабочены панисламским единством и, следовательно, воздерживались от обвинения большинства своих единоверцев в ереси; исповедуя свои вероучительные аргументы с умеренностью. Джамаль ад-Дин Касими порицал сектантство и ожесточенную полемику между атаристами и последователями других вероучительных школ , несмотря на то, что считал их неортодоксальными. Для Рашида Риды внутрисуннитские разногласия между атаристами и ашаритами были злом, которое ослабляло силу уммы ( мусульманской общины) и позволяло иностранцам получить контроль над мусульманскими землями . Поэтому Рида воздерживался от принятия исключительной позиции против ашарист в течение первых двух десятилетий 20-го века. [113]
Начиная с середины 1920-х годов эта снисходительность постепенно исчезала у активистов и ученых-салафитов, уступая место более партийной позиции. Махмуд Шукри аль-Алуси, например, был более бескомпромиссным в своей защите салафитской теологии, чем Рида и Касими. [114] Усиление позиции салафитов лучше всего было представлено учеником Рашида Риды Мухаммадом Бахджатом аль-Битаром (1894–1976), который выступил с жесткой критикой спекулятивной теологии , составив трактаты, которые возродили полемику о вероучении Ибн Таймии. Один из таких трактатов под названием « Аль-Каусари ва-та'ликатуху », опубликованный в 1938 году, настоятельно увещевает османского ученого -матуридита Мухаммада Захида аль-Каусари (1879–1952), обвиняя его в ереси. В трактате Битар энергично отстаивает буквальный подход Ибн Таймии к теологическому вопросу Божественных атрибутов ( Аль-Асма ва-ль-Сифат ) и, по-видимому, антропоморфных выражений в Коране . На пике своей карьеры Битар пользовался уважением сирийских улемов и мирян всех групп. Для своего ученика Насира ад-Дина Албани (1914–1999) и его последователей-салафитов Битар был мастером теологии и хадисов . Для исламистских «Братьев-мусульман» исследования Битаром ислама и арабского языка были активом для исламского возрождения . [115]
Сирийская традиция салафийцев , возникшая в конце девятнадцатого века, состояла из двух расходящихся тенденций: аполитичного квиетистского течения и «салафитско-исламистского гибрида». Ранняя салафийца во главе с Рашидом Ридой доминировала в революционных панисламистах , которые имели социально-политические цели и выступали за восстановление исламского халифата посредством военной борьбы с европейскими колониальными державами . Однако современная салафийца доминирует в пуристах, которые избегают политики и пропагандируют исламский политический квиетизм . Современный пуристский салафизм, широко известный как « салафитский манхадж », появился в 1960-х годах как интеллектуальный гибрид трех схожих, но различных религиозных реформаторских традиций: ваххабитского движения в Аравии , движения Ахль-и Хадис в Индии и движения салафийцев в арабском мире конца 19-го и начала 20-го веков. Человеком, наиболее ответственным за эту трансформацию, был албанский исламский ученый-хадисовед Мухаммад Насир ад-Дин аль-Албани , протеже Рашида Риды, которого обычно считают «духовным отцом» течения пуристов-салафитов и которого все современные салафиты уважают как «величайшего ученого-хадисоведа своего поколения». [116] [117] [118] [119]
По оценкам журналиста Грэма Вуда, в 2017 году салафиты, «вероятно», составляют «менее 10%» мусульман во всем мире [120] , но к 21 веку салафитские учения и идеи стали настолько общепринятыми, что многие современные мусульмане, даже те, кто не идентифицируют себя как салафиты, переняли различные аспекты салафизма. [121]
Иногда салафизм также считался гибридом ваххабизма и других движений, возникших после 1960-х годов. [122] Ученые и историки использовали термин «салафизм» для обозначения «школы мысли, которая появилась во второй половине 19 века как реакция на распространение европейских идей» в исламском мире и «стремилась раскрыть корни современности в мусульманской цивилизации». [123] [124] Начиная с французского ученого Луи Массиньона , западная наука на протяжении большей части 20 века считала исламское модернистское движение деятелей 19 века Мухаммада Абдо и Джамаля ад-Дина аль-Афгани (которые были ашаритскими рационалистами) частью более широкого движения салафийя . [125] [126] [127] [128] Однако современные салафиты придерживаются буквального подхода с «сильной опорой на хадисы», восхищаясь Ибн Таймией и его учениками, такими как Ибн Касир , Ибн Кайим и т. д., которых они считают важными классическими религиозными авторитетами. [129] [130] Основными современными фигурами движения являются аль-Албани , Таки ад-Дин аль-Хилали , ибн Усеймин , Ибн Баз , Эхсан Элахи Захир , Мухаммад ибн Ибрагим , Рашид Рида , Тана Аллах Амритсари , Абд аль-Хамид бин Бадис , Зубайр Али Заи , Ахмад Шакир. , Салех Аль-Фаузан , Закир Наик , Абдул-Гаффар Хасан , Сайид Сабик, Салих аль-Мунаджид , Абд ар-Рахман Абд аль-Халик , Мухаммад аль-Гондалви и др. [131] [132] [133] [134]
В современную эпоху некоторые салафиты склонны брать фамилию «Ас-Салафи» и ссылаться на ярлык « Салафийя » в различных обстоятельствах, чтобы вызвать особое понимание ислама, которое, как предполагается, отличается от понимания других суннитов с точки зрения «акыды» (вероучения) и подхода к фикху (правовой традиции). [88]
Некоторые западные аналитики, наиболее известный из которых Квинтан Викторович в статье, опубликованной в 2006 году, классифицировали салафитов на три группы — пуристы, активисты и джихадисты — на основе их подхода к политике. [135] [136] Пуристы сосредоточены на образовании и миссионерской работе для укрепления Таухида ; активисты сосредоточены на политической реформе и восстановлении Халифата посредством политической деятельности, но не насилия (иногда называемой салафитским активизмом); а джихадисты разделяют схожие политические цели с политиками, но занимаются жестоким джихадом (иногда называемым салафитским джихадизмом и/или кутбизмом ). [135]
После Арабской весны салафиты по всему арабскому миру сформировали различные политические партии, которые активно отстаивают исламские социальные и политические интересы в регионе. [137]
«Пуристы» — это салафиты, которые сосредоточены на ненасильственном даавате (проповеди ислама), образовании и «очищении религиозных убеждений и практик», которые следуют салафитской акиде (вероучение). [138] Они отвергают политику как «отвлечение или даже нововведение, которое уводит людей от ислама». [139] Также известный как консервативный салафизм, его приверженцы стремятся дистанцироваться от политики. Это течение фокусирует свое внимание на изучении исламского шариата , просвещении масс и проповедовании обществу. Эта методология рассматривается как привлекающая значительную часть набожных мусульман, которые стремятся руководствоваться исключительно религиозными целями, а не политическими целями. Консервативные салафиты не заинтересованы в том, чтобы ввязываться в проблемы и последствия, которые сопровождают политическую активность. По их словам, длительное движение «очищения и образования» мусульман имеет важное значение для исламского возрождения посредством пожинания «чистого, незапятнанного исламского общества» и тем самым создания исламского государства. [140]
Некоторые из них никогда не выступают против правителей. Мадхализм , например, является направлением салафитов, которое рассматривается как поддерживающее авторитарные режимы на Ближнем Востоке. [141] [142] [143] Получив свое название от противоречивого священнослужителя Саудовской Аравии Раби аль-Мадхали , движение потеряло свою поддержку в самой Саудовской Аравии, когда несколько членов Постоянного комитета (духовного органа страны) лично осудили Мадхали. [144] Влияние как движения, так и его номинальных лидеров настолько ослабло в мусульманском мире, что аналитики объявили его в основном европейским явлением. [144]
Далее по спектру идут салафиты-активисты (или хараки ), которые выступают за трансформацию обществ посредством политических действий. К ним относятся исламистские организации, такие как « Братья-мусульмане» , египетская «Хизб аль-Нур» (Партия света), йеменская партия «Аль-Ислах» , бахрейнская « Аль-Асала» и улемы, связанные с движением, известным как «Ас-Сахва аль-Исламия» (Исламское пробуждение). Приверженные идее продвижения «исламского решения» всех социально-политических проблем; салафиты-активисты яростно враждебны к секуляризму , Израилю и Западу . Их стратегия заключается в работе в рамках установленного порядка для достижения конечной цели замены этого порядка исламским государством . [145]
_2.jpg/1280px-Dr_Zakir_Naik_(cropped)_2.jpg)
Активисты отличаются от салафитов-джихадистов тем, что они избегают насилия, и отличаются от салафитов-пуристов тем, что они участвуют в современных политических процессах. [146] Салафиты-активисты имеют давнюю традицию политической активности в крупных арабских исламистских движениях, таких как « Братья-мусульмане» и их различные ответвления и филиалы. [147] Салафитский активизм зародился в 1950-х - 60-х годах в Саудовской Аравии, где многие «Братья-мусульмане» укрылись от преследования со стороны режима Насера . [148] Там они синтезировали свои убеждения «Братьев-мусульман» с салафизмом, что привело к созданию салафитского активистского течения, примером которого является движение «Сахва» в 80-х годах, [149] пропагандируемое Сафаром аль-Хавали и Салманом аль-Удой .
Помимо того, что они являются ярыми сторонниками расширения прав и возможностей суннитов в контексте после Арабской весны , салафитские партии регулярно предупреждают об интервенционистских и экспансионистских амбициях Ирана в арабском мире . Ученые-активисты салафитов нападают на проект хомейнистского шиитского полумесяца и попытки шиитизации посредством демографических сдвигов в таких странах, как Ирак, Сирия , Ливан и т. д. Еще в 1980-х годах сирийские салафитские исламистские священнослужители, такие как Мухаммад Сурур, начали яростную критику Хомейни , осуждая его как сторонника иранского господства над арабским миром. [150]
Исламистские движения, такие как «Братья-мусульмане», «Джамаат-и-Ислами» и т. д., находятся под сильным влиянием идей активистов-салафистов. [151] Движение очень популярно среди последователей школы салафийя и часто упоминается как «основной салафит». Активисты-салафиты осуждают насилие, но при этом активно участвуют в политических процессах своих обществ, выступая за шариат . [152] По состоянию на 2013 год эта школа составляет большинство салафистов. [143]
Движение яростно атакуется последователями мадхалистского течения квиетистского салафизма, которые полностью отстраняются от политики. [153] Многие активисты-салафиты критикуют политику королевств Персидского залива и нападают на мадхалитов за слепое следование политической линии монархов Персидского залива. [154] Активисты, которых некоторые называют «политикос», рассматривают политику как «еще одну область, в которой должно применяться салафитское вероучение», чтобы защитить справедливость и «гарантировать, что политическое правление основано на шариате». [139] Например, «Ас-Сахва аль-Исламия » (Исламское пробуждение) участвовала в мирных политических реформах. Сафар аль-Хавали , Салман аль-Уда , Абу Катада , Закир Наик и т. д. являются представителями этого течения. Благодаря своей активности в социальных сетях они заслужили некоторую поддержку среди молодежи. [153] [155] [156]
Это очень просто. Мы хотим шариат . Шариат в экономике, в политике, в судебной системе, на наших границах и в наших международных отношениях.
— Мохаммед Абдель-Рахман, сын Омара Абдель-Рахмана , журнал Time . 8 октября 2012 г. [157]
После взрыва Арабской весны мусульмане-салафиты стали все более активными в политической сфере, отстаивая различные исламские идеи. Активисты-салафиты резко критикуют внешнюю политику западных стран, а также агрессивную деятельность Ирана в регионе, такую как его военное вмешательство в Сирию , которое поддержало режим Башара Асада, в котором доминируют алавиты , против суннитов. Некоторые салафиты-тихие люди также начали организовывать политические партии в ответ на угрозы, исходящие от войн и внешнего вмешательства в арабских странах. К ним относятся партия Аль-Нур в Египте и Ансар аль-Сунна в Судане. [158]
«Салафитский джихадизм» — термин, придуманный Жилем Кепелем [159] [160] для описания тех самопровозглашенных салафитских групп, которые начали проявлять интерес к (вооруженному) джихаду в середине 1990-х годов. Практикующих часто называют «салафитскими джихадистами», «салафитскими джихадистами», «революционными салафитами» или «вооруженными салафитами». Журналист Брюс Ливси подсчитал, что салафитские джихадисты составляют менее 1,0 процента от 1,2 миллиарда мусульман мира (т. е. менее 10 миллионов). [159] [161]
Другое определение салафитского джихадизма, предложенное Мохаммедом М. Хафезом, - это «крайняя форма суннитского исламизма , отвергающая демократию и шиитское правление». Хафез отличал их от аполитичных и консервативных салафитских ученых (таких как Мухаммад Насируддин аль-Албани , Мухаммад ибн аль-Усаймин , Абд аль-Азиз ибн Абдаллах ибн Баз и Абдул-Азиз ибн Абдуллах Аль аш-Шейх ), а также от движения сахва . связанный с Салманом аль-Удой или Сафаром аль-Хавали . [162] Доктор Йоас Вейджмейкерс определяет салафитов-джихадистов как тех салафитов, которые выступают за джихад против светских правителей с помощью вооруженных, революционных методов. [163] Абу Мухаммад аль-Макидиси , Абу Абдулла аль-Мухаджир, Абу Мусаб аз-Заркави , Абубакр аль-Багдади и др. являются основными современными фигурами этого движения. Основные джихадистские салафитские группировки включают организации «Исламское государство» , «Боко Харам» и «Аш-Шабааб» . [164] [165] [166]
Все салафиты-джихадисты согласны с революционным свержением существующего правящего порядка посредством вооруженного джихада ; и его заменой Всемирным халифатом . Они верят, что джихад необходим для исламского благочестия и веры, индивидуальной обязанности ( фард аль-Айн ) всех мусульман ; которую палестинский ученый-джихадист 'Абдалла 'Аззам (1941–89) утверждал как «самую превосходную форму поклонения». Салафиты-джихадисты считают себя наследниками Сайида Кутба , влиятельного исламистского ученого, возглавлявшего радикальное крыло « Братьев-мусульман» в 1960-х годах. Вдохновленные чтением Ибн Таймии , они являются ярыми сторонниками такфира ( отлучения) и принципов Аль-Вала' валь-Бара' . Подобно Кутбу, они также сделали веру в исключительный суверенитет ( Хакимийя ) Аллаха центральной для Таухида и осуждали все другие политические доктрины как джахилийю . «Аль-Маалим фи-л-тарик » (Вехи) Сайида Кутба , короткий трактат, в котором изложена его воинственная стратегия уничтожения джахилийи и замены ее исламом , стал влиятельным трактатом в интеллектуальных кругах салафитов-джихадистов. [167]
Американское вторжение в Ирак в 2003 году стало Анализ Имарата Кавказ , салафитской джихадистской группы, был сделан в 2014 году Дарионом Родсом. [168] В нем анализируется строгое соблюдение группой таухида и ее отказ от ширка , таклида и бид'а , при этом веря, что джихад (священная война) является единственным способом продвижения дела Аллаха на Земле. [168] Пуристы и активисты салафитов часто решительно не одобряют джихадистов и отвергают его исламский характер. [169] Хотя они укоренены в определенных маргинальных толкованиях Корана и хадисов , ученые отмечают, что взгляды салафитов-джихадистов не являются репрезентативными для более широкой исламской традиции. Ученые, мыслители и интеллектуалы всего исламского спектра – сунниты , шииты , салафиты, суфии , ваххабиты , модернисты и исламские неотрадиционалисты – решительно выступили против различных салафитско-джихадистских групп и их доктрин, считая их «извращением» исламского учения. [170]
Типология Викторовича была в значительной степени отвергнута недавними исследованиями из-за ее упрощенных предположений относительно религии, в дополнение к другим ограничениям, таким как игнорирование меняющихся социальных, политических и культурных реалий, происходящих в мусульманском мире . Несколько исследователей критиковали классификацию за несоблюдение динамизма салафийи , например, ее развивающихся отношений с исламской политикой ; а также за ее жесткое разделение мусульман-салафитов. [171] [172] По словам Самира Амгара и Франческо Каваторты:
«исследования ставят под сомнение фундаментальную теоретическую и научную значимость типологии между квиетистами, политиками и революционерами и утверждают, что крайне важно уточнить эту типологию, утверждая, что она больше не подходит для объяснения салафизма в современную эпоху... Если категоризация Викторовича имеет то достоинство, что проливает свет на множественный и противоречивый характер движения, которое слишком часто изображают в карикатурном виде, она мешает нам думать о его динамичном и развивающемся характере. Изменяющаяся реальность на местах в арабском мире и за его пределами требует пересмотра традиционных категорий». [173]
Проводя исследование египетских салафитов и «тихой» партии Аль-Нур , ученый Лоранс Дешам-Лапорт демонстрирует, что «нединамическая типология» Викторовича просто обозначает «ограниченные во времени прагматичные политические стратегии», а не какую-либо твердую идентичность. Лоранс предлагает переопределить тройную классификацию «тихой», «активист» и «джихадист» на «прозелитизм, политиканство и революционность»; и переосмыслить эти категории как «временные стратегии» вместо твердой духовной идентичности. Она также призывает к целостному подходу, который учитывает «текучесть, разнообразие и эволюцию салафитских групп» и больше фокусируется на стратегической адаптации салафитских мусульман в их соответствующих средах, а не на вопросах вероисповедания. [174] На основе своего исследования европейских салафитских движений Самир Амгар утверждает, что джихадизм больше не может быть классифицирован как часть настоящего салафизма, поскольку, по словам Амгара, оба движения значительно разошлись за десятилетия и не имеют «общей доктринальной основы». [175]
Предложение Викторовича о том, что все самопровозглашенные салафитские группы имеют одну и ту же « Акиду » (вероисповедание), также было оспорено. По словам ученого Массимо Рамайоли:
«Салафиты не различаются, как утверждал Викторович, только на уровне прочтения социальной реальности и сопутствующих ей социально-политических проявлений (их манхадж ), сохраняя при этом единообразие и последовательность на теоретическом уровне. С точки зрения философии практики мы можем объяснить различия в «акыде» , свидетелями которых мы являемся. По таким вопросам, как иман (вера), куфр (неверие) и такфир (отлучение), аль-вала ва аль-бара и, конечно, насилие и джихад , салафиты явно не придерживаются тех же взглядов именно потому, что они понимают социальную реальность и, следовательно, ведут себя по-разному... Обсуждение ограничений и возможностей политических стимулов подталкивает салафитов к тщательному и порой болезненному идеологическому (пере)позиционированию... политическое влияет на салафизм на обоих уровнях: идейном и методологическом/практическом». [176]
Современные салафиты считают ученого 18-го века Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба и многих его учеников салафитами. [177] Он начал реформаторское движение в отдаленном, малонаселенном регионе Неджд . [178] Он призывал людей к Таухиду (единобожию) и выступал за очищение от анимистических ритуалов и практик, связанных с поклонением святыням и могилам, которые были широко распространены среди кочевых племен Неджда. [179] [180] Ибн 'Абд аль-Ваххаб считал такие практики аспектами идолопоклонства , представляющими нечистоты и неуместные нововведения в исламе , которые противоречат Таухиду . [181] Хотя Ибн 'Абд аль-Ваххаб подчеркивал важность соблюдения шариата , он также обязывал мусульман соблюдать шариат , читая и следуя Писаниям. Как и их образцовый ученый Ибн Таймия , ваххабиты не верили в слепое следование ( таклид ) и выступали за взаимодействие с Кораном и хадисами через иджтихад (юридическое обоснование), подчеркивая простоту в религиозных ритуалах и практиках. Таким образом, классические юридические работы фукаха не считались такими же авторитетными, как сами Писания , поскольку первые были человеческими толкованиями, в то время как Коран является Универсальным, Вечным Словом Бога. [182]
Салафитское движение в Саудовской Аравии является результатом реформаторского движения Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба . В отличие от других реформаторских движений , Ибн 'Абд аль-Ваххаб и его ученики также смогли заключить религиозно-политический пакт с Мухаммадом ибн Саудом и его Домом ; что позволило им заняться военным экспансионизмом и создать исламское государство на Аравийском полуострове . В то время как основная часть избирателей верила в исламское возрождение посредством реформ образования и социального обеспечения, воинствующие элементы движения выступали за вооруженные кампании по искоренению местных практик, считавшихся новшеством , и сносили многочисленные святыни и гробницы святых ( авлия ). [183] Считается, что ваххабизм является более строгой, саудовской формой салафизма, [184] [185] по словам Марка Дьюри , который утверждает, что саудовские лидеры «активны и усердны», используя свои значительные финансовые ресурсы «для финансирования и продвижения салафизма по всему миру». [186] Ахмад Муссалли склонен соглашаться с мнением, что ваххабизм является подвидом салафизма, говоря: «Как правило, все ваххабиты являются салафитами, но не все салафиты являются ваххабитами». [187]
Однако многие ученые и критики различают старую форму саудовского салафизма (называемую ваххабизмом) и новый салафизм в Саудовской Аравии. Стефан Лакруа, научный сотрудник и преподаватель в Sciences Po в Париже , также подтвердил различие между ними: «В отличие от ваххабизма, салафизм относится […] ко всем гибридам, которые имели место с 1960-х годов между учениями Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба и другими исламскими школами мысли». Хамид Алгар и Халед Абу Эль Фадл полагают, что в 1960-х и 70-х годах ваххабизм переименовал себя в салафизм, зная, что он не сможет «распространиться в современном мусульманском мире» как ваххабизм. [188] [189]
По словам журналиста Дауда аль-Шириана, его щедрость финансировала примерно «90% расходов всей веры» во всем мусульманском мире. [190] Он распространялся на молодых и старых, от детских медресе до ученых высокого уровня. [191] «Книги, стипендии, стипендии, мечети» (например, «более 1500 мечетей были построены на государственные средства Саудовской Аравии за последние 50 лет»). [192] Он вознаграждал журналистов и ученых, которые следовали его примеру и построили кампусы-спутники по всему Египту для Аль-Азхара , старейшего и самого влиятельного исламского университета. [193] Яхья Бирт подсчитал расходы на «1500 мечетей, 210 исламских центров и десятки мусульманских академий и школ» [194] примерно в 2–3 млрд долларов ежегодно с 1975 года. [195] Чтобы представить эту цифру в перспективе, пропагандистский бюджет Советского Союза составлял около 1 млрд долларов в год. [195]
По мнению наблюдателей, таких как Дауд аль-Шириан и Ли Куан Ю , эти расходы во многом способствовали подавлению менее строгих местных толкований ислама [190] и привели к тому, что саудовская интерпретация (иногда называемая « петроисламом » [196] ) стала восприниматься как правильная интерпретация – или «золотой стандарт» ислама – в умах многих мусульман. [197] [198]
Салафитов иногда называют «ваххабитами», часто в уничижительной манере их сектантскими оппонентами. [199] Некоторые западные критики часто смешивают ваххабитов и салафитов, хотя многочисленные западные ученые оспаривают такие описания. В то время как ваххабизм рассматривается как салафитское движение на Аравийском полуострове , которое черпало вдохновение у Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба и его преемников в Аль аль-Шейхе , более широкое салафитское движение имеет более глубокие корни в мусульманском мире . Часто другие салафиты выступают против позиции ваххабитов из Персидского залива по различным вопросам и участвуют в различных политических мероприятиях. [200]
На индийском субконтиненте существует ряд салафитских течений, включая Ахли Хадис и Керала Надватул Муджахидин . Ахли Хадис — религиозное движение, возникшее в Северной Индии в середине девятнадцатого века. [201] Приверженцы Ахли Хадис считают Коран, сунну и хадис единственными источниками религиозного авторитета и выступают против всего, что было введено в ислам после самых ранних времен. [202] В частности, они отвергают таклид (следование правовому прецеденту) и отдают предпочтение иджтихаду (независимому правовому обоснованию), основанному на писаниях. [201] Последователи движения называют себя салафитами , в то время как другие называют их ваххабитами , [203] или считают их разновидностью ваххабитского движения. [204] [205] В последние десятилетия движение расширило свое присутствие в Пакистане , Бангладеш и Афганистане . [201] [202]
Шах Валиулла Дехляви (1703-1762) считается интеллектуальным основоположником движения, а его последователи считают его шейхом уль-исламом . Отрицание Валиуллой таклида будет подчеркнуто его сыном Шахом Абдулом Азизом (1746-1824) и более поздними преемниками, такими как Шах Исмаил (1779-1831) в пуританской манере; лишая его эклектичных и рациональных аспектов. Эта тенденция достигла кульминации в движении джихада Сайида Ахмада Барелви (1786-1831). Это иконоборческое движение расширило отрицание шахом Валиуллой таклида как фундаментальной доктрины вероучения. Они сосредоточились на ведении физического джихада против немусульман и изгнании синкретических ритуалов, распространенных среди мусульман. Хотя индийское движение моджахедов во главе с Сайидом Ахмадом имело тесные параллели с арабским ваххабитским движением и поэтому британцы называли его «ваххабитами», оба движения в основном развивались независимо. После смерти Сайида Ахмада в 1831 году его преемники Вилайат Али, Инаят Али, Мухаммад Хуссейн и Фархат Хуссейн продолжили джихадистскую деятельность «ваххабитского» движения по всей Британской Индии ; распространившись от Читтагонга до Пешавара и от Мадраса до Кашмира . Они сыграли важную роль в восстании 1857 года , и их антибританский джихад был описан как «самый резкий вызов», с которым столкнулись британцы в 1850-х годах. После поражения восстания британцы полностью разгромили моджахедов с помощью серии экспедиций, «ваххабитских» судов и законов о подстрекательстве к мятежу. К 1883 году движение было полностью подавлено и больше не представляло никакой политической угрозы. Многие приверженцы движения отказались от физического джихада и выбрали политический квиетизм . Движение Ахл-и-Хадис возникло из этих кругов религиозных активистов. [206] [207] [208]
В 19 веке в Британской Индии возрожденческое движение Ахл-и Хадис возникло как прямое ответвление и квиетистское проявление индийских моджахедов . Ранними лидерами движения были влиятельные ученые-хадисоведы Сайид Назир Хусейн Дехлави (1805-1902) и Сиддик Хасан Хан из Бхопала (1832-1890), которые находились под прямой опекой рода Шаха Валиуллы и движения индийских моджахедов . Сайид Назир Хусейн был учеником Шаха Мухаммада Исхака , внука Шаха Валиуллы, и носил титул « Мийан Сахиб », который был тесно связан с духовными наследниками Шаха Валиуллы. Сиддик Хасан Хан был учеником Садара ад-Дина Хана (1789-1868), который в свою очередь учился у Шаха Абд аль-Азиза и Шаха Абд аль-Кадира, сыновей Шаха Валиуллы. Его отец также был прямым учеником Шаха Абд аль-Азиза. Йеменские ученые также были активны при дворе Бхопала Сиддика Хасана Хана, и он стал учеником Мухаддиса Абд аль-Хакка из Бенаруса, который был учеником Шаукани в Йемене. Он оказался под глубоким влиянием работ Аль-Шаукани; заявляя о частых контактах с ним через видения и, таким образом, об иджазе (разрешении) передавать его работы. Таким образом, движение Ахли-хадис напрямую черпало из учений Шаха Валиуллы и Аль-Шаукани; выступая за отказ от таклида и возрождение хадиса. Однако они отошли от примирительного подхода шаха Валиуллы к классической правовой теории; присоединившись к захиритской (буквальной) школе и приняв буквальный подход хадиса. Они также отвергли авторитет четырех правовых школ и ограничили иджму (консенсус) сподвижниками . Их идеалом было вести благочестивую и этическую жизнь в соответствии с примером Пророка в каждом аспекте жизни. [209 ]
Kerala Nadvathul Mujahideen (KNM) была основана в 1950 году в Керале как популярное реформаторское движение Kerala Jamiyat al Ulama (KJU). Она берет свое начало в Kerala Aikya Sangam, основанном в 1922 году Ваккомом Мулави . [210] KNM пережила ряд расколов с 2002 года, и все существующие фракции поддерживают хорошие связи с арабскими салафитскими группами, особенно в Саудовской Аравии и Кувейте . [211]
Народный ислам и суфизм , популярные среди бедных и рабочих классов в регионе, являются анафемой для верований и практик Ахли-хадис. Такое отношение к суфизму привело движение к конфликту с конкурирующим движением Барелви, даже больше, чем с соперниками Барелви, Деобанди . [212] Последователи Ахли-хадис отождествляют себя с мазхабом Захири . [213] Движение черпает вдохновение и финансовую поддержку из Саудовской Аравии . [214] [215] Джамия Салафия является их крупнейшим учреждением в Индии.
Египетское салафитское движение является одним из самых влиятельных ответвлений салафитского движения, которое глубоко повлияло на религиозные течения во всем арабском мире , включая ученых Саудовской Аравии . [216] Салафиты в Египте не объединены под единым знаменем или единым руководством. Основными салафитскими течениями в Египте являются Общество Аль-Сунна Аль-Мухаммадейя, Салафистский призыв, Салафизм Аль-Мадхалийя, Активистский салафизм и Аль-Гам'ейя Аль-Шар'ейя. [217] Доктрины салафитов-ваххабитов были введены в Египте сирийским ученым Мухаммадом Рашидом Ридой, начиная с 1920-х годов. [218] Рашид Ридой выступал против западных культурных тенденций, принятых египетской либеральной элитой , и осуждал националистические идеи как заговор с целью подрыва исламского единства . Рида и его ученики боролись за создание исламского государства, основанного на принципах салафитов; таким образом, став самым большим противником египетских секуляристов и националистов . [219]
Общество Аль-Сунна Аль-Мухаммадейя , также известное как Ансар Аль-Сунна , было основано в 1926 году шейхом Мохамедом Хамедом Эль-Фики, выпускником Аль-Азхара 1916 года и учеником знаменитого мусульманского реформатора Мухаммеда Абдо . Оно считается главной салафитской группой в Египте. Идеи Эль-Фики были возмущены суфизмом . Но в отличие от Мухаммеда Абдо, Ансар Аль-Сунна следует Таухиду , проповедуемому Ибн Таймией . [217] Многие саудовские ученые стали учениками выдающихся улемов Ансар аль-Сунна, таких как Абд ар-Раззак Афифи и Мухаммад Халиль Харрас. [220]
Большинство египетских салафитов связаны с Ansar al-Sunna al-Muhammadiyya . Основанное Мухаммадом Хамидом аль-Фикки (учеником салафитского ученого Рашида Риды) для защиты традиционалистского салафизма, движение поддерживает теплые отношения с арабскими ваххабитскими учеными и было крупным благотворителем возрождения салафитов с 1970-х годов. Движение прослеживает свои первоначальные ваххабитские контакты с Рашидом Ридой. Al-Azhar имеет тесные отношения с Ansar al-Sunna. Большинство ранних лидеров Ansar al-Sunna были выпускниками Azhari, и многие из ее современных ученых учились у Al-Azhar. Видные ученые движения включают Рашида Риду, Мухаммада Хамида аль-Фикки, Абд аль-Раззака 'Афифи, Сайида Сабика, Мухаммада Халила Харасса и т. д. [221]
Salafist Call ( al-daʿwa al-salafiyya ) — еще одна влиятельная салафитская организация. Она возникла в результате студенческого активизма в 1970-х годах. В то время как многие активисты присоединились к «Братьям-мусульманам» , фракция во главе с Мохаммадом Исмаилом аль-Мукаддимом, находившаяся под влиянием салафитов Саудовской Аравии, основала Salafist Calling между 1972 и 1977 годами. [222] Salafist Call — самая популярная и локализованная из салафитских организаций в Египте. Поскольку это местное массовое движение с сильными политическими позициями по различным вопросам, у него нет хороших отношений с Саудовской Аравией. Подчеркивая свое египетское наследие более решительно, чем Ансар аль-Сунна , Да'ва Салафия прослеживает свою историю через преследование и заключение Ибн Таймии в Египте , к испытаниям, с которыми столкнулось движение Муваххидун в Аравии , и затем, наконец, к ученым, таким как Сайид Рашид Рида, Мухибб ад-Дин аль-Хатиб и т. д., которые популяризировали мысль Ибн Таймии в Египте в начале двадцатого века. В отличие от Ансар аль-Сунна , которая проповедует политический квиетизм , призыв салафитов является политически активистским движением. [216]
Партия Аль-Нур была создана Салафитским призывом после Египетской революции 2011 года . Она имеет ультраконсервативную исламистскую идеологию, которая верит в реализацию строгих законов шариата . [223] На парламентских выборах в Египте 2011–12 годов Исламистский блок во главе с партией Аль-Нур получил 7 534 266 голосов из общего числа 27 065 135 правильных голосов (28%). Исламистский блок получил 127 из 498 оспариваемых парламентских мест, [224] заняв второе место после Партии свободы и справедливости Братьев-мусульман . Сама партия Аль-Нур получила 111 из 127 мест. Начиная с января 2013 года партия постепенно дистанцировалась от режима «Братьев-мусульман» Мухаммеда Мурси и участвовала в масштабных протестах в конце июня против правления Мурси, которые впоследствии привели к военному перевороту, отстранившему его от власти в июле того же года. [225] Иск против партии был отклонен 22 сентября 2014 года, поскольку суд указал, что у него нет юрисдикции. [226] Дело о роспуске партии было отложено до 17 января 2015 года. [227] Другое судебное дело, возбужденное с целью роспуска партии, [228] было отклонено после того, как Александрийский суд по срочным вопросам 26 ноября 2014 года постановил, что у него нет юрисдикции. [229]
По словам Аммара Али Хассана из «Аль-Ахрама» , хотя салафиты и «Братья-мусульмане» согласны по многим вопросам, таким как необходимость «исламизации» общества и законодательное требование ко всем мусульманам подавать милостыню, первые, тем не менее, отвергли гибкость последних в вопросе о том, должны ли женщины и христиане иметь право занимать высокие должности, а также их относительно толерантное отношение к Ирану . [230]
В 1980 году принц Мухаммед бин Фейсал Аль Сауд из Саудовской Аравии предложил Малайзии 100 миллионов долларов за беспроцентную финансовую корпорацию, а два года спустя саудиты помогли профинансировать спонсируемый правительством Банк Ислам Малайзия . [231] В 2017 году сообщалось, что салафитские доктрины распространяются среди элиты Малайзии, и традиционная исламская теология, в настоящее время преподаваемая в государственных школах, смещается в сторону салафитского взгляда на теологию, полученную с Ближнего Востока, в частности, из Саудовской Аравии. [232] [233] Поддерживаемая Саудовской Аравией салафитская волна в Малайзии особенно проявилась в растущих тенденциях антишиитской мусульманской риторики и наступающей арабизации малайской культуры. [234] [235] [236] [237] [238]
Исламский ученый Мухаммад ибн Али аш-Шавкани (1759 - 1839 н. э.) считается интеллектуальным предшественником салафитов в Йемене , поддерживающих его работы для продвижения идей возрождения салафитов. [239] За пределами Йемена его работы широко используются в салафитских школах. [240] Он также оказал глубокое влияние на другие салафитские движения по всему миру, такие как Ахль-и Хадис на индийском субконтиненте . [241]
Салафитское движение в Тунисе было названо «ультраконсервативным» Филиппом Нальором в контексте Туниса после революции 2011 года . [242]
Турция в значительной степени отсутствовала в растущей литературе о феномене транснационального салафизма. Салафизм является меньшинством в турецком исламе , который развивался в контексте усилий государства в 1980-х годах по перекалибровке религии в дополнение к турецкому национализму . Хотя салафизм стал темой обсуждения в СМИ и научных трудах на турецких факультетах религиозных исследований, продолжающееся отсутствие орфографической стабильности (по-разному, Selfye, Selefiyye, Selfyyecilik, Selefizm) свидетельствует как об отрицании его значимости для Турции, так и об успехе республиканского секуляризма в очищении религии от публичного дискурса. Тем не менее, с 1980-х годов салафитские проповедники, обученные в Саудовской Аравии, смогли найти свою нишу через издательства, которые пытались переводить арабские тексты с саудовской салафитской сцены в попытке изменить дискурсивный ландшафт турецкого ислама. В 1999 году турецкое Управление по религиозным делам Diyanet признало салафизм суннитской школой мысли. [243] Затем салафитские проповедники начали проникать в турецкое общество. С участием турецких граждан и правительства Партии справедливости и развития (ПСР) в гражданской войне в Сирии общественное обсуждение начало ставить под сомнение нарратив салафизма как явления, чуждого Турции. Салафизм становится заметным элементом религиозного дискурса в Турции в контексте попытки военного режима перехитрить движения, возникающие как вызов кемалистскому светскому порядку, а именно левые, исламизм Неджметтина Эрбакана , курдский национализм и Иран. Благодаря турецко-исламскому синтезу (Turk islam Sentezi) научный позитивизм, который был руководящим принципом республики с 1923 года, был изменен, чтобы освободить место для ислама как центрального элемента турецкой национальной культуры . Военные власти контролировали увеличение более чем на 50 процентов бюджета администрации по религиозным делам (известной как Диянет ), увеличив ее с 50 000 сотрудников в 1979 году до 85 000 в 1989 году. Стремясь к более тесным связям с Саудовской Аравией, Турция более осмысленно включилась в деятельность панисламских институтов под опекой Саудовской Аравии, а Диянет получил финансирование от Всемирной мусульманской лиги для отправки должностных лиц в Европу для развития информационно-просветительской деятельности в турецких иммигрантских общинах. Была установлена сеть коммерческих и культурных связей с саудовскими предприятиями и учреждениями в банковской и финансовой сфере, издательствах, газетах, журналах и детских книгах.
Проповедники, которые учились в Исламском университете Медины и использовали обозначение салафитов, также основали издательства и благотворительные организации (дернек), наиболее ярким примером является иракско-турецкий ученый-салафит и проповедник Абдулла Йолджу, который проповедует под знаменем издательства Guraba. [244] Подвергаясь периодическим преследованиям и арестам со стороны сил безопасности, они заняли заметно более публичные позиции с доминированием ПСР над военными после громкой победы на выборах в 2002 году. Турецкие салафиты стали активнее на YouTube , Twitter и Facebook , дополняя веб-сайты своих издательских предприятий. Саудовские ученые, такие как Бин Баз , аль-Албани , Салех аль-Фаузан (р. 1933) и Мухаммад ибн аль-Усеймин (1925-2001), составляют ядро их ссылок, в то время как они избегают современных « улемов », связанных с « Братьями-мусульманами», таких как Юсуф аль-Карадави (р. 1926), египетский ученый, проживающий в Катаре . Турецкий язык является их основным языком общения, но арабский язык занимает видное место в специальных разделах на веб-сайтах, арабоязычные салафитские тексты в их книжных магазинах и интенсивное использование арабской терминологии в их турецких текстах. Наиболее известным среди них является Аблуллах Йолджу, который, как говорят, занимается «производством турецкого салафизма из арабских текстов». Хотя Турция и осталась в стороне от дискуссии о транснациональном салафизме, замечание Мейера о том, что салафизм может добиться успеха, «когда его тихое течение найдет свою нишу или националистическое движение потерпит неудачу», на удивление хорошо характеризует турецкий случай». [245]
Салафизму противостоят ряд сект мусульман- хуэй в Китае, таких как Гедиму , Суфи Хафия и Джахрийя , до такой степени, что даже фундаменталистская китайская секта Ихэвани (Ихван), основанная Ма Ваньфу после салафитского вдохновения, осудила Ма Дэбао и Ма Чжэнцин как еретиков, когда они попытались ввести салафизм как основную форму ислама. Ма Дэбао основал салафитскую школу, называемую Сайлайфэнье ( Салафиты), в Ланьчжоу и Линься . Она полностью отделена от других мусульманских сект в Китае . [246]
Число салафитов в Китае не включено в процентные списки мусульманских сект в Китае. [247] Генерал - суфист Гоминьдана Ма Буфан , который поддерживал мусульман Ихэвани (Ихван), преследовал салафитов и заставлял их скрываться. Им не разрешалось передвигаться или открыто молиться. Ихэвани стали светскими и китайскими националистами; они считали салафитов «неортодоксальными» ( се цзяо ) и людьми, которые следовали учениям иностранцев ( вайдао ). После того, как коммунисты пришли к власти, салафитам снова разрешили открыто молиться. [248]
Попытка салафитской экспансии среди мусульман- чамов во Вьетнаме была остановлена контролем вьетнамского правительства, однако потеря салафитов среди чамов пошла на пользу Таблиги Джамаат . [249]
Подобно Саудовской Аравии, большинство граждан Катара придерживаются строгой секты салафизма, называемой ваххабизмом. [250] Национальная мечеть Катара — мечеть имама Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба, названная в честь основателя ваххабизма. [251] Подобно спонсированию салафизма Саудовской Аравией, Катар также финансировал строительство мечетей, пропагандирующих ваххабитский салафизм. [ необходима цитата ]
В отличие от строгой практики ваххабитского салафизма в Саудовской Аравии, Катар продемонстрировал альтернативный взгляд на ваххабизм. В Катаре женщинам по закону разрешено водить машину, немусульмане имеют доступ к свинине и спиртному через государственный распределительный центр, а религиозная полиция не заставляет предприятия закрываться во время молитв. [252] Кроме того, в Катаре находятся филиалы нескольких американских университетов и «Церковный город», в котором рабочие-мигранты могут исповедовать свою религию. [253] [254] Принятие более либеральной интерпретации ваххабизма во многом приписывается молодому эмиру Катара Тамиму бин Хамаду Аль Тани .
Тем не менее, более терпимая интерпретация ваххабизма Катаром по сравнению с Саудовской Аравией вызвала негативную реакцию со стороны граждан Катара и иностранцев. The Economist сообщил, что катарский священнослужитель раскритиковал принятие государством неисламских практик вдали от общественной сферы и пожаловался, что граждане Катара притесняются. [252] Хотя в Катаре гендерное разделение менее строгое, чем в Саудовской Аравии, планы предложить совместные лекции были отложены после угроз бойкотировать сегрегированный государственный университет Катара. [252] Между тем, появились сообщения о местном недовольстве продажей алкоголя в Катаре. [255]
Катар также подвергся широкой критике за попытку распространить свое фундаментальное религиозное толкование как через военные, так и невоенные каналы. В военном отношении Катар критиковали за финансирование повстанческих исламистских экстремистских боевиков во время ливийского кризиса и гражданской войны в Сирии. В Ливии Катар финансировал союзников Ансар аш-Шариа , джихадистской группировки, которая, как полагают, стоит за убийством бывшего посла США Кристофера Стивенса , одновременно направляя оружие и деньги исламистской группировке Ахрар аш-Шам в Сирии. [256] Кроме того, благотворительные организации и онлайн-кампании, базирующиеся в Катаре, такие как Eid Charity и Madid Ahl al-Sham , имеют историю финансирования террористических группировок в Сирии. [257] [258] Катар также неоднократно оказывал финансовую поддержку правительству Газы во главе с воинствующей организацией ХАМАС , в то время как высокопоставленные должностные лица ХАМАС посещали Доху и принимали катарских лидеров в Газе. [259] [260] Катар также предоставил около 10 миллиардов долларов правительству Египта во время пребывания Мохамеда Мурси у власти. [261]
Не в военном отношении финансируемая государством вещательная компания Катара Al Jazeera подверглась критике за выборочное освещение событий в координации с целями внешней политики Катара. [262] Соседние государства Персидского залива Саудовская Аравия, Бахрейн и Объединенные Арабские Эмираты были в числе стран, осудивших действия Катара. В 2014 году три страны Персидского залива отозвали своих послов из Катара, сославшись на неспособность Катара взять на себя обязательство невмешательства в дела других стран Совета сотрудничества арабских государств Персидского залива (ССЗ). [263] Саудовская Аравия также пригрозила заблокировать сухопутные и морские границы с Катаром. [264] Эта блокада закончилась 5 января 2021 года, когда власти Саудовской Аравии и Катара пришли к общему мнению при посредничестве Кувейта. [265]
Часто сообщается из различных источников, включая федеральное разведывательное агентство Германии , что салафизм является самым быстрорастущим исламским движением в мире. [266] [267] [268] [269] Движение салафийя также получило народное признание как «уважаемая суннитская традиция» в Турции , начиная с 1980-х годов, когда турецкое правительство установило более тесные связи с Саудовской Аравией . Это проложило путь к сотрудничеству между Салафитской мусульманской всемирной лигой и турецким Diyanet , который признал салафизм как традиционную суннитскую теологическую школу, тем самым внедрив салафитские учения в турецкое общество. В глобальном масштабе салафизация исламского религиозного дискурса произошла одновременно с ростом панисламистских движений с акцентом на концепцию Таухида . [270] [271]
В отличие от традиционалистского салафизма, обсуждаемого в этой статье, некоторые западные ученые и историки использовали термин «салафизм» для обозначения модернистов , «школы мысли, которая появилась во второй половине XIX века как реакция на распространение европейских идей» и «стремилась раскрыть корни современности в мусульманской цивилизации». [123] [124] Они также известны как модернистские салафиты . [272] [273] [274] Это течение, которое также было известно как Аль-Салафийя Аль-Танвирийя (просвещенный салафизм), было представлено исламскими учеными Джамал ад-Дином Афгани (1839-1897 н. э. / 1255-1314 по хиджре) и Мухаммадом Абдо (1849-1905 н. э. / 1265-1323 по хиджре); чьи сочинения имели отчетливые мутазилитские и суфийские мистические наклонности, противопоставляемые салафизму. [275]
Некоторые отмечают истоки современного салафизма в модернистском «Салафитском движении» Джамаля ад-Дина аль-Афгани и Мухаммада Абдо, [276] [277] в то время как другие говорят, что исламский модернизм повлиял только на современный салафизм . [278] Однако большинство отвергло первую точку зрения. [279] [280] [281] По словам Квинтана Викторовича:
В последние годы произошла некоторая путаница, поскольку и исламские модернисты, и современные салафиты называют себя аль-салафийя, что привело некоторых наблюдателей к ошибочному выводу об общей идеологической родословной. Однако ранние салафиты (модернисты) были преимущественно рационалистами-ашаритами. [135]
Второй этап движения арабской салафийи возник после Первой мировой войны и был отстаиваем сирийско-египетским исламским ученым Мухаммадом Рашидом Ридой (ум. 1935), который призывал к пуристскому возвращению к Корану и Сунне . Эти салафиты отдавали предпочтение буквальному пониманию писаний, а не аллегорическим прочтениям Афгани и Абдо, и характеризовались глубоким сопротивлением и враждебностью к западному империализму и западным идеологиям. Салафийа Риды также отстаивала панисламистское братство, охватывающее Ахл-и Хадис в Южной Азии и арабских ваххабитов ; и сталкивалась с националистическими и светскими тенденциями во всем исламском мире. Эти темы были подкреплены и популяризированы рядом единомышленников- возрожденцев ислама, таких как Хассан аль-Банна (1906-1949 н. э./1324-1368 по хиджре) в Египте и другими исламскими фундаменталистами, такими как Абуль Аля Мавдуди (1903-1979 н. э./1321-1399 по хиджре) в Индии. [282] [219]
Такие группы, как «Братья-мусульмане» , «Джамаат-и-Ислами» и т. д., вдохновляются салафизмом, а также модернистским движением. [283] «Братья-мусульмане» включают термин «салафиты» в раздел «О нас» своего веб-сайта. [284]
С точки зрения их соответствующего формирования, ваххабизм и салафизм довольно различны. Ваххабизм был урезанным исламом, который отвергал современные влияния, в то время как салафизм стремился примирить ислам с модернизмом. Что их объединяло, так это то, что оба отвергали традиционные учения об исламе в пользу прямого, «фундаменталистского» переосмысления. Хотя салафизм и ваххабизм начинались как два отдельных движения, принятие Фейсалом салафитского (Братьев-мусульман) панисламизма привело к перекрестному опылению между учениями ибн Абд аль-Ваххаба о таухиде , ширке и бид'а и салафитскими толкованиями хадисов (высказываний Мухаммеда). Некоторые салафиты выдвинули ибн Абд аль-Ваххаба в качестве одного из салафов (ретроспективно введя ваххабизм в лоно салафизма), и мувахидуны начали называть себя салафитами. [285]
В широком смысле салафизм похож на неконфессиональный ислам (НДМ), в том смысле, что некоторые из его приверженцев не следуют определенному вероучению. [286] Салафит (последователь салафа ) означает любое реформаторское движение, которое призывает к возрождению ислама путем возвращения к его истокам. В соответствии с ваххабизмом они продвигают буквальное понимание священных текстов ислама и отвергают другие более либеральные реформаторские движения, такие как вдохновленные, например, [287] Мухаммадом Абдо или Мухаммадом Икбалом . [280]
Из-за своего подхода, отвергающего таклид , школа Салафийа рассматривается как отклоняющаяся некоторыми улемами (священнослужителями) школ Ашаритов и Матуридитов , которые выдают себя за суннитскую исламскую ортодоксальность и считают таклид четырех мазхабов ваджибом (обязательным) в вопросах Фикха (исламской юриспруденции). [ 288] [289] Некоторые из этих ученых также обвиняют салафитов в впадении в определенные формы скрытого таджсима и ташбиха [290] [291] [292] в Акиде , что они считают отклонением от ортодоксальных суннитских доктрин, при этом разъясняя, что это отклонение не исключает их из лона Ислама . [293] [294]
Некоторые ученые из Университета Аль-Азхар в Каире выпустили работу по религиозным мнениям под названием «Аль-Радд» («Ответ»), чтобы опровергнуть различные взгляды на движение салафитов. [295] «Аль-Радд» выделяет многочисленные отклонения салафитов — только с точки зрения ритуальной молитвы он подвергает критике следующие утверждения салафитов: [296]
Один из авторов «Аль-Радда» , профессор права Анас Абу Шади утверждает, что «они [салафиты] хотят быть всем для всех. Их интересует не только очевидное (аль-захир), хотя большая часть их права восходит к Мухалле [ ученого - захирита Ибн Хазма ], но они также убеждены, что только они понимают скрытое (аль-батин)!» [297]
Суннитские критики салафизма обвиняют салафитов в изменении фактических учений Ахмада ибн Ханбала и других эпонимов четырех суннитских правовых школ. [60] Термин « ваххабит » иногда используется противниками движения в сектантской манере, чтобы обозначить мусульман-салафитов. [298] Сирийский ашаритский ученый Мохамед Саид Рамадан аль-Бути написал ряд работ, опровергающих салафизм, включая «Аль-Ля Мадхабийя» (Отказ от мазхабов) — самое опасное нововведение, угрожающее исламскому шариату (Дамаск: Дар аль-Фараби 2010) и «Ас-Салафийя была благословенной эпохой, а не школой мысли» (Дамаск: Дар аль-Фикр, 1990). [295] Последнее, пожалуй, является самым распространенным опровержением салафизма в двадцатом веке. [299]
Многочисленные академические опровержения салафизма были представлены на английском языке модернистами, такими как Халед Абу Эль-Фадл из Школы права Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе , и суфийскими интеллектуалами, такими как Тимоти Винтер из Кембриджского университета и ГФ Хаддад. [295] По словам Эль-Фадля, исламистские воинствующие группировки, такие как Аль-Каида, «выводят свои теологические предпосылки из нетерпимого пуританства ваххабитских и салафитских верований». [300] Он утверждал, что нетерпимость и предполагаемая поддержка терроризма, проявляющиеся в маргинальных элементах ваххабизма и салафизма, были вызваны отклонением от мусульманских исторических традиций. [300] Эль-Фадл также утверждал, что салафитская методология «дрейфовала в удушающую апологетику» к 1960-м годам, отмеченным «стремлением» «сделать ислам совместимым с современностью». Эти апологетические усилия стремились защитить исламские традиции от натиска вестернизации ; одновременно сохраняя превосходство ислама и его совместимость с современностью. Однако, по словам Эль-Фадля, такие усилия все больше запятнаны политическим оппортунизмом и нежеланием критически взаимодействовать с исламскими традициями. [301]
Правительство Саудовской Аравии подверглось критике со стороны Джерома Тейлора в британском таблоиде The Independent за его роль в разрушении ранних исламских объектов наследия в Аравии . Возникли разногласия по поводу недавних экспансионистских проектов в Мекке и Медине , которые разрушили исторически важные исламские объекты наследия, чтобы освободить место для «небоскребов, торговых центров и роскошных отелей». Действия правительства Саудовской Аравии вызвали разногласия во всем мусульманском мире , и исламские активисты всех сект, включая салафитов, суфиев , шиитов и т. д., осудили действия правительства Саудовской Аравии. [302] [303]
Абу Аммар Ясир Кади , американский исламский священнослужитель и бывший салафит, критиковал то, что он воспринимал как враждебность движения по отношению к мусульманам , не исповедующим салафитов , а также отсутствие у него интеллектуализма. [304] [305] [306] Отмечая свою собственную веру в то, что следование поколениям салафитов является «фундаментальной частью» исламской веры , он заявил о своем несогласии с методологическим подходом салафизма. [307]
В 2012 году немецкие правительственные чиновники [308] утверждали, что мусульмане-салафиты в Германии связаны с различными исламистскими воинствующими группировками, но позже пояснили, что не считают всех салафитов террористами. Заявления немецких правительственных чиновников, критикующих салафизм, транслировались по телевидению Deutsche Welle в апреле 2012 года. [309] [310] По словам немецкого политолога Торстена Джеральда Шнайдерса, несмотря на заявления салафитов о восстановлении исламских ценностей и защите исламской культуры , некоторые члены движения интерпретируют его таким образом, который не соответствует исламским традициям, и считают определенные элементы мусульманской культуры, такие как поэзия, литература, пение, философия и т. д., творениями дьявола. [311] По словам французского политолога Оливье Руа , большинство западных мусульманских иммигрантов третьего поколения склонны принимать салафизм, и некоторые из них могут порвать со своим семейным наследием, женившись на других новообращенных, а не на невесте из своей страны происхождения, выбранной их родителями. [312] По словам бывшего сотрудника ЦРУ Марка Сейджмана , части движения салафитов связаны с некоторыми джихадистскими группами по всему миру, такими как Аль-Каида. [313]
Однако, по мнению других аналитиков, салафиты по своей сути не являются политическими. Салафиты могут демонстрировать всевозможные разнообразные отношения с государством в зависимости от среды, например, от общего населения, к которому они принадлежат. Они не проявляют явной склонности к насилию как монолитная группа. Те салафиты, которые участвуют в политической жизни или вооруженных мятежах, делают это в рамках более широкого зонтика политических проектов. [314] Историк Роэль Мейер утверждал, что попытки некоторых западных критиков связать мусульман-салафитов с насилием исходят из литературы, связанной с спонсируемыми государством «исследованиями безопасности», проведенными различными западными правительствами в начале 2000-х годов, а также из описаний ориенталистов , которые пытались связать исламских возрожденцев с насилием в колониальную эпоху . [315]
в значительной степени пиетистская, аполитичная секта, выступающая за буквальное прочтение Корана и Сунны.
Эти люди придерживаются салафитского течения ислама.
Движение салафитов возникло в конце девятнадцатого и начале двадцатого века в контексте европейского интеллектуального и политического господства в мусульманском мире.
Мусульмане-салафиты: Как общественное движение в рамках суннитского ислама, мусульмане-салафиты ЯВЛЯЮТСЯ глобальным движением возрождения.
в его различных проявлениях уже более столетия является важным течением в исламской мысли.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: editors list (link)САЛАФИЯ... Она была направлена на обновление мусульманской жизни и оказала формирующее влияние на многих мусульманских мыслителей и движения по всему исламскому миру.
Салафизм развивался под руководством ряда ключевых реформаторов, каждый из которых привнес в движение свои собственные уникальные идеи и видение в ответ на вызовы своего национального контекста.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: editors list (link)Принято различать два вида салафизма, которые во многом сильно отличаются. Один можно назвать «модернистским» салафизмом, или некоторые сказали бы «просвещенным» салафизмом. Эта форма была... связана с такими деятелями, как Мухаммад Абдо. ... Другую форму можно назвать «консервативным» или «ориентированным на текст» салафизмом. Это была форма салафизма до середины девятнадцатого века, и ее варианты стали заметными с середины двадцатого века... Взгляды Мухаммада Абдо... сегодня обычно не называются салафитскими... аль-Афгани и Абдо ссылались на салафов и назывались салафитами, сами они не принимали салафитство как ярлык для своего мышления в целом.
{{cite book}}: CS1 maint: location (link)«Рашид Рида (1865–1935) двигался в направлении консервативного салафизма. Он был более полемичным, чем Абдо, и более жестким в своем мышлении. Там, где аль-Афгани подчеркивал динамизм раннего ислама, а Абдо подчеркивал его рационализм, Рида хотел применить модель салафа как можно точнее. Он был более решительно настроен против суфийских практик и очень критически относился к шиитам. Его основными заботами были мусульманский активизм (джихад в самом широком смысле), единство уммы (по крайней мере, моральное, если не политическое) и истина, истинный ислам, которому учили салафы. Он не отвергал мазхабы, но надеялся на их постепенное сближение и объединение... Перед лицом растущего секуляризма начала двадцатого века он приветствовал и поддерживал движение ваххабитов
{{cite book}}: CS1 maint: location (link)пыл кристаллизовался в трудах Рашида Риды, пионера нового ваххабитского салафитского движения и главного редактора аль-Манара.
{{cite book}}: CS1 maint: location (link)Современный салафизм можно определить как суннитское реформаторское движение, корни которого уходят в Средние века, особенно в учения Таки ад-Дина Ахмада ибн Таймии (ум. 728/1328).
{{cite book}}: CS1 maint: location (link)(араб. аль-Салафийя) Салафизм относится к группе различных суннитских движений и идеологий обновления и реформ в современном исламе.
{{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link)Салафиты — это прежде всего религиозные и социальные реформаторы, которые занимаются созданием и воспроизводством определенных форм власти и идентичности, как личной, так и общественной. Действительно, салафиты полны решимости создать особую мусульманскую субъективность, имеющую глубокие социальные и политические последствия. Важно понимать, что салафиты составляют группу, которая определяет свой реформаторский проект прежде всего через догматы веры (т. е. теологию). Также важны, хотя и второстепенны, для их самоопределения определенные правовые учения, а также формы общительности и политики. Я надеюсь показать в этом исследовании, что салафизм — это термин, который эвристически полезен, потому что он является маркером особой формы взаимодействия с миром, и который идентифицируется как таковой многими мусульманами
В различных книгах по хадисам и в надежных книгах по фикху ахли хадисы описываются как ахли хадис, асхабуль хадис, ахли сунна валь джамаат, ахли аль асар, ахли аль хак, мухаддисы и т. д. Как последователи салаф-и салехин, они также известны как салафиты.
{{cite book}}: CS1 maint: location (link)В то время как Ваххаб лично отвергал практику присоединения (таклид) к определенной правовой школе, ваххабитские улемы, следующие его мысли, по сути, практикуют таклид ханбалитской школы.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Излагая эти предпосылки, Рида, по-видимому, готовит почву для того, чтобы направить средний курс. Рида не игнорировал богатое наследие исламского права, как это делали многие его строгие салафитские современники. Вместо этого, следуя Ибн Таймии и особенно своему ученику Ибн аль-Кайиму, он рассматривал литературу четырех суннитских правовых школ (не привязываясь к учениям одной школы в частности) как ресурс, из которого можно черпать руководство и вдохновение для адаптации права к меняющимся обстоятельствам
идентичность многих современных салафитов зависит от их отхода от установленных правил четырех суннитских правовых школ (мазхабов), включая школу Ибн Ханбала. Современные салафиты в целом не одобряют практику следования установленным правилам какой-либо конкретной правовой школы и рассматривают принцип юридической «имитации» (таклид) как существенный фактор общего упадка мусульманской уммы... Влияние Захири на современную салафитскую правовую мысль происходит почти полностью через Мухаллу Ибн Хазма, .... для упомянутых здесь салафитских ученых и ритуальных практиков более важным, чем индивидуальные мнения Ибн Хазма, является непреклонная логика стиля Захири, которая подчеркивает их... современные салафиты стремятся переместить захирийское право с окраин ортодоксальности в ее центр
И из-за их приверженности определенной форме текстовой интерпретации, которая подчеркивает прямое взаимодействие с текстами откровения, салафиты пользуются относительно неглубокой и ограниченной иерархией научных авторитетов. Большинство салафитов, хотя и не все, отличаются от традиционных и досовременных мусульман тем, что они не придерживаются развитой и многослойной схоластической традиции религиозной интерпретации, которая в противном случае ограничивает и регулирует, в строгом смысле, вывод мнений. Таким образом, поразительно, насколько относительно легко стать авторитетной фигурой среди салафитов. Фактически, как интерпретативное сообщество салафиты, в отличие от других мусульманских традиций обучения, относительно открыты, даже демократичны
{{cite book}}: CS1 maint: location (link)Ибн Таймия также говорит о приоритете поклонения и этики над метафизикой в теологических терминах, которые позже стали широко распространены среди ваххабитов и современных салафитов. Он различает два таухида, или два способа исповедания единства Бога. Первый таухид Ибн Таймии — это таухид божественности Бога (ulūhiyya). Ат-таухид аль-улухийя означает единственное достоинство Бога быть богом, то есть единственное право Бога быть объектом поклонения (ʿibāda). Ат-таухид аль-улухийя — это исключительное поклонение Богу, которое отказывается отдавать преданность и любовь чему-либо или кому-либо еще. Затем из этого вытекает второй таухид, таухид господства Бога (рубубийя). Господство Бога относится к Его творческой силе, а ат-таухид аль-рубубийя означает признание того, что Бог является единственным источником сотворенных существ.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Работы Ибн Таймии охватывают почти все области современной интеллектуальной жизни... Почти все его работы написаны в стиле опровержения или критики,... Он олицетворяет теологию салафитского (традиционалистского) движения, и все его работы интенсивны, целенаправленны и хорошо аргументированы.
салафиты%20происхождения%20Абдо.
АЛЬ-САЛАФИЯ. .. Среди известных представителей движения были шейх Джамаль ад-Дин аль-Касими, шейх Абд ар-Раззак аль-Битар и шейх Тахир бин ат-Тазайри.
средневековые дополнения к исламу, такие как почитание суфийских святых, которые затмили чистую религию предков (салаф, от которого произошло название движения салафийя).
{{cite book}}: CS1 maint: location (link)АС-САЛАФИЙЯ. .. Салафитский призыв на Арабском Востоке был скрытным до конца Первой мировой войны. После этого салафитские идеи распространились и утвердились среди интеллигенции.
Он также был гораздо более политически ориентирован... рассматривая институт исламского государства как предшественника применения исламского права и продвижения исламских общественных норм. Таким образом, Рида заложил интеллектуальные основы для более консервативного течения салафитского реформизма, которое связано с «Братьями-мусульманами». Реформизм Хасана аль-Банны (1906–1949) и Сайида Кутба (1906–1966), главных идеологов «Братьев-мусульман», отражает влияние Риды в его пропаганде целостной концепции исламского государства и общества, в которой шариат регулирует все сферы жизни.
{{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link) CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link)АЛЬ-САЛАФИЯ. .. В Дамаске многие иорданские студенты находились под влиянием шейха «Братьев-мусульман» Мустафы ас-Сибаи и Исама аль-Аттара, оба из которых имеют долгий опыт работы в ас-Салафии. В Дамаске у движения было много последователей, в том числе Аллама Шейх Мухаммад Бахжат аль-Битар, Али аль-Тантави, Шейх Насир ад-Дин аль-Албани, Шейх Абд аль-Фаттах аль-Имам, Мазхар аль-Азма, Шейх аль-Башир аль-Ибрахими, доктор Такий ад-Дин аль-Хилал, шейх Мухий ад-Дин аль-Кулайби и шейх Абдаллах аль-Калкайли. Исламский книжный магазин в Ливане, принадлежащий Зухайру Шавишу, напечатал многие книги движения.
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link)Учения и идеи салафитов стали широко распространенными в последние десятилетия, так что многие современные мусульмане, даже те, кто официально не идентифицируют себя как салафиты, привлекаются определенными аспектами салафизма, а именно его исключительным акцентом на текстовых формах авторитета, его теологией, которая нападает на ашаритский волюнтаризм, его урезанной версией толкования закона и его призывом к реформированию мусульманской веры и практики, среди прочего, путем возвращения к модели пророка Мухаммеда и его сподвижников.
направления Мухаммада Абдо больше не существуют, насколько я могу судить, и, конечно, другие не считают их салафитами, поскольку этот термин был полностью присвоен/кооптирован салафитами направления Ахль аль-Хадис/Ваххабит.
{{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link) CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link)Третья ветвь салафитов является самой многочисленной ветвью движения салафитов, обычно называемой основным салафизмом или политическим салафизмом. Она осуждает насилие, но в отличие от ветвей пуристов и мадхалистов, они довольно активно участвуют в политических процессах в своих родных странах и обществах.
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Ваххабитское религиозное реформаторское движение зародилось в Неджде, обширном и малонаселенном центре Центральной Аравии.
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Вид ислама, практикуемый в Дар-ус-Саламе, известный как салафизм, когда-то имел значительную опору среди местных мусульман, во многом из-за агрессивных миссионерских усилий правительства Саудовской Аравии. Салафизм и его строгая саудовская версия, известная как ваххабизм, нашли отклик у многих мусульманских иммигрантов, которые с неодобрением относились к сексуально насыщенной поп-культуре Соединенных Штатов и которые неоднозначно относились к участию в светской политической системе.
Есть и другие, так называемые салафии. Они идут по параллельным линиям с ваххабитами, но они менее жестокие и менее экстремальные — все еще жестокие и экстремальные, но менее, чем ваххабиты.
То, что называется ваххабизмом — официальной религиозной идеологией саудовского государства — является формой салафизма. Строго говоря, «ваххабизм» — это не движение, а ярлык, используемый в основном немусульманами для обозначения саудовского салафизма, ссылаясь на имя влиятельного салафитского учителя 18-го века Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба. ... Продолжающееся влияние салафитской догмы в Саудовской Аравии означает, что саудовские лидеры активно и усердно финансируют и продвигают салафизм по всему миру. Если сегодня в вашем городе есть мечеть, получающая саудовское финансирование, то, по всей вероятности, это салафитская мечеть. Саудовские деньги также способствовали распространению салафитских учений через телеканалы, веб-сайты и публикации.
Хамид Алгар […] подчеркивает сильное влияние саудовского нефтедоллара на распространение ваххабизма, но также приписывает политическую ситуацию в арабском мире в то время как фактор, способствовавший принятию салафизма. […] Халед Абу Эль Фадл, […] выражает мнение, что ваххабизм не смог бы распространиться в современном мусульманском мире […] его пришлось бы распространять под знаменем салафизма.8 Эта привязка ваххабизма к салафизму была необходима, поскольку салафизм был гораздо более «достоверной парадигмой в исламе»; что делает его идеальной средой для ваххабизма. […] Приобщение салафизма к ваххабизму не было завершено до 1970-х годов, когда ваххабиты избавились от части своей крайней нетерпимости и переняли символику и язык салафизма, сделав их практически неотличимыми.
, Милате, Мант-ла-Жоли, Эдинбурге, Брюсселе, Лиссабоне, Загребе, Вашингтоне, Чикаго и Торонто; финансирование кафедр исламских исследований в американских университетах; рост числа интернет-сайтов: все эти элементы облегчили доступ к ваххабитским учениям и продвижение ваххабизма как единственного законного защитника исламской мысли.
Но за последние 30 с лишним лет, с тех пор как нефтяной кризис и нефтедоллары стали важнейшим фактором в мусульманском мире, экстремисты занимаются пролейтизмом, строят мечети, религиозные школы, где преподают ваххабизм […] отправляют проповедников и проводят конференции. Глобализация, сетевое взаимодействие. И постепенно они убедили мусульман Юго-Восточной Азии, да и мусульман во всем мире, что золотым стандартом является Саудовская Аравия, что это настоящий хороший мусульманин.
{{cite book}}: CS1 maint: location (link)ветвь международной салафитской традиции, на которую сильно повлиял ваххабизм.
{{cite book}}: CS1 maint: location (link)Внедрение ваххабитского ислама в Египет было начато Рашидом Редой в 1920-х годах...
Когда принц Мухаммад аль-Файсал из Саудовской Аравии посетил Малайзию в декабре 1980 года, он предложил 100 миллионов долларов за беспроцентную финансовую корпорацию. Неудивительно, что министр финансов Малайзии ответил, объявив, что правительство изучит возможность создания «исламской экономической системы». Два года спустя саудовцы помогли профинансировать спонсируемый правительством Bank Islam Malaysia. Эти действия заставили некоторых циников утверждать, что «возросший интерес к исламу среди малазийских политиков отражает желание получить экономическую помощь от арабов или гарантировать продолжение поставок нефти во время будущих эмбарго».
кубравийя процент гедиму хуэй ма тонг.
Также показано, что в 2010 году салафизм был назван самым быстрорастущим исламским движением на планете.
самое быстрорастущее движение в рамках самой быстрорастущей религии в мире.
точные цифры получить трудно, их обычно называют самым быстрорастущим движением в современном исламе.
Служба [Немецкая служба внутренней разведки] заявила в своем последнем годовом отчете за 2010 г., что салафизм является самым быстрорастущим исламским движением в мире…
{{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link)Они не представляют исламскую традицию; напротив, они порывают с религией своих родителей. Когда они обращаются или рождаются заново, они всегда принимают некую разновидность салафизма, которая является версией ислама, основанной на священных писаниях, которая отвергает традиционную мусульманскую культуру. Они не возвращаются к традициям: например, когда они женятся, то это происходит с сестрами своих друзей или с новообращенными, а не с невестой из страны происхождения, выбранной их родителями.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Во-первых, существует пустота, созданная смертью в 1999 году старшего Бин База и другого старшего ученого, Мухаммада Салиха аль Усеймина, два года спустя. Оба считались гигантами в консервативном салафитском исламе и до сих пор почитаются его приверженцами. После их смерти никто «не появился с такой степенью авторитета в саудовском религиозном истеблишменте», сказал Дэвид Дин Комминс, профессор истории в
колледже Дикинсона
и автор книги
«Миссия ваххабитов и Саудовская Аравия».
(Рида).. часто рассматривается как один из отцов современного салафитского движения.
Чтобы изучить эту инфраструктуру, полезно рассмотреть случай Закира Наика, возможно, самого влиятельного идеолога салафитов в Индии.
Определения из Викисловаря
Медиа из Commons
Новости из Викиновостей
Цитаты из Викицитатника
Тексты из Викиресурса
Учебники из Wikibooks
Ресурсы из Викиверситета