Поклонение животным (также зоолатрия или териолатрия ) — это общий термин, обозначающий религиозные или ритуальные практики с участием животных. Это включает в себя поклонение животным божествам или жертвоприношения животных . «Культ» животных формируется, когда вид считается представителем религиозного деятеля (Teeter et al., 2002, стр. 355). Культы животных можно классифицировать по формальным признакам или по символическому содержанию (Томас 1911: 51).
Классический автор Диодор объяснил происхождение поклонения животным мифу, в котором боги, которым угрожали гиганты, маскировались под животных. Затем люди начали поклоняться этим животным и продолжали даже после того, как боги вернулись в свое нормальное состояние (Лаббок, 2005, с. 252). В 1906 году Вейсенборн предположил, что поклонение животным является результатом увлечения людей миром природы. Первобытный человек наблюдал за животным, обладавшим уникальной чертой, и эта необъяснимость вызывала любопытство (Weissenborn, 1906b, стр. 282). Чудо возникло в результате наблюдений первобытного человека за этой отличительной чертой. Таким образом, первобытный человек поклонялся животным, обладавшим неповторимыми чертами (Вейсенборн, 1906б, с. 282). Лаббок предположил, что поклонение животным произошло от фамилий. В обществе семьи называли себя и своих детей в честь определенных животных и в конечном итоге стали ставить это животное выше других животных. В конце концов, эти мнения переросли в глубокое уважение и развились в вполне развитое почитание домашнего животного (Лаббок, 1870, стр. 253). Вера в то, что животное является священным, часто приводит к тому, что законы о питании запрещают его употребление. Религии не только считают некоторых животных священными, но и придерживаются противоположного мнения: некоторые животные нечисты .
Идея о том, что божественность воплощается в животных, таких как воплощенное божество, а затем живет на земле среди людей, игнорируется авраамическими религиями (Моррис, 2000, стр. 26). Секты, считавшиеся еретическими, такие как вальденсы , обвинялись в поклонении животным. [1] В Независимых Ассамблеях Божьих и пятидесятнических церквях животные имеют очень небольшое религиозное значение (Schoffeleers, 1985; Peltzer, 1987; Qtd. in Morris, 2000, стр. 25). Животные становились все менее и менее важными и символическими в культовых ритуалах и религии, особенно среди африканских культур, по мере распространения христианства и исламских религий. (Моррис, 2000, стр. 24).
Египетский пантеон особенно любил зооморфизм , многие животные были посвящены определенным божествам: кошки — Бастет , ибисы и бабуины — Тоту , крокодилы — Себеку и Ра , рыбы — Сету , мангусты , землеройки и птицы — Гору , собаки и шакалы — Анубису . , змеи и угри Атуму , жуки Хепере , быки Апису . В результате этих верований животных часто мумифицировали . [ нужна цитата ] В Викке Рогатый Бог представляет животное-человеческое божество. [2]
Есть свидетельства, связывающие греческую богиню Артемиду с культом медведя. Девушки танцевали как «медведи» в ее честь и не могли выйти замуж до прохождения этой церемонии (Томас 1911, стр. 51). Согласно мифологии, однажды богиня превратила нимфу в медведицу, а затем в созвездие Большой Медведицы .
Существование древнего культа медведя среди неандертальцев в период среднего палеолита было темой дискуссий, вызванных археологическими находками (Wunn, 2000, стр. 434-435). Древние кости медведя были обнаружены в нескольких различных пещерах, и некоторые археологи полагают, что их своеобразное расположение свидетельствует о культе медведя в эпоху палеолита. (Вунн, 2000, стр. 435).
Народ айны , проживающий на некоторых островах Японского архипелага, на своем языке называет медведя « камуи » , что в переводе означает «бог». В то время как многие другие животные в культуре айнов считаются богами, главой богов является медведь (Киндаичи, 1949, с. 345). У айнов, когда боги посещают мир людей, они надевают мех и когти и принимают физический облик животного. Однако обычно, когда используется термин «камуи», он по существу означает медведя (Киндаичи, 1949, с. 345). Народ айнов охотно и с благодарностью ел медведя, поскольку считал, что маскировка (мясо и мех) любого бога является подарком дому, который бог решил посетить (Киндаичи, 1949, с. 348).
На протяжении большей части человеческой истории китов мало понимали, поскольку они проводят до 90% своей жизни под водой, лишь ненадолго всплывая на поверхность, чтобы подышать (Bird 2007). Многие культуры, даже те, где на них охотились, трепетно относятся к китам и упоминают их в своих мифах.
В прибрежной зоне Японии распространен культ китов . Имеются кладбища с памятными камнями, посвященными китам, на которых охотились и убивали, чтобы прокормить людей (Науманн, 1974, с. 4). На этих камнях отмечены буддийские эпитафии, которые умоляют Будду переродиться в виде кита (Науманн, 1974, стр. 4). Наряду с этими памятниками имеются свидетельства того, что эмбрионы кита, найденные в утробе умершей матери, извлекались и хоронились с таким же уважением, как и человеческие существа (Науманн, 1974, с. 5). Для некоторых святилищ здесь также были захоронены кости погибшего кита (Науманн, 1974, с. 5).
На Аляске есть культуры, в которых есть церемониальные дани китам после того, как они были пойманы на охоте (Lantis 1938, стр. 445). Некоторые племена приносят горб, плавники или нос кита в свои лагеря или в дом китобоя. Эти части призваны представлять все тело кита и почитаются как таковые во время фестиваля (Лантис 1938, стр. 445). Кости кита также подвергаются ритуальной обработке. Племена Аляски, участвующие в таких действиях, верят, что их церемонии защищают душу кита от травм, и тогда душа может свободно вернуться в море (Лантис 1938, стр. 445).
В Китае говорили, что Ю-цян , кит с руками и ногами человека, правит океаном (Siebert 2011, стр. 15–16).
В тирольском регионе Австрии говорили, что если солнечный луч упадет на девушку, вступающую в женственность, ее унесет в чреве кита (Frazer 1913, стр. 72).
Пайкеа (также маорийское название горбатых китов [3] ), младший и любимый сын вождя Уэнуку с острова Мангайя , на территории современных островов Кука , по словам народа Кати Кури из Кайкуры, пришел из Тихого океана. Острова на спине кита Тохора (название маори южных гладких китов [3] ) много столетий назад. [4]
Фигуры китов в мифах о сотворении мира инуитов . Когда «Большой Ворон», божество в человеческом обличье, нашел выброшенного на мель кита, Великий Дух подсказал ему, где найти особые грибы, которые дали бы ему силы утащить кита обратно в море и таким образом вернуть порядок в мир (Зиберт, 2011, стр. 15–16).
Тлинкиты северной Канады говорят, что косатки были созданы , когда охотник Нацихлане вырезал восемь рыб из желтого кедра, спел свою самую могущественную духовную песню и приказал рыбе прыгнуть в воду (Heimlich & Boran 2001, стр. 7).
Согласно исландской легенде, человек бросил камень в финвала и попал в дыхало, в результате чего кит лопнул. Мужчине велели не выходить в море двадцать лет, но на девятнадцатом году он пошел на рыбалку, и прилетел кит и убил его. [5]
В восточноафриканской легенде король Сулемани попросил Бога позволить ему накормить все существа на земле. Пришел кит и ел до тех пор, пока кукурузы не осталось, а затем сказал Сулемани, что он все еще голоден и что в его племени еще 70 000 человек. Затем Сулемани помолился Богу о прощении и поблагодарил существо за то, что оно преподало ему урок смирения (Зиберт 2011, стр. 15–16).
Некоторые культуры, которые связывают божественность с китами, например, некоторые ганцы и вьетнамцы (также известные как Каонг), прибрежные китайцы, за исключением самого южного региона, [6] японцы (также известные как Эбису ), [7] [8] иногда проводят похороны выброшенные на берег киты; возврат к древней морской австро-азиатской культуре Вьетнама. [9] [10] (Виегас 2010) [11] Для получения более подробной информации см. также упомянутый ниже Эбису в рыбной части. В некоторых преданиях говорится, что китам также приказано работать на Рюгу-дзё .
Коренные племена айнов на Хоккайдо почитали косаток как Репун Камуй , «Бога моря/моря» в своем фольклоре и мифах о том, что эти божества приносят удачу (киты) прибрежным жителям.
Многие религии считают скот священным, наиболее известная из них – индуизм Индии и Непала, а также зороастризм , а также древнегреческая и египетская религии . Крупный рогатый скот и буйволы уважаются многими скотоводческими народами, которые полагаются на животных как на пропитание, а убийство быка является функцией жертвоприношения (Томас 1911, стр. 51).
Тода на юге Индии воздерживаются от мяса своего домашнего животного — буйвола. Однако раз в год приносят в жертву бычка, которого в лесу съедают взрослые самцы (Томас 1911, с. 51). Буйвол играет важную роль во многих ритуалах Тода. Эти буйволы в настоящее время находятся под угрозой исчезновения.
Древние египтяне поклонялись множеству божеств, которые либо изображались полностью в виде крупного рогатого скота, либо имели в своем облике черты крупного рогатого скота. Хесат , богиня молока и материнства, изображалась в виде полной коровы, как и Мехет-Верет , богиня неба, известная как Небесная Корова, тело которой составляло небо, а четыре ноги обозначали четыре стороны света. Бат (богиня) , богиня музыки и танца, изображалась как женщина с бычьими ушами и рогами, как и Хатор , очень важная богиня, которая позаимствовала многие свои атрибуты у Бата. О великой древности поклонения Летучей мыши свидетельствует ее появление на Палитре Нармера , составленной самым первым из династических фараонов. При отождествлении с Небесной Коровой Мехет-Верет богиня неба Нут также может принимать форму коровы, как в «Книге Небесной Коровы» . Выступая в роли небесной богини, богиня-мать Исида также может быть изображена с бычьими рогами и в традиционном головном уборе Хатор.
Помимо этих богинь-коров, у египтян также было несколько богов-быков-мужчин. Среди них выделялся бог-бык Апис , который был воплощен в живом быке, хранившемся в храме Птаха в Мемфисе . Считавшийся вестником Птаха , бык Апис отличался определенными признаками, и когда старый бык умирал, искали нового. Нашедший был вознагражден, и бык прошел четырехмесячное обучение в Нилополисе . Его день рождения отмечался один раз в году, когда ему приносили в жертву быков, которые должны были быть чисто белыми. Женщинам запрещалось приближаться к нему после окончания его обучения. Оракулы были получены из него различными способами. После смерти его мумифицировали и похоронили в каменной гробнице. Подобная практика существовала в Гелиополе с быком Мневисом , вестником Ра , и в Гермонтиде с быком Бучисом , вестником Монту . После их смерти все эти священные быки считались частью Осириса (Томас 1911, с. 51).
Подобные обряды встречаются и в наши дни на Верхнем Ниле . Нуба и нуэр почитают крупный рогатый скот . Ангони в Центральной Африке и сакалава на Мадагаскаре хранят священных быков. В Индии широко распространено уважение к корове, но оно имеет постведическое происхождение; Настоящего поклонения мало, но продукты коровы важны в магии (Томас 1911, стр. 51).
Хотя в Индии есть несколько животных, которым поклоняются, высшее положение занимает корова (Маргул, 1968, стр. 63). Горбатый зебу, порода коров, занимает центральное место в религии индуизма (Маргул, 1968, стр. 63). Мифологические легенды подтверждают святость зебу по всей Индии (Маргул, 1968, с. 64). Такие мифы включают создание божественной матери-коровы и коровьего рая Богом, Брахмой и Притху , повелителем вселенной, который создал земную растительность, съедобные фрукты и овощи, замаскированные под корову (Маргул, 1968, стр. . 64).
По словам Тадеуша Маргула, наблюдения за индуистской религией и коровой привели к неправильному пониманию того, что хинди имеет рабские отношения с зебу, ежедневно вознося ему молитвы и подношения. Однако обычно только во время Коровьего праздника, ежегодного мероприятия, корова подвергается такой практике (Маргул, 1968, стр. 65). Маргуль предполагает, что святость коровы основана на четырех основах: воздержании от убоя коров, воздержании от потребления говядины, контроле за разведением и владением, а также вере в очищающие свойства коровьих продуктов (молоко, творог, топленое масло, навоз и моча). ) (Маргуль, 1968, с. 65-66).
Древние египтяне поклонялись нескольким богам с головой барана, в том числе Хнуму , Херишафу , Банебджедету , Ра (иногда) и Херти . Амон , бог Фив, Египет , также ассоциировался с бараном, а в более поздние периоды иногда изображался с головой барана. Его поклонники считали барана священным, однако его приносили в жертву раз в год. Его руно служило одеждой идола (Томас 1911, стр. 52).
Силен , сатиры и фавны были либо козлиными, либо какая-то часть тела имела форму козла. В Северной Европе считается, что древесный дух Лесзи имеет козлиные рога, уши и ноги (Томас 1911, стр. 51). С пентаграммой связано божество, известное как Козел Мендеса .
В Греции, Италии и Египте козлу поклонялись как в форме козла, так и в фаллической форме (Neave 1988, стр. 8). Иногда говорят, что этот тип поклонения возник из-за повышенного полового влечения козла. Один козел был способен оплодотворить 150 самок (Neave 1988, стр. 8). Греческий бог Пан изображался имеющим характеристики козла, такие как копыта, рога и борода. Наряду с Паном, козел был тесно связан с Дионисом в римскую эпоху (Neave 1988, стр. 8). В честь Диониса римляне разрывали на части козла и съедали его живьем. [ нужна цитата ] Коза обычно ассоциировалась с темными искусствами и дьяволом. Эта ассоциация усилилась в Египте в средние века (Neave 1988, стр. 8). [ нужна цитата ]
Раскопки в Средней Азии выявили древние ритуальные захоронения козлов, которые показывают религиозное значение козла преимущественно в этом регионе (Сидкий 1990, стр. 286). Эти находки использовались в качестве доказательства существования культа козла в Азии, зародившегося либо в эпоху неолита, либо в бронзовом веке (Sidky 1990, стр. 286).
Собаки имеют важное религиозное значение среди индусов Непала и некоторых частей Индии . Собакам поклоняются в рамках пятидневного фестиваля Тихар , который ежегодно выпадает примерно на ноябрь. В индуизме считается, что собака — посланник Ямы , бога смерти, а собаки охраняют двери Рая . В социальном плане они считаются защитниками наших домов и жизни. Итак, чтобы угодить собакам, которых они встретят у дверей Рая после смерти, и чтобы они были допущены на Небеса, люди отмечают 14-й день лунного цикла в ноябре как Кукур-тихар , что на непальском языке называется Кукур-тихар. день собаки. Это день, когда собаке поклоняются, прикладывая тику (святую ярко-красную точку), ароматические палочки и обычно украшая ее гирляндами из цветов бархатцев .
Настоящее поклонение собакам встречается редко. Говорят, что носарии Западной Азии поклоняются собаке. У карангов Явы существовал культ рыжей собаки, и каждая семья держала по одной в доме. Согласно одному источнику, собаки — это деревянные изображения, которым поклоняются после смерти члена семьи и которые сжигают через тысячу дней. В Непале говорят, что на фестивале Кхича Пуджа поклоняются собакам. У харранцев собаки считались священными, но скорее братьями мистов (Thomas 1911, стр. 51).
Поклонение лошади практиковалось у ряда индоевропейских и тюркских народов . В кочевой традиции лошадь — одно из мифологических животных, олицетворяющее связь с потусторонним миром, со сверхъестественным. Лошадь, исключительно белая , всегда ассоциировалась с солнцем, с дневной ясностью, с огнем, воздухом, небом, водой, солнечными героями, как выражение добрых человеческих стремлений в ежедневном труде и борьбе с трудностями. Белый солнечный конь — атрибут божественных сил, постоянно борющихся со злом — противостояния смерти.
В верованиях и обрядах кочевников, во-первых, сама лошадь, во-вторых, отдельные ее части — череп, шейные позвонки, кожа, волосы и, в-третьих, связанные с ней предметы — уздечка, хомут, пот, поводья, кнут, паденье. подкова, изображение и т. д. выступают покровительницей и защитницей людей. Считается, что лошадь обладает способностью изгонять злые силы из человеческого тела.
Бронзовая вершина с изображением коня была найдена в Ферганской долине в начале ХХ века, единственная, найденная до сих пор в евразийских степях . Он был датирован периодом между 4 и 1 веками до нашей эры и, как утверждается, использовался в ритуалах, посвященных культу Небесных Коней. [12]
Есть некоторые основания полагать, что Посейдон , как и другие водные боги, изначально был задуман в образе лошади . В пещере Фигалии Деметра , согласно народной традиции, изображалась с головой и гривой лошади, возможно, это пережиток того времени, когда неспециализированный дух зерна носил эту форму. Ее священников в Лаконии звали Полои ( по -гречески «жеребята») . Мул и лошадь посвящены римскому богу Консусу . В Галлии мы находим богиню-лошадь Эпону . Есть также следы бога-коня Рудиобуса . Хаягрива — божество с головой лошади, которое появляется как в индуизме , так и в буддизме . Гонды в Индии поклоняются конному богу Кода Пену в форме бесформенного камня, но неясно, считается ли лошадь божественной . Лошадь или кобыла — распространенная форма хлебного духа в Европе (Томас 1911, стр. 52).
В балканской культуре типичным ритуалом является пеленание неженатого человека в конскую подпругу. Считается, что сексуальная сила лошади передается человеку, завернутому в ее подпругу (Вуканович 1980, стр. 112). Наряду с балканским пеленанием, «Энеида» Вергилия основывает основание великого города Карфагена на лошади (Qtd. in Brown 1950, стр. 32). Когда финикийцы выкопали из земли голову лошади, они решили построить на этом месте свой город (Карфаген), поскольку лошадь была признаком успеха (Qtd. in Brown 1950, стр. 32). Таким образом, Браун утверждал, что лошадь была священной для финикийцев (Brown 1950, стр. 32).
Лошади для цыган – богоподобные существа . [13]
В Таиланде верят, что белый слон может содержать душу умершего человека, возможно, Будды. Когда одно из них поймано, похититель вознаграждается, и животное доставляется королю, чтобы он хранил его навсегда. Его нельзя купить или продать. Его крестят, чествуют и оплакивают, как человека после его смерти. В некоторых частях Индокитая верят, что душа слона может ранить людей после смерти; поэтому его празднует вся деревня. В Камбодже считается, что он приносит королевству удачу. Культ белого слона также встречается в Эннарея на юге Эфиопии (Томас 1911, стр. 51). В Индии популярный индуистский бог Ганеша имеет голову слона и туловище человека.
В Сурате незамужние девушки Анавиля участвуют в празднике, называемом Алунам (Наик, 1958, стр. 393). Этот праздник посвящён богине Парвати . Во время этого празднования готовят глиняного слона (скорее всего, в честь создания Парвати Ганеши из пасты куркумы или сандалового дерева ). Каждый день незамужние женщины поклоняются этому слону, танцуя, распевая песни и воздерживаясь от употребления соли. В последний день Алунама глиняного слона погружают в водоем (Наик, 1958, стр. 393).
В некоторых культурах фигурки слонов также использовались, чтобы продемонстрировать важность животного. Существовали свидетельства древнего культа слонов на Суматре (Schnitger, 1938, стр. 41). Каменные фигурки слонов в суматранской культуре строились как «места душ» (Шнитгер, 1938, с. 41). Однако на Северном Борнео деревянные фигурки слонов помещали на вершину бамбукового шеста. Этот бамбуковый шест был установлен только после того, как вождь племени собрал определенное количество человеческих голов (Шнитгер, 1938, с. 41).
В Северной Америке у алгонкинских племен главным божеством был «могучий великий заяц », которому они шли на смерть. По одним сведениям, он жил на востоке, по другим – на севере. В своей антропоморфизированной форме он был известен как Менабошо или Мичабо (Томас 1911, стр. 51).
Древние египтяне также поклонялись богине-зайцу по имени Венут . Она была связана с городом Гермополем , и ее изображение появляется на штандарте гермополитского нома.
Олень играет важную роль в мифологии многих народов. У греков он был посвящен богине Артемиде , а в индуизме он связан с богиней Сарасвати . Олень также имел духовное значение для скотоводческих культур Евразийской степи . Золотая фигурка оленя, найденная в Пазырыкских погребениях, является одним из самых известных произведений скифского искусства.
В истории основания Рима волки используются в тотемических образах. Братьев-основателей Ромула и Рема воспитывает мать-волчица, что делает волчицу символической матерью Рима.
У древних египтян боги Анубис и Вепвавет принимали форму волка, шакала или дикой собаки или человека с головой такого существа. Анубис был погребальным божеством, считавшимся покровителем процесса мумификации и защитником гробниц. В загробной жизни именно он сыграл решающую роль в церемонии взвешивания сердца, решившей посмертную судьбу человека. В прежние времена Анубис был верховным богом подземного мира, но позже его заменил в этой роли человекообразный Осирис . Вполне возможно, что египтяне изначально считали Анубиса дикой собакой из-за того, что животное обитало на окраинах городов, возле могил мертвых, или, возможно, из-за того, что они собирали трупы, что заставляло их собираться возле гробниц. Упуавет был божеством, более сосредоточенным на мире живых, чья главная роль заключалась в том, чтобы «открыть путь», будь то открытие пути фараона к победе в битве, открытие пути жрецам в ритуальной процессии или любое другое приложение. О великой древности поклонения Вепвавету в Египте свидетельствует Палитра Нармера , изготовленная самым первым из династических фараонов, включающая изображение волка на штандарте в составе ритуальной процессии. Было высказано предположение, что изображение Упувета в образе волка связано с острым обонянием животного, позволяющим ему «открыть путь» к чему-то важному.
Культ леопарда широко распространен в Западной Африке. У народа ашанти человек, убивший кого-либо, подлежит казни; Шкуру леопарда нельзя выставлять напоказ, но чучелу леопарда поклоняются. На Золотом Берегу охотника на леопарда, убившего свою жертву, носят по городу за телом леопарда; он может не говорить, должен пачкаться, чтобы походить на леопарда и подражать его движениям. В Лоанго на голову мертвого леопарда надевают княжеский колпак и устраивают танцы в его честь (Томас 1911, стр. 52).
В Древнем Египте было несколько божеств кошачьей формы. Самым ранним из них была богиня Мафдет . Во времена Первой династии (2920–2770 гг. до н.э.) Мафдет считался защитником покоев фараона от змей , скорпионов и другого зла. Ее часто изображали с головой гепарда, леопарда или рыси (Хорнблауэр, 1943). В более поздние периоды более доминирующими были другие кошачьи божества. Существовало несколько львиноголовых божеств, включая таких богинь, как Сехмет , Тефнут , Бастет (ранняя форма), Пахет , Мехит и Менхит , а также таких богов, как Маахес . Все это были свирепые божества, посвятившие себя уничтожению врагов богов и фараона. Сехмет, самая известная египетская богиня-лев, считалась дочерью главного бога Ра и почиталась как благодетельная богиня, защищавшая Египет от мора и несчастий (Энгельс, 2001), хотя в то же время ее очень боялись из-за ее разрушительные способности, как показано в «Книге Небесной Коровы» . Бастет , ранее называвшаяся Баст, первоначально почиталась как свирепая львица, но в более поздние времена ее «приручили» и ей поклонялись как более нежной домашней кошке. В поздний период Древнего Египта, с 664 г. до н.э. до 4-го века нашей эры, популярность практики мумификации маленьких кошек в честь Бастет росла. Мумии кошек использовались в качестве подношений богине, в основном во время фестивалей и паломниками (Икрам, 2015). Сотни тысяч кошачьих мумий были раскопаны на кошачьих кладбищах в Бубастисе , Саккаре , Спеос-Артемидосе и Гизе (Conway, 1891; Herdman, 1890; Zivie & Lichtenberg, 2005).
В Баальбеке был бог-лев . Доисламские арабы поклонялись богу-льву Ягуту . В современной Африке среди балондов есть лев-идол (Томас 1911, с. 52). Лев был также посвящен Гебат , богине - матери хурритов . [ нужна цитата ]
В иудаизме патриарх Иаков называет своего сына Иуду Гур Арье גּוּר אַרְיֵה יְהוּדָה, «Молодым львом» (Бытие 49:9), благословляя его. Таким образом, Лев Иуды стал почитаться в некоторых других авраамических культах, символизируя их пророков, таких как Иисус и Хайле Селассие I , рас Тафари.
В Мезоамерике ягуар почитался как символ плодородия и воинственности у ацтеков , майя и ольмеков , а также играл важную роль в шаманизме.
Имея большое значение в китайской мифологии и культуре , тигр считался главным символом мужской энергии Ян со времен самых ранних сохранившихся записей китайской истории . В современном Китае считается, что он олицетворяет благородство, бесстрашие и гнев, а также является царем животных, [14] с полосами на лбу, которые часто перерисовываются, чтобы сформировать иероглиф короля (王) . [15] Первоначально тигр был в паре и противопоставлялся дракону в китайских мифах, литературе , искусстве и боевых искусствах, чтобы представить инь-ян, а также двойственность земли и воды , запада и востока, материи и духа, хотя В позднюю имперскую эпоху дракон вместо этого считался олицетворением Ян и вместо этого сочетался с фениксом как символ женского начала Инь . Белый Тигр — один из четырех кардинальных символов китайской астрологии и традиционной астрономии , олицетворяющий осень и запад [15] и важную фигуру в даосизме и китайской народной религии . Отдельно год Тигра — это третий год двенадцатилетнего китайского зодиака , основанный на звездах, находящихся в оппозиции к циклу Юпитера .
Тиграм либо поклонялись напрямую, либо использовали как символы аспектов божественного в Шу и других древних китайских государствах , а также в культуре черной керамики и среди тунгусов . [16] Хань иногда изображала Сивангму, королеву-мать Запада , с хвостом тигра [17] и однажды носил каменные изображения тигров в качестве защитных амулетов . [17] Даже сегодня некоторые участники Фестиваля лодок-драконов рисуют персонаж на лбу детей мышьяковым реальгаром в качестве защитного средства от укуса змеи и других летних недугов. [ нужна цитата ] Некоторое поклонение тиграм все еще происходит, в первую очередь как форма культурного туризма меньшинства . Площадь Солнечного календаря — туристический объект в Куньмине , Юньнань , связанный с традиционной религией народа И , согласно которой тигр был ответственен за сотворение мира . Он включает в себя статую рычащего тигра высотой 5 метров (16 футов). [18] Похожий аттракцион с тотемом тигра И находится в Чусюн , Юньнань. В городах уезда Шуанбайшань префектуры Чусюн сохранился традиционный танец, берущий свое начало в ритуалах, связанных с поклонением тигру. [18] Продолжающееся поклонение тиграм также встречается в маньчжурской народной религии . [ нужна цитата ]
В корейской истории и культуре тигр считается оберегом, отгоняющим злых духов, и священным существом, приносящим удачу – символом мужества и абсолютной власти. Он появляется не только в корейской мифологии , но и в фольклоре , а также является любимым предметом корейского искусства . Например, на картине XIX века «Сансиндо» ( 산신도 ) изображен дух-хранитель горы, прислонившийся к тигру или едущий на спине животного. Известно также, что животное выполняет поручения духа-хранителя горы, который, как известно, желает мира и благополучия деревне. Итак, духовный хранитель горы приказал тигру дать защиту и пожелать мира в деревне. Люди рисовали такие картины и вешали их в храме, построенном на горе села, где регулярно совершались поминальные ритуалы. В буддизме также есть храм, в котором хранится изображение духа-хранителя горы. Названный «Сансинтэнхва» (산신탱화, 山神幀畵), он представляет собой изображение духа-хранителя горы и тигра. [19]
Во многих частях Вьетнама тигр является почитаемым существом, и во многих деревнях есть храмы тигра. [ нужна цитата ] Эта вьетнамская народная религия , возможно, возникла из страха перед тиграми, совершавшими набеги на человеческие поселения в древние времена. Тиграми восхищаются за их огромную силу, свирепость и грацию. Тигр также считается божеством-хранителем. Статуи тигров также можно увидеть у входа в храмы и дворцы, не давая злым духам проникнуть в эти места.
Тигр связан с индуистскими божествами Шивой и Дургой . В Покхаре , Непал , фестиваль тигров известен как Баг Джатра. Празднующие танцуют, переодевшись тиграми, и на них «охотятся». [20] Варли в западной Индии поклоняются тигроподобному богу Вагобе . Варли верят, что святилища и жертвоприношения божеству приведут к лучшему сосуществованию с местными большими кошками, как тиграми, так и леопардами, и что Вагоба защитит их, когда они войдут в леса. [21]
В индуизме обезьянье божество Хануман является выдающейся фигурой. Он является реинкарнацией Шивы, бога разрушения. В ортодоксальных деревнях обезьяны защищены от вреда (Томас 1911, стр. 52).
Китайские религии и мифологии придают обезьянам и обезьянам культурное значение как метафорам людей. Китайские божества иногда предстают в облике обезьян, например, Сунь Укун или «Король обезьян» — главный герой плутовского романа У Чэнъэня « Путешествие на Запад» . В традиционной китайской народной религии обезьяны — это сверхъестественные существа, которые могут превращаться либо в обезьян-демонов, либо в обезьян-оборотней, а легенды о скрещивании обезьян и людей распространены. В даосизме считалось, что обезьяны, особенно гиббоны, обладают долголетием, подобно сяньским «трансцендентным, бессмертным», и обладают врожденными способностями к циркуляции и поглощению ци «дыхания; жизненной силы» посредством даосской дисциплины даоинь «руководство и притягивание». Подобно даосизму, китайский буддизм парадоксальным образом рассматривает обезьян как мудрых и глупых животных. С одной стороны, рассказы Джатаки говорят, что Гаутама Будда в более раннем воплощении был великодушным царем обезьян; с другой стороны, обезьяны символизировали обман и невежество, представленные чань-буддийской метафорой « обезьяны разума », обозначающей неуравновешенную, беспокойную природу человеческого мышления.
Говорят, что в Того поклоняются обезьянам . В Порто-Ново , в Бенине , у близнецов есть духи-покровители в виде маленьких обезьян (Томас 1911, стр. 52).
Павиан гамадрил был священным для древних египтян и часто выступал в форме божества. К египетским божествам, изображенным в виде павианов, относятся Хапи (Сын Гора) , Баби (мифология) и Тот , хотя последний чаще изображается с головой ибиса. Группа из 6 или 8 павианов также была обычным явлением в сценах, изображающих бога Солнца на рассвете, когда он поднимался из-за горизонта, при этом павианы поднимали ему руки в знак похвалы. Вероятно, это вызвано наблюдаемым поведением бабуинов, поскольку они, как известно, «болтают» на восходе солнца, как будто приветствуя солнце.
В древнеегипетской религии гиппопотам имел как положительные, так и отрицательные ассоциации. С одной стороны, сильный материнский инстинкт самок гиппопотамов привел к поклонению нескольким женщинам-богиням-бегемотам, обычно как богиням беременности и материнства, а также защитницам женщин и детей. Самая известная из этих богинь-бегемотов — Таверет , очень распространенное домашнее божество среди простого народа Египта, и в ее форме было сделано множество амулетов. Среди других были Опет или Ипет, похожий на Таверета, но немного более величественный, а также Ререт, олицетворявший созвездие Дракона. С другой стороны, разрушительные способности гиппопотама по отношению к полезным лодкам привели к тому, что его стали рассматривать как силу хаоса, и поэтому он также стал ассоциироваться с богом беспорядка Сетом . Хотя обычно Сет изображается как человек с головой загадочного животного «ша», в сценах битв между Сетом и Гором Сет иногда может быть показан в форме бегемота, когда Гор стоит на папирусном плоту и пронзает его гарпуном. Эта победа Гора над Сетом была символически воспроизведена во время королевских охотничьих экспедиций, когда царь играл роль Гора, а дикий бегемот олицетворял Сета. Таким образом, успешное убийство царем гиппопотама связало его боевое мастерство с мастерством самого Гора, продемонстрировав его право быть королем.
В некоторых странах, например в Индии, небольшое количество храмов посвящено поклонению диким мышам . Хотя их широко считают существами, которых следует избегать, по причинам, связанным с чумой, в таких храмах животных активно поощряют. Его часто связывают с Ганешей. Как существо, способное к выживанию, его следует почитать и уважать.
Ворон — главное божество тлинкитов на Аляске . Во всем этом регионе это главная фигура в группе мифов, выполняющая роль культурного героя, несущего свет, дающего огонь человечеству и т. д. (Томас 1911, с. 51). История о воронах из региона Пьюджет-Саунд описывает «Ворона» как изначально жившего в стране духов (буквально птичья земля ), которая существовала до мира людей. Однажды Ворону настолько наскучила птичья земля , что он улетел, неся в клюве камень. Когда Ворон устал нести камень и уронил его, камень упал в океан и расширился, пока не образовал небосвод, на котором сейчас живут люди.
В роли создателя, а также в роли Ворона как тотема и предка одного из четырёх северо-западных клановых домов, Ворона часто называют Дедушкой Вороном . Неясно, предназначена ли эта форма обращения для обозначения создателя Ворона, который отличается от обманщика Ворона, или это просто тщетная попытка побудить дух-обманщик действовать прилично.
Вместе с ястребом-орлином ворона играет большую роль в мифологии юго-восточной Австралии (Томас, 1911, с. 51). Вороны также играют роль в некоторых европейских мифологиях, например, в кельтской и германской религиях , где они были связаны с Браном и Морриган в первой и Одином во второй.
Северное Борнео относилось к ястребу как к богу, но формально он был посланником Верховного Бога народа (Waterbury 1952, стр. 62). Существовали ритуалы, в которых использовался ястреб, когда туземцы хотели принять решения по поводу определенных событий, таких как путешествие из дома, крупные сельскохозяйственные работы и война (Waterbury 1952, стр. 62). На Северном Борнео мы, кажется, видим эволюцию бога на трех стадиях культа ястреба у кенийцев, каянцев и морских даяков . Кенийцы не станут его убивать, обратятся к нему с благодарностью за помощь и официально посоветуются с ним перед отъездом из дома в экспедицию. Однако, похоже, его считают посланником верховного бога Балли Пеньялонга. У каянцев есть бог-ястреб Лаки Нехо, но, похоже, они считают ястреба слугой главного бога Лаки Тенангана. Сингалан Буронг, бог-ястреб даяков, полностью антропоморфизирован. Он бог предзнаменований и правитель птиц-предзнаменований, но ястреб не его посланник, поскольку он никогда не покидает свой дом. Однако рассказывают истории о том, как он посещал пиры в человеческом облике и улетал в облике ястреба, когда все было кончено (Томас 1911, стр. 52).
По мнению Флоренс Уотербери, поклонение ястребам было универсальным (Waterbury 1952, стр. 26). Эта конкретная птица была «небесным божеством; ее крылья были небом, солнце и луна были ее глазами» (Waterbury 1952, стр. 26).
Ястреб обычно ассоциируется с египетским богом Гором . Как бог неба , божественной власти, войны, победы и цивилизации, Гор стал божеством-покровителем фараонов. Говорят, что души бывших фараонов были последователями Гора и, следовательно, ястреба (Waterbury 1952, стр. 26). Первоначально Гора изображали египтяне в виде полного ястреба, но после Четвертой и Пятой династий изображения с человеческим телом и головой ястреба стали более распространенными. (Уотербери, 1952, стр. 27). Другие египетские божества, изображенные в форме сокола или человека с головой сокола, включают Кебехсенуэфа , Сопду , Ра (не всегда) и Сокара .
Египет был не единственным местом поклонения ястребам. Было несколько других культур, которые высоко ценили ястреба. Ястреб был божеством на острове Гавайи и символизировал быстрое правосудие (Waterbury 1952, стр. 62). Помимо единственного острова Гавайского архипелага, на островах Фиджи также проживало несколько племен, поклонявшихся ястребиному богу (Waterbury 1952, стр. 62). Более того, хотя поклонение животным не является частью сикхской культуры, птица-белый сокол в первую очередь рассматривается в сикхизме, поскольку она ассоциировалась с шестым гуру и особенно с десятым гуру. Десятый гуру, выходя на охоту, всегда носил на руке белого сокола. Десятый гуру был известен как Мастер Белого Ястреба. Многие считают, что птица, которую нес Гуру Гобинд Сингх, была ястребом, однако историки полагают, что это был кречет или балобан.
На острове Пасхи до 1860-х годов существовал культ Тангата ману (Человека-птицы), который оставил нам картины и петроглифы людей-птиц (полулюдей- полуфрегатов ). Культ включал в себя ежегодный забег по сбору первого в сезоне закопченного яйца крачки с острова Мото-Ити и доставке его в Оронго .
Считается, что культ птиц-фрегатов зародился на Соломоновых островах, а затем иммигрировал на остров Пасхи, где он устарел (Balfour 1917, стр. 374). Птица-фрегат была изображением бога Маке-маке , бога яйца морской птицы на острове Пасхи (Бальфур 1917, стр. 374).
В Древнем Египте ибис считался священным, поскольку считался проявлением Тота , бога луны и мудрости. В искусстве Тота обычно изображали в виде человека с головой ибиса, реже – павиана. В его честь в храмах хранили и кормили священных ибисов, а мумифицированных ибисов приносили ему в качестве жертвоприношений. Считается, что ассоциация ибиса с Тотом могла возникнуть из-за изогнутой формы птичьего клюва, напоминающего серп луны.
Еще одним видом птиц, считавшимся священным в Древнем Египте, был египетский стервятник . В городе Нехеб в Верхнем Египте находился храм, посвященный богине Нехбет , которая изображалась в искусстве в виде стервятника, иногда носящего царскую корону. Нехбет был тесно связан с египетской царской семьей и считался личным защитником египетского царя. Ее часто изображали или призывали рядом с похожей богиней по имени Ваджет , которая изображалась в виде кобры и имела свой главный храм в Буто в Нижнем Египте . Таким образом, Нехбет и Ваджет часто изображались вместе на храмовых рельефах и стелах, представляя в геральдическом формате союз Верхнего и Нижнего Египта. Эти две богини считались настолько важными, что их можно было называть простым титулом «небти» («две дамы») без какой-либо путаницы в отношении их личности. Из пяти имен, составлявших древнеегипетский царский титул , одно из них, «небти-имя», было посвящено двум дамам. Эту великую честь покровительства над одним из имен царя разделяли только такие крупные боги, как Ра и Гор . Египтологи предположили, что ассоциация Нехбет со стервятником могла возникнуть в результате наблюдений за поведением матери-стервятника, когда она защищает своих птенцов, «накрывая» их крыльями, что привело к ее ассоциации с защитной и материнской богиней. На самом деле египетское слово «мут» («мать») пишется иероглифами с изображением стервятника. Из-за материнского значения стервятника и его раннего использования в иконографии Нехбет, в более поздние периоды головной убор со стервятником стал носить большое количество египетских богинь, а также человеческие царицы. Богиня Мут , которой поклонялись в Фивах (Египет) наряду с Амоном и Хонсу , была написана иероглифами с изображением стервятника и была бы неотличима от нарицательного существительного «мать», за исключением того факта, что в имени богини стервятник носит царственное имя. цеп. Среди богинь, носивших головной убор в виде стервятника в более поздние периоды, были Мут, Хатхор , Исида и Уаджет , хотя только Нехбет появилась в виде стервятника целиком.
В индуистском эпосе «Рамаяна » Джатаю , «Царь стервятников» ( gṛdhrarāja ), [23] доблестно сражается с ракшасом Раваной, чтобы помешать ему похитить Ситу . Однако, поскольку Джатаю был очень стар, Равана вскоре победил его, подрезав ему крылья, и Джатаю спустился на землю. Рама и Лакшмана , разыскивая Ситу, случайно натолкнулись на пораженного и умирающего Джатаю, который сообщил им о битве с Раваной и рассказал, что Равана направился на юг. Затем Джатаю умер от ран, и Рама совершил свои последние погребальные обряды. [24] [25] Старший брат Джатаю Сампати позже помогает Раме и Лакшмане найти Ситу.
Джатаю поклоняются в храме Виджаярагхава Перумал ( Тирупуткули , Тамил Наду ), который, как полагают, является местом, где он упал.
Поклонение змею встречается во многих частях Старого Света и в Америке (Томас 1911, стр. 52).
В Индии поклонение змеям относится к высокому статусу змей в индуистской мифологии . На большей части Индии в качестве заменителей используются резные изображения кобр ( нагов ) или камней. Этим людям предлагают еду и цветы, а перед святынями зажигают огни. У дравидов случайно убитую кобру сжигают, как человека; никто не станет убивать намеренно. Образ змеиного бога несет в ежегодной процессии жрица, соблюдающая целомудрие (Томас 1911, стр. 52).
В свое время в Индии было распространено множество различных интерпретаций змеиного культа. В Северной Индии поклонялись мужской версии змея по имени Нагараджа, известного как «царь змей». Вместо «царя змей» в Южной Индии поклонялись настоящим живым змеям (Bhattacharyya 1965, стр. 1). Однако культ Манаса в Бенгалии, Индия, был посвящен антропоморфной змеиной богине Манасе (Bhattacharyya 1965, стр. 1).
В Африке главным центром поклонения змеям была Дагомея . Но культ питона, судя по всему, имел экзотическое происхождение и восходил к первой четверти 17 века. Завоевав Уайду, дагомейцы вступили в контакт с народом змеепоклонников и в конечном итоге переняли у них верования, которые они поначалу презирали. В Уайде, главном центре, есть змеиный храм, в котором живут около пятидесяти змей. К каждому питону вида дан-гби следует относиться с уважением, и смерть — это наказание за убийство одного из них, даже случайно. У Данх-гби многочисленные жены, которые до 1857 года принимали участие в публичном шествии, из которого не допускалась светская толпа; питона носили по городу в гамаке, возможно, в качестве церемонии изгнания зла. Радужный бог Ашанти также считался имеющим форму змеи. Говорят, что его посланником была небольшая разновидность удава. Но священными считались только отдельные особи, а не весь вид. Во многих частях Африки змею считают воплощением умерших родственников. У амазулу, как и у бецилео Мадагаскара, определенные виды считаются обиталищем определенных классов. Масаи , с другой стороны, рассматривают каждый вид как среду обитания определенной семьи племени (Томас 1911, стр. 52).
В древнеегипетской религии змеи имели как положительное, так и отрицательное представление. С одной стороны, египтяне поклонялись нескольким благотворным змеиным божествам, в том числе Ваджету , Рененутету , Мерецегеру , Нехебкау и Мехену . Урей был свирепой божественной коброй, защищавшей египетских царей и главных божеств . С другой стороны, змей Апофис был злобным демоном, стремившимся уничтожить главное божество Ра .
У шумеров был бог-змей Нингиззида .
Помимо змеи, нильский крокодил был еще одной важной рептилией в религии Древнего Египта. Несколько божеств изображались в крокодиловой форме, но самым известным и важным из них, несомненно, был бог Собек . Собек был могущественным и грозным богом, ассоциировавшимся с насилием и силой, действовавшим как яростный защитник от зла и каратель правонарушителей. Легко понять, почему его ассоциировали с крокодилом, который также является очень грозным существом. Собек также сыграл роль, связанную с плодородием, особенно с плодородием, принесенным на землю разливом Нила, в водах которого обитают крокодилы. Главный храм Собека находился в городе Крокодилополисе в районе Файюма , а также у него был важный Храм Ком Омбо , который он делил с богом Гором. Себеку также поклонялись как второстепенному божеству в храмах других богов, особенно в храмах его матери, богини Нейт . Среди других египетских богов-крокодилов — Шеманефер, менее известный брат Себека, а также Хенти-Хети и Венти, о которых мало что известно.
По мнению еврейского ученого Раши , ханаанский бог Дагон был богом-рыбой. Эта традиция, возможно, возникла здесь из-за неправильного толкования, но недавно обнаруженные рельефы позволяют предположить, что богу-рыбе с человеческой головой и руками поклонялись люди, носившие рыбьи шкуры (Томас 1911, стр. 51).
В Японии существовало божество по имени Эбису-гами, которое, по словам Сакурады Кацунори, широко почиталось рыболовными общинами и промышленными предприятиями (Qtd. in Naumann, 1974, стр. 1). Эбису в более поздних традициях обычно появлялся в форме рыбака, держащего удочку и несущего красный тай (окуня), но иногда принимал форму кита, акулы, человеческого трупа или камня (Науманн, 1974, п. 1). Однако, по мнению Сакурады, общим образом Эбису является кит или акула (Qtd. in Naumann, 1974, стр. 2).
Во время фестивалей Эбису-гами ходили легенды о странных рыбных существах, которые прибыли и считались священными. Примерами таких рыбообразных являются известные виды рыб с множеством хвостов (Науманн, 1974, с. 2). Иногда этих рыб считали просто подношением божеству. Однако в других случаях ими считался сам Эбису, приехавший в день фестиваля (Науманн, 1974, стр. 2). Крупных морских мегафаунов , таких как киты и китовые акулы (также называемые «акулами Эбису»), часто называли самим Эбису, чтобы привлечь к себе массу рыбы и охранять рыбаков. [8]
Древнеегипетская богиня Хатмехит из города Мендес изображалась в виде рыбы, гибрида рыбы-женщины или женщины с рыбьей эмблемой или короной на голове. Она была богиней жизни и защиты. Рыбы, особенно нильский окунь, также считались священными для египетской богини Нейт в ее храме в Эсне , хотя она никогда не изображалась в их виде. [ нужна цитата ]
Древние египтяне поклонялись богине в образе лягушки по имени Хекет . Она была богиней плодородия, как плодородия земли, так и плодородия человеческого воспроизводства. Она была особенно связана с заключительными этапами разлива Нила, а также с заключительными этапами рождения человека. Ее изображали как божественную акушерку и считали супругой бога Хнума из-за их схожих ролей.
Навозный жук , или скарабей , был важным символом в религии Древнего Египта. Поведение жука, катящего свой комок навоза по земле, было похоже на то, как бог солнца катил солнце по небу. В результате бог-жук Хепри получил поклонение в городе Гелиополе , главном святилище бога солнца Ра . Кроме того, рождение молодых жуков из яиц, отложенных в навозе, было важным символом возрождения, поэтому в гробницы часто включали амулеты в виде скарабеев.
Еще одним насекомым (хотя технически это паукообразное), почитаемым египтянами, был скорпион. Богиня Серкет изображалась со скорпионом на головном уборе, и ей молились, чтобы она исцелила ядовитые укусы. Она была одной из группы из четырех богинь, которых часто призывали вместе, чтобы защитить тело в погребальных обычаях, другими были Исида , Нефтида и Нейт . Этим четверым часто было поручено защищать определенные органы, помогая Четырем Сынам Гора . Хотя поклонение Серкет менее известно, чем трем другим канопическим богиням, оно явно очень древнее: изображения скорпионов появились очень рано в египетском искусстве и даже появились в именах нескольких ранних царей. Хотя ассоциация Серкет со скорпионом долгое время считалась ее первоначальной функцией, недавние исследования поставили под сомнение, могло ли первоначальное животное в ее головном уборе на самом деле быть водным скорпионом и возникла ли ассоциация с наземным скорпионом позже. Помимо Серкет, существовало еще несколько второстепенных богинь-скорпионов, в том числе Хедедет и Та-Битджет . Группа из семи скорпионов также появляется как защитники Исиды в мифе о том, как она воспитывает своего сына Гора.
Животные часто используются в целях гадания . Особенно распространены в этой роли птицы , так как благодаря своей способности летать они поддаются интерпретации как посланники между небесной и человеческой сферами. Авгурия была высокоразвитой практикой предсказания будущего по полету птиц в классической античности . Голубь появляется как животное-прорицатель в истории о Ное , а также в Фисбе в Беотии находился голубь-оракул Зевса . Образы животных также часто использовались в пророческих высказываниях в Древней Греции (Lightfoot 2008, стр. 237, сноска 105). Астрология попугаев — это форма гадания с использованием зеленых попугаев , которая возникла в Южной Индии и практикуется до сих пор (Найду Ратнала 2005). В китайской традиционной религии черепаха является пророческим животным.
Популярной североамериканской традицией является День сурка , когда 2 февраля каждого года сурок используется для предсказания того, наступит ли ранняя весна.
Известные пророческие животные современного периода включают Леди Чудо , Панксатони Фила , Обезьяну Мэгги , Краб Лаздейку , Осьминога Пола и Сонни Вула .
Животные были важным аспектом религии шаманов в Центральной Азии. Духи животных, также известные как «духи-помощники», «духи-хранители» и «духи-помощники», являются неотъемлемой частью работы шамана. Чем больше духов животных было под контролем шамана, тем он могущественнее (Вайда, 1983, с. 228-229). Когда шаман отправлялся в духовное путешествие во внешний мир, животные были ключевым компонентом, помогавшим ему в его работе. У шамана было три основные причины отправиться в такое путешествие: найти потерянную душу, привести дух животного к высшим богам или привести душу к новому месту ее упокоения в подземном мире. Все это было чрезвычайно важно для последователей шаманизма, а животные играли чрезвычайно важную роль в облегчении усилий шамана (Вайда, 1983, стр. 231).
Пример духов животных в шаманизме происходит из культуры енисейских остяков. Во время процедуры исцеления шаман призывает на помощь ряд духов животных. Духи прибывают и входят в его тело. Шаман не одержим этими духами; он волен изгнать их в любое время (Вайда, 1983, стр. 223). Его тело начинает прыгать повсюду, символизируя, что его душа поднимается, покидая землю и поднимаясь в небо. Это дух птицы поднимает его сквозь атмосферу, и он взывает к нему, чтобы тот поднял его выше, чтобы он мог видеть дальше. По мнению Адольфа Фридриха, в этот момент сущность шамана фактически трансформировалась в дух птицы, переступивший порог его тела (Вайда, 1983, с. 223). Наконец он замечает то, что ищет, — душу своего больного пациента. Продолжая помогать ему, духи животных несут шамана к душе больного. Шаман извлекает ее и возвращает душу на ее законное место, исцеляя больного. Без присутствия духов животных шаман не смог бы совершить такой подвиг (Вайда, 1983, с. 231).
В религии Внутренней Евразии трансформация шаманской сущности в животный дух называется «становлением животным» (Baldick 2000: 167). О важности животных в этой шаманской религии свидетельствуют способности, которые животные наделяют человека. Без помощи животных люди из Внутренней Евразии не были способны достичь неба, быстро путешествовать по Земле или проникнуть под внешнюю земную кору — все это было важным видом деятельности для культуры (Baldick 2000, стр. 167). Небеса были недостижимы для человека без помощи орла. Благодаря орлу, животному, жители Внутренней Евразии верили, что они способны достичь загробной жизни и жить в доме своих предков и Верховного Бога после своего ухода с земли (Baldick 2000, стр. 167). Небеса были представлены людьми в скоплениях животных, обычно сгруппированных по семь или девять человек (Baldick 2000, стр. 167). Участвуя в охоте или войне, жители Внутренней Евразии также приобретали животные качества, поскольку считали, что это увеличит их успех (Baldick 2000, стр. 167). Животные были центральной частью этой религии (Baldick 2000, стр. 167).
Одной из наиболее важных санкций буддийской веры является концепция ахимсы , или воздержания от разрушения жизни (Regenstein 1991, стр. 234). Согласно буддийским верованиям, люди не заслуживают предпочтения перед другими живыми существами. Таким образом, мир не предназначен специально для использования человеком и должен быть разделен поровну между всеми существами (Эпштейн, 1990). Буддисты признают, что все животные разумны и способны чувствовать боль, горе, страх, счастье и голод (Regenstein 1991, стр. 234–235). Далай -лама однажды сказал: «Даже муравьи и другие насекомые убегают от опасности... Они обладают разумом и тоже хотят жить. Почему мы должны им вредить?» (Qtd. в Regenstein 1991, стр. 235). Не веря в причинение вреда любому живому, разумному существу, некоторые буддисты также придерживаются вегетарианской диеты, чтобы не причинять боли животным (Regenstein 1991, стр. 238).
Избегание разрушения жизни может повлиять на аспекты, выходящие за рамки диеты буддиста, например, на планы путешествий. Чтобы не раздавить любое живое существо, будь то растение, насекомое или животное, некоторые буддийские монахи не путешествуют в сезон дождей (Regenstein 1991, стр. 236). Первоначально, вскоре после основания буддизма, монахи путешествовали в любое время года, но общественное мнение изменило это положение. Люди протестовали против того, что так много жизни было разрушено и разрушено, когда монахи путешествовали во время сезона дождей. В результате монахам приходилось искать убежище в это время года и воздерживаться от путешествий (Chapple 1993, стр. 22).
В буддийской религии живые существа, включая людей, в конечном итоге образуют одну большую объединенную жизненную силу. Поэтому буддисты считают, что причинить вред другому живому существу — это фактически нанести вред самому себе, поскольку все формы жизни взаимосвязаны (Regenstein 1991, стр. 237). Есть много сказок, в которых люди жертвуют своей жизнью ради выживания животного. Джатака , или история предыдущего воплощения, рассказывает, как Будда (услышав обезумевшие крики львицы, изо всех сил пытающейся накормить своих голодных детенышей) прыгнул со скалы и разбил свое тело насмерть в качестве подношения, чтобы она могла накормить его плоть . им (Chapple 1993).
Индуизм — одна из шести основных религий Индии (Regenstein 1991, стр. 221). Индуизм развивался на протяжении нескольких столетий, начиная с ведических времен, когда не было ограничений на поклонение животным, а также употребление животных в пищу, до более поздних эпох под влиянием буддизма и джайна , которые привели к более широкому принятию концепции ненасилия или ахимсы и уважения к животным. как основной компонент систем верований Дхармы (Regenstein 1991, стр. 223). Считается, что люди и животные — одна семья, и поэтому люди должны относиться ко всем живым существам с уважением и добротой. Также считается, что люди сами перевоплощаются в животных на основании своих поступков или кармы . С домашними животными часто обращаются так, как будто они действительно являются членами семьи (Regenstein 1991, стр. 223-224).
В индуизме из ахимсы есть некоторые исключения — в основном они связаны с религиозными ритуалами, направленными на то, чтобы доставить удовольствие богам в особых случаях и для ежедневного пропитания. В то время как индуистская вера запрещает резню ради человеческого удовольствия или щедрости [ нужна ссылка ] , в некоторых частях Индии жертвоприношение животных было общепринятым ритуалом (Regenstein 1991, стр. 225). Примером такого расточительства может быть охота ради удовольствия, шуба из шкуры животного и т. д. Объяснение этого предполагаемого парадокса состоит в том, что жертвенное животное на самом деле считается не животным, а символом. Таким образом, когда животное приносят в жертву, они приносят в жертву символ, а не животное (Regenstein 1991, стр. 226).
Империя инков , самая известная коренная группа людей в Южной Америке , имела сильные религиозные отношения с животными в их среде обитания, полагая, что они были богами, представившимися инкам. Это отразилось в форме керамики, такой как Уако, и металлических изделиях, таких как «Серебряная Альпака Инков».
Одним из животных богов инков является Уркучиллай , [26] которому поклонялись пастухи. Считалось, что он принимал форму разноцветной ламы , которая охраняла домашний скот. Считалось, что Уркучиллай необходим для здоровья стада, ресурсов стада и здоровья следующего поколения стада. Считалось, что Париакака [27] (Парьякака), бог воды и ливней у инков, родился соколом, но позже стал человеком. Инки верили, что если они расстроят этого бога, он вызовет наводнение. О Париакаке мало что известно. Мама Коча , [27] (Кочамама) или Мать Океана, — богиня моря и морских животных у инков. Ей поклонялись моряки и рыбаки, которые хотели обеспечить большие запасы рыбы и искали ее помощи в преодолении штормов и успокоении моря. Считалось, что она была матерью Инти ( Бога Солнца ) и Мамы Киллы ( Богини Луны ).
Махавира , 24-й тиртханкар джайнизма , считал , что единственный способ освободиться от цикла жизни (рождение, смерть, а затем возрождение) — следовать ахимсе и не причинять вреда ни одному живому существу (Regenstein 1991, стр. 229). Некоторые джайны носят с собой метлу и подметают дорогу на ходу, чтобы не наступить на живое существо. Джайны также будут носить маски, закрывающие рот, чтобы не проглотить насекомых, и проверять свои фрукты на наличие червей. Однако проверка фруктов проводится не из-за их отвращения к червям, а для защиты самих червей (Regenstein 1991, стр. 229-230). Джайнам также разрешается есть только в светлое время суток, когда их зрение не ограничено, чтобы они не поедали насекомых или других мелких существ, которые могут быть в их пище (Regenstein 1991, стр. 230).
Джайнизм включает светскую форму, которая несколько менее ограничительна (Regenstein 1991, стр. 231). По сути, джайны-миряне должны различать, какие формы насилия необходимы, а какие нет, но не должны полностью воздерживаться от них (Vallely 2002, стр. 5). Это приводит к отказу от всех форм охоты, обработки почвы (при обработке почвы участвуют тревожные существа, поселившиеся в земле) и пивоварения (приготовление пива с использованием живых организмов, таких как дрожжи) (Regenstein 1991, стр. 231).
Еда никогда не будет приготовлена специально для них. Они выпрашивают еду у других, полагая, что, поскольку еда была приготовлена для кого-то другого, они не являются причиной насилия по отношению к живым существам (Vallely 2002, стр. 5).
Мирские джайны, обладающие финансовыми возможностями, будут посещать рынки животных и покупать/спасать животных, предназначенных на убой, ради той пользы, которую они приносят. (Регенштейн 1991, стр. 232).
Атрибуция
