Синтоистское святилище (神社, дзиндзя , архаичное: шинша , что означает: «место бога(ов)») [1] — это сооружение, основная цель которого состоит в том, чтобы разместить («хранить») одного или нескольких ками , божеств Синтоистская религия. [2]
Хондэн [примечание 1] (本殿, что означает: «главный зал») — это место , где хранятся/почитаются ками -покровители храма . [2] [3] Хондэн может отсутствовать в тех случаях, когда храм стоит на священной горе, дереве или другом объекте или рядом с ним, которому можно поклоняться непосредственно, или в тех случаях, когда храм имеет структуру, похожую на алтарь, называемую алтарем. химороги , или предмет, который, как считается, способен привлекать духов, называемый ёрисиро , который также может служить прямой связью с ками . [4] Здесь также могут быть хайден (拝殿, что означает «зал поклонения») и другие постройки.
Хотя в английском языке используется только одно слово («святыня»), в японском синтоистские святыни могут носить любое из множества различных, неэквивалентных названий, таких как гонгэн , -гу , дзиндзя , дзингу , мори , мёдзин , -ша , тайся , убусуна или яширо . Миниатюрные святыни ( хокора ) иногда можно встретить на обочинах дорог. На территории больших святынь иногда есть миниатюрные святыни, сэсша (摂社) или массха (末社) . [примечание 2] Микоси , паланкины, которые носят на шестах во время фестивалей ( мацури ), также хранят ками и поэтому считаются святынями.
В 927 году н.э. был обнародован « Энги -сики» (延喜式, буквально: «Процедуры эпохи Энги») . В этой работе перечислены все 2861 синтоистское святилище, существовавшее на тот момент, а также 3131 официально признанный и почитаемый ками . [5] В 1972 году Агентство по делам культуры установило, что количество святынь составило 79 467, в основном связанных с Ассоциацией синтоистских святынь (神社本庁) . [6] Некоторые святыни, такие как храм Ясукуни , полностью независимы от какой-либо внешней власти. [7] Число синтоистских святынь в Японии оценивается примерно в 100 000. [8]
С древних времен семьи Шаке (社家) доминировали в синтоистских святилищах благодаря наследственному положению, а в некоторых святилищах наследственная преемственность продолжается и по сей день.
Символ Юникода , обозначающий синтоистский храм (например, на картах ), — U+26E9 ⛩ .
Джинджа (神社) — самое общее название святилища. [9] Любое место, где есть хондэн (本殿), является дзиндзя . [2] Эти два иероглифа раньше читались либо «каму-цу-ясиро», либо «мори» на языке кунёми , оба означали «роща ками». [10] Оба прочтения можно найти, например, в Манъёсю . [10]
Ша (社) сам по себе изначально не был светским термином. Только в китайском языке это слово исторически могло относиться к Тудигунгу , или богам почвы, своего рода божествам-покровителям , которые считались подчиненными городским богам . [11] Такие божества также часто называют (神社; shèshén ), или теми же иероглифами в обратном порядке. [11] Куньоми читает Яширо (社) — это общий термин для синтоистских святынь, таких как дзиндзя . [2] [10]
Он также используется как суффикс -sha или иногда -ja (社) , как в Shinmei-sha или Tenjin-ja , указывает на второстепенный храм, получивший в результате процесса кандзё ками от более важного. [9]
Мори (杜) — это место, где присутствуют ками . [2] Следовательно, это может быть святилище, и на самом деле символы 神社, 社 и 杜 можно читать как «мори» («роща»). [10] Это прочтение отражает тот факт, что первые святилища были просто священными рощами или лесами, где присутствовали ками . [10]
Хокора / хокура (神庫) — очень маленькая святыня, которую можно найти, например, вдоль проселочных дорог. [12] Термин Хокора (祠) , который, как полагают, был одним из первых японских слов, обозначающих синтоистский храм, произошел от слова Хокура (神庫) , буквально означающего «хранилище ками», факт, который, по-видимому, указывает на то, что первые святилища были хижины, построенные для размещения некоторых ёрисиро . [примечание 3] [13]
-гу (宮) указывает на храм, в котором покоится императорский принц, но есть много примеров, когда он используется просто как традиция. [9] Слово гу (宮) , часто встречающееся в конце названий святынь, таких как Хачимангу , Тенмангу или Дзингу (神宮), происходит от китайского (宮; гонг ), означающего дворец или храм высшего божества.
Дзингу (神宮) — это святыня особенно высокого статуса, имеющая глубокие связи с императорским домом или хранящая императора, как, например, в случае с Исэ Дзингу и Мэйдзи Дзингу. [9] Однако само по себе имя Дзингу может относиться только к Исэ Дзингу, официальное название которого — просто «Дзингу». [9] Это формулировка, близкая к дзиндзя (神社) , в которой иероглиф Ша (社) заменен на гу (宮) , что подчеркивает его высокий ранг.
Мия (宮) — это кунёми слова -гу (宮) и указывает на святилище, в котором хранится особый ками или член императорского дома, такой как Императрица, но есть много примеров, в которых оно используется просто как традиция. [2] В период государственного регулирования многие названия -мия были изменены на джиндзя .
Тайся (大社) (иероглифы также читаются как Оясиро ) — это буквально «великая святыня», которая классифицировалась как таковая в соответствии со старой системой ранжирования святилищ, сякаку (社格) , отмененной в 1946 году. [2] [14] Многие святыни, носящие этот сёго, приняли его только после войны. [9]
Чинджуша (鎮守社•鎮社, или храм -покровитель ) происходит от Чинджу и пишется как 鎮守, а иногда просто 鎮. означает Хранитель и Ша (社)
Сэцумацуся (摂末社) [15] [примечание 4] представляет собой комбинацию двух слов Сэсся (摂社, вспомогательное святилище ) и масса (末社, нижнее святилище ) . [16] Их также называют эда-мия (枝宮, филиалы святынь ) [16] что содержит Мия (宮)
В эпоху японского средневековья святыни стали называть гонгеном (権現) , термином буддийского происхождения. [17] Например, в Восточной Японии до сих пор существует множество святынь Хакусан, где сама святыня называется гонген . [17] Поскольку оно представляет собой применение буддийской терминологии к синтоистским ками , его использование было юридически отменено правительством Мэйдзи с принятием Приказа о разделении синтоизма и буддизма (神仏判然令, Син-буцу Ханзенрей ) , и святыни стали называться дзиндзя . [17]
Предки — это ками , которым следует поклоняться. Деревенские советы периода Яёй обращались за советом к предкам и другим ками и разработали инструменты ёрисиро (依り代) , чтобы вызывать их. Ёсисиро означает «замена подхода» [18] и были задуманы для привлечения ками , чтобы предоставить им физическое пространство, тем самым делая ками доступными для людей. [18]
Заседания деревенского совета проводились в тихих местах в горах или в лесах, рядом с большими деревьями или другими природными объектами, служившими ёрисиро . [18] Эти священные места и их ёрисиро постепенно превратились в сегодняшние святыни, происхождение которых до сих пор можно увидеть в японских словах «гора» и «лес», которые также могут означать «святыня». [18] На территории многих святилищ есть один из оригинальных великих ёрисиро : большое дерево, окруженное священной веревкой, называемой симэнава (標縄・注連縄・七五三縄) . [18] [примечание 5]
Первыми постройками в местах, посвященных богослужению, были сооружения, похожие на хижины, построенные для размещения некоторых ёрисиро . [18] Следы этого происхождения можно найти в термине хокура (神庫) , «хранилище божества», который превратился в хокора (написанный теми же иероглифами 神庫) и считается одним из первых слов, обозначающих храм. . [18] [примечание 6]
Настоящие святыни возникли с началом земледелия, когда возникла необходимость привлечения ками для обеспечения хороших урожаев. [19] Однако это были всего лишь временные сооружения, построенные для определенной цели, следы традиции которых можно найти в некоторых ритуалах. [ необходимо разъяснение ] [19]
Намеки на первые святыни можно найти до сих пор. [18] Храм Омива в Наре , например, не содержит священных изображений или предметов, поскольку считается, что он служит горе, на которой стоит, поэтому изображения или предметы не нужны. [18] [20] По той же причине здесь есть зал для поклонения, хайден (拝殿) , но нет места для размещения ками , называемых синден (神殿) . [18] Археология подтверждает, что в период Яёй наиболее распространенными синтай (神体) ( ёрисиро , на самом деле являющимся местом обитания священных ками ) в самых ранних святилищах были близлежащие горные вершины, которые снабжали речной водой равнины, где жили люди. [21] Помимо уже упомянутого храма Омива, еще одним важным примером является гора Нантай , гора в форме фаллоса в Никко , которая представляет собой синтай храма Футарасан . [21] Имя Нантай (男体) означает «тело человека». [21] Гора обеспечивает водой рисовые поля внизу и имеет форму фаллических каменных стержней, найденных на досельскохозяйственных стоянках Дзёмон. [21]
Первый известный синтоистский храм был построен примерно в 478 году .
В 905 году император Дайго приказал составить сборник синтоистских обрядов и правил. Известно, что имели место и предыдущие попытки кодификации, но ни Конин , ни Дзёган Гисики [23] не сохранились. Первоначально под руководством Фудзивара-но Токихира , проект застопорился после его смерти в апреле 909 года. Фудзивара-но Тадахира , его брат, взял на себя управление, а в 912 [24] и в 927 году Энги-сики (延喜式, буквально: «Процедуры «Эра Энги») был издан в пятидесяти томах. Это первая сохранившаяся формальная систематизация синтоистских обрядов и норито (литургий и молитв) стала основой для всей последующей синтоистской литургической практики и усилий. [25] В дополнение к первым десяти томам этого пятитомного труда (которые касались богослужения и Департамента богослужения ), разделы в последующих томах посвящены Министерству церемоний (治部省) и Министерству императорского двора (宮内省). ) также регулировал синтоистское богослужение и содержал литургические обряды и правила. [26] Фелиция Гресситт Брок опубликовала двухтомный аннотированный перевод первых десяти томов на английский язык с введением, озаглавленным « Энги-сики»; процедуры эпохи Энги в 1970 году.
Приход буддизма в Японию примерно в шестом веке представил концепцию постоянной святыни. [19] Большое количество буддийских храмов было построено рядом с существующими святынями в смешанных комплексах, называемых дзингу-дзи (神宮寺, буквально: «храм-храм») , чтобы помочь духовенству справиться с местными ками , сделав эти святыни постоянными. В какой-то момент в их эволюции вошло в обиход слово мия (宮) , означающее «дворец», указывая на то, что к тому времени святыни превратились в впечатляющие сооружения сегодняшнего дня. [18]
Как только были построены первые постоянные святыни, синтоизм обнаружил сильную тенденцию сопротивляться архитектурным изменениям, тенденцию, которая проявилась в так называемом сикинен сэнгу-сай (式年遷宮祭) , традиции добросовестного восстановления святилищ через регулярные промежутки времени, строго соблюдая их. их оригинальному дизайну. Этот обычай является причиной того, что древние стили копировались на протяжении веков до наших дней, оставаясь более или менее нетронутыми. [19] Великий храм Исэ , до сих пор перестраиваемый каждые 20 лет, является его лучшим сохранившимся примером. В синтоизме оно сыграло особенно важную роль в сохранении древних архитектурных стилей. [19] Идзумо Тайся , Сумиёси Тайся и храм Нисина Синмей на самом деле представляют собой разные стили, происхождение которых, как полагают, предшествует буддизму в Японии. Эти три стиля известны соответственно как тайся-дзукури , сумиёси-дзукури и синмей-дзукури .
Святыни демонстрируют различные влияния, особенно влияние буддизма, культурного значения, которое составило большую часть словарного запаса синтоистской архитектуры. Ромон (楼門, ворота башни ) , [примечание 7] хайден , кайро (回廊, коридор ) , торо , или каменный фонарь, и комаину , или собаки-львы, — все это элементы , заимствованные из буддизма.
До периода Мэйдзи (1868–1912) святыни в том виде, в котором они существуют сегодня, были редкостью. За очень немногими исключениями, такими как Великий храм Исэ и Идзумо Тайся , они были всего лишь частью храмово-святилищного комплекса, контролируемого буддийским духовенством. [27] Эти комплексы назывались дзингу-дзи (神宮寺, буквально: «храм-храм») , места поклонения, состоящие из буддийского храма и святилища, посвященного местному ками . [28] Комплексы возникли, когда рядом со святилищем был возведен храм, чтобы помочь его ками справиться с кармическими проблемами. В то время считалось, что ками также подвержены карме и, следовательно, нуждаются в спасении, которое может обеспечить только буддизм. Впервые появившись в период Нара (710–794 гг.), дзингу-дзи оставались обычным явлением на протяжении более тысячелетия, пока, за некоторыми исключениями, не были уничтожены в соответствии с новой политикой администрации Мэйдзи в 1868 году.
Синтоистский храм претерпел огромные изменения, когда администрация Мэйдзи обнародовала новую политику разделения ками и иностранных будд ( синбуцу бунри ) с помощью Приказа о разделении ками и будд (神仏判然令, Синбуцу Ханзенрей ) . Это событие положило начало хайбуцу кисяку , жестокому антибуддийскому движению, которое в последние годы сёгуната Токугава и во время Реставрации Мэйдзи привело к насильственному закрытию тысяч буддийских храмов, конфискации их земель, принудительному возвращению к мирской жизни. монахов, а также уничтожение книг, статуй и другой буддийской собственности. [29]
До конца периода Эдо местные верования ками и буддизм были тесно связаны в так называемом синбуцу сюго (神仏習合), вплоть до того, что даже одни и те же здания использовались как синтоистские святыни, так и буддийские храмы.
После принятия закона их будут насильственно разлучить. Это было сделано в несколько этапов. Сначала приказ, изданный Дзинджиджимука в апреле 1868 года, предписывал лишить сана шасо и бетто (монахов, выполняющих буддийские обряды в синтоистских святилищах). [30] Несколько дней спустя «Дайдзёкан» запретил применение буддийской терминологии, такой как гонген, к японским ками и почитание буддийских статуй в святилищах. [31] Третий этап заключался в запрете на применение буддийского термина Дайбосацу (Великий Бодхисаттва ) к синкретическому ками Хатиману в святилищах Ивашимидзу Хатиман-гу и Уса Хатиман-гу . [31] На четвертом и последнем этапе всем лишенным сана бетто и шасо было приказано стать «жрецами святынь» ( каннуши ) и вернуться в свои святыни. [31] Кроме того, монахам секты Ничирен было приказано не называть некоторых божеств ками . [31]
Однако после короткого периода, в течение которого он пользовался популярностью, процесс разделения будд и ками застопорился и до сих пор завершен лишь частично. По сей день почти во всех буддийских храмах Японии есть небольшая святыня ( чиндзюша ), посвященная синтоистским ками- покровителям , и наоборот, буддийские фигуры (например, богиня Каннон ) почитаются в синтоистских святилищах. [32]
Определяющими чертами храма являются ками, которые он хранит, и синтай (или го-синтай , если используется почетный префикс го- ), в котором он находится. Хотя название буквально означает «тело ками», синтай — это физические объекты, которым поклоняются в синтоистских святилищах или рядом с ними, поскольку считается, что в них обитают ками . [33] Синтай сами по себе не являются частью ками , а скорее просто символическими хранилищами, которые делают их доступными для людей для поклонения; [ 34] В них обитают ками . [35] Синтай также обязательно представляет собой ёрисиро , то есть объекты по самой своей природе способные привлекать ками .
Наиболее распространенными синтай являются такие предметы, как зеркала, мечи, драгоценности (например, камни в форме запятых, называемые магатама ), гохей (жезлы, используемые во время религиозных обрядов) и скульптуры ками, называемые синдзо (神像) , [ примечание 8] , но они могут быть также природные объекты, такие как скалы, горы, деревья и водопады. [33] Горы были одними из первых и до сих пор остаются одними из самых важных синтаев , и им поклоняются в нескольких известных святилищах. Гора, где, как полагают, обитают ками , как, например , гора Фудзи или гора Мива , называется синтай-дзан (神体山) . [36] В случае рукотворного синтая необходимо пригласить ками поселиться в нем . [35]
Основание нового храма требует наличия либо уже существующего, естественного синтая (например, скалы или водопада, в котором обитают местные ками ), либо искусственного, который поэтому необходимо добыть или изготовить для этой цели. Примером первого случая является водопад Нати , которому поклоняются в храме Хирю недалеко от Кумано Нати Тайся и который, как полагают, населен ками по имени Хирю Гонген . [37]
Первая обязанность святилища — содержать и защищать свой синтай и населяющих его ками . [35] Если храм имеет более одного здания, то то, в котором находится синтай , называется хондэн ; поскольку он предназначен исключительно для использования ками , он всегда закрыт для публики и не используется для молитв или религиозных церемоний. Синтай покидает хондэн только во время фестивалей ( мацури), когда его кладут в переносные святилища (микоси ) и носят по улицам среди верующих. [35] Переносной храм используется для физической защиты синтая и сокрытия его от глаз. [35]
Часто открытие нового святилища требует ритуального разделения ками и перемещения одного из двух получившихся духов в новое место, где он оживит синтай . Этот процесс называется кандзё , а разделённые духи — бунрей (分霊, буквально: «разделённый дух») , го-бунрей (御分霊) или вакемитама (分霊) . [38] Этот процесс размножения, описываемый жрецами, несмотря на это название, не как деление, а как родственный зажжению свечи от другой, уже зажженной, оставляет первоначальные ками нетронутыми на прежнем месте и, следовательно, не изменить любое из его свойств. [38] Полученный дух обладает всеми качествами оригинала и поэтому является «живым» и постоянным. [38] Этот процесс часто используется, например, во время синтоистских фестивалей ( мацури ) для оживления временных святилищ, называемых микоши . [39]
Перенос не обязательно происходит из святилища в другое: новым местом обитания разделенного духа может быть частный объект или частный дом. [40] Процесс кандзё имел фундаментальное значение в создании всех сетей святилищ Японии ( святыни Инари , святилища Хатиман и т. д. ) .
Тряк (社家) — это семьи и бывший социальный класс, которые доминировали в синтоистских святилищах благодаря наследственным позициям внутри святилища. Социальный класс был упразднен в 1871 году, но многие семьи шейка до сих пор продолжают наследственную преемственность, а некоторые были назначены потомственным дворянством ( Кадзоку ) после Реставрации Мэйдзи . [41]
Некоторые из наиболее известных семейств коктейлей включают:
Те, кому поклоняются в святилище, обычно являются синтоистскими ками , но иногда это могут быть буддийские или даосские божества, а также другие божества, которые обычно не считаются принадлежащими к синтоизму. [примечание 9] Некоторые святыни были созданы для поклонения живым людям или персонажам из мифов и легенд . Примером могут служить святилища Тосё-гу, воздвигнутые для увековечивания Токугавы Иэясу , или многочисленные святилища, посвященные Сугавара-но Митидзанэ , такие как Китано Тэнман-гу .
Часто святыни, которые были наиболее значимы в историческом плане, не находятся в бывших центрах власти, таких как Киото , Нара или Камакура . Например, Великий храм Исэ , семейная святыня императорского дома , находится в префектуре Миэ . Идзумо-тайся , одна из старейших и наиболее почитаемых святынь Японии, находится в префектуре Симанэ . [43] Это потому, что их местонахождение - это место традиционно важных ками , а не временных институтов.
Некоторые святыни существуют только в одной местности, а другие стоят во главе сети отраслевых святилищ (分社, бунша ) . [44] Распространение ками может быть вызвано одним или несколькими из нескольких различных механизмов. Типичным является операция, называемая кандзё , процесс распространения, посредством которого ками приглашается в новое место и там повторно закрепляется. Новая святыня управляется совершенно независимо от той, из которой она возникла.
Однако существуют и другие механизмы передачи. В случае с Великим святилищем Исэ, например, сеть святилищ Синмей (от Синмей, 神明; другое название Аматэрасу) выросла по двум одновременно совпадающим причинам. В конце периода Хэйан культ Аматэрасу , которому первоначально поклонялись только в Великом святилище Исэ, начал распространяться на владения святилища посредством обычного механизма кандзё . [44] Позже филиалы святынь стали появляться дальше. Первое свидетельство о святилище Синмей вдали от Исэ содержится в « Адзума Кагами » , тексте периода Камакура , в котором упоминается появление Аманавы Синмей-гу в Камакуре, Канагава . Аматэрасу стали поклоняться в других частях страны из-за так называемого феномена тоби синмей (飛び神明, летающий синмей ) , веры в то, что она полетит в другие места и поселится там. [44] Подобные механизмы ответственны за распространение по стране других ками .
Великий храм Исэ в префектуре Миэ , наряду с Идзумо-тайся, является самым представительным и исторически значимым храмом в Японии. [45] Ками, эти два святилища, играют фундаментальную роль в Кодзики и Нихон Сёки , двух текстах, имеющих большое значение для синтоизма. [45] Поскольку его ками , Аматэрасу , является предком Императора , Великий Храм Исэ является семейной святыней Императорского Дома. Однако Великий храм Исэ посвящен конкретно императору, и в прошлом даже его матери, жене и бабушке требовалось его разрешение, чтобы поклоняться там. [46] Его традиционная и мифологическая дата основания восходит к 4 г. до н.э., но историки полагают, что он был основан примерно в 3-5 веках нашей эры.
Идзумо Тайся в префектуре Симанэ настолько стар, что не сохранилось ни одного документа о его происхождении, а год основания неизвестен. Храм является центром серии саг и мифов. [45] Ками , которых он хранит, Окунинуси , создали Японию до того, как она была заселена потомками Аматэрасу, предками Императора. [45] Из-за своей физической удаленности в исторические времена Идзумо затмевали славу других мест, но до сих пор широко распространено мнение, что в октябре там встречаются все японские боги. [45] По этой причине октябрь также известен как «Месяц без богов» (神無月, Каннадзуки , одно из его названий в старом лунном календаре) , тогда как только в Идзумо Тайся он упоминается как Месяц С Боги (神在月・神有月, Камиаризуки ) . [47]
.jpg/1280px-Fushimi_Inari_Taisha_Shrine,_Kyoto_(30173750748).jpg){kind=spacer}
Фусими Инари Тайся — главный храм крупнейшей сети святилищ Японии, насчитывающей более 32 000 членов (около трети от общего числа). Поклонение Инари Оками началось здесь в VIII веке и с тех пор продолжается, распространившись на остальную часть страны. Расположенный в Фусими-ку, Киото , храм расположен у подножия горы, также называемой Инари, и включает в себя тропы, ведущие вверх по горе к множеству небольших святилищ. Еще один очень крупный пример — храм Ютоку Инари в городе Касима , префектура Сага .
Храм Уса префектуры Оита ( называемый по-японски Уса Дзингу или Уса Хатиман-гу) вместе с Ивашимидзу Хатиман-гу является главой сети храмов Хатиман. [48] Поклонение Хатиману началось здесь, по крайней мере, еще в период Нара (710–794). В 860 году ками были разделены и доставлены в Ивашимидзу Хатиман-гу в Киото, который стал центром поклонения Хатиману в столице. [49] Расположенный на вершине горы Отокояма, Уса Хатиман-гу посвящен императору Оджину , его матери императрице Дзингу и женщине -ками Химэ-но Оками. [50]
Храм Ицукусима вместе с Мунаката Тайся возглавляет сеть святилищ Мунаката. Запомнившийся своими ториями , возвышающимися над водой, он является объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО . Святилище посвящено трем дочерям Сусано-о-но Микото , ками морей и бурь и брату великого солнечного ками .
Касуга Тайся — синтоистский храм в городе Нара , в префектуре Нара , Япония. Основанный в 768 году нашей эры и несколько раз перестраиваемый на протяжении веков, он является святыней семьи Фудзивара . Интерьер известен множеством бронзовых фонарей, а также множеством каменных фонарей, ведущих к храму. Архитектурный стиль Касуга-дзукури получил свое название от хондена Касуги Тайся .
В комплекс святилищ Кумано Сандзан , глава сети святилищ Кумано, входят Кумано Хаятама Тайся ( префектура Вакаяма , Сингу ), Кумано Хонгу Тайся ( префектура Вакаяма , Танабэ ) и Кумано Нати Тайся ( префектура Вакаяма , Натикацуура ). [51] Святыни лежат на расстоянии от 20 до 40 км друг от друга. [51] Их соединяет паломнический маршрут, известный как «Кумано Санкэймичи» (熊野参詣道) . Великий комплекс Кумано Санзан также включает в себя два буддийских храма: Сейганто-дзи и Фударакусандзи . [примечание 10] [51]
Религиозное значение региона Кумано восходит к доисторическим временам и предшествует всем современным религиям в Японии. [51] Этот район считался и до сих пор считается местом физического исцеления.
Храм Ясукуни в Токио посвящен солдатам и другим людям, погибшим в боях на стороне Императора Японии .
Сан-Марино Джинджа в Серравалле , Сан-Марино , — первая синтоистская святыня в Европе.
По оценкам, в Японии насчитывается около 80 000 святынь. [52] Большинство синтоистских святынь связаны с сетью святынь. [8] В это число входят только святыни с постоянными священниками; если включить меньшие святыни (например, придорожные или домашние святыни), их число будет вдвое больше. Они имеют высокую концентрацию; [53] более трети связаны с Инари (более 30 000 святынь), а шесть крупнейших сетей составляют более 90% всех святынь, хотя существует как минимум 20 сетей с более чем 200 святынями.
Следующие десять крупнейших сетей насчитывают от 2000 до примерно 200 филиалов и включают, среди прочих, сети, возглавляемые Мацуноо-тайся , Храм Кибуне и Тага-тайся .
Число ответвлений святилищ дает приблизительное представление об их религиозном значении, и ни Великое святилище Исэ , ни Идзумо-тайся не могут претендовать на первое место. [43] Безусловно, самыми многочисленными являются святилища, посвященные Инари , ками- хранителям сельского хозяйства, популярным по всей Японии, которые составляют почти треть от общего числа. [44] Инари защищает рыболовство, торговлю и производительность труда в целом. Многие современные японские корпорации имеют на своих объектах святыни, посвященные Инари. Святилища Инари обычно очень маленькие и их легко содержать, но они могут быть очень большими, как в случае с Фусими Инари Тайся , главным святилищем сети. Ками почитается в некоторых буддийских храмах . [43]
Вход в храм Инари обычно отмечен одним или несколькими ярко-красными ториями и двумя белыми лисами . Этот красный цвет стал отождествляться с Инари из-за преобладания его использования среди святилищ Инари и их тории . [54] Статуи кицунэ иногда ошибочно принимают за форму, принятую Инари, и обычно они бывают парами, представляя мужчину и женщину, хотя пол обычно не очевиден . [55] Эти статуи лисиц держат символический предмет во рту или под передней лапой – чаще всего драгоценный камень и ключ, но часто встречаются сноп риса, свиток или лисенок. Почти во всех святилищах Инари, какими бы маленькими они ни были, есть хотя бы пара этих статуй, обычно по бокам, на алтаре или перед главным святилищем. [55]
Синкретическое существо, которому поклоняются как ками , так и буддийскому дайбосацу , Хатиман тесно связан как с обучением, так и с воинами. [44] В шестом или седьмом веке император Оджин и его мать императрица Дзингу стали отождествляться вместе с Хатиманом. [56] Впервые установленный в Уса Хатиман-гу в префектуре Оита , Хатиман глубоко почитался в период Хэйан. Согласно Кодзики , именно Оджин пригласил корейских и китайских учёных в Японию, и по этой причине он является покровителем письменности и обучения.
Поскольку, будучи императором Оджином, он был предком клана Минамото, Хатиман стал опекуном ками (氏神, удзигами ) самурайского клана Минамото [44] из Кавати ( Осака ). После того, как Минамото-но Ёритомо стал сёгуном и основал сёгунат Камакура , популярность Хатимана выросла, и он, как следствие, стал защитником класса воинов, который сёгун привел к власти. По этой причине синтай храма Хатиман обычно представляет собой стремя или лук. [56]
В период японского средневековья поклонение Хатиману распространилось по всей Японии среди самураев и крестьянства. В Японии ему посвящено 25 000 святынь, это второй по численности храм после сети Инари. [44] Уса Хатиман-гу является главным храмом сети вместе с Ивашимидзу Хатиман-гу . Однако храм Хакодзаки и Цуругаока Хатиман-гу исторически являются не менее значимыми святынями и пользуются большей популярностью.
Пока действовала правовая система рицурё , посещения Исэ простыми людьми были запрещены. [44] С его ослаблением в период Хэйан , простолюдинов стали допускать в храм. Рост сети святилищ Синмей был обусловлен двумя сопутствующими причинами. В конце периода Хэйан богиня Аматэрасу, которой первоначально поклонялись только в Великом святилище Исэ, начала повторно храниться в филиалах святилищ в собственных владениях Исэ с помощью типичного механизма кандзё . Первое свидетельство существования храма Синмей в другом месте содержится в « Адзума Кагами» , тексте периода Камакура , в котором упоминается появление Аманавы Синмей-гу в Камакуре. [44] Аматэрасу распространилась на другие части страны из-за так называемого феномена тоби синмей (飛び神明, буквально: «летающий синмей») , веры в то, что Аматэрасу летала в другие места и поселилась там. [44]
Сеть храмов Тэндзин хранит память об учёном 9-го века Сугавара-но Митидзанэ . Изначально Сугавару почитали для умиротворения его духа, а не для поклонения ему. [57] Митидзанэ был несправедливо изгнан при жизни, и нужно было как-то успокоить его ярость, которая, как полагают, была причиной чумы и других бедствий. Китано Тенман-гу был первым из посвященных ему святилищ. Поскольку в жизни он был учёным, он стал ками учения , и в период Эдо школы часто открывали для него филиалы храмов. [44] Еще одна важная святыня, посвященная ему, — Дадзайфу Тенман-гу .
В святилищах этой сети, возглавляемых Мунаката Тайся и Ицукусима Кюсю , хранятся три женщины-ками Мунакаты (宗像三女神, Мунаката Сандзёсин ) , а именно Чикишима Химэ-но-Ками, Тагицу Химэ-но-Ками и Тагори Химэ-но-Ками. Ками. [58] Те же три ками закреплены в других местах сети, иногда под другим именем. Однако, хотя Мунаката Тайся хранит все три на отдельных островах, принадлежащих его комплексу, отраслевые святилища обычно этого не делают, и какие ками они хранят, зависит от истории святыни и связанных с ней мифов. [58]
Святилища Сува — это филиалы святилищ Сува Тайся.
Святилища Хиёси - это филиалы святилищ Хиёси Тайся. Они возникли в Санно Итидзицу Синто и поклоняются Оямакуи-но Ками.
В святилищах Кумано хранятся три горы Кумано: Хонгу, Сингу и Нати (Кумано Гонген (熊野権現) ). [59] Точкой зарождения культа Кумано является храмовый комплекс Кумано Сандзан, в который входят Кумано Хаятама Тайся (熊野速玉大社) ( префектура Вакаяма , Сингу ), Кумано Хонгу Тайся ( префектура Вакаяма , Танабэ ) и Кумано Начи Тайся ( префектура Вакаяма , Натикацуура ). [51] В Японии насчитывается более 3000 святилищ Кумано.
Святилища Гиона — это филиалы храма Цусима, храма Ясака или храма Хиромине . Все они исторически поклонялись Годзу Тэнно , но из-за Синбуцу бунри начали отождествлять его с Сусаноо.
Ниже приводится список и диаграмма, иллюстрирующая наиболее важные части синтоистского храма:
Общий план синтоистского храма имеет буддийское происхождение. [18] Наличие веранд, каменных фонарей и сложных ворот является примером этого влияния. Состав синтоистского святилища чрезвычайно разнообразен, и ни одна из его многочисленных возможных особенностей не обязательно присутствует. Даже хонден может отсутствовать, если храм поклоняется близлежащему природному синтаю .
Однако, поскольку его территории священны, они обычно окружены забором из камня или дерева, называемым тамагаки , а доступ возможен с помощью подхода, называемого сандо . Сами входы окружены воротами, называемыми тории , которые обычно являются самым простым способом идентифицировать синтоистский храм.
Святилище может включать в себя несколько построек, каждое из которых построено для разных целей. [60] Среди них хонден или святилища, где хранятся ками , хейден или зал подношений, где приносятся подношения и молитвы, и хайден или зал поклонения, где могут быть места для верующих. [60] Хондэн — это здание, в котором находится синтай , буквально «священное тело ками». [примечание 11] Из них только хайден открыт для мирян . Хондэн обычно расположен позади хайдена , часто намного меньше и не имеет украшений . Другими примечательными особенностями храма являются темидзуя , фонтан, где посетители очищают руки и рот, и шамусё (社務所) , офис, который наблюдает за храмом. [60] Здания часто украшаются чиги и кацуоги , по-разному ориентированными шестами, выступающими из крыши.
До Реставрации Мэйдзи буддийские храмы обычно строились внутри святилища или рядом с ним, и наоборот. [61] Если в святилище располагался буддийский храм, его называли дзингудзи (神宮寺) . Аналогично, храмы по всей Японии приняли на вооружение ками -покровителей (鎮守/鎮主, чиндзю ) и построили храмовые святилища (寺社, джиша ) для их размещения. [62] После насильственного разделения буддийских храмов и синтоистских святынь ( синбуцу бунри ), проведенного по приказу нового правительства в период Мэйдзи , связь между двумя религиями была официально разорвана, но, тем не менее, продолжалась на практике и видна до сих пор. [61]
Здания святилищ могут иметь множество различных базовых планировок, обычно названных в честь хонден знаменитого храма (например, хиёси-дзукури , названного в честь Хиёси Тайся ), или в зависимости от структурной характеристики (например, иримоя-дзукури , в честь шатровой и двускатной крыши, которую оно принимает. Суффикс -дзукури в данном случае означает «структура».)
Крыша хондэна всегда остроконечная, а в некоторых стилях имеется похожий на веранду проход, называемый хисаси ( коридор шириной 1 кен , окружающий одну или несколько сторон ядра святилища или храма). Среди факторов, участвующих в классификации, важными являются наличие или отсутствие:
Пропорции важны. Здание данного стиля часто должно иметь определенные пропорции, измеряемые в кенах (расстояние между колоннами, величина, варьирующаяся от одного храма к другому или даже внутри одного храма).
Самыми старыми стилями являются цумаири синмей-дзукури , тайся-дзукури и сумиёси-дзукури , которые, как полагают, возникли еще до прихода буддизма. [63]
Двумя наиболее распространенными являются хираири нагаре-дзукури и цумаири касуга-дзукури . [64] Более крупные и важные святыни, как правило, имеют уникальный стиль.
Ниже приведены два наиболее распространенных стиля святилищ в Японии.
Плавный стиль (流造, нагарэ-дзукури ) или плавный остроконечный стиль (流破風造, нагаре хафу-дзукури ) — это стиль, характеризующийся очень асимметричной остроконечной крышей ( киридзума-янэ (切妻屋根) на японском языке), выступающей наружу на - остроконечная сторона над главным входом, образующая портик. [64] Это особенность, которая дала этому стилю название, наиболее распространенное среди святынь по всей стране. Иногда базовая планировка, состоящая из приподнятого ядра (母屋, моя ) , частично окруженного верандой, называемой хисаси (все под одной крышей), видоизменяется путем добавления комнаты перед входом. [64] Длина конька крыши хонден варьируется от 1 до 11 кен , но никогда не бывает 6 или 8 кен . [65] Наиболее распространенные размеры — 1 и 3 кена . В старейшем храме Японии, храме Удзигами Удзи , есть хонден такого типа. Его внешние размеры — 5×3 кэна , но внутри он состоит из трёх святилищ (内殿, найдэн ) размером по 1 кэн каждое. [65]
Касуга-дзукури (春日造) как стиль получил свое название от хондена Касуги Тайся. Его отличает чрезвычайная компактность здания,размерами всего 1×1 кен . В случае Касуги Тайши это соответствует 1,9 м × 2,6 м. [66] Крыша остроконечная, с единственным входом на остроконечном конце, украшенная чиги и кацуоги , покрытая корой кипариса и изогнутая вверх на карнизе. Несущие конструкции окрашены в ярко-красный цвет, а дощатые стены — в белый цвет. [66]
После Нагаре-дзукури это наиболее распространенный стиль, большинство экземпляров которого встречается в регионе Кансай вокруг Нары. [64]
Следующие четыре стиля предшествовали приходу в Японию буддизма:
Уникальность заключается в том, что хонден отсутствует. Считается, что святилища этого типа напоминают святыни в доисторические времена. Первые святыни не имели хондэн , потому что синтаем , или объектом поклонения, была гора, на которой они стояли. Сохранившимся примером является храм Омива в Наре , в котором до сих пор нет хондэна . [64] Место рядом с хайденом (залом поклонения), священным и табуированным , заменяет его для поклонения. Другим ярким примером этого стиля является храм Футарасан недалеко от Никко, чьим синтаем является гора Нантай .
Синмей-дзукури (神明造) — это древний стиль, типичный и наиболее распространенный в Великом святилище Исэ , самом святом из синтоистских святилищ. [64] Наиболее распространено в префектуре Миэ. [67] Характеризуется чрезвычайной простотой, его основные черты можно увидеть в японской архитектуре периода Кофун (250–538 гг. Н. Э.) и далее, и он считается вершиной японской традиционной архитектуры. Построенный из строганного необработанного дерева, хондэн имеет размер 3×2 кэна или 1×1 кен , имеет приподнятый пол, остроконечную крышу с входом на одной из незащищенных сторон, отсутствие изгиба вверх на карнизе. и декоративные бревна, называемые чиги и кацуоги , торчащие из конька крыши. [67] Самым старым сохранившимся примером является храм Нисина Синмей . [63]
Сумиёси-дзукури (住吉造) получил свое название от хондена Сумиёси Тайсяв Осаке . Здание имеет ширину 4 кена и глубину 2 кена и имеет вход под фронтоном. [63] Его интерьер разделен на две части: одну спереди (外陣, гэдзин ) и одну сзади (内陣, найдзин ) с единственным входом спереди. [68] Конструкция проста, но колонны окрашены в киноварь, а стены в белый цвет.
Предполагается, что стиль берет свое начало в старой дворцовой архитектуре. [68] Другим примером этого стиля является Сумиёси Дзиндзя, часть комплекса Сумиёси Санджин в префектуре Фукуока . [68] В обоих случаях, как и во многих других, веранды нет.
Тайся-дзукури или Оясиро-дзукури (大社造) — старейший стиль святилища, получивший свое название от Идзумо Тайся и, как и в Великом святилище Исэ, имеет чиги и кацуоги , а также архаичные черты, такие как фронтонные колонны и единственную центральную колонну ( син) . нет Михашира ). [64] Поскольку его пол поднят на сваях, считается, что он возник в зернохранилищах с приподнятым полом, подобных тем, что были найдены в Торо , префектура Сидзуока. [69]
Хондэн обычно имеет площадь кен 2 × 2 (12,46 × 12,46 м в случае Идзумо Тайся) со входом на остроконечном конце. Лестница на хонден покрыта крышей из кипарисовой коры. Самым старым сохранившимся примером этого стиля является хондэн Камосу Дзиндзя в префектуре Симанэ , построенный в 16 веке.
Существует множество других архитектурных стилей, большинство из которых редки.
Номенклатура святынь значительно изменилась со времен Мэйдзи. До этого подавляющее большинство святынь были небольшими и не имели постоянного священника. [27] За очень немногими исключениями, они были лишь частью храмово-святилищного комплекса, контролируемого буддийским духовенством. [27] Обычно они почитали местного ками- опекуна , поэтому их называли по имени ками, за которым следовали такие термины, как гонген ; убусуна (産土) , сокращение от «убусуна-но ками», или божество-хранитель места рождения; или великие ками (明神, мёдзин ) . Термин «джиндзя» (神社) , ныне наиболее распространенный, был редкостью. [27] Примерами такого рода использования до Мэйдзи являются Токусо Дайгонген и Канда Мёдзин .
Сегодня термин «синтоистский храм» на английском языке используется в отличие от « буддийского храма », чтобы отразить на английском языке различие, проводимое в японском языке между синтоистскими и буддийскими религиозными структурами. Однако это единственное английское слово переводит несколько неэквивалентных японских слов, включая дзиндзя (神社) , как в Ясукуни Дзиндзя ; яширо (社) , как у Цубаки Оками Яширо ; мия (宮) , как в Ватарай но Мия ; - гу (宮) , как в Ивашимидзу Хатиман-гу ; дзингу (神宮) , как в Мэйдзи Дзингу ; тайша (大社) , как в Идзумо Тайся ; [60] мори (杜) ; и хокора/хокура (神庫) .
Названия святилищ носят описательный характер, и трудной проблемой при работе с ними является понимание того, что именно они означают. Хотя их состав весьма разнообразен, обычно в них можно выделить две части. Первое — это собственно название святилища, или мейсо (名称) , второе — так называемый сёго (称号) , или «титул». [9]
Наиболее распространенным мейсё является место, где стоит святилище, как, например, в случае с Исэ Дзингу , самым священным из святынь, которое расположено в городе Исэ, префектура Миэ . [70]
Очень часто мейсё — это имя почитаемого ками . Например, храм Инари — это храм , посвященный ками Инари . Аналогично, святилище Кумано — это святилище, в котором хранятся три горы Кумано. В храме Хатимана хранится ками Хатиман . Храм Мэйдзи в Токио хранит память об императоре Мэйдзи . Имя также может иметь другое происхождение, часто неизвестное или неясное.
Вторая часть названия определяет статус святыни.
Эти имена не равнозначны с точки зрения престижа: тайша более престижен, чем -гу , который, в свою очередь, важнее дзиндзя .
.jpg/1280px-%E5%8F%82%E6%8B%9D%E4%BD%9C%E6%B3%95_2016_(28818026392).jpg)
В святилищах существует относительно стандартизированная система этикета посещения, которая называется « Два поклона, два хлопка, один поклон . Это происходит примерно следующим образом [71] [72]
Святыни, являющиеся частью Всемирного наследия, отмечены кинжалом (†).
Каннуси (神主, « мастер ками ») или синшоку (神職, « служащий ками ») — священник, ответственный за поддержание святыни, а также за руководство поклонением данному ками . [60] Эти два термина не всегда были синонимами . Первоначально каннуси был святым человеком, который мог творить чудеса и который, благодаря обрядам очищения , мог работать посредником между ками и человеком, но позже этот термин превратился в синоним синшоку , человека, который работает в храме и держит религиозные церемонии там. [2] [78] Женщины также могут стать каннуши , и вдовы обычно становятся преемниками своих мужей. [79]
Мико (巫女) — жрица, которая прошла подготовку и взяла на себя несколько обязанностей в храме, включая помощь в выполнении функций храма, таких как продажа священных товаров (в том числе амулетов, известных как омамори , бумажных талисманов, известных как офуда , деревянных табличек, известных как эма и среди других предметов), ежедневная уборка помещений и исполнение священных танцев кагура в определенных случаях.
_massha.jpg/1280px-Katsuragi-jinja_(Gose,_Nara)_massha.jpg)
![Станция Каяшима, сквозь которую растет священное камфорное дерево, со святыней у основания[80]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/22/Kayashima_shrine_-_panoramio_(1).jpg/1280px-Kayashima_shrine_-_panoramio_(1).jpg)
.jpg/1280px-%E5%AE%89%E4%BD%8F%E7%A5%9E%E7%A4%BE(%E3%83%90%E3%82%A4%E3%82%AF%E7%A5%9E%E7%A4%BE).jpg)