Сказка (альтернативные названия включают сказку , волшебную историю , бытовую сказку , [1] волшебную сказку или волшебную сказку ) — это короткий рассказ , который принадлежит к жанру фольклора . [2] Такие истории обычно содержат магию , чары и мифических или причудливых существ. В большинстве культур нет четкой границы, отделяющей миф от народной или волшебной сказки; все они вместе образуют литературу дописьменных обществ. [3] Сказки можно отличить от других народных повествований, таких как легенды (которые обычно предполагают веру в правдивость описываемых событий) [4] и явные моральные сказки, включая басни о животных . Распространенные элементы включают драконов , гномов , эльфов , фей , великанов , гномов , гоблинов , грифонов , русалов , монстров , монархию , пикси , говорящих животных , троллей , единорогов , ведьм , волшебников , магию и чары .
В менее технических контекстах этот термин также используется для описания чего-то, благословлённого необычным счастьем, как в «сказочном финале» ( счастливый финал ) [5] или «сказочном романе ». В разговорной речи термин «сказка» или «сказочная история» может также означать любую надуманную историю или небылицу ; он используется, в частности, по отношению к любой истории, которая не только не является правдой, но и не может быть правдой. Легенды воспринимаются как реальные в их культуре; сказки могут сливаться с легендами, где повествование воспринимается как рассказчиком, так и слушателями как основанное на исторической правде. Однако, в отличие от легенд и эпосов , сказки обычно не содержат ничего, кроме поверхностных ссылок на религию и на реальные места, людей и события; они происходят « когда-то давно », а не в реальные времена. [6]
Сказки существуют как в устной, так и в литературной форме ( литературная сказка ); название «сказка» (« conte de fées » на французском языке) впервые приписала им мадам д'Ольнуа в конце 17 века. Многие из сегодняшних сказок произошли от многовековых историй, которые появлялись, с вариациями, во многих культурах по всему миру. [7]
Историю сказки особенно трудно проследить, поскольку сохранились только литературные формы. Тем не менее, по мнению исследователей из университетов Дарема и Лиссабона , такие истории могут датироваться тысячелетиями, некоторые из них относятся к бронзовому веку . [8] [9] Сказки и произведения, созданные на основе сказок, пишутся и сегодня.
Джатаки , вероятно, являются старейшим собранием таких рассказов в литературе, а большая часть остальных, очевидно, имеет более чем тысячелетний возраст. Несомненно, что большая часть (возможно, одна пятая) популярной литературы современной Европы происходит от тех частей этого большого массива, которые пришли на запад с крестовыми походами через посредство арабов и евреев. [10]
Фольклористы классифицировали сказки различными способами. Индекс Аарне–Томпсона–Утера и морфологический анализ Владимира Проппа являются наиболее примечательными. Другие фольклористы интерпретировали значение сказок, но ни одна школа не была окончательно установлена для значения сказок.
Некоторые фольклористы предпочитают использовать немецкий термин Märchen или «волшебная сказка» [11] для обозначения жанра, а не волшебной сказки , практика, получившая вес в определении Томпсона в его издании 1977 [1946] года «Народной сказки» :
«... рассказ довольно большой длины, включающий последовательность мотивов или эпизодов. Он разворачивается в нереальном мире без определенной местности или определенных существ и наполнен чудесами. В этой сказочной стране скромные герои убивают врагов, наследуют королевства и женятся на принцессах». [12]
Персонажи и мотивы сказок просты и архетипичны: принцессы и девушки-гусята ; младшие сыновья и доблестные принцы ; людоеды , великаны , драконы и тролли ; злые мачехи и лжегерои ; крестные феи и другие волшебные помощники , часто говорящие лошади, или лисы, или птицы ; стеклянные горы; запреты и нарушение запретов. [13]
Хотя сказка является отдельным жанром в более широкой категории народных сказок, определение, которое отмечает произведение как сказку, является источником значительных споров. [14] Сам термин происходит от перевода «Conte de fées » мадам Д'Ольнуа , впервые использованного в ее сборнике в 1697 году. [15] Обыденное выражение объединяет сказки с баснями о животных и другими народными сказками, и ученые расходятся во мнениях о том, в какой степени присутствие фей и/или подобных мифических существ (например, эльфов , гоблинов , троллей , великанов, огромных монстров или русалок) должно рассматриваться как дифференциатор. Владимир Пропп в своей «Морфологии народной сказки » критиковал общее различие между «сказками» и «сказками о животных» на том основании, что многие сказки содержали как фантастические элементы, так и животных. [16] Тем не менее, чтобы выбрать произведения для своего анализа, Пропп использовал все русские народные сказки, классифицированные как фольклор, индекс Аарне-Томпсона-Утера 300–749, — в системе каталогизации, которая делала такое различие — чтобы получить четкий набор сказок. [17] Его собственный анализ идентифицировал сказки по их сюжетным элементам, но это само по себе подверглось критике, поскольку анализ нелегко поддается сказкам, которые не включают в себя поиск , и, кроме того, те же сюжетные элементы встречаются в несказочных произведениях. [18]
Если бы меня спросили, что такое сказка, я бы ответил: «Прочти Ундину» : это сказка ... Из всех сказок, которые я знаю, я считаю «Ундину» самой красивой.
— Джордж Макдональд , «Фантастическое воображение»
Как отмечает Стит Томпсон , говорящие животные и присутствие магии , по-видимому, более характерны для сказки, чем сами феи . [19] Однако само по себе присутствие говорящих животных не делает сказку сказкой, особенно когда животное явно является маской на человеческом лице, как в баснях . [20]
В своем эссе « О волшебных сказках » Дж . Р. Р. Толкин согласился с исключением «фей» из определения, определив сказки как истории о приключениях людей в Фейри , стране фей, сказочных принцев и принцесс, гномов , эльфов и не только других волшебных существ, но и многих других чудес. [21] Однако то же самое эссе исключает сказки, которые часто считаются сказками, ссылаясь в качестве примера на «Сердце обезьяны », которое Эндрю Лэнг включил в «Сиреневую книгу сказок» . [20]
Стивен Суонн Джонс определил наличие магии как особенность, по которой волшебные сказки можно отличить от других видов народных сказок. [22] Дэвидсон и Чаудри определяют «трансформацию» как ключевую особенность жанра. [11] С психологической точки зрения Жан Шириак утверждал о необходимости фантастического в этих повествованиях. [23]
С точки зрения эстетических ценностей Итало Кальвино назвал сказку ярким примером «быстроты» в литературе из-за экономичности и краткости сказок. [24]
Первоначально истории, которые в наше время считались бы сказками, не были выделены в отдельный жанр. Немецкий термин « Märchen » происходит от древненемецкого слова « Mär », что означает новости или рассказ. [25] Слово « Märchen » является уменьшительным от слова « Mär », поэтому оно означает «маленькая история». Вместе с общим началом « когда-то давно » это говорит нам о том, что сказка или märchen изначально была маленькой историей из давних времен, когда мир еще был волшебным. (Действительно, одним обычным немецким началом меньше «В старые времена, когда желать было еще эффективно».) [26]
Французские писатели и адаптаторы жанра conte de fées часто включали фей в свои истории; название жанра стало «fairy tale» в английском переводе и «постепенно затмило более общий термин folk tale, который охватывал широкий спектр устных рассказов». [27] Джек Зайпс также приписывает этот сдвиг изменившимся социально-политическим условиям в семнадцатом и восемнадцатом веках, что привело к тривиализации этих историй высшими классами. [27]
Корни жанра берут начало в различных устных историях, передаваемых в европейских культурах. Жанр был впервые обозначен писателями эпохи Возрождения , такими как Джованни Франческо Страпарола и Джамбаттиста Базиле , и стабилизировался благодаря работам более поздних коллекционеров, таких как Шарль Перро и братья Гримм . [28] В этой эволюции название было придумано, когда пресьесы занялись написанием литературных историй; мадам д'Ольнуа изобрела термин Conte de fée , или сказка, в конце 17 века. [29]
До определения жанра фэнтези многие произведения, которые сейчас классифицируются как фэнтези, назывались «сказками», включая «Хоббита » Толкина , «Скотный двор » Джорджа Оруэлла и « Удивительного волшебника из страны Оз » Л. Фрэнка Баума . [ 30] Действительно, «О волшебных историях» Толкина включает обсуждения построения мира и считается важной частью критики фэнтези. Хотя фэнтези, особенно поджанр сказочного фэнтези , в значительной степени опирается на мотивы сказок, [31] жанры теперь рассматриваются как отдельные.
Сказка, рассказанная устно, является подклассом народной сказки . Многие писатели писали в форме сказки. Это литературные сказки, или Kunstmärchen . [15] Самые старые формы, от Panchatantra до Pentamerone , показывают значительную переработку устной формы. [32] Братья Гримм были среди первых, кто пытался сохранить черты устных сказок. Однако истории, напечатанные под именем Grimm, были значительно переработаны, чтобы соответствовать письменной форме. [33]
Литературные сказки и устные сказки свободно обменивались сюжетами, мотивами и элементами друг с другом и с рассказами о чужих землях. [34] Литературная сказка вошла в моду в 17 веке, разработанная аристократками как салонная игра. Это, в свою очередь, помогло сохранить устную традицию. По словам Джека Зайпса , «предметом разговоров была литература, нравы, вкус и этикет, при этом все ораторы стремились изобразить идеальные ситуации в наиболее эффективном ораторском стиле, который постепенно оказывал бы большое влияние на литературные формы». [35] Многие фольклористы 18 века пытались восстановить «чистую» народную сказку, не загрязненную литературными версиями. Тем не менее, хотя устные сказки, вероятно, существовали за тысячи лет до литературных форм, чистой народной сказки не существует, и каждая литературная сказка опирается на народные традиции, хотя бы в пародии. [36] Это делает невозможным прослеживание форм передачи сказки. Известно, что устные рассказчики читали литературные сказки, чтобы увеличить свой собственный запас историй и обработок. [37]
Устная традиция сказки возникла задолго до появления письменной страницы. Сказки рассказывали или разыгрывали драматически, а не записывали, и передавали из поколения в поколение. Из-за этого история их развития неизбежно неясна и размыта. Сказки время от времени появляются в письменной литературе во всех письменных культурах, [a] [b] как в «Золотом осле» , который включает Купидона и Психею ( Рим , 100–200 гг. н. э.), [42] или в «Панчатантре» ( Индия, 3 век до н. э.), [42] но неизвестно, в какой степени они отражают фактические народные сказки даже своего времени. Стилистические свидетельства указывают на то, что эти и многие более поздние сборники перерабатывали народные сказки в литературные формы. [32] Что они показывают, так это то, что сказка имеет древние корни, старше, чем сборник волшебных сказок « Тысяча и одна ночь » (составленный около 1500 г. н. э.), [42] такие как «Викрам и вампир» и «Бэл и дракон» . Помимо таких сборников и отдельных сказок, в Китае даосские философы, такие как Лицзы и Чжуанцзы, пересказывали сказки в своих философских трудах. [43] В более широком определении жанра, первыми известными западными сказками являются сказки Эзопа (VI в. до н. э.) в Древней Греции .
Ученые отмечают, что средневековая литература содержит ранние версии или предшественников более поздних известных рассказов и мотивов, таких как «благодарный мертвец» , «Любитель птиц» или поиски потерянной жены. [44] [c] Узнаваемые народные сказки также были переработаны в качестве сюжета народной литературы и устного эпоса. [47]
Джек Зайпс пишет в книге «Когда сны сбылись» : «Элементы сказки присутствуют в «Кентерберийских рассказах » Чосера , «Королеве фей» Эдмунда Спенсера и во многих пьесах Уильяма Шекспира ». [48] «Короля Лира» можно считать литературным вариантом сказок, таких как «Вода и соль» и «Камышовая роща » . [49] Сама сказка вновь появилась в западной литературе в XVI и XVII веках в «Веселых ночах Страпаролы» Джованни Франческо Страпаролы (Италия, 1550 и 1553), [42] которая содержит много сказок во вставных рассказах, и неаполитанских сказках Джамбаттисты Базиле (Неаполь, 1634–1636), [42] которые все являются сказками. [50] Карло Гоцци использовал множество мотивов сказок в своих сценариях комедии дель арте , [51] включая среди них один, основанный на «Любви к трём апельсинам» (1761). [52] Одновременно Пу Сунлин в Китае включил много сказок в свой сборник « Странные истории из китайской студии» (опубликован посмертно, 1766), [43] который был описан Юкеном Фудзитой из Университета Кэйо как имеющий «репутацию самого выдающегося сборника коротких рассказов». [53] Сама сказка стала популярной среди пресвитерий высшего класса Франции (1690–1710), [42] и среди сказок, рассказанных в то время, были сказки Лафонтена и «Сказки» Шарля Перро (1697), которые зафиксировали формы « Спящей красавицы» и «Золушки» . [54] Хотя сборники Страпаролы, Базиля и Перро содержат самые старые известные формы различных сказок, по стилистическим данным, все писатели переписывали сказки для достижения литературного эффекта. [55]
В середине XVII века среди интеллектуалов, посещавших салоны Парижа , возникла мода на волшебные сказки . Эти салоны были регулярными собраниями, устраиваемыми выдающимися аристократками, где женщины и мужчины могли собираться вместе, чтобы обсуждать злободневные вопросы.
В 1630-х годах аристократки начали собираться в своих гостиных, салонах, чтобы обсуждать темы по своему выбору: искусство и литературу, политику и социальные вопросы, непосредственно волнующие женщин их класса: брак, любовь, финансовую и физическую независимость и доступ к образованию. Это было время, когда женщинам было запрещено получать формальное образование. Некоторые из самых одаренных женщин-писательниц того времени вышли из этих ранних салонов (таких как Мадлен де Скюдери и мадам де Лафайет ), которые поощряли независимость женщин и выступали против гендерных барьеров, определявших их жизнь. Салоньеры особенно выступали за любовь и интеллектуальную совместимость между полами, выступая против системы договорных браков.
Где-то в середине XVII века страсть к разговорной салонной игре , основанной на сюжетах старинных народных сказок, охватила салоны. Каждую салоньеру призывали пересказывать старую сказку или перерабатывать старую тему, раскручивая новые умные истории, которые не только демонстрировали словесную ловкость и воображение, но и лукаво комментировали условия аристократической жизни. Большое внимание уделялось способу подачи, который казался естественным и спонтанным. Декоративный язык сказок выполнял важную функцию: маскировал мятежный подтекст историй и пропускал их мимо придворных цензоров. Критика придворной жизни (и даже короля) была встроена в экстравагантные сказки и в темные, резко антиутопические . Неудивительно, что в женских сказках часто фигурируют молодые (но умные) аристократки, чья жизнь находится под контролем произвольных прихотей отцов, королей и старых злых фей, а также сказки, в которых группы мудрых фей (то есть умных, независимых женщин) вмешиваются и наводят порядок.
Салонные сказки в том виде, в котором они были первоначально написаны и опубликованы, сохранились в монументальном труде под названием « Кабинет феи» — огромном сборнике историй XVII и XVIII веков. [15]
_(14751020284).jpg/1280px-The_violet_fairy_book_(1906)_(14751020284).jpg)
Первыми собирателями, которые попытались сохранить не только сюжет и персонажей сказки, но и стиль, в котором они были рассказаны, были братья Гримм , собиравшие немецкие сказки; по иронии судьбы, это означало, что хотя их первое издание (1812 и 1815 гг.) [42] остается сокровищем для фольклористов, в более поздних изданиях они переписывали сказки, чтобы сделать их более приемлемыми, что обеспечило их продажи и последующую популярность их работы. [56]
Такие литературные формы не просто черпали вдохновение из народной сказки, но и в свою очередь влияли на народные сказки. Братья Гримм отклонили несколько сказок для своего сборника, хотя и рассказанных им устно немцами, потому что сказки произошли от Перро, и они пришли к выводу, что они были французскими , а не немецкими сказками; устная версия « Синей Бороды » была таким образом отклонена, а сказка о Маленькой Шиповниковой Розе , явно связанная со « Спящей Красавицей » Перро , была включена только потому, что Якоб Гримм убедил своего брата, что образ Брюнхильды из гораздо более ранней скандинавской мифологии доказывает, что спящая принцесса была подлинно германским фольклором. [57]
Это соображение о том, сохранять ли Спящую красавицу, отражало убеждение, распространенное среди фольклористов 19 века: что народная традиция сохраняла сказки в формах из доисторических времен, за исключением случаев, когда они были «заражены» такими литературными формами, что заставляло людей рассказывать недостоверные сказки. [58] Сельские, неграмотные и необразованные крестьяне, если их соответствующим образом изолировать, были народом и рассказывали чистые народные сказки. [59] Иногда они считали сказки формой окаменелости, остатками некогда совершенной сказки. [60] Однако дальнейшие исследования пришли к выводу, что сказки никогда не имели фиксированной формы, и независимо от литературного влияния рассказчики постоянно изменяли их в своих собственных целях. [61]
Творчество братьев Гримм оказало влияние на других коллекционеров, вдохновив их на коллекционирование сказок и заставив их также верить, в духе романтического национализма , что сказки страны были особенно репрезентативны для нее, пренебрегая кросс-культурным влиянием. Среди тех, кто оказал влияние, были русский Александр Афанасьев (впервые опубликовано в 1866 году), [42] норвежцы Петер Кристен Асбьёрнсен и Йорген Мо (впервые опубликовано в 1845 году), [42] румын Петре Испиреску (впервые опубликовано в 1874 году), англичанин Джозеф Якобс (впервые опубликовано в 1890 году), [42] и Джеремайя Кёртин , американец, который собирал ирландские сказки (впервые опубликовано в 1890 году). [36] Этнографы собирали сказки по всему миру, находя похожие сказки в Африке, Америке и Австралии; Эндрю Лэнг мог опираться не только на письменные сказки Европы и Азии, но и на те, что были собраны этнографами, чтобы заполнить свою серию «цветных» сказок . [62] Они также поощряли других коллекционеров сказок, как когда Йей Теодора Одзаки создал сборник «Японские сказки» (1908) после поддержки Лэнга. [63] Одновременно такие писатели, как Ганс Христиан Андерсен и Джордж Макдональд, продолжили традицию литературных сказок. Работы Андерсена иногда опирались на старые народные сказки, но чаще развертывали сказочные мотивы и сюжеты в новых сказках. [64] Макдональд включал сказочные мотивы как в новые литературные сказки, такие как «Светлая принцесса» , так и в произведения жанра, которые впоследствии стали фэнтези, как «Принцесса и гоблин» или «Лилит» . [65]
Две теории происхождения пытались объяснить общие элементы в сказках, найденных на континентах. Одна из них заключается в том, что одна точка происхождения породила любую данную сказку, которая затем распространилась на протяжении столетий; другая заключается в том, что такие сказки происходят из общего человеческого опыта и поэтому могут появляться отдельно во многих различных источниках. [66]
Сказки с очень похожими сюжетами, персонажами и мотивами встречаются во многих различных культурах. Многие исследователи считают, что это вызвано распространением таких сказок, поскольку люди повторяют истории, услышанные ими в чужих краях, хотя устная природа делает невозможным проследить маршрут, кроме как путем вывода. [67] Фольклористы пытались определить происхождение по внутренним свидетельствам, которые не всегда могут быть ясны; Джозеф Якобс , сравнивая шотландскую сказку «Всадник загадок» с версией, собранной братьями Гримм, «Загадка» , отметил, что в «Всаднике загадок» один герой в конечном итоге вступает в полигамный брак, что может указывать на древний обычай, но в «Загадке » более простая загадка может свидетельствовать о большей древности. [68]
Фольклористы «финской» (или историко-географической) школы пытались определить происхождение сказок, но результаты оказались неубедительными. [69] Иногда влияние, особенно в пределах ограниченной территории и времени, более очевидно, как при рассмотрении влияния сказок Перро на сказки, собранные братьями Гримм. «Маленькая шиповниковая роза» , по-видимому, происходит от « Спящей красавицы » Перро , поскольку сказка братьев Гримм, по-видимому, является единственным независимым немецким вариантом. [70] Аналогично, близкое соответствие между началом версии Гримм « Красной Шапочки» и сказкой Перро указывает на влияние, хотя версия Гримм добавляет другой финал (возможно, заимствованный из «Волка и семерых козлят» ). [71]
Сказки, как правило, приобретают колорит места своего действия через выбор мотивов, стиль, в котором они рассказываются, а также изображение персонажей и местного колорита. [72]
Братья Гримм считали, что европейские сказки произошли от культурной истории, общей для всех индоевропейских народов, и поэтому были древними, намного старше письменных записей. Эта точка зрения подтверждается исследованиями антрополога Джейми Техрани и фольклориста Сары Грасы да Силвы, использующих филогенетический анализ , метод, разработанный эволюционными биологами для отслеживания родства живых и ископаемых видов . Среди проанализированных сказок была «Джек и бобовый стебель» , прослеживаемая до времени разделения Восточной и Западной индоевропейской языков, более 5000 лет назад. И «Красавица и чудовище», и «Румпельштильцхен», по-видимому, были созданы около 4000 лет назад. История «Кузнец и дьявол» ( Сделка с дьяволом ), по-видимому, датируется бронзовым веком , около 6000 лет назад. [8] Различные другие исследования сходятся во мнении, что некоторые сказки, например, о девушке-лебеде , [73] [74] [75] могут восходить к верхнему палеолиту.
Первоначально аудиторией сказки были взрослые так же часто, как и дети. [76] Литературные сказки появлялись в произведениях, предназначенных для взрослых, но в XIX и XX веках сказка стала ассоциироваться с детской литературой.
Прециозницы , включая мадам д'Ольнуа , предназначали свои произведения для взрослых, но считали своим источником сказки, которые слуги или другие женщины низшего класса рассказывали детям. [ 77] Действительно, в романе того времени, изображающем жениха графини, предлагающего рассказать такую сказку, графиня восклицает, что она любит сказки, как будто она все еще ребенок. [77] Среди поздних прециозниц , Жанна-Мари Лепренс де Бомон отредактировала версию Красавицы и Чудовища для детей, и именно ее сказка наиболее известна сегодня. [78] Братья Гримм назвали свой сборник «Детские и домашние сказки» и переписали свои сказки после жалоб на то, что они не подходят для детей. [79]
В современную эпоху сказки были изменены, чтобы их можно было читать детям. Братья Гримм сосредоточились в основном на сексуальных намеках; [80] Рапунцель в первом издании раскрыла визиты принца, спросив, почему ее одежда стала тесной, таким образом позволив ведьме сделать вывод, что она беременна, но в последующих изданиях небрежно показала, что было легче вытащить принца, чем ведьму. [81] С другой стороны, во многих отношениях насилие — особенно при наказании злодеев — было увеличено. [82] Другие, более поздние, исправления вырезали насилие; Дж . Р. Р. Толкин отметил, что в версии, предназначенной для детей, часто вырезали каннибалистическое рагу из «Можжевельника» . [83] Морализирующее напряжение в викторианскую эпоху изменило классические сказки, чтобы преподавать уроки, как это было, когда Джордж Крукшенк переписал «Золушку» в 1854 году, чтобы включить темы воздержания . Его знакомый Чарльз Диккенс возражал: «В век утилитаризма, как ни в какие другие времена, уважение к сказкам имеет первостепенное значение». [84] [85]
Психоаналитики , такие как Бруно Беттельгейм , который считал жестокость старых сказок показателем психологических конфликтов, резко критиковали это очищение, потому что оно ослабляло их полезность как для детей, так и для взрослых как способов символического разрешения проблем. [86] Сказки действительно учат детей, как справляться с трудными временами. По словам Ребекки Уолтерс (2017, стр. 56): «Сказки и народные сказки являются частью культурного консервата, который можно использовать для преодоления детских страхов … и дать им некоторую ролевую подготовку в подходе, который чтит окно толерантности детей». Эти сказки учат детей, как справляться с определенными социальными ситуациями, и помогают им найти свое место в обществе. [87] Сказки также преподают детям другие важные уроки. Например, Цицани и др. провели исследование на детях, чтобы определить пользу сказок. Родители детей, принявших участие в исследовании, обнаружили, что сказки, особенно цвет в них, активировали воображение их детей, когда они их читали. [88] Юнгианский аналитик и исследователь сказок Мария Луиза фон Франц интерпретирует сказки [d] на основе взгляда Юнга на сказки как на спонтанный и наивный продукт души, который может выражать только то, что есть душа. [89] Это означает, что она рассматривает сказки как образы различных фаз переживания реальности души. Они являются «чистейшим и простейшим выражением коллективного бессознательногопсихические процессы» и «они представляют архетипы в их простейшей, самой голой и самой лаконичной форме», потому что они менее перегружены сознательным материалом, чем мифы и легенды. «В этой чистой форме архетипические образы дают нам наилучшие ключи к пониманию процессов, происходящих в коллективной психике». «Сама сказка является своим собственным лучшим объяснением; то есть ее смысл содержится в совокупности ее мотивов, связанных нитью истории. [...] Каждая сказка представляет собой относительно закрытую систему, составляющую один существенный психологический смысл, который выражается в серии символических картин и событий и обнаруживается в них». «Я пришел к выводу, что все сказки стремятся описать один и тот же психический факт, но факт настолько сложный и далеко идущий и настолько трудный для нас для осознания во всех его различных аспектах, что необходимы сотни сказок и тысячи повторений с вариациями музыканта, пока этот неизвестный факт не будет доставлен в сознание; и даже тогда тема не исчерпана. Этот неизвестный факт — то, что Юнг называет Самостью, которая является психической реальностью коллективного бессознательного. [...] Каждый архетип по своей сути является лишь одним из аспектов коллективного бессознательного, а также всегда представляет собой все коллективное бессознательное. [90]
Другие известные люди комментировали важность сказок, особенно для детей. Например, Г. К. Честертон утверждал, что «сказки, таким образом, не ответственны за возникновение у детей страха или любой из форм страха; сказки не дают ребенку представление о зле или уродстве; это уже есть в ребенке, потому что это уже есть в мире. Сказки не дают ребенку его первое представление о пугале. То, что сказки дают ребенку, это его первое ясное представление о возможной победе над пугалом. Ребенок знает дракона близко с тех пор, как у него появилось воображение. То, что сказка дает ему, — это Святого Георгия, чтобы убить дракона». [91] Альберт Эйнштейн однажды показал, насколько важны, по его мнению, сказки для интеллекта детей, в цитате: «Если вы хотите, чтобы ваши дети были умными, читайте им сказки. Если вы хотите, чтобы они были умнее, читайте им больше сказок». [92]
Адаптация сказок для детей продолжается. Влиятельная «Белоснежка и семь гномов » Уолта Диснея была в значительной степени (хотя, конечно, не исключительно) предназначена для детского рынка. [93] Аниме « Волшебная принцесса Минки Момо» основано на сказке «Момотаро» . [94] Джек Зайпс потратил много лет на то, чтобы сделать старые традиционные истории доступными для современных читателей и их детей. [95]
Во многих сказках есть отсутствующая мать, например, « Красавица и чудовище », « Русалочка », « Красная Шапочка » и « Ослиная шкура », где мать умерла или отсутствует и неспособна помочь героиням. Матери изображены отсутствующими или злыми в самых популярных современных версиях сказок, таких как « Рапунцель », « Белоснежка », « Золушка » и « Гензель и Гретель », однако некоторые менее известные сказки или варианты, такие как те, что находятся в томах под редакцией Анджелы Картер и Джейн Йолен, изображают матерей в более позитивном свете. [96]
Главная героиня Картер в «Кровавой комнате» — обедневшая студентка-пианистка, вышедшая замуж за маркиза , который был намного старше ее, чтобы «изгнать призрак бедности». История представляет собой вариант « Синей бороды» , истории о богатом человеке, который убивает множество молодых женщин. Главная героиня Картер, имя которой не называется, описывает свою мать как «с орлиными чертами» и «неукротимую». Ее мать изображена как женщина, которая готова к насилию, вместо того чтобы прятаться от него или жертвовать собой ради него. Главная героиня вспоминает, как ее мать хранила «старинный служебный револьвер» и однажды «собственноручно застрелила тигра-людоеда». [96]
В современной литературе многие авторы использовали форму сказок по разным причинам, например, для изучения человеческого состояния с простой точки зрения, которую предоставляет сказка. [97] Некоторые авторы стремятся воссоздать ощущение фантастического в современном дискурсе. [98] Некоторые писатели используют формы сказок для современных проблем; [99] это может включать использование психологических драм, подразумеваемых в истории, как когда Робин МакКинли пересказал «Ослиную шкуру» как роман «Оленья шкура» , с акцентом на оскорбительном обращении отца сказки со своей дочерью. [100] Иногда, особенно в детской литературе, сказки пересказываются с изюминкой просто для комического эффекта, например, «Вонючий сырный человек» Джона Сциески и «Сказки об ASBO» Криса Пилбима. Распространенным мотивом комиксов является мир, в котором происходят все сказки, и персонажи осознают свою роль в истории [101], как, например, в серии фильмов «Шрек» .
Другие авторы могут иметь особые мотивы, такие как мультикультурные или феминистские переоценки преимущественно евроцентристских мужских сказок, подразумевающие критику старых повествований. [102] Фигура девицы в беде особенно подвергалась нападкам со стороны многих феминистских критиков. Примерами повествовательного переворота, отвергающего эту фигуру, являются «Принцесса из бумажного пакета» Роберта Манша , иллюстрированная книга для детей, в которой принцесса спасает принца, «Кровавая комната » Анджелы Картер , в которой пересказывается ряд сказок с женской точки зрения, и современная интерпретация Саймоном Худом различных популярных классических произведений. [ требуется ссылка ]
Существует также множество современных эротических пересказов сказок, которые явно опираются на оригинальный дух сказок и предназначены специально для взрослых. Современные пересказы фокусируются на исследовании сказки с помощью использования эротики, откровенной сексуальности, темных и/или комических тем, женского расширения прав и возможностей, фетиша и БДСМ , мультикультурных и гетеросексуальных персонажей. Cleis Press выпустила несколько эротических антологий на тему сказок, включая Fairy Tale Lust , Lustfully Ever After и A Princess Bound .
Может быть трудно установить правило между сказками и фэнтези , которые используют сказочные мотивы или даже целые сюжеты, но различие обычно проводится, даже в пределах произведений одного автора: «Лилит» и «Фантастес» Джорджа Макдональда считаются фантазиями, в то время как его « Светлая принцесса », « Золотой ключик » и «Мудрая женщина» обычно называются сказками. Наиболее заметное различие заключается в том, что сказочные фантазии, как и другие фантазии, используют романные письменные условности прозы, характеристики или обстановки. [103]
Сказки были разыграны драматически; записи об этом существуют в комедии дель арте [ 104] и позже в пантомиме [105] . В отличие от устной и письменной формы, сказки в кино считаются одним из самых эффективных способов донести историю до аудитории. Появление кинематографа означало, что такие истории можно было представить более правдоподобным образом, с использованием спецэффектов и анимации. Компания Уолта Диснея оказала значительное влияние на эволюцию сказочного фильма. Некоторые из самых ранних короткометражных немых фильмов студии Диснея были основаны на сказках, а некоторые сказки были адаптированы в короткометражки в музыкальном комедийном сериале « Silly Symphony », например, «Три поросенка » . Первый полнометражный фильм Уолта Диснея «Белоснежка и семь гномов » , выпущенный в 1937 году, был новаторским фильмом для сказок и, действительно, фэнтези в целом. [93] С затратами более 400 процентов бюджета и более чем 300 художниками, ассистентами и аниматорами, Белоснежка и семь гномов, возможно, был одним из самых востребованных фильмов в то время. [106] Студия даже наняла Дона Грэма , чтобы открыть программы обучения анимации для более чем 700 сотрудников. [107] Что касается захвата движения и выражения личности, студия использовала танцовщицу Марджори Селесту , от начала до конца для достижения наилучших результатов. [107] Дисней и его творческие преемники много раз возвращались к традиционным и литературным сказкам с такими фильмами, как Золушка (1950), Спящая красавица (1959), Русалочка (1989) и Красавица и чудовище (1991). Влияние Диснея помогло утвердить жанр сказки как жанр для детей, и некоторые обвиняли его в том, что он смягчает суровый натурализм — а иногда и несчастливые концовки — многих народных сказок. [100] Однако другие отмечают, что смягчение сказок произошло задолго до Диснея, и некоторые из них были сделаны даже самими братьями Гримм. [108] [109]
Многие экранизированные сказки были сделаны в первую очередь для детей, от поздних работ Диснея до пересказа Александра Роу « Василиссы Прекрасной» , первого советского фильма , использовавшего русские народные сказки в крупнобюджетном фильме. [110] Другие использовали условности сказок, чтобы создать новые истории с чувствами, более соответствующими современной жизни, как в «Лабиринте» , [111] «Мой сосед Тоторо» , «Счастливо никогда» и фильмах Мишеля Осело . [112]
Другие работы пересказывают знакомые сказки в более мрачном, более ужасающем или психологическом варианте, ориентированном в первую очередь на взрослых. Известными примерами являются «Красавица и чудовище» Жана Кокто [ 113] и «В компании волков» , основанные на пересказе Анджелы Картер «Красной Шапочки» . [114] Аналогичным образом, «Принцесса Мононоке» , [115] «Лабиринт Фавна» , [116] «Суспирия» и «Спайк» [117] создают новые истории в этом жанре из сказочных и фольклорных мотивов.
В комиксах и анимационных телесериалах «Песочный человек» , « Юная революционерка Утэна» , «Принцесса Туту» , «Басни» и «MÄR» в той или иной степени используются стандартные элементы сказок, но их точнее отнести к жанру фэнтези из -за определённых мест и персонажей, которые требуются для более длинного повествования.
Более современная кинематографическая сказка — это «Белые ночи » Лукино Висконти , где главную роль исполнял Марчелло Мастроянни до того, как он стал суперзвездой. В ней много романтических условностей сказок, но действие происходит в Италии после Второй мировой войны , и она заканчивается реалистично.
В последние годы Disney доминирует в индустрии сказочных фильмов, переделывая свои анимационные сказочные фильмы в игровые. Примерами служат «Малефисента» (2014), «Золушка» (2015), «Красавица и чудовище» (2017) и т. д.
_-_1909.jpg/1280px-Mikalojus_Konstantinas_Ciurlionis_-_FAIRY_TALE_(FAIRY_TALE_OF_KINGS)_-_1909.jpg)
Любое сравнение сказок быстро обнаруживает, что многие сказки имеют общие черты друг с другом. Две из наиболее влиятельных классификаций — это классификация Антти Аарне , пересмотренная Ститом Томпсоном в классификационную систему Аарне-Томпсона , и «Морфология народной сказки » Владимира Проппа .
Эта система группирует волшебные и народные сказки в соответствии с их общим сюжетом. Общие, идентифицирующие черты выбираются для того, чтобы решить, какие сказки группировать вместе. Поэтому многое зависит от того, какие черты считаются решающими.
Например, такие сказки, как «Золушка» — в которой преследуемая героиня с помощью крестной феи или похожего волшебного помощника посещает событие (или три), на котором она завоевывает любовь принца и оказывается его истинной невестой — классифицируются как тип 510, преследуемая героиня. Некоторые из таких сказок — «Чудесная береза» ; «Ашенпуттель» ; «Кэти Деревянный Плащ » ; «История Тэма и Кэма» ; «Йе Сянь» ; «Камышовая шапка» ; «Кошачья шкура» ; « Светлая, коричневая и дрожащая» ; «Финетт Сендро» ; «Аллерлейрау» .
Дальнейший анализ сказок показывает, что в «Золушке» , «Чудесной березе» , «Истории Тэма и Кэма» , «Йе Сянь » и «Ашенпуттель » героиню преследует мачеха и ей отказывают в разрешении пойти на бал или другое мероприятие, а в «Ярмарке, Бурой и Дрожащей» и «Финетт Сендроне» — сестры и другие женские персонажи, и они сгруппированы как 510A; в то время как в «Капке тростниках» , «Кошачьей шкуре» и «Аллерлейрау» героиню изгоняют из дома преследования отца, и она должна устроиться на работу на кухню в другом месте, и они сгруппированы как 510B. Но в «Кэти Вуденклоак» ее изгоняют из дома преследования мачехи и ей приходится устраиваться на кухню в другом месте, а в «Рваных шубах » ей отказывает в разрешении пойти на бал ее дедушка. Учитывая эти черты, общие для обоих типов 510, Кэти Вуденклоак классифицируется как 510A, потому что злодейкой является мачеха, а Татеркоутс — как 510B, потому что дедушка исполняет роль отца.
Эта система имеет свои недостатки, связанные с трудностью классификации частей сказки как мотивов. Рапунцель относится к типу 310 (Дева в башне), но она начинается с того, что в обмен на украденную еду требуется ребенок, как и Паддоки ; но Паддоки не является сказкой о Деве в башне, в то время как Канарский принц , который начинается с ревнивой мачехи, является таковой.
Это также позволяет подчеркнуть общие элементы, в той степени, в которой фольклорист описывает Черного Быка из Норровея как ту же историю, что и Красавицу и Чудовище . Это может быть полезно в качестве стенографии, но также может стереть окраску и детали истории. [118]
Владимир Пропп специально изучал сборник русских сказок , но его анализ был признан полезным для сказок других стран. [119] [ нужна страница ] Раскритиковав анализ типа Аарне-Томпсона за игнорирование того, что мотивы делали в историях, и потому что используемые мотивы не были четко различимы, [120] он проанализировал сказки на предмет функции, которую выполнял каждый персонаж и действие, и пришел к выводу, что сказка состояла из тридцати одного элемента («функций») и семи персонажей или «сфер действия» («принцесса и ее отец» — это одна сфера). Хотя элементы не все были обязательными для всех сказок, когда они появлялись, они делали это в инвариантном порядке — за исключением того, что каждый отдельный элемент мог быть дважды отрицаем, так что он появлялся бы трижды , как, например, когда в «Брате и сестре» брат дважды отказывается пить из зачарованных ручьев, так что именно третий очаровывает его. [121] 31 функция Проппа также укладывается в шесть «стадий» (подготовка, усложнение, перенос, борьба, возвращение, узнавание), и стадия также может повторяться, что может влиять на воспринимаемый порядок элементов.
Одним из таких элементов является даритель , который оказывает герою магическую помощь, часто после его испытания. [122] В «Золотой птице » говорящая лиса испытывает героя, предостерегая его от входа в гостиницу, и после того, как он преуспевает, помогает ему найти объект его поисков; в «Мальчике, который рисовал кошек » священник советует герою оставаться в маленьких местах ночью, что защищает его от злого духа; в «Золушке » крестная фея дает Золушке платья, необходимые ей для посещения бала, как это делают духи их матерей в «Баванг Путих Баванг Мерах» и «Чудесная береза» ; в «Лисичке » буддийский монах дает братьям волшебные бутылки, чтобы защититься от духа лисы . Роли могут быть более сложными. [123] В «Красном Эттине » роль разделена на мать, которая предлагает герою весь дорожный пирог со своим проклятием или половину с благословением, и когда он берет половину, фею, которая дает ему совет; в «Мистере Симигдали» солнце, луна и звезды дарят героине волшебный дар. Персонажи, которые не всегда являются дарителями, могут действовать как дарители. [124] В «Калло и гоблинах» злодеи-гоблины также дарят героине подарки, потому что их обманули; в «Скиппейтаро » злые коты выдают свою тайну герою, давая ему средство победить их. В других сказках, таких как « История о юноше, который отправился узнать, что такое страх» , даритель не фигурирует.
Аналогии были проведены между этим и анализом мифов о путешествии героя . [125]
Многие сказки были интерпретированы из-за их (предполагаемого) значения. Одна мифологическая интерпретация рассматривала многие сказки, включая «Гензель и Гретель» , «Спящую красавицу » и «Короля-лягушку» , как солнечные мифы ; впоследствии этот способ интерпретации стал гораздо менее популярным. [126] Фрейдистский , юнгианский и другие психологические анализы также объяснили многие сказки, но ни один способ интерпретации не утвердился окончательно. [127] [ нужна страница ]
Конкретные анализы часто подвергались критике [ кем? ] за придание большого значения мотивам, которые на самом деле не являются неотъемлемой частью сказки; это часто происходило из-за того, что один пример сказки рассматривался как окончательный текст, где сказка рассказывалась и пересказывалась во многих вариациях. [128] В вариантах Синей Бороды любопытство жены выдается окровавленным ключом , разбитым яйцом или пением розы, которую она носила , не влияя на сказку, но интерпретации конкретных вариантов утверждали, что точный объект является неотъемлемой частью сказки. [129]
Другие фольклористы интерпретировали сказки как исторические документы. Многие [ квантифицировать ] немецкие фольклористы, полагая, что сказки сохранили детали из древних времен, использовали сказки братьев Гримм для объяснения древних обычаев. [86]
Один из подходов рассматривает топографию европейских сказок как отголосок периода, непосредственно последовавшего за последним ледниковым периодом . [130] Другие фольклористы объясняли образ злой мачехи в историческом/социологическом контексте: многие женщины умирали при родах, их мужья снова выходили замуж, и новые мачехи конкурировали с детьми от первого брака за ресурсы. [131]
В лекции 2012 года Джек Зайпс приводит сказки в качестве примеров того, что он называет «детством». Он предполагает, что в сказках есть ужасные аспекты, которые (помимо прочего) приучают детей мириться с плохим обращением и даже насилием. [132]
Сказки вдохновили музыку, а именно оперу, например, французскую Opéra féerie и немецкую Märchenoper . Французские примеры включают «Земир и Азор» Гретри и «Бронзовый рыцарь» Обера , немецкие оперы — «Волшебная флейта » Моцарта , «Гензель и Гретель » Хумпердинка, «An allem ist Hütchen schuld » Зигфрида Вагнера ! , основанный на многих сказках, и «Клюге» Карла Орфа .
Балет также является благодатной почвой для воплощения сказок в жизнь. Первый балет Игоря Стравинского «Жар-птица» использует элементы из различных классических русских сказок в этой работе.
Даже современные сказки были написаны с целью вдохновения в музыкальном мире. «Raven Girl» Одри Ниффенеггер была написана, чтобы вдохновить новый танец для Королевского балета в Лондоне. Песня «Singring and the Glass Guitar» американской группы Utopia, записанная для их альбома «Ra», называется «An Electrified Fairytale». Сочиненная четырьмя участниками группы, Роджером Пауэллом, Касимом Султоном, Вилли Уилкоксом и Тоддом Рандгреном, она рассказывает историю о краже Стеклянной гитары Злыми Силами, которую должны вернуть четыре героя.
Авторы и произведения:
{{cite journal}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )... многие писатели в этих странах были вдохновлены и считали
Цзяньдэна Синьхуа
высшим образцом для сочинения художественной литературы.
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на ноябрь 2024 г. ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )По мере отступления ледников последнего ледникового периода (примерно с 10 000 г. до н. э.) леса разных типов быстро заселили землю и покрыли большую часть Европы. [...] Эти леса сформировали топографию, из которой развились волшебные сказки (или, как их лучше называть по-немецки, marchen ), которые являются одной из наших самых ранних и самых важных культурных форм.
О происхождении и миграции сказок:
