stringtranslate.com

Солнечное божество

Примеры солнечных божеств из разных культур (сверху): Ра , Гелиос , Тонатиу и Аматэрасу .

Солнечное божество или солнечное божество — это божество , которое представляет Солнце или его аспект. Такие божества обычно ассоциируются с властью и силой. Солнечные божества и поклонение Солнцу можно встретить на протяжении большей части письменной истории в различных формах. Солнце иногда называют латинским именем Sol или греческим именем Гелиос . Английское слово sun происходит от протогерманского * sunnǭ . [1]

Обзор

Солнечное изображение на антропоморфной стеле из Роше-де-Дом, Франция, культура Шассен , V-IV тысячелетия до н.э.

В додинастических египетских верованиях Атум был богом Солнца, а Гор — богом неба и Солнца. По мере того, как теократия Старого царства приобретала влияние, ранние верования были включены в растущую популярность мифологии Ра и Осириса - Гора . Атум стал Ра-Атумом, лучами заходящего Солнца. Осирис стал божественным наследником власти Атума на Земле и передал свою божественную власть своему сыну Гору. [2] Другие ранние египетские мифы предполагают, что Солнце ночью соединяется со львицей Сехмет и отражается в ее глазах; или что Солнце ночью находится внутри коровы Хатор и каждое утро перерождается как ее сын ( бык ). [3]

Месопотамский шамаш играл важную роль в бронзовом веке , и «мое солнце» в конечном итоге стало использоваться для обращения к царской семье. Точно так же в южноамериканских культурах существует традиция поклонения Солнцу, как и у инков Инти . [4]

В германской мифологии солнечное божество — Солнце ; в Ведах — Сурья ; и по-гречески Гелиос (иногда называемый Титаном ) и (иногда) Аполлон . В протоиндоевропейской мифологии солнце представляется многослойной фигурой, проявляющейся как богиня, но также воспринимаемой как глаз отца неба Дайеуса . [5]

Солнечный миф

Три теории оказали большое влияние на мифографию девятнадцатого и начала двадцатого веков. Теориями были «солнечная мифология» Элвина Бойда Куна и Макса Мюллера , поклонение деревьям Маннхардта и тотемизм Дж . Ф. МакЛеннана . [6]

«Солнечная мифология» Мюллера родилась в результате изучения индоевропейских языков . Из них, по мнению Мюллера, архаический санскрит был наиболее близок к языку, на котором говорили арийцы . Взяв за основу санскритские имена божеств, он применил закон Гримма к именам схожих божеств из разных индоевропейских групп, чтобы сравнить их этимологические отношения друг с другом. В сравнении Мюллер увидел сходство между именами и использовал это этимологическое сходство, чтобы объяснить сходство между их ролями как божеств. В ходе исследования Мюллер пришел к выводу, что Солнце, имеющее множество разных имен, привело к созданию множества солнечных божеств и их мифологии, которые передавались от одной группы к другой. [7]

Р. Ф. Литтлдейл раскритиковал теорию мифа о Солнце, указав, что, по его собственным принципам, Макс Мюллер сам был всего лишь солнечным мифом. Альфред Лайалл выступил с еще одной атакой на предположение той же теории о том, что племенные боги и герои, такие как боги Гомера , были лишь отражением мифа о Солнце, доказав, что боги некоторых кланов раджпутов были настоящими воинами, которые основали кланы несколько столетий назад. и были предками нынешних вождей. [6]

Солнечные сосуды и солнечные колесницы

Солнечные лодки

Ра в своей барке
Небесный диск Небры , Германия , ок.  1800 –1600 до н.э.

Иногда Солнце представлялось путешествующим по небу на лодке. Ярким примером является солнечная ладья, которую использовал Ра в древнеегипетской мифологии . [8] Неолитическая концепция « солнечной баржи» (также «солнечной коры», «солнечной барки», «солнечной лодки» и «солнечной лодки», мифологического изображения Солнца, едущего в лодке ) встречается в более поздних мифы Древнего Египта , о Ра и Горе . Несколько египетских царей были похоронены с кораблями , которые, возможно, были символом солнечной барки, [9] включая корабль Хуфу , который был похоронен у подножия Великой пирамиды в Гизе . [10]

Геракл в золотой ладье-чаше бога Солнца Гелиоса , 480 г. до н. э.

Солнечные лодки и подобные суда также появляются в индоевропейской мифологии, например, «стовесельный корабль» Сурьи в Ригведе , золотая ладья Сауле в балтийской мифологии и золотая чаша Гелиоса в греческой мифологии . [11] [12] Многочисленные изображения солнечных лодок известны с бронзового века в Европе. [13] [14] [15] Возможные изображения солнечных лодок также были обнаружены в неолитических петроглифах мегалитической культуры в Западной Европе, [16] и в мезолитических петроглифах из Северной Европы. [17]

Примеры солнечных сосудов включают:

Солнечные колесницы

Гелиос в своей колеснице, ок.  430 г. до н.э.
Солнечная колесница Трундхольм , Дания , ок .  1400 г. до н.э.

Концепция «солнечной колесницы» моложе, чем концепция солнечной баржи, и типично индоевропейская , что соответствует индоевропейской экспансии после изобретения колесницы во 2-м тысячелетии до нашей эры.[25] Реконструкция протоиндоевропейской религии представляет собой «солнечную колесницу » или «солнечную колесницу», с помощью которой Солнце пересекает небо. [26]

Золотая модель лодки на колесах колесницы из гробницы царицы Аххотеп , ок.  1550 г. до н.э. [27]

Колесницы были завезены в Египет в период гиксосов и рассматривались как солнечные транспортные средства, связанные с богом Солнца в последующий период Нового Царства . [28] Золотая модель солнечной лодки из гробницы царицы Аххотепа , датируемая началом Нового царства ( ок.  1550 г. до н.э. ), была установлена ​​на четырехспицевых колесах колесницы. [29] Сходства были отмечены с солнечной колесницей Трундхольм из Дании, датируемой ок.  1500–1400 гг. до н.э., который также был установлен на четырехспицевых колесах. [18]

Примеры солнечных колесниц включают:

В китайской культуре солнечная колесница ассоциируется с течением времени. Например, в стихотворении «Страдание от краткости дней » Ли Хэ из династии Тан враждебно настроен по отношению к легендарным драконам , которые тянули солнечную колесницу как средство непрерывного хода времени. [33] Ниже приводится отрывок из стихотворения: [33]

Я отрублю дракону ноги, буду жевать драконью плоть,
чтобы они не смогли утром повернуться назад или лечь ночью.
Предоставленное себе старое не умрет; молодые не будут плакать.

Солнце также сравнивали с колесом, например, в греческом языке hēlíou kúklos , санскритском suryasya cakram и англосаксонском sunnan hweogul , которые теоретически являются рефлексами PIE *swelyosyo kukwelos . Ученые также указывают на возможный рефлекс в поэтической выразительности украинских народных песен. [а] [ нужна ссылка ]

Пол

Богиня Аматэрасу

Солнечных божеств часто считают мужчинами (а лунных божеств - женщинами), но бывает и обратное. [35] В германской мифологии Солнце — женщина, а Луна — мужчина. Другие европейские культуры, в которых есть богини солнца, включают литовцев ( Сауле ) и латышей (Сауле), финнов ( Пяйватяр , Бейве ) и родственных им венгров . Богини Солнца встречаются по всему миру в Австралии ( Била , Вала ); в племенных религиях Индии (Бисал- Мариамма , Бомонг , Ка Сгни ) и Шри-Ланки ( Паттини ); у хеттов ( Вурусему ), берберов (Тафукт), египтян ( Хатхор , Сехмет ), хананеев ( Шапаш ); на Канарских островах ( Чаширакси , Магек ); в Северной Америке — среди чероки ( Уланухи ), натчезов (Оуа Чилл/Увахчи∙ł), инуитов ( Малина ) и мивоков ( Хе’-ку-лас ); и в Азии у японцев ( Аматэрасу ). [35]

Кобра ( фараона, сына Ра), львица (дочь Ра) и корова (дочь Ра) являются доминирующими символами древнейших египетских божеств. Они были женщинами и несли свою связь с солнцем на своих головах, и их культы оставались активными на протяжении всей истории культуры. Позже в XVIII династии поверх других солнечных божеств был установлен другой бог солнца ( Атон ) , прежде чем «отклонение» было искоренено и старый пантеон восстановлен. Когда в этой культуре мужские божества стали ассоциироваться с солнцем, они начинали как потомки матери (за исключением Ра, Царя Богов, который породил самого себя). [ нужна цитата ]

Африка

Космограмма Конго

Конго

В религии Конго Нзамби Мпунгу — Отец Неба и бог Солнца, а его коллега-женщина Нзамбичи — Мать Неба и бог Луны и Земли. [36] Солнце очень важно для народа баконго , который верит, что положение солнца отмечает различные сезоны жизни человека Конго, когда они переходят между четырьмя моментами жизни: зачатием ( мусони ), рождением ( кала ), зрелостью. ( тукула ) и смерть ( лувемба ). Космограмма Конго , священный символ в культуре Баконго, изображает эти моменты солнца. [36] [37]

Древний Египет

Поклонение Солнцу было распространено в древнеегипетской религии . Самыми ранними божествами, связанными с Солнцем, являются богини: Ваджет , Сехмет , Хатор , Нут , Баст , Бат и Менхит . Сначала Хатор, а затем Исида рождают и вскармливают Гора и Ра соответственно. Рогатая корова Хатхор — одна из 12 дочерей Ра, одаренная радостью и кормилица Гора. [38]

Ра на троне в гробнице Роя

По крайней мере, начиная с IV династии Древнего Египта , Солнцу поклонялись как божеству Ра (вероятно произносимому как Рия, что означает просто « солнце » ) и изображали в виде бога с головой сокола , увенчанного солнечным диском и окруженного змей. Предположительно, Ре давал тепло живому телу, символизируемому анкхом : амулетом в форме буквы «☥» с закрученной верхней половиной. Считалось, что анк отдавался после смерти, но его можно было сохранить в трупе с помощью соответствующих мумификации и погребальных обрядов . Господство Ра в египетском пантеоне достигло своего пика при V династии , когда солнечные храмы под открытым небом стали обычным явлением.

В Среднем Египте Ра уступил часть своего превосходства Осирису , повелителю Запада и судье мертвых. В период Новой Империи Солнце стало отождествляться с навозным жуком , чей сферический навозный шар отождествлялся с Солнцем. В форме солнечного диска Атона Солнце ненадолго возродилось в период Амарны, когда оно снова стало выдающимся, если не единственным, божеством фараона Эхнатона . [39] [40]

Движение Солнца по небу представляет собой борьбу между душой фараона и аватаром Осириса. Ра путешествует по небу на своей солнечной ладье; на рассвете он прогоняет бога хаоса Апепа . [41] [42] «Соляризация» нескольких местных богов (Хнум-Ре, Мин-Ре, Амон-Ре) достигает своего пика в период пятой династии . [43]

Акер охраняет горизонт

Ритуалы богу Амону, которого стали отождествлять с богом Солнца Ра, часто проводились на вершинах храмовых пилонов . Пилон отражал иероглиф «горизонт» или ахет , который представлял собой изображение двух холмов, «между которыми восходило и заходило солнце» [44] , ассоциировавшихся с отдыхом и возрождением. На первом пилоне храма Исиды в Филах изображен фараон, убивающий своих врагов в присутствии Исиды, Гора и Хатор. [45]

В восемнадцатой династии самый ранний известный монотеистический глава государства Эхнатон сменил политеистическую религию Египта на монотеистическую — атенизм. Все остальные божества были заменены Атоном, включая Амона-Ра , правящего бога солнца в регионе Эхнатона. В отличие от других божеств, Атон не имел множественных форм. Единственным его изображением был диск — символ Солнца. [46]

Вскоре после смерти Эхнатона поклонение традиционным божествам было восстановлено религиозными лидерами (Ай Первосвященник Амен-Ра, наставник Тутанхатона/Тутанхамона), принявшими Атона во время правления Эхнатона. [47]

Дополнительные солнечные боги

Народ тив считает Солнце сыном дочери Луны Авондо и высшим существом Авондо. [ нужна цитата ] Племя Баротсе верит, что на Солнце обитает бог неба Ньямби , а Луна — его жена. [ нужна цитата ] Некоторые люди Сары также поклоняются Солнцу. Даже там, где бог Солнца приравнивается к высшему существу, в некоторых африканских мифологиях он не имеет каких-либо особых функций или привилегий по сравнению с другими божествами. [ нужна цитата ] То же самое относится и к божеству-создателю Акан , Ньяме , и божеству творения догонов , Номмо. [ нужна цитата ]

Азия и Европа

Езидизм

В езидизме ангел Шешимс почитается как Худань или Повелитель солнца и света. Он также связан с огнем , который является его земным аналогом, и клятвами , которые приносятся у дверей его святилища. Ежегодно во время Праздника Собрания перед его святыней в Лалише совершается церемониальное жертвоприношение быка . [48] ​​[49] [50] [51] Езидские религиозные тексты называют солнечный свет проявлением Божьего света, поэтому езиды во время молитвы направляют свои лица в сторону солнца. Есть ежедневные езидские молитвы, которые произносятся в дневное время и разделены на три основные фазы дня: утренние молитвы включают Дуа Шифаке (Утренняя молитва), Дуа Сибе (Утренняя молитва), Дуая Рожхелати (Восходная молитва). В полдень проводится Дуа Нивро (Полуденная молитва), а вечером — Дуайя Хевари (Вечерняя молитва). [51]

Армянская мифология

В армянской мифологии и в окрестностях Караунджа , древнего места, представляющего интерес в области археоастрономии , люди поклонялись могущественному божеству или разуму по имени Ара, воплощенному в виде солнца (Ар [52] или Арев). Древние армяне называли себя «детьми солнца». [53] (Российские и армянские археоастрономы предположили, что в Караундже семнадцать из сохранившихся до сих пор камней были связаны с наблюдениями восхода или захода солнца в дни солнцестояний и равноденствий. [54] )

Балтийская мифология

Те, кто исповедует Диевтурибу , верования традиционной латышской культуры , поклоняются богине Солнца Сауле , известной в традиционных литовских верованиях как Сауле. Сауле — одно из важнейших божеств балтийской мифологии и традиций. [55]

Кельтская мифология

Предполагается, что в островной кельтской культуре солнце было женским, [56] [57] и некоторые богини были предложены как, возможно, солнечные по своему характеру. [58] В континентальной кельтской культуре боги солнца, такие как Беленос , Граннос и Луг , были мужского рода. [59] [60] [61]

По- ирландски имя Солнца, Гриан , женского рода. Обычно предполагается, что фигура, известная как Айне , была синонимом либо ее, либо ее сестры, принимая на себя роль Летнего Солнца, в то время как Гриан была Зимним Солнцем. [62] Точно так же Этаин иногда считался еще одним теонимом , связанным с Солнцем; если это так, то панкельтская Эпона тоже могла изначально иметь солнечную природу, [62] хотя римский синкретизм подталкивал ее к лунной роли. [ нужна цитата ]

Британский Сулис имеет имя, родственное имени других индоевропейских солнечных божеств, таких как греческий Гелиос и индийский Сурья , [63] [64] и несет в себе некоторые солнечные черты, такие как ассоциация с глазом, а также эпитеты, связанные со светом. Теоним Сулевия , который более распространен и, вероятно, не связан с Сулисом, [65] иногда считается предполагающим панкельтскую роль солнечной богини. [56]

Валлийскую Олвен иногда считали пережитком местной богини солнца, отчасти из-за возможной этимологической ассоциации [66] с колесом и цветами золотом, белым и красным. [56]

Иногда утверждалось, что Бригид имела солнечную природу, что соответствовало ее роли богини огня и света. [56]

Китайская мифология

Статуя богини Солнца Сихэ , управляющей солнцем, которую тянет дракон , в Ханчжоу.

В китайской мифологии (космологии) изначально на небе было десять солнц, которые все были братьями. Они должны были появляться по одному по приказу Нефритового Императора. Они все были очень молоды и любили подурачиться. Однажды они решили все сразу отправиться в небо играть. Из-за этого в мире стало слишком жарко, чтобы что-либо могло расти. Герой по имени Хоу И , почитаемый по сей день, сбил девять из них из лука и стрел, чтобы спасти людей Земли. [67]

Золотое украшение «Солнце и бессмертные птицы» древнего народа Шу . В центре изображен солнечный узор с двенадцатью точками, вокруг которого четыре птицы летят в одном направлении против часовой стрелки, династия Шан.

В другом мифе говорилось, что солнечное затмение было вызвано тем, что волшебная собака или дракон откусила кусок Солнца. Говорят, что упомянутое событие произошло около 2136 года до нашей эры; два королевских астронома, Хо и Хи, были казнены за то, что не смогли предсказать затмение. В Китае существовала традиция издавать много громких праздничных звуков во время солнечного затмения, чтобы отпугнуть священного зверя. [68]

Божество Солнца в китайской мифологии — Ли Гонг Тай Ян Син Цзюнь (Тай Ян Гун/Дедушка Солнца) или Звездный Лорд Солнечного Дворца, Повелитель Солнца. В некоторых мифологиях Тай Ян Син Цзюнь считается Хоу И. [ нужна цитата ]

Тай Ян Син Цзюнь обычно изображается вместе со Звездным Лордом Лунного Дворца, Владыкой Луны Юэ Гун Тай Инь Син Цзюнь (Тай Инь Нян Нианг/Леди Тай Инь). Поклонение богине луны Чанъэ и ее праздники очень популярны среди последователей китайской народной религии и даосизма . Богиня и ее святые дни укоренились в китайской популярной культуре . [69]

Германская мифология

В германской мифологии солнце олицетворяет Солнце . Соответствующее древнеанглийское имя — Sişel [ˈsijel] , продолжающее протогерманское *Sôwilô или *Saewelô. Древневерхненемецкая богиня Солнца — Сунна . В скандинавских традициях Соль каждый день ездила по небу на своей колеснице, запряженной двумя лошадьми по имени Арвак и Альсвид. Соль также называли Сунной и фрау Сунне. [ нужна цитата ]

Историк первого века Тацит в своей книге «Германия» упомянул, что «за [племенем] суйонов » находилось море, где солнце сохраняло свой блеск от восхода до заката, и что «[распространенное] мнение» заключалось в том, что «… был слышен звук его появления» и «видна форма его лошадей». [70] [71] [72]

Греко-римский мир

Эллинистическая мифология

В греческой мифологии Гелиос , Титан , был олицетворением Солнца ; однако, за заметным исключением острова Родос и близлежащих частей юго-западной Анатолии , [b] он был относительно второстепенным божеством. Древние греки также связывали Солнце с Аполлоном , богом просвещения. Аполлона (вместе с Гелиосом) иногда изображали управляющим огненной колесницей. [73]

Греческий астроном Фалес Милетский описал научные свойства Солнца и Луны, сделав их божественность ненужной. [74] Анаксагор был арестован в 434 г. до н. э. и изгнан из Афин за отрицание существования солнечного или лунного божества. [75] Главный герой « Электры » Софокла называет Солнце «Всевидящим». Автор -герметик Гермес Трисмегист называет Солнце «Богом Видимым». [76]

Минотавр интерпретировался как солнечное божество (как Молох или Хронос ), [ 77] в том числе Артуром Бернардом Куком , который считает и Миноса , и Минотавра аспектами солнечного бога критян , изображавших солнце в виде быка. [ нужна цитата ]

Римская мифология

Во времена Римской империи праздник рождения Непокоренного Солнца (или Dies Natalis Solis Invicti ) отмечался в день зимнего солнцестояния — «возрождения » Солнца — которое происходило 25 декабря по юлианскому календарю . В поздней античности теологическая центральность Солнца в некоторых имперских религиозных системах предполагает форму «солнечного монотеизма ». Религиозные торжества 25 декабря были заменены в условиях христианского господства Империи днем ​​рождения Христа. [78]

Современное влияние

Коперник мифологически описывает Солнце, опираясь на греко-римские примеры:

Посреди всего восседает на своем троне Солнце. Можем ли мы разместить светило в этом прекраснейшем из храмов в каком-нибудь более подходящем месте, чтобы он мог освещать все одновременно? По праву его называют Светильником, Разумом, Владыкой Вселенной: Гермес Трисмегист дает ему титул Бога Видимого. Электра Софокла называет его Всевидящим. Так восседает Солнце, как на царском помосте, управляя своими детьми планетами, которые вращаются вокруг него. [76]

Доисламская Аравия

Представление о солнце в доисламской Аравии было отменено только при Мухаммеде . [79] Арабское солнечное божество, по-видимому, было богиней Шамс / Шамсун , скорее всего, родственной ханаанскому Шапашу и более широкому ближневосточному Шамашу . Она была богиней-покровительницей Химьяра и, возможно, возвеличивалась сабеянами . [80] [ ненадежный источник? ] [81] [82]

Америка

Ацтекская мифология

Уицилопочтли , ацтекский бог солнца и войны.

В ацтекской мифологии Тонатиу ( на языках науатль : Оллин Тонатиу , «Движение Солнца») был богом Солнца. Ацтеки считали его вождем Толлана ( неба ) . Его также называли пятым солнцем, поскольку ацтеки верили, что он был тем солнцем, которое вступило во владение, когда четвертое солнце было изгнано с неба. Согласно их космологии , каждое солнце было богом со своей космической эрой. По мнению ацтеков, они жили еще во времена Тонатиу. Согласно ацтекскому мифу о сотворении мира , бог требовал человеческих жертвоприношений в качестве дани и без этого отказывался двигаться по небу. Ацтеки были очарованы Солнцем, тщательно наблюдали за ним и имели солнечный календарь , аналогичный календарю майя . Многие из сохранившихся сегодня ацтекских памятников имеют структуры, ориентированные на Солнце. [83]

В ацтекском календаре Тонатиу — повелитель тринадцати дней от 1 Смерти до 13 Флинта. Предыдущие тринадцать дней управляются Чалчиутликуэ , а следующие тринадцать дней — Тлалоком . [ нужна цитата ]

Мифология инков

Император Пачакутек поклоняется Инти в храме Кориканча , рисунок Мартина де Муруа 1613 года.

Инти — древний бог солнца инков . Его почитают как национального покровителя государства инков. Хотя большинство считают Инти богом Солнца, его более уместно рассматривать как группу солнечных аспектов, поскольку инки делили свою личность в соответствии с стадиями Солнца. [ нужна цитация ] Инти представлен в виде золотого диска с лучами и человеческим лицом.

Инки посвятили Солнцу множество церемоний, чтобы обеспечить благополучие Сапа Инков. [84] Инки выделили большое количество природных и человеческих ресурсов по всей империи для Инти. Каждая завоеванная провинция должна была посвятить Инти треть своих земель и стад согласно повелению Инки. В каждой крупной провинции также будет Храм Солнца, в котором будут служить священники мужского и женского пола. [84]

Мировые религии

христианство

Гор слева и Иисус справа, оба представлены как «солнечные мессии» в «Духе времени: Фильм» .

Сравнение Христа с астрономическим Солнцем распространено в древних христианских писаниях. [85] Под «солнцем правды» в Малахии 4 [86] « отцы , начиная с Иустина и ниже, и почти все более ранние комментаторы понимают Христа , которого предположительно описывают как восходящее солнце». [87] Сам Новый Завет содержит фрагмент гимна в Ефесянам 5 : «Встань, спящий, и восстань из мертвых, и осветит тебя Христос». [88] Климент Александрийский писал о «Солнце Воскресения, о том, кто родился до рассвета, чьи лучи дают свет». [89]

В документальном фильме « Дух времени: Фильм» ( 2007) утверждается, что Иуда Искариот — это аллегория Скорпиона (а Иисус — олицетворение солнца, проходящего через двенадцать созвездий). [90] Когда Солнце проходит через Скорпиона, Иуда вместе с Синедрионом замышляет арестовать Иисуса , поцеловав его . [91] В метафорическом смысле, когда солнце вышло из Весов поздней осенью, оно входит в Скорпиона, где его «поцелует» жало, что означает, что солнце становится слабее с приближением зимы. [92] [93] [94] Три дня после 21 декабря — самые темные, поскольку солнце находится низко в небе, под стрелой Стрельца , и поэтому аллегорически считается, что в это время умирает Иисус (солнце). в течение трех дней. [95] После 25 декабря Солнце перемещается на 1 градус севернее, что указывает на увеличение продолжительности дня или на воскресение Иисуса . [96]

Американский теософ Элвин Бойд Кун постулировал, что Иисус или авраамический Бог — это бог солнца, наряду с другими фигурами Ветхого Завета , такими как Самсон (чье имя на иврите означает «солнце»), царь Давид , Соломон , Саул (что означает душа или sol, солнце), Авраам , Моисей , Гедеон и Иеффай также являются солнечными аллегориями. Чтобы подтвердить свой аргумент о том, что Бог является солнечным божеством, Кун цитирует такие стихи Псалма , как: «Наш Бог — огонь живой», «Наш Бог — огонь поядающий», «Господь Бог — солнце», в дополнение к стихам Иисуса. «Христос воссияет над тобой!», «Я пришел ниспослать огонь на землю» и «Я свет миру». [97]

Христианизация Наталиса Инвикти

Согласно одной из гипотез о Рождестве, дата была назначена на 25 декабря, поскольку это была дата праздника Sol Invictus . Идея стала особенно популярной в 18 [98] [99] и 19 веках. [100] [101] [102]

Филокальный календарь 354 года нашей эры отмечает праздник Natalis Invicti 25 декабря. Имеются ограниченные свидетельства того, что фестиваль отмечался примерно до середины IV века. [103] [104]

Самый ранний известный пример идеи о том, что христиане решили праздновать рождение Иисуса 25 декабря, потому что это была дата уже существующего праздника Sol Invictus, был выражен в аннотации к рукописи произведения сирийца XII века. епископ Иаков Бар-Салиби . Писец, добавивший это, писал: «У язычников был обычай праздновать в тот же день, 25 декабря, день рождения Солнца, во время которого они зажигали огни в знак праздника. В этих торжествах и веселье принимали участие и христиане. когда учения Церкви поняли, что христиане склоняются к этому празднику, они посовещались и решили, что истинное Рождество должно праздноваться в этот день». [105] [106] [107] [108]

Христианская иконография

Мозаика Христа как Солнца или Аполлона-Гелиоса в мавзолее М в некрополе до IV века под [109] собором Святого Петра в Ватикане , который некоторые интерпретируют как изображение Христа.

Возничего на мозаике Мавзолея М некоторые интерпретировали как Христа те, кто утверждает, что христиане приняли образ Солнца ( Гелиоса или Sol Invictus) для обозначения Христа. На этом изображении он представляет собой безбородую фигуру в развевающемся плаще в колеснице, запряженной четырьмя белыми лошадьми, как на мозаике в мавзолее М, обнаруженной под базиликой Святого Петра , и на катакомбной фреске начала IV века. [110] Нимб фигуры под базиликой Святого Петра лучистый , как и в традиционных дохристианских представлениях. [110] Климент Александрийский говорил о Христе, едущем на своей колеснице по небу. [111] Другие ставят под сомнение эту интерпретацию: «Только крестообразный нимб делает христианское значение очевидным». [112] и некоторые рассматривают эту фигуру просто как изображение солнца без какой-либо явной религиозной ссылки, языческой или христианской. [113]

индуизм

Поклонение Сурье

Индуистское солнечное божество Сурья едет по небу на своей колеснице.

Ритуал Сурья Намаскар , выполняемый индусами , представляет собой тщательно продуманный набор жестов рук и движений тела, предназначенный для приветствия и почитания Солнца.

В Индии, в Конарке в штате Одиша , Сурье посвящен храм. Храм Солнца в Конарке был объявлен объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО . Сурья — самый выдающийся из наваграх , или девяти небесных объектов индусов. Наваграхи можно найти почти во всех индуистских храмах. Есть и другие храмы, посвященные Сурье: один в Арасавалли, округ Шрикакулам в Андхра-Прадеше, один в Гуджарате в Модхере и еще один в Раджастане. Храм в Арасавалли был построен таким образом, что в день Ратхи Саптами солнечные лучи падали прямо на стопы Шри Сурьянараяна Свами, божества в храме.

Чхат ( хинди : छठ , также называемый Дала Чхат ) — древний индуистский фестиваль, посвященный Сурье, уникальный для Бихара , Джаркханда и Тераи . Главный фестиваль также отмечается в северо-восточном регионе Индии , Мадхья-Прадеше , Уттар-Прадеше и некоторых частях Чхаттисгарха . Гимны Солнцу можно найти в Ведах, древнейших священных текстах индуизма. Поклонение Солнцу, практикуемое в разных частях Индии, описано в Ригведе. В штате Одиша есть еще один фестиваль под названием Самба Дашами , посвященный Сурье .

Жители Южной Индии молятся солнцу во время праздника урожая. [114]

В штате Тамилнад тамильцы поклоняются богу Солнца во время тамильского месяца тай , после года земледелия . Этот месяц известен как месяц сбора урожая, и люди отдают дань уважения солнцу в первый день тайского месяца, известного как Тай понгал или Понгал, который длится четыре дня. [115] Это одно из немногих мест поклонения тамилов . [116]

В других частях Индии фестиваль отмечается как Макар Санкранти , и ему в основном поклоняется индуистская диаспора . [117]

Новые религиозные движения

Солнечные божества почитаются во многих новых религиозных движениях .

Телема

Телема адаптирует своих богов и богинь из древнеегипетской религии, особенно тех, которые названы в Стеле Откровения , среди которых есть бог Солнца Ра-Хор-Хуит , форма Гора . Ра-Хор-Хуит — одно из главных божеств, описанных в «Liber AL vel Legis» Алистера Кроули . [118]

Теософия

Главным местным божеством в теософии является Солнечный Логос, «сознание Солнца». [119]

Другой

В «Арадии», или «Евангелии ведьм» , фольклорист Чарльз Лиланд утверждает, что языческая группа ведьм в Тоскане , Италия, считала Люцифера богом Солнца и супругом богини Дианы , чьей дочерью является мессия Арадия . [120]

Смотрите также

Сноски

  1. ^ Колесом сонечко на гору йде («Солнце восходит, как колесо») и Горою сонечко колує («Над (нами) Солнце кружится»). [34]
  2. ^ см. Колосс Родосский .

Рекомендации

  1. ^ В большинстве романских языков слово «солнце» мужского рода (например, le Soleil по-французски, el sol по-испански, Il Sole по-итальянски). В большинстве германских языков оно женского рода (например, Die Sonne в немецком языке). В протоиндоевропейском языке его род был неодушевленным.
  2. ^ Древние цивилизации-Египет-Раскрыты земля и жизнь фараонов . Глобальное книжное издательство. 30 октября 2005 г. с. 79. ИСБН 1740480562.
  3. ^ «Факты о древнеегипетских богах и богинях для детей» . История для детей . Проверено 20 января 2021 г.
  4. ^ Минстер, Кристофер (30 мая 2019 г.). «Все о Боге Солнца инков». МысльКо .
  5. ^ Больной, Дэвид (2004). «Мит(х)ра(ы) и мифы о Солнце». Нумен . 51 (4): 432–467. дои : 10.1163/1568527042500140.
  6. ^ AB Уильям Риджуэй (1915). «Солнечные мифы, духи деревьев и тотемы, драмы и драматические танцы неевропейских рас». Издательство Кембриджского университета . стр. 11–19 . Проверено 19 марта 2015 г.
  7. ^ Кэррол, Майкл П. (1985). «Некоторые третьи мысли о Максе Мюллере и солнечной мифологии». Европейский журнал социологии / Archives Européennes de Sociologie / Europäisches Archiv für Soziologie . 26 (2): 263–281. JSTOR  23997047 . Проверено 2 октября 2021 г.
  8. ^ Бэйнс, Джон Р. (2004). "Визуальное представление". В Джонстоне, Сара Айлс (ред.). Религии древнего мира : Путеводитель. Кембридж, Массачусетс: Издательство Belknap Press Гарвардского университета. п. 600. ИСБН 9780674015173. Проверено 3 октября 2021 г.
  9. ^ "Египетские солнечные лодки" . Solarnavigator.net .
  10. ^ Силиотти, Альберто; Хавасс, Захи (1997). Путеводитель по пирамидам Египта . стр. 54–55.
  11. ^ Уэст, ML (2007). Индоевропейская поэзия и миф. Издательство Оксфордского университета. стр. 208–209. ISBN 9780199280759.
  12. ^ Массетти, Лаура (2019). «Загадка Антимаха: об Эритее, латышской богине Солнца и красной рыбе». Журнал индоевропейских исследований . 47 : 223–240. Синхронный анализ греческих отрывков, посвященных путешествию Гелиоса, показывает, что поэтический образ золотой «чаши, сосуда» намекает на солнечную ладью.
  13. ^ Гарроу, Дункан; Уилкин, Нил (июнь 2022 г.). Мир Стоунхенджа . Издательство Британского музея. стр. 147–148. ISBN 9780714123493. ОСЛК  1297081545.
  14. ^ Золото и культ дер Bronzezeit . Германский национальный музей, Нюрнберг. 2003. ISBN 3-926982-95-0.
  15. ^ Панченко, Дмитрий (2012). «Скандинавский фон греческой мифической космографии: водный транспорт Солнца». Гиперборей . 18 (1): 5–20.
  16. ^ Маквей, Тор (2016). «5.4 Лодки и ежедневное путешествие солнца». Календари, пиршества, космология и идентичности: Ирландия позднего неолита - раннего бронзового века в европейском контексте (доктор философии). Университет Голуэя. стр. 168–174.
  17. ^ Лахельма, Антти (2017). «Циркумполярный контекст мотива «Солнечный корабль» в наскальных рисунках Южной Скандинавии». Север встречается с Югом: теоретические аспекты северных и южных традиций наскального искусства в Скандинавии. Книги Оксбоу. стр. 144–171. ISBN 978-1-78570-820-6.
  18. ^ Аб Меллер, Харальд (2021). «Небесный диск Небры - астрономия и определение времени как источник энергии». Время – это сила. Кто делает время?: 13-я археологическая конференция Центральной Германии. Landesmuseum für Vorgeschichte Halle (Заале). ISBN 978-3-948618-22-3.
  19. ^ Кэхилл, Мэри (весна 2015 г.). «А вот и солнце…: солярная символика в Ирландии раннего бронзового века». Археология Ирландии . 29 (1): 26–33.
  20. ^ Меллер, Харальд (2022). Мир небесного диска Небры: Лодки Норса. Государственный музей первобытной истории Галле .
  21. ^ Меллер, Харальд (2022). Небесный диск «Мир Небры»: Корабль Каэргврле. Государственный музей первобытной истории Галле .
  22. ^ Уодделл, Джон (2012). «Тал-и-Ллин и ночное путешествие Солнца». В Бритнелле, штат Вашингтон; Сильвестр, Р.Дж. (ред.). Размышления о прошлом. Очерки в честь Фрэнсис Линч. Кембрийская археологическая ассоциация. стр. 337–350. ISBN 9780947846084.
  23. ^ Уодделл, Джон (2022). «Археология и кельтская мифология». Сайдстоун Пресс. ISBN 9789464260595.
  24. ^ Уодделл, Джон (2014). Лекция Райнда 2, 2014 г.: «Зал потустороннего мира на Бойне». Общество антикваров Шотландии .
  25. ^ Фельдман, Мэриан Х.; Соваж, Кэролайн (2010). «Предметы престижа? Колесницы в Восточном Средиземноморье и на Ближнем Востоке позднего бронзового века». Ägypten und Levante / Египет и Левант . Издательство Австрийской академии наук. 20 : 67–181. дои : 10.1553/AEundL20s67. JSTOR  23789937 . Проверено 2 октября 2021 г.
  26. ^ Кристиансен, Кристиан (2005). «Находка в Небре и ранняя индоевропейская религия». Конгрессы Государственного музея первобытной истории Галле . Государственный музей первобытной истории Галле . 5 – через Academia.edu.
  27. ^ "Фото модели золотой лодки царицы Аххотеп" .
  28. ^ Калверт, Эми (2012). «Транспортное средство Солнца: Королевская колесница в Новом Королевстве». Погоня за колесницами. Материалы Первой международной конференции по колесницам. Сайдстоун Пресс. стр. 45–71.
  29. ^ Ваксманн, Шелли (2010). «Модель серебряного корабля Аххотепа: Минойский контекст». Журнал древнеегипетских взаимосвязей . 2 (3): 31–41. дои : 10.2458/azu_jaei_v02i3_wachsmann .
  30. ^ "Гелиос". Theoi.com . Проверено 22 сентября 2010 г.
  31. ^ "Гелиос и Фаэтон". Танасис.com . Проверено 18 сентября 2010 г.
  32. ^ Изображение монеты Пробуса
  33. ^ Аб Бьен, Глория (2012). Бодлер в Китае: исследование литературной рецепции . Лэнхэм: Университет штата Делавэр . п. 20. ISBN 9781611493900.
  34. ^ Назаров, Н. А. 2015. "Индоевропейское походження формулы украинского фольклора: удачная интерпретация спостережений О. О. Потебни". В: Мовознавство 6: 66–71.
  35. ^ Аб Монаган (2010), стр. XIX – XXI.
  36. ^ аб Асанте, Молефи Кете; Мазама, Ама (2009). Энциклопедия африканской религии . МУДРЕЦ. стр. 120–124, 165–166, 361. ISBN . 978-1-4129-3636-1.
  37. ↑ Луялука, Киатесуа Лубанзадио (21 ноября 2016 г.). «Спираль как основная семиотика религии Конго, Буконго». Журнал исследований чернокожих . Публикации SAGE. 48 (1): 91–112. дои : 10.1177/0021934716678984 . ISSN  0021-9347. JSTOR  26174215. S2CID  152037988.
  38. ^ Камрин, Дженис (март 2015 г.). «Папирус в Древнем Египте». Метрополитен-музей .
  39. ^ Титер, Эмили (2011). Религия и ритуалы в Древнем Египте . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521848558.
  40. ^ Франкфорт, Анри (2011). Древнеегипетская религия: интерпретация . Дуврские публикации. ISBN 978-0486411385.
  41. ^ Ассман, январь (2004). «Монотеизм и политеизм». В Джонстоне, Сара Айлс (ред.). Религии древнего мира : Путеводитель. Кембридж, Массачусетс: Издательство Belknap Press Гарвардского университета. п. 18. ISBN 9780674015173. Проверено 3 октября 2021 г.
  42. ^ Коллинз, Джон Дж. (2004). «Космология: время и история». В Джонстоне, Сара Айлс (ред.). Религии древнего мира : Путеводитель. Кембридж, Массачусетс: Издательство Belknap Press Гарвардского университета. п. 61. ИСБН 9780674015173. Проверено 3 октября 2021 г.
  43. ^ Кокель, Ульрих (2010), «Пятое путешествие - к Касталии: заменить Европу», Re-Visioning Europe , Лондон: Palgrave Macmillan UK, стр. 155–188, doi : 10.1057/9780230282988_6, ISBN 978-1-349-52060-2, получено 17 октября 2022 г.
  44. ^ Уилкинсон, соч. соч., стр. 195
  45. ^ «Храм Исиды в Филах | Древний Египет онлайн» . Проверено 5 июня 2021 г.
  46. ^ «Период Амарны в Египте». Энциклопедия всемирной истории . Проверено 5 июня 2021 г.
  47. ^ Сильверман, Дэвид (1997). Древний Египет . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 128–9. ISBN 978-0-19-521952-4.
  48. ^ Фоббе, Шон; Наврузов, Натия; Хоппер, Кристен; Худида Бурджус, Ахмед; Филип, Грэм; Наваф, Махер Дж; Лоуренс, Дэниел; Валасек, Хелен; Бирджандян, Сара; Али, Маджид Хасан; Рашидани, Салим (2 августа 2019 г.). «Уничтожение души езидов: разрушение культурного наследия во время геноцида езидов Исламским государством»: 55–109. дои : 10.5281/zenodo.3826126. {{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
  49. ^ Мурад, Джасим Элиас (1993). Священные стихи езидов: антропологический подход. Калифорнийский университет, Лос-Анджелес. стр. 313–326.
  50. ^ Креенбрук, Филип Г. (1995). Езидизм - его происхождение, обычаи и текстовая традиция. Э. Меллен Пресс. стр. 92–124, 127. ISBN. 978-0-7734-9004-8.
  51. ^ аб Айсиф, Резан Шиван (2021). Роль природы в поэтических текстах езидизма и живой традиции. Университет Георга Августа Геттингена. Геттинген. стр. 49, 95, 107, 150. ISBN . 978-3-86395-514-4. ОСЛК  1295094056.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  52. ^ Геруни, Пэрис М. (2004). Армяне и старая Армения: археоастрономия, лингвистика, древнейшая история. Издательство Тигран Мец. п. 127. ИСБН 9789994101016.
  53. ^ Беттигер, Луи Анджело (1918). Армянские легенды и фестивали. Университет Миннесоты.
  54. ^ Гонсалес-Гарсия, А. Сезар (2015), «Караундж - критическая оценка», в Рагглсе, Клайв Л.Н. (редактор), Справочник по археоастрономии и этноастрономии , Нью-Йорк: Springer Science + Business Media, стр. 1453–1460 , doi : 10.1007/978-1-4614-6141-8_140, ISBN 978-1-4614-6140-1
  55. ^ Редакторы Британской энциклопедии. «Сауле (балтийское божество)». Британская энциклопедия . Проверено 29 июля 2020 г.
  56. ^ abcd Патрисия Монаган , Энциклопедия кельтской мифологии и фольклора , стр. 433.
  57. ^ Кох, Джон Т., Кельтская культура: Абердинский бревиарий-кельтизм , страница 1636.
  58. ^ «(...) кельтские солнечные божества, однако, часто (возможно, изначально) были женскими». Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Рутледж . п. 88. ISBN 978-1-136-14172-0 . 
  59. ^ X., Деламар (2003). Dictionnaire de la langue gauloise: une approche linguistique du vieux-celtique континентальный (2e éd. rev. et augm ed.). Пэрис: Ошибка. стр. 72, 183 и 211. ISBN. 9782877723695. ОСЛК  354152038.
  60. ↑ СМИ, Адамс (2 декабря 2016 г.). Книга кельтских мифов: от мистической мощи кельтских воинов до магии народа фей, легендарная история и фольклор Ирландии, Шотландии, Бретани и Уэльса. Адамс Медиа. п. 45. ИСБН 9781507200872. Архивировано из оригинала 1 декабря 2017 года . Проверено 18 ноября 2017 г. {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
  61. ^ МакКаллох, JA (1 августа 2005 г.). Кельтская и скандинавская религии. Чикаго Ревью Пресс. п. 31. ISBN 9781613732298.
  62. ^ аб МакКиллоп (1998), стр. 10, 70, 92.
  63. ^ Деламар, Ксавье, Dictionnaire de la langue gauloise , Errance, 2003, стр. 287
  64. ^ Заир, Николас, Рефлексы протоиндоевропейской гортани в кельтском языке , Brill, 2012, стр. 120
  65. ^ Николь Юфер и Тьерри Лугинбюль (2001). Les dieux gaulois: репертуар божественных имен celtiques connus par l'épigraphie, les textes Antiques et la Toponymie. Издания Errance, Париж. стр. 15, 64.
  66. ^ Саймон Эндрю Стирлинг, Грааль: реликвия древней религии, 2015 г.
  67. ^ Гамильтон, Мэй. «Хоу И». Мифопедия . Проверено 29 июля 2020 г.
  68. ^ Вальдек, Стефани (30 августа 2018 г.). «Как пять древних культур объяснили солнечные затмения». History.com . Проверено 29 июля 2020 г.
  69. ^ Гамильтон, Мэй. "Изменять". Мифопедия . Проверено 29 июля 2020 г.
  70. ^ "ТАЦИТУС, Германия LCL 35: 206-20" . www.loebclassics.com .
  71. ^ Беар, В. (1964). «Тацит о немцах». Греция и Рим . 11 (1): 64–76. дои : 10.1017/S0017383500012675. ISSN  0017-3835. JSTOR  642633. S2CID  163536034.
  72. ^ О'Горман, Эллен (1993). «Нет места лучше Рима: идентичность и различие в Германии Тацита». Рамус . 22 (2): 135–154. дои : 10.1017/S0048671X00002484. S2CID  131482053.
  73. ↑ Гилл, Н.С. (3 декабря 2019 г.). «Все, что вам нужно знать об Аполлоне». Компания Мысль . Проверено 29 июня 2021 г.
  74. ^ Смит, Гомер В. (1952). Человек и его боги . Нью-Йорк: Гроссет и Данлэп . п. 143.
  75. ^ Смит, Гомер В. (1952). Человек и его боги . Нью-Йорк: Гроссет и Данлэп. п. 145.
  76. ^ аб Гиллиспи, Чарльз Коулстон (1960). Грань объективности: Очерк истории научных идей . Издательство Принстонского университета. п. 26. ISBN 0-691-02350-6.
  77. ^ Смит, Гомер В. (1952). Человек и его боги . Нью-Йорк: Гроссет и Данлэп. п. 137.
  78. ^ «Поклонение Солнцу». Британская энциклопедия . Чикаго: Британская энциклопедия, 2009.
  79. ^ «Солнце и Луна — из числа свидетельств Бога. Они не затмеваются из-за чьей-то смерти или жизни». Мухаммад Хусейн Хайкал , перевод Исмаила Рази А. аль-Фаруки, Жизнь Мухаммеда , American Trush Publications, 1976, ISBN 0-89259-002-5 [1] 
  80. ^ Йоэль Натан, Лунный теизм , Том I из II, 2006 г.
  81. ^ Джулиан Болдик (1998). Черный Бог . Издательство Сиракузского университета. п. 20. ISBN 0815605226 . 
  82. ^ Мерриам-Вебстер, Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера , 1999 - 1181 страница
  83. ^ Библиотека Порруа. Imprenta del Museo Nacional de Arqueología, Historia y Etnologia, изд. (1905). Diccionario de Mitologia Nahua (на испанском языке). Мексика. стр. 648, 649, 650. ISBN. 978-9684327955.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  84. ^ Аб Д'Альтрой 2003, стр.148
  85. ^ Хартмут Мите, Хильда Хейдук-Хут, Иисус (Тейлор и Фрэнсис), с. 104
  86. ^ Малахия 4:2
  87. ^ Карл Фридрих Кейл, Библейский комментарий к Ветхому Завету (Eerdmans 1969), том. 25, с. 468;
  88. ^ Ефесянам 5:14
  89. ^ Климент Александрийский, Протрептий 9:84, цитируется в Дэвиде Р. Картлидже, Джеймсе Кейте Эллиотте, Искусство христианских легенд (Routledge 2001 ISBN 978-0-41523392-7 ), стр. 64 
  90. ^ Макнайт, Шотландец (2001). «Иисус и двенадцать» (PDF) . Бюллетень библейских исследований . 11 (2): 203–231. дои : 10.2307/26422271. JSTOR  26422271. Архивировано из оригинала (PDF) 18 марта 2016 г. . Проверено 11 сентября 2017 г.
  91. ^ "Евангелический Зодиак". Невысказанная Библия . Проверено 11 сентября 2017 г.
  92. ^ Ачарья S/DM Мердок (2011). «Истоки христианства» (PDF) . Издательство Звездный Дом . Проверено 11 сентября 2017 г.
  93. ^ Николас Кэмпион, Книга мировых гороскопов, Уэссексский астролог, 1999, стр. 489 явно относится к обеим конвенциям, принятым многими астрологами, основывающими эпохи либо на зодиакальных созвездиях, либо на сидерических знаках.
  94. ^ Тестер, Джим (1999). История западной астрологии . Саффолк, Великобритания: Boydell Press.
  95. ^ Эли, Бенедикт. «Эра Водолея-Рыб». Астропрограммное обеспечение . Проверено 11 сентября 2017 г.
  96. ^ Деклерк, Жорж (2000). Anno Domini: Истоки христианской эры . Брепольские очерки европейской культуры. Бельгия: Тюрнхаут. ISBN 9782503510507.
  97. ^ Кун, Элвин Бойд (1996). «Великий миф о СОЛНЕЧНЫХ БОГАХ». Mountain Man Graphics, Австралия . Проверено 11 сентября 2017 г.Примечание. Это перепечатка; Кун умер в 1963 году.
  98. ^ Сэр Эдвард Бернетт Тайлор , Исследования развития мифологии, философии, религии, искусства и обычаев, Том 2 , с. 270; Джон Мюррей, Лондон, 1871 г.; переработанное издание 1889 г.
  99. ^ Филип Шафф, История христианской церкви, том 3, 1885 г., T and T Clark, Эдинбург, стр. 396; см. также том 4 в 3-м издании 1910 г. (Сыновья Чарльза Скрибнера, Нью-Йорк).
  100. ^ Андерсон, Майкл Алан (2008). Символы святых . п. 45. ИСБН 978-0-54956551-2.
  101. ^ «День, когда Бог взял плоть». Мелькитская епархия Ньютона Мелькитской греко-католической церкви . 25 марта 2012 г.
  102. ^ Мартиндейл, Сирил (1913). «Рождество»  . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  103. ^ Вальраф 2001: 174–177. Хои (1939: 480) пишет: «Надпись, представляющая уникальный интерес времен правления Лициния, воплощает в себе официальное предписание ежегодного празднования его армией праздника Sol Invictus 19 декабря». Надпись (Dessau, Inscriptiones Latinae Selectae 8940) фактически предписывает ежегодное подношение Солнцу 18 ноября (die XIV Kal(endis) Decemb(ribus), т.е. на четырнадцатый день перед декабрьскими календами).
  104. ^ Текст в [2] Части 6 и 12 соответственно.
  105. ^ (цитируется в книге «Христианство и язычество в четвертом-восьмом веках» , Рамзи МакМаллен . Йель: 1997, стр. 155)
  106. ^ Майкл Алан Андерсон, Символы святых (ProQuest 2008 ISBN 978-0-54956551-2 ), стр. 45 
  107. ^ «» Праздник Благовещения». www.melkite.org .
  108. ^ Католическая энциклопедия 1908 года: Рождество: Наталис Инвикти
  109. ^ «Загрузка...» www.saintpetersbasilica.org .
  110. ^ аб Вайцманн, Курт (1979). Эпоха духовности . Метрополитен-музей. п. 522. ИСБН 978-0-87099179-0.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  111. ^ Уэбб, Матильда (2001). Церкви и катакомбы раннехристианского Рима . Сассекс Академик Пресс. п. 18. ISBN 978-1-90221058-2.
  112. ^ Кемп, Мартин (2000). Оксфордская история западного искусства . Издательство Оксфордского университета. п. 70. ИСБН 978-0-19860012-1., акцент добавлен
  113. ^ Хиджманс 2009, с. 567-578.
  114. ^ Джайн Чанчрик; К.Л. Чанчрик; МК Джайн (2007). Энциклопедия великих фестивалей. Издательство Шри. стр. 36–38. ISBN 978-81-8329-191-0.
  115. ^ "502 Bad Gateway nginx openresty 208.80.154.49" . www.pongal-festival.com .
  116. ^ "Фестиваль Тамижс". ntyo.org. Архивировано из оригинала 27 декабря 2001 года . Проверено 3 июля 2019 г.
  117. ^ «Различные фестивали, отмечаемые сегодня, символизируют яркое культурное разнообразие Индии: премьер-министр Моди» . Индус . ПТИ. 14 января 2022 г. ISSN  0971-751X . Проверено 21 января 2022 г.{{cite news}}: CS1 maint: другие ( ссылка )
  118. ^ Кроули, Алистер (1904). Liber Al vel Legis.
  119. ^ Пауэлл, А.Э. Солнечная система, Лондон: 1930, Теософское издательство (Полное описание теософской схемы эволюции). Люцифер, представленный солнцем, светом.
  120. ^ Чарльз Леланд (1899). Арадия, или Евангелие ведьм. Д. Натт . ISBN 1-56414-679-0. Проверено 30 декабря 2021 г.Глава I

Библиография

Внешние ссылки