stringtranslate.com

Черный источник

Власть черных — это политический лозунг и название, которое дается различным связанным идеологиям, целью которых является достижение самоопределения чернокожих людей . [1] [2] В первую очередь, но не исключительно, его используют чернокожие активисты и другие сторонники того, что этот лозунг влечет за собой в Соединенных Штатах . [3] Движение за власть черных было заметным в конце 1960-х и начале 1970-х годов, подчеркивая расовую гордость и создание черных политических и культурных институтов для воспитания, продвижения и продвижения того, что сторонники движения считали коллективными интересами и ценностями. чернокожих американцев . [4]

Основой власти черных являются различные идеологии, направленные на достижение самоопределения чернокожих людей в США, диктующие, что чернокожие американцы создают свою собственную идентичность, несмотря на то, что они подвергаются ранее существовавшим социальным факторам. [5] «Власть черных» в своем первоначальном политическом смысле выражает ряд политических целей, от воинственной самозащиты от расового угнетения до создания социальных институтов и самодостаточной экономики, включая принадлежащие чернокожим книжные магазины , кооперативы, фермы, и СМИ. [6] [7] [8] [9] Однако движение подверглось критике за отчуждение от основного движения за гражданские права и поддержку черного сепаратизма . [10] [11]

Этимология

Самое раннее известное использование термина «власть черных» встречается в книге Ричарда Райта «Власть черных» 1954 года . [12] Политик из Нью-Йорка Адам Клейтон Пауэлл-младший использовал этот термин 29 мая 1966 года во время выступления в Университете Говарда : «Требовать этих данных Богом прав — значит стремиться к власти черных». [12]

Первое популярное использование термина «власть черных» в качестве политического и расового лозунга было осуществлено Стокли Кармайклом (позже известным как Кваме Туре ) и Уилли Риксом (позже известным как Мукаса Дада), организаторами и представителями Студенческого координационного комитета ненасильственных действий ( Студенческий координационный комитет ненасильственных действий). СНКЦ). 16 июня 1966 года, выступая в Гринвуде, штат Миссисипи , после расстрела Джеймса Мередита во время Марша против страха , Стокли Кармайкл сказал: [13] [14]

Меня арестовывают уже в двадцать седьмой раз, и в тюрьму я больше не попаду! Единственный способ помешать этим белым людям избить нас - это захватить власть. Сейчас мы начнем говорить о «Черной силе»!

Стокли Кармайкл рассматривал концепцию «власти черных» как средство солидарности между людьми внутри движения. Это была замена «Свободы сейчас!» лозунг современника Кармайкла, лидера ненасилия Мартина Лютера Кинга-младшего. Используя этот термин, Кармайкл почувствовал, что это движение было не просто движением за расовую десегрегацию, а, скорее, движением, которое поможет положить конец тому, как американский расизм ослабил чернокожих людей. Он сказал: « 'Черная сила' означает, что чернокожие люди собираются вместе, чтобы сформировать политическую силу и либо избирают представителей, либо заставляют своих представителей высказывать свои потребности». [15] Кармайкл и Чарльз В. Гамильтон объясняют термин «власть черных» в своей книге 1967 года « Власть черных: политика освобождения» : «Это призыв к чернокожим людям в этой стране объединиться, признать свое наследие, построить чувство общности – это призыв к чернокожим людям определить свои собственные цели и возглавить свои собственные организации». [16]

Варианты

Сторонники власти черных верили в автономию черных, придерживаясь различных тенденций, таких как черный национализм , самоопределение черных и черный сепаратизм . Такие позиции вызвали трения с лидерами основного Движения за гражданские права , и поэтому эти два движения иногда рассматривались как антагонистические по своей сути. Лидеры движения за гражданские права часто предлагали пассивную, ненасильственную тактику, в то время как движение за власть черных считало, что, по словам Стокли Кармайкла и Чарльза В. Гамильтона , «ненасильственный» подход к гражданским правам — это подход, который чернокожие люди не могут себе позволить и роскошь, которой белые люди не заслуживают». [17] Однако многие группы и отдельные лица, в том числе Роза Паркс , [18] Роберт Ф. Уильямс , Майя Анжелу , Глория Ричардсон и Фэй Беллами Пауэлл , участвовали как в движении за гражданские права, так и в движении за власть черных. Все большее число ученых рассматривают движения за гражданские права и движение за власть черных как одно взаимосвязанное Движение за свободу чернокожих. [19] [20] [21]

Многочисленные сторонники власти чернокожих выступали за самоопределение чернокожих, поскольку считали, что чернокожие люди должны возглавлять и управлять своими собственными организациями. Стокли Кармайкл является таким защитником и заявляет, что «только чернокожие люди могут донести революционную идею — и это революционная идея — о том, что чернокожие люди могут делать что-то сами». [22] Однако это не означает, что сторонники власти черных пропагандируют расовую сегрегацию . Стокли Кармайкл и Чарльз В. Гамильтон пишут, что «белые могут сыграть определенную, столь необходимую роль». [23] Они считали, что белые могут послужить движению, обучая других белых людей.

Не все сторонники власти черных поддерживали черный сепаратизм . В то время как Стокли Кармайкл и SNCC какое-то время в конце 1960-х годов поддерживали сепаратизм, такие организации, как Партия Черных Пантер, не были. Хотя «Пантеры» считали себя находящимися в состоянии войны с преобладающей структурой власти сторонников превосходства белой расы , они воевали не со всеми белыми, а, скорее, с теми (в основном белыми) людьми, которые наделены полномочиями из-за несправедливости этой структуры и ответственны за ее воспроизводство .

Бобби Сил , председатель и соучредитель Партии самообороны «Черные пантеры», открыто высказался по этому вопросу. Его позиция заключалась в том, что угнетение чернокожих людей было результатом экономической эксплуатации . В своей книге «Лови время» он заявляет: «На наш взгляд, это классовая борьба между массовым пролетарским рабочим классом и небольшим правящим классом меньшинства . Люди рабочего класса всех мастей должны объединиться против эксплуататорского, деспотического правящего класса. Поэтому позвольте мне еще раз подчеркнуть: мы считаем, что наша борьба — это классовая, а не расовая борьба». Для Сила борьба афроамериканцев была не только борьбой за превосходство чернокожих . В 1970 году это утверждение преследовало цели, аналогичные целям томящейся « Кампании бедных людей» , а также «Города воскресения» Джесси Джексона и его более поздней «Радуги/PUSH» , последняя из которых противостояла хэмптонским итерациям «Радужных коалиций» . [24]

Интернационалистские ответвления власти черных включают африканский интернационализм, панафриканизм , черный национализм и превосходство черных . [ нужна цитата ]

История

Термин «власть черных» использовался в другом смысле в 1850-х годах черным лидером Фредериком Дугласом как альтернативное название « Власти рабов» — то есть непропорциональной политической власти на национальном уровне, которой обладают рабовладельцы на Юге. [25] Дуглас предсказал: «Дни Черной Силы сочтены. Ее курс действительно идет вперед. Но со стремительностью стрелы она устремляется к могиле. Сокрушая свои миллионы, она также сокрушает и себя. Меч Возмездие, подвешенное на единственном волоске, висит над ним. Этот меч должен упасть. [25]

В эпоху апартеида в Южной Африке Африканский национальный конгресс Нельсона Манделы с конца 1950-х годов использовал призывы и ответы « Амандла ! (Власть!)», «Нгавету! (Власть наша!)». [26]

Современная американская концепция возникла из Движения за гражданские права в начале 1960-х годов. Начиная с 1959 года Роберт Ф. Уильямс , президент отделения NAACP в Монро, Северная Каролина , открыто поставил под сомнение идеологию ненасилия и ее доминирование в стратегии движения. Уильямса поддержали такие видные лидеры, как Элла Бейкер и Джеймс Форман , а против него выступили другие, такие как Рой Уилкинс (национальный председатель NAACP) и Мартин Лютер Кинг-младший. [27] В 1961 году Майя Анжелу , Лерой Джонс и Мэй Мэллори возглавил буйную (и широко освещаемую) демонстрацию в Организации Объединенных Наций в знак протеста против убийства Патриса Лумумбы . [28] [29] Малкольм Икс , национальный представитель Нации Ислама , также начал расширенную критику ненасилия и интеграционизма в это время. Увидев растущую воинственность чернокожих после взрыва в баптистской церкви на 16-й улице и утомившись доминированием Элайджи Мухаммеда над Нацией Ислама , Малкольм покинул эту организацию и присоединился к основному течению Движения за гражданские права. Малькольм теперь был открыт для добровольной расовой интеграции как долгосрочной цели, но он по-прежнему поддерживал вооруженную самооборону, уверенность в своих силах и черный национализм ; он стал одновременно представителем воинственного крыла Движения за гражданские права и несепаратистского крыла движения за власть черных.

Ранним проявлением власти черных в популярной культуре стали выступления Нины Симон в Карнеги-холле в марте 1964 года и появившийся в результате них альбом In Concert . Нина Симона высмеивала либеральное ненасилие («Go Limp») и заняла мстительную позицию по отношению к белым расистам (« Миссисипи черт возьми » и ее адаптация « Пиратки Дженни »). Историк Рут Фельдштейн пишет: «Вопреки четким историческим траекториям, которые предполагают, что власть черных пришла в конце десятилетия и только после «успехов» предыдущих усилий, альбом Симоны ясно дает понять, что перспективы власти черных уже сформировались и широко циркулировали. ...в начале 1960-х годов». [30]

К 1966 году большинство полевых сотрудников SNCC, в том числе Стокли Кармайкл (позже Кваме Туре), стали критически относиться к ненасильственному подходу к борьбе с расизмом и неравенством, сформулированному и продвигаемому Мартином Лютером Кингом-младшим , Роем Уилкинсом и другими умеренными. они отвергли десегрегацию как основную цель. Кинг критически относился к движению за власть черных, заявив в своей речи перед SCLC в августе 1967 года: «Давайте будем недовольны до того дня, когда никто не будет кричать « Власть белых !» — когда никто не будет кричать «Черная сила!» — но все будут говорить о Божьей силе и человеческой силе». [31] В своей книге 1967 года « Куда нам идти отсюда: хаос или сообщество?» , Кинг заявил:

В конечном счете слабость «Власти черных» заключается в ее неспособности увидеть, что чернокожему человеку нужен белый человек, а белому человеку нужен черный человек. Как бы мы ни пытались романтизировать этот лозунг, не существует отдельного черного пути к власти и самореализации, который не пересекался бы с белыми путями, и не существует отдельного белого пути к власти и самореализации, за исключением социальной катастрофы, который не разделял бы эту власть. с черными стремлениями к свободе и человеческому достоинству. Мы связаны единой одеждой судьбы. Язык, культурные традиции, музыка, материальное благополучие и даже еда Америки представляют собой смесь черного и белого. [32]

База поддержки SNCC в целом была моложе и принадлежала к более рабочему классу, чем у других организаций по гражданским правам «Большой пятерки» [33], и со временем становилась все более воинственной и откровенной. В результате по мере развития Движения за гражданские права на передний план выходили все более радикальные и воинственные голоса, агрессивно бросающие вызов белой гегемонии. В частности, все большее число чернокожей молодежи отвергает умеренный путь сотрудничества, расовой интеграции и ассимиляции своих старших. Они отвергли идею апеллировать к общественной совести и религиозным убеждениям и взяли курс, сформулированный более века назад другим чернокожим активистом, аболиционистом Фредериком Дугласом , который писал:

Те, кто заявляет, что выступает за свободу, но при этом недооценивает агитацию, — это люди, которые хотят получить урожай, не вспахивая землю. Они хотят дождя без грома и молний. Им нужен океан без ужасного шума его многочисленных вод. ... Власть ничего не уступает без спроса. Этого никогда не было и никогда не будет. [34]

Большинство лидеров движения за гражданские права в начале 1960-х годов не верили в возмездие с применением физического насилия. Однако большая часть рядовых афроамериканцев, особенно те лидеры, которые имели сильные связи с рабочим классом, были склонны дополнять ненасильственные действия вооруженной самообороной. Например, видный ненасильственный активист Фред Шаттлсворт из Конференции христианских лидеров Юга (и лидер кампании в Бирмингеме 1963 года) тесно сотрудничал с группой вооруженной защиты, которую возглавлял полковник Стоун Джонсон . Как пишет историк из Алабамы Фрай Гайяр:

... это были люди, которыми восхищался Фред Шаттлсворт, зеркало той крутости, к которой он стремился ... Они шли вооруженными [во время «Поездок свободы», потому что это была одна из реалий движения за гражданские права: каким бы ненасильственным оно ни было были в его основе, всегда существовало течение «любых необходимых средств», как позже скажут защитники власти черных. [35]

Во время Марша против страха возникло разделение между сторонниками Мартина Лютера Кинга-младшего и сторонниками Кармайкла, отмеченное их соответствующими лозунгами: «Свобода сейчас» и «Власть черных». [36]

Хотя Кинг никогда не поддерживал этот лозунг и фактически выступал против движения за власть черных, его риторика иногда приближалась к нему. В своей книге 1967 года « Куда нам идти отсюда?» Кинг писал, что «власть не является правом белого человека по рождению; она не будет закреплена за нами в законодательстве и не будет предоставляться в аккуратных правительственных пакетах». [36]

«Заявление о кризисе и обязательствах»

«Заявление о кризисе и обязательствах» представляло собой рекламное объявление на всю страницу, опубликованное в газете «Нью-Йорк Таймс» 14 октября 1966 года. [37] Объявление было написано и подписано лидерами движения за гражданские права, осуждающее «крайние» меры, используемые группами. такие как движение за власть черных, подтверждая при этом основные принципы Движения за гражданские права. [10] Заявление подписали Дороти Хайт , А. Филип Рэндольф , Баярд Растин , Рой Уилкинс , Уитни Янг , Амос Т. Холл и Хобсон Р. Рейнольдс.

Влияние

Хотя концепция оставалась неточной и спорной, а люди, использовавшие этот лозунг, варьировались от деловых людей, которые использовали его для продвижения черного капитализма, до революционеров, которые стремились положить конец капитализму, идея власти черных оказала значительное влияние. Это помогло организовать множество общественных групп самопомощи и учреждений, которые не зависели от белых людей, побудило колледжи и университеты начать программы обучения чернокожих , мобилизовало чернокожих избирателей и повысило расовую гордость и самооценку. [38]

Одна из самых известных и неожиданных демонстраций силы черных произошла на летних Олимпийских играх 1968 года в Мехико. По завершении забега на 200 метров на церемонии награждения золотой медалист США Томми Смит и бронзовый призер Джон Карлос носили значки Олимпийского проекта по правам человека и показывали поднятый кулак (см. Приветствие «Черная сила» на Олимпийских играх 1968 года ) под звуки гимна. Их сопровождал серебряный медалист Питер Норман , белый австралийский спринтер, который также носил значок OPHR, чтобы продемонстрировать свою поддержку двум афроамериканцам.

Черная политика

Томми Смит и Джон Карлос демонстрируют поднятый кулак на подиуме после забега на 200 метров на летних Олимпийских играх 1968 года .

Хотя движение за власть черных не решило политических проблем, с которыми столкнулись афроамериканцы в 1960-х и 1970-х годах, это движение действительно способствовало развитию черной политики как прямо, так и косвенно. Будучи современником и преемником Движения за гражданские права, движение за власть черных создало то, что социолог Герберт Х. Хейнс называет «положительным радикальным фланговым эффектом » на политические дела 1960-х годов. Хотя природа отношений между Движением за гражданские права и движением за власть черных оспаривается, исследование Хейнса отношений между черными радикалами и основным движением за гражданские права показывает, что власть черных вызвала «кризис в американских институтах, который сделал законодательную повестку дня «вежливых, реалистичных и деловых» основных организаций», более привлекательных для политиков. Таким образом, можно утверждать, что более резкие и оппозиционные послания движения за власть черных косвенно усилили переговорную позицию более умеренных активистов. [39] Активисты власти чернокожих подходили к политике энергично, разнообразно, остроумно и творчески, что сформировало подход будущих поколений к решению социальных проблем Америки (Маккартни 188). Эти активисты воспользовались недавним осознанием в стране политической природы угнетения, что является основным направлением движения за гражданские права, и организовали многочисленные группы политических действий и общественные ассоциации на низовом уровне , чтобы исправить ситуацию. [39]

Национальный политический съезд чернокожих, состоявшийся 10–12 марта 1972 года, стал важной вехой в черной политике эпохи черной власти. В съезде , проходившем в Гэри, штат Индиана , городе со значительным чернокожим населением, участвовала разнообразная группа чернокожих активистов, хотя белые были полностью исключены. Съезд подвергся критике за расовую исключительность со стороны Роя Уилкинса из NAACP, группы, которая поддерживала интеграцию. Делегаты создали Национальную политическую программу чернокожих с заявленными целями, включая избрание пропорционального числа чернокожих представителей в Конгресс, общественный контроль над школами, национальное медицинское страхование и т. д. Хотя съезд не привел к какой-либо прямой политике, съезд выдвинул цели. движения за власть черных и левых участников, вдохновленные духом возможностей и темами единства и самоопределения. Заключительное примечание к конвенции, адресованное ее предполагаемому идеализму, гласило: «В каждый критический момент нашей борьбы в Америке нам приходилось неустанно преодолевать границы «реализма», чтобы создать новые реальности для жизни наших людей. Это Это наша задача в Гэри и за его пределами, поскольку новая политика черных требует нового видения, новой надежды и новых определений возможного. Наше время пришло. Все возможно». [40] Хотя такая политическая активность, возможно, и не привела к прямой политике, она предоставила политические модели для последующих движений, выдвинула политическую повестку дня в поддержку чернокожих и выдвинула чувствительные вопросы на передний план американской политики. В своем конфронтационном и часто оппозиционном характере движение за власть чернокожих положило начало дебатам внутри черного сообщества и Америки как нации по вопросам расового прогресса, гражданства и демократии, а именно «природы американского общества и места афроамериканцев в нем». это." [41] Продолжающаяся интенсивность дебатов по тем же самым социальным и политическим вопросам является данью уважения влиянию движения за власть черных на пробуждение политического сознания и страстей граждан. [41]

Некоторые сравнивают современное движение Black Lives Matter с движением за власть черных, отмечая их сходство. [42] Движение за жизнь чернокожих открыто пропагандирует власть черных. [43]

Другие меньшинства

Хотя цели движения за власть черных были расово специфичными, во многом влияние движения заключалось в его влиянии на развитие и стратегии более поздних политических и социальных движений. Вызвав и поддерживая дебаты о природе американского общества, движение за власть черных создало то, что другие многорасовые группы и группы меньшинств интерпретировали как жизнеспособный шаблон для общей реструктуризации общества. [44] Открыв дискуссию по вопросам демократии и равенства, движение за власть черных проложило путь для разнообразного множества движений за социальную справедливость, включая черный феминизм , экологические движения, позитивные действия и права геев и лесбиянок. Центральное место в этих движениях занимали вопросы политики идентичности и структурного неравенства — особенности, возникшие в результате движения за власть черных. [45] Поскольку движение за власть черных подчеркивало и исследовало черную идентичность, активисты движения были вынуждены также столкнуться с проблемами пола и класса. Многие активисты движения за власть черных стали активными участниками смежных движений. Это видно на примере «второй волны» активизма за права женщин , движения, поддерживаемого и в определенной степени организованного женщинами, работающими в рядах коалиции движения за власть черных. [46] Границы между социальными движениями становились все более неясными в конце 1960-х и начале 1970-х годов; Часто неясно, где заканчивается движение за власть черных и где начинаются другие социальные движения. «Уместно отметить, что по мере того, как движение расширяло переменные пола, класса и только усугубляло проблемы стратегии и методологии в протестной мысли чернокожих». [47]

Афро-американская идентичность

Протестующий поднимает кулак в приветствии черной силы, Фергюсон, штат Миссури , 15 августа 2014 г.

Из-за негативной и воинственной репутации таких вспомогательных организаций, как Партия Черных Пантер, многие люди чувствовали, что это движение «восстания» вскоре послужит причиной разногласий и дисгармонии во всех США. Даже Стокли Кармайкл заявил: «Когда вы говорите о Черная Сила, вы говорите о создании движения, которое разрушит все, что создала западная цивилизация ». [48] ​​Хотя власть черных на самом базовом уровне относится к политическому движению, психологические и культурные послания движения за власть черных, хотя и менее ощутимые, возможно, оказали более длительное влияние на американское общество, чем конкретные политические изменения. Действительно, «зацикленность на «политическом» препятствует оценке культурных проявлений движения и излишне затемняет роль черной культуры в содействии психологическому благополучию афроамериканцев», — утверждает Уильям Л. Ван Дебург , автор книги «Новый мир». Дня в Вавилоне, «лидеры движения никогда не добивались такого успеха в завоевании власти для народа, как в убеждении людей, что они обладают достаточной внутренней силой, чтобы избежать «тюрьмы самоуничижения»». [39] Прежде всего, освобождение и расширение прав и возможностей, которые испытали афроамериканцы, произошли в психологической сфере. Движение подняло черное сообщество в целом, культивируя чувства расовой солидарности и позитивной самоидентификации, часто в противовес миру белых американцев, миру, который физически и психологически угнетал чернокожих на протяжении поколений. Стокли Кармайкл заявил, что «цель самоопределения чернокожих и самоидентификации чернокожих - Власти черных - заключается в признании собственных достоинств чернокожих людей». [22] Благодаря этому движению чернокожие пришли к пониманию себя и своей культуры, исследуя и обсуждая вопрос: «Кто мы?» для того, чтобы создать единую и жизнеспособную идентичность. [50] И «если чернокожие люди хотят осознать себя яркими и доблестными людьми, они должны знать свои корни». [22]

Акция протеста Black Lives Matter в сентябре 2016 г.

На протяжении всего движения за гражданские права и истории чернокожего населения существовала напряженность между теми, кто хотел свести к минимуму и максимизировать расовые различия. УЭБ Дюбуа и Мартин Лютер Кинг-младший в своем стремлении к равенству часто пытались преуменьшить значение расы, в то время как сторонники сепаратизма и колонизации подчеркивали крайние и непримиримые различия между расами. МакКормак утверждает, что движение за власть черных в значительной степени достигло равновесия «сбалансированного и гуманного этноцентризма». [50] Влияние движения за власть черных на создание дискуссий об этнической идентичности и черном сознании способствовало появлению и расширению академических областей американистики , чернокожих исследований и африканистики, [46] и основанию нескольких музеев, посвященных африканским -Американская история и культура в этот период. [51] Таким образом, движение за власть чернокожих привело к большему уважению и вниманию к истории и культуре афроамериканцев.

Гана

Будучи первой африканской страной к югу от Сахары, получившей независимость, президент Нкрума открыл Гану для афроамериканцев, стремящихся к свободе, заявив, что «независимость Ганы бессмысленна, если она не связана с полным освобождением всей Африки». [52] На власть чернокожих напрямую повлияли два ключевых фактора: независимость Ганы и идеология холодной войны . В результате холодной войны черные радикалы и активисты не могли свободно предлагать идеи из-за государственной цензуры. Следовательно, Гана стала примером движения за свободу и освобождение чернокожих из-за идеологии и политики холодной войны, оказавшихся в долгосрочной перспективе фактором упадка власти черных. [53]

После обретения Ганой независимости власть черных вышла на международную арену благодаря визитам известных афроамериканских активистов, таких как Малкольм Икс в 1964 году. [54] Для многих экспатриантов «домом» стала Гана из-за свободы мысли, слова и экономики, которая не могло быть в Америке в условиях продолжающейся холодной войны. [53] Гана как место сама по себе вдохновляла власть чернокожих из-за своего положения неприсоединившейся нации во время холодной войны. Таким образом, Гана представляла собой место для свободы чернокожих без ограничений со стороны антикоммунистической или коммунистической пропаганды. Связь между властью черных в Америке и Африке еще раз подтверждается тем, что экспатрианты в Гане критикуют администрацию Кеннеди и проводят параллель с Маршем на Вашингтон . [53] Гана присоединилась к движению за власть черных , сосредоточив основное внимание на черном национализме и антивоенном движении.

Джулиан Мэйфилд , который стал видным членом Ганы, а также оказал влияние на гражданские права афроамериканцев, заявил, что ненасильственные стратегии пассивного сопротивления не удовлетворяют потребности чернокожих из низшего класса. Он считал, что «единственный способ победить революцию — это быть революционером». [53] Америке, тем не менее, удалось сохранить большую часть Африки под западной сферой влияния, особенно после того, как коммунизм начал проникать в африканские страны, в том числе в Гану. Тем не менее, на короткое время Гана стала местом свободы и черного национализма . многие афроамериканцы мигрировали в Гану во время холодной войны, чтобы избежать ограничений, налагаемых на них в американском обществе.

Британия

Власть черных закрепилась в Британии , когда Кармайкл приехал в Лондон в июле 1967 года для участия в Конгрессе «Диалектика освобождения» . Помимо своего выступления на Конгрессе, он также выступил с речью в «Уголке ораторов» . В то время в Британии не существовало организации власти черных, хотя существовало Общество действий по расовой корректировке Майкла X (RAAS). [55] Однако на это больше повлиял визит Малкольма Икса в Великобританию в 1964 году. Малкольм Икс также принял ислам на этом этапе, тогда как власть черных не была организована вокруг какого-либо религиозного учреждения.

Манифест «Власть черных» был обнародован 10 ноября 1967 года и опубликован Всемирной ассоциацией цветных людей . Оби Эгбуна , представитель группы, заявил, что за предыдущие семь недель в Лондоне они набрали 778 членов. [56] В 1968 году Эгбуна опубликовал книгу «Черная сила или смерть» . Он также активно сотрудничал с К.Л.Р. Джеймсом , Кэлвином Хернтоном и другими в Антиуниверситете Лондона , [57] созданном после Конгресса Диалектики Освобождения.

Чернокожие люди в Британии , назвавшие себя Британским движением за власть черных (BBPM), сформировались в 1960-х годах. Они работали с Партией Черных пантер США в 1967–68 и 1968–72 годах. [58] 2 марта 1970 года около ста человек протестовали возле посольства США на Гросвенор-сквер в Лондоне в поддержку основателя американской организации «Черная пантера» Бобби Сила, которого судили за убийство в Нью-Хейвене, штат Коннектикут. [58] Они скандировали «Свободу Бобби!» и несли плакаты с надписями «Свободу, свободу Бобби Силу» и «Вы можете убить революционера, но не революцию». [58] В тот день лондонская полиция арестовала шестнадцать протестующих, трёх женщин и тринадцать мужчин, угрожая и нападая на полицейских, распространяя листовку под названием «Определение власти чёрных», намереваясь спровоцировать нарушение общественного порядка и умышленное причинение ущерба полицейский плащ. Обвинение в плащах было снято судьей, но судья признал пятерых обвиняемых виновными по остальным обвинениям. [58]

Ямайка

Движение за власть черных зародилось на Ямайке в конце 1960-х годов. Хотя Ямайка получила независимость от Британской империи в 1962 году, а премьер-министр Хью Ширер был чернокожим, многие члены кабинета министров (например, Эдвард Сига ) и бизнес-элита были белыми. Значительные сегменты чернокожего большинства населения были безработными или не имели прожиточного минимума. Правительство Лейбористской партии Ямайки во главе с Хью Ширером запретило черную сильную литературу, такую ​​как «Автобиография Малкольма Икса» и произведения Элдриджа Кливера и уроженца Тринидада Стокли Кармайкла , позже Кваме Туре . [ нужна цитата ]

Гайанский академик Уолтер Родни был назначен преподавателем Вест-Индского университета в январе 1968 года и стал одним из главных сторонников власти черных на Ямайке. Когда правительство Ширера запретило Родни возвращаться в страну, вспыхнули беспорядки Родни . В результате дела Родни начали возникать радикальные группы и издания, такие как «Абенг» , а оппозиционная Народная национальная партия получила поддержку. На выборах 1972 года Лейбористская партия Ямайки потерпела поражение от Народной национальной партии, и премьер-министром стал Майкл Мэнли , выразивший поддержку власти чернокожих. [59]

Тринидад и Тобаго

Революция черной власти 1970 года в Тринидаде и Тобаго родилась в результате движения за власть черных, которое набрало силу в период с 1968 по 1970 год. Национальный комитет совместных действий (NJAC) был сформирован из Гильдии студентов в кампусе университета Св . Августина. Вест-Индии (UWI) и под руководством ее лидера Геддеса Грейнджера (позже Макандала Дааги ) вместе с Хафрой Хамбоном бросили вызов премьер-министру Эрику Уильямсу и его правительству. Одновременно росло волнение среди профсоюзных активистов, возглавляемых Джорджем Уиксом из Профсоюза работников нефтяных месторождений , Клайвом Нуньесом из Профсоюза работников транспорта и промышленности и Басдео Пандеем .

В феврале 1970 года карнавальная группа Pinetoppers представила «Правду об Африке» с изображениями Фиделя Кастро , Кваме Туре и Тубала Урии Батлера . [60] За этим последовало несколько маршей и акций протеста, в том числе демонстрация 26 февраля, которая началась перед зданием Высокой комиссии Канады и Королевским банком Канады в знак протеста против ареста студентов Карибского бассейна за антирасистскую сидячую забастовку в Университете сэра Джорджа Уильямса в Монреаль. [61] Премьер-министр попытался успокоить протестующих, введя пятипроцентный сбор для финансирования помощи по безработице, и учредил первый местный коммерческий банк, но это не имело большого эффекта.

После нескольких недель все более ожесточенных демонстраций, в которых участвовали недовольные граждане всех национальностей, 6 апреля протестующий Бэзил Дэвис был убит полицией. Позже он был признан первым мучеником Революции. [63] На его похоронах 9 апреля около 100 000 человек присоединились к маршу от Порт-оф-Спейна до кладбища Сан-Хуан. [64] 13 апреля А.Н.Р. Робинсон , член парламента от Восточного Тобаго , подал в отставку. 18 апреля сахарщики объявили забастовку, за которой последовала всеобщая забастовка. В ответ 21 апреля премьер-министр Уильямс объявил чрезвычайное положение, арестовав 15 чернокожих лидеров власти. Некоторые члены Сил обороны во главе с Раффиком Шахом и Рексом Лассалем подняли мятеж , взяв заложников в армейских казармах в Тетероне; В конечном итоге мятеж был подавлен 25 апреля. Его часто называют попыткой военного переворота.

Уильямс, которого обвиняли в поддержке колониальных и капиталистических структур власти, пытался привлечь на свою сторону членов движения за власть чернокожих, пытаясь объединить себя и свою партию с их целями. В ходе перестановок в кабинете министров он отстранил трех министров (двух из них белых) и трех сенаторов. Однако он также представил Закон об общественном порядке , который ограничивает гражданские свободы в попытке ограничить марши протеста. После общественной оппозиции, возглавляемой Робинсоном и его недавно сформированным Комитетом действий граждан-демократов, законопроект был отозван.

Красота

Культивирование гордости среди афроамериканцев часто обобщали фразой « черный — это красиво ». Эта фраза уходит корнями в исторический контекст, однако в наше время отношение к ней изменилось. Респондент в книге Боба Блаунера «Продольная устная история расовых отношений в США» в 1986 году заявил: «Я больше не думаю, что это «Черный - это красиво». Это «Я красивый, и я черный». Это не что-то символическое, афро , знак власти  ... Этот этап закончился, и он удался. Мои дети чувствуют себя лучше и знают, что они черные». [65] Внешних проявлений признания и прославления черноты предостаточно: черные куклы, натуральные волосы, черные Санты, модели и знаменитости, которые когда-то были редкими и символическими, стали обычным явлением.

Культурное движение «Черный — это красиво» направлено на то, чтобы развеять представление о том, что естественные черты чернокожих людей, такие как цвет кожи, черты лица и волосы, по своей сути уродливы. [66] Джон Свит Рок был первым, кто придумал фразу «Черное красиво» в эпоху рабства . Движение призвало мужчин и женщин прекратить выпрямлять волосы и пытаться осветлить или отбелить кожу . [67] Преобладающая идея в американской культуре заключалась в том, что черты лица чернокожих менее привлекательны и желательны, чем черты лица белого цвета.

Искусство и культура

Движение за власть черных создало художественные и культурные продукты, которые одновременно воплощали и порождали гордость за «черноту», а также определяли афроамериканскую идентичность, которая остается современной. Власть черных часто рассматривается как культурная революция, а не как политическая революция, имеющая целью прославить и подчеркнуть особую групповую культуру афроамериканцев в американском обществе, в котором ранее доминировали белые художественные и культурные выражения. Власть черных использовала все доступные формы народного, литературного и драматического выражения, основанные на общем прошлом предков, для продвижения идеи самореализации и культурного самоопределения. [68] Акцент на самобытной черной культуре во время движения за власть черных пропагандировал и узаконил культурный разрыв между черными и белыми людьми, который ранее игнорировался и очернялся. В более общем плане, признав легитимность другой культуры и бросив вызов идее культурного превосходства белых, движение за власть черных проложило путь к прославлению мультикультурализма в сегодняшней Америке. [ нужна цитата ]

Культурная концепция «души» была фундаментальной для образа афроамериканской культуры, воплощенного движением за власть черных. Соул, тип «внутригрупповой культурной ценности», был тесно связан с потребностью чернокожих американцев в индивидуальной и групповой самоидентификации. [69] Центральным выражением «душевности» поколения власти черных было культивирование отчужденности и отстраненности, создание «ауры или эмоциональной неуязвимости», личности, которая бросала вызов их положению относительного бессилия в обществе. Невербальные выражения этого отношения, включая все, от позы до рукопожатий, были разработаны как противовес жестким, «напряженным» манерам белых людей. Хотя культовый символ власти черных — руки, поднятые с согнутыми бицепсами и сжатыми кулаками, — специфичен во времени, варианты множества рукопожатий, или «отдачи и получения кожи», в 1960-х и 1970-х годах как знак общественной солидарности продолжают существуют как часть черной культуры. [70]

Джаз играл решающую художественную роль в движении за власть черных на протяжении всего 20 века. На протяжении столетия джаз претерпел ряд изменений с точки зрения состава и структуры, поскольку экспериментаторы пытались вырваться из статус-кво. От свинга до бибопа, хард-бопа, фри/авангарда, афрофутуризма и фьюжн-джаза — афроамериканские исполнители продолжали развивать этот жанр, адаптируясь к социальным тенденциям своего времени. Одной из основных причин джазовых экспериментов была интеграция музыки в мейнстрим, контролируемый белыми, подвергая музыку коммерциализации с целью развлечения. [71] Квами Коулман объясняет, что это сыграло важную роль в производстве авангардного джаза в 1960-х годах как ответ на использование бибопа в качестве культурной пропаганды во время холодной войны и на его растущую репутацию как «белой музыки». Структура авангардного джаза позволяла музыкантам иметь больше творческой свободы в своих произведениях из-за акцента на импровизацию, что противоречило представлениям о евро-американской музыке. Это поколение, основанное на условиях Движения за гражданские права, использовало афрологическое и афромодернистское звучание, чтобы воссоединиться с африканским наследием и отойти от американского романтизма. [72] Авангардный джаз также возник из-за желания афроамериканцев развивать свои собственные культурные взгляды и структуры власти за пределами статус-кво; это стремление к автономии выражается в музыке, и музыка используется для выражения их сопротивления системе превосходства белой расы. [73]

Стиль одежды также стал выражением власти черных в 1960-х и 1970-х годах. Хотя многие из популярных тенденций движения остались ограниченными этим десятилетием, движение переопределило стандарты красоты, на которые исторически повлияли белые люди, и вместо этого прославляло естественную «черноту». Как сказал Стокли Кармайкл в 1966 году: «Мы должны перестать стыдиться того, что мы черные. Широкий нос, толстая губа и тонкие волосы — это мы, и мы будем называть это красивым, нравится им это или нет». [74] «Естественные» прически, такие как афро, стали социально приемлемой данью групповому единству и заметным прославлением черного наследия. Хотя одни и те же социальные послания больше не могут сознательно влиять на отдельные стили причесок или одежды в современном обществе, движение за власть черных оказало влияние на диверсификацию стандартов красоты и эстетического выбора. Движение за власть черных подняло идею черной эстетики, которая раскрывала ценность и красоту всех чернокожих людей. [75]

Развивая мощную идентичность из самых элементарных аспектов афроамериканской народной жизни, движение за власть черных привлекло внимание к концепции « еды для души » — свежему, аутентичному и естественному стилю приготовления пищи, зародившемуся в Африке. Считается, что вкус и питательность пищи поддерживали афроамериканцев на протяжении веков угнетения в Америке и стали важным подспорьем в воспитании современной расовой гордости. [76] Сторонники власти черных использовали концепцию «пищи души», чтобы еще больше разграничить белую и черную культуру; хотя основные элементы соул-фуда не были характерны для афроамериканской еды, чернокожие верили в отличительное качество, если не в превосходство, еды, приготовленной чернокожими. Традиционные «соул-продукты», такие как ямс , листовая капуста и жареная курица, больше не являются расово-специфичными, продолжают занимать свое место в современной кулинарной жизни. [ нужна цитата ]

Движение черных искусств

Движение черных искусств (БАМ), основанное в Гарлеме писателем и активистом Амири Баракой (урожденным Эвереттом Лерой Джонсом), можно рассматривать как художественное направление движения за власть черных. [77] Это движение вдохновило чернокожих людей на установление собственности на издательства, журналы, журналы и художественные учреждения. Среди других известных писателей, участвовавших в этом движении, были Никки Джованни ; Дон Л. Ли, позже известный как Хаки Мадхубути ; Соня Санчес ; Майя Анжелу ; Дадли Рэндалл ; Стерлинг Плампп ; Ларри Нил ; Тед Джоанс ; Ахмос Зу-Болтон ; и Этеридж Найт . На базе БАМа возникло несколько принадлежащих чернокожим издательств и изданий, в том числе «Третий мир Пресс» Мадхубути , «Бродсайд Пресс» , «Энерджи Блэк Саут Пресс» Зу-Болтона, а также периодические издания «Каллалу» и «Ярдберд Ридер» . Можно считать , что другие известные афроамериканские писатели, такие как романисты Измаил Рид и Тони Моррисон , а также поэтесса Гвендолин Брукс, хотя и не связаны с Движением строго , разделяют некоторые его художественные и тематические проблемы.

БАМ стремился «очень сознательно связать искусство и политику, чтобы помочь освобождению чернокожих людей», и привел к увеличению количества и заметности афроамериканской художественной продукции. [78] Хотя многие элементы движения «Черные искусства» отделены от движения за власть черных, многие цели, темы и активисты пересекаются. Литература, драматургия и музыка чернокожих «служили оппозиционным и защитным механизмом, с помощью которого творческие люди могли подтвердить свою идентичность, одновременно выражая свои собственные уникальные впечатления от социальной реальности». [79] В дополнение к тому, что они выступали в качестве весьма заметных и объединяющих представлений «черноты», художественные продукты движения за власть черных также использовали темы расширения прав и возможностей чернокожих и их освобождения. [80] Например, чернокожие артисты не только передавали идеи расового единства через свою музыку, но и стали важными образцами для подражания для молодого поколения афроамериканцев. [81] Обновленные песни протеста не только оплакивали угнетение и социальные несправедливости, но и использовали невзгоды в качестве ориентира и инструмента, чтобы привести других к активизму. Некоторые художники эпохи черной власти провели краткие мини-курсы по методам расширения возможностей. В традициях культурных националистов эти художники учили, что для того, чтобы изменить социальные условия, чернокожие люди сначала должны изменить свое отношение к себе; им пришлось освободиться от белых норм и стремиться быть более естественными - общая тема афроамериканского искусства и музыки. [82] Такие музыканты, как The Temptations , в своей песне «Message From a Black Man» пели такие слова, как «У меня есть одно единственное желание, как и у тебя / Так что подвинься, сынок, потому что я прохожу» выразил революционные настроения движения черной власти. [83]

Измаил Рид, которого не считают ни апологетом, ни защитником движения, сказал: «Меня не пригласили участвовать, потому что меня считали интеграционистом», но он продолжил объяснять положительные аспекты Движения черных искусств и движения за власть черных:

Я думаю, то, что сделали Black Arts, вдохновило многих чернокожих писать. Более того, без «черных искусств» не было бы движения мультикультурализма. Латиноамериканцы, американцы азиатского происхождения и другие говорят, что начали писать по примеру 1960-х годов. Негры дали пример, который не обязательно ассимилировать . Вы могли бы заняться своим делом, погрузиться в свое прошлое, свою историю, свои традиции и свою культуру. Я думаю, что речь идет о культурном суверенитете, и Черные Искусства нанесли по этому удару. [84]

Прорвавшись в область, обычно предназначенную для белых американцев, художники эпохи власти черных расширили возможности для нынешних афроамериканцев. «Сегодняшние писатели и артисты, — пишет Уильям Л. Ван Дебург, — осознают, что во многом они обязаны взрыву культурной ортодоксальности, вызванному властью черных». [85]

БАМ можно легко описать через Ассоциацию содействия развитию творческих музыкантов (AACM), коллектив чернокожих музыкантов и композиторов, основанный в южной части Чикаго. Их целью было развитие, исполнение и запись черного джаза. На момент основания AACM джаз переживал серьезный кризис; клубы быстро закрывались, возможности давать концерты резко сокращались, а джазовые экспериментаторы не находили широкой аудитории из-за своего нетрадиционного стиля. AACM создал структуру власти для афроамериканских музыкантов, особенно женщин, которые обычно сталкивались с серьезной дискриминацией в индустрии, что позволило создать здоровое джазовое сообщество за пределами хищнических звукозаписывающих компаний. [86]

Критика

Баярд Растин , старший государственный деятель Движения за гражданские права, был резким критиком власти черных в первые дни ее существования. В своей статье 1966 года, вскоре после Марша против страха, Растин заявил, что власть черных «не только не имеет реальной ценности для движения за гражданские права, но… ее пропаганда наносит позитивный вред. тактика, она изолирует негритянское сообщество и поощряет рост антинегритянских сил». Он особенно раскритиковал Конгресс расового равенства (CORE) и SNCC за их поворот к власти черных, утверждая, что эти две организации когда-то «пробуждали страну, но теперь они оказываются изолированными и деморализованными, выкрикивая лозунг, который может принести мгновенное удовлетворение, но который рассчитан на уничтожение их и их движения». [87]

Лозунг власти черных также подвергся критике со стороны Мартина Лютера Кинга-младшего , который заявил, что движение за власть черных «подразумевает превосходство черных и антибелые чувства, которые не преобладают или не должны преобладать». [88] Национальная ассоциация содействия прогрессу цветного населения (NAACP) также не одобряла власть черных. Рой Уилкинс, тогдашний исполнительный директор NAACP, заявил, что власть черных была «обратным Гитлером, обратным Ку-клукс-кланом… отцом ненависти и матерью насилия». [11] Лозунг власти черных также встретил сопротивление со стороны руководства SCLC и Городской лиги . [10]

Политики, занимающие высокие посты, также выступали против власти черных: в 1966 году президент Линдон Б. Джонсон раскритиковал экстремистов по обе стороны расового разделения, заявив, что «нас не интересует власть черных, и мы не заинтересованы в власти белых, но мы заинтересованы в американской демократической власти, с маленькой буквой «д » . [89] На митинге NAACP на следующий день вице-президент Хьюберт Хамфри заявил: «Расизм есть расизм, и мы должны отвергать призывы к расизму, исходят ли они из белого или черного горла». [90]

Ответы

Кваме Туре , ранее известный как Стокли Кармайкл, и Чарльз В. Гамильтон , оба активисты Студенческого координационного комитета ненасильственных действий и авторы книги « Власть черных: политика освобождения» , подчеркивают, что некоторые наблюдатели и критики движения за власть черных путают понятие «черная власть». власть» с «превосходством черных». Они возразили, что сторонники власти черных не предлагали зеркальное отражение превосходства и доминирования белых, вместо этого они работали над «эффективной долей во всей власти общества». [91]

Смотрите также

Рекомендации

  1. Стэнфордский университет (26 апреля 2017 г.). «Научно-образовательный институт Мартина Лютера Кинга-младшего». Королевский институт . Стэндфордский Университет . Проверено 3 апреля 2023 г.
  2. ^ Скотт, Джеймс. Уилсон. (1976). Черные восстания: расовое расслоение в США: политика сословия, касты и класса в американском обществе . Кембридж, Массачусетс: Паб Schenkman.
  3. ^ Огбар, JOG (2005). Власть черных: радикальная политика и афроамериканская идентичность. Реконфигурация американской политической истории . Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джонса Хопкинса, стр. 2.
  4. ^ Аппиа, Энтони и Генри Луи Гейтс-младший (1999). Африкана: Энциклопедия африканского и афроамериканского опыта . Нью-Йорк: Basic Civitas Books, с. 262. ISBN 9780195170559. 
  5. ^ «Ветераны движения за гражданские права - основа власти черных». www.crmvet.org . Проверено 5 июня 2019 г.
  6. Дэвис, Джошуа Кларк (28 января 2017 г.). «Книжные магазины, принадлежащие чернокожим: якоря движения за власть черных - AAIHS». www.aaihs.org . Проверено 11 марта 2017 г.
  7. ^ Конаду, Кваси (2009). Взгляд с Востока: черный культурный национализм и образование в Нью-Йорке. Издательство Сиракузского университета. ISBN 978-0-8156-5101-7.
  8. ^ Клер, Харви (1 января 1988 г.). Крайне левые от центра: американские радикальные левые сегодня. Издатели транзакций. ISBN 978-1-4128-2343-2.
  9. ^ "Black Power TV | Издательство Университета Дьюка" . www.dukeupress.edu . Проверено 11 марта 2017 г.
  10. ^ abc Огбар, Джеффри О.Г. (2005). Власть черных: радикальная политика и афроамериканская идентичность . стр. 64.
  11. ^ Аб Холл, Саймон (2020). «NAACP, Black Power и борьба за свободу афроамериканцев, 1966–1969». Историк . 69 (1): 49–82. дои : 10.1111/j.1540-6563.2007.00174.x. S2CID  143800915.
  12. ^ ab Йельский сборник цитат (2006), издательство Йельского университета , под редакцией Фреда Р. Шапиро.
  13. ^ Джеффрис, Хасан (2010). Кровавый Лаундс: гражданские права и власть черных в черном поясе Алабамы. Нью-Йорк Пресс. п. 187. ИСБН 9780814743065.
  14. ^ «Мэттью Дункан: Приветствие Black Power Джона Доминиса-1968». Тема замка , 7 ноября 2013 г. Интернет. 7 ноября 2013 г.
  15. ^ «Стокли Кармайкл», Королевская энциклопедия , Научно-исследовательский и образовательный институт Мартина Лютера Кинга-младшего, Стэнфордский университет. По состоянию на 20 ноября 2006 г.
  16. ^ "Стокли Кармайкл". History.com . 18 декабря 2009 года. Архивировано из оригинала 8 декабря 2020 года . Проверено 24 января 2021 г.
  17. ^ Туре, Кваме; Гамильтон, Чарльз (1967). Черная сила: политика освобождения. Случайный дом. п. 53. ИСБН 0679743138.
  18. ^ Теохарис, Жанна. «Я не верю в постепенность»: Роза Паркс и движение Black Power в Детройте. Архивировано 11 декабря 2014 г. на archive.today . Документ, представленный на ежегодном собрании 96-го ежегодного съезда Ассоциации по изучению афроамериканской жизни и истории.
  19. ^ Карсон, Клейборн (1989) «Движение за свободу черных». В Энциклопедии южной культуры Чарльз Рейган Уилсон и Уильям Феррис (ред.). Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины. ISBN 0807818232 
  20. ^ Премилла Надасен , «Движение за свободу черных». Архивировано 4 декабря 2014 года в Wayback Machine , Городской университет Нью-Йорка.
  21. ^ Рэнсби, Барбара (2003) Элла Бейкер и движение за свободу черных. Издательство Университета Северной Каролины.
  22. ^ abc Туре, Кваме (1967). Черная сила: политика освобождения. Нью-Йорк: Винтажные книги. стр. 46. ISBN 0-679-74313-8.
  23. ^ Кваме, Туре; Гамильтон, Чарльз (1967). Черная сила: политика освобождения. Нью-Йорк: Рэндом Хаус. п. 81. ИСБН 0-679-74313-8.
  24. ^ Сил, Бобби (1996). Лови время: история партии «Черные пантеры» и Хьюи П. Ньютона . Нью-Йорк: Black Classic Press. п. 72. ISBN 093312130X. 
  25. ^ аб Ван Хорн, Уинстон А. (2007). «Концепция власти черных: ее сохраняющаяся актуальность». Журнал исследований чернокожих . 37 (3): 365–389. дои : 10.1177/0021934706290079. JSTOR  40034781. S2CID  220392929.
  26. ^ Мандела, Нельсон (1994) Долгий путь к свободе . Литтл, Браун и Ко. с. 318. ISBN 0-316-87496-5. 
  27. ^ Тайсон, Тимоти Б. (1998). «Роберт Ф. Уильямс,« Власть черных »и корни афроамериканской борьбы за свободу». Журнал американской истории . 85 (2): 540–570. дои : 10.2307/2567750. JSTOR  2567750.
  28. ^ Джозеф, изд. Пениэля. (2013) Движение за власть черных: переосмысление эпохи гражданских прав и власти черных. Рутледж. стр. 55–61. ISBN 9781136773402 
  29. Джеймс Болдуин, «Негр анализирует негритянское настроение», журнал New York Times , 12 марта 1961 г.
  30. ^ Рут Фельдштейн, «Нина Симона: противоядие от мифа о движении за гражданские права «Мы преодолеем»», History News Network (Университет Джорджа Мейсона).
  31. Кинг, Мартин Лютер (16 августа 1967 г.). Выступление на конференции христианских лидеров Юга. Стэнфорд. Архивировано из оригинала 11 марта 2015 года . Проверено 24 марта 2015 г.
  32. ^ Кинг, Мартин Лютер (1967). Куда нам идти дальше: хаос или сообщество? . Маяк Пресс. ISBN 9780807005712.
  33. ^ Помимо SNCC, другими организациями «Большой пятерки» движения за гражданские права были Национальная ассоциация содействия прогрессу цветного населения , Городская лига , Конференция христианских лидеров Юга и Конгресс по расовому равенству.
  34. ^ Дуглас, Фредерик (1991). «Письмо соратнику-аболиционисту (1857 г.)». В организации социальных перемен: мандат на деятельность в 1990-е годы . Бобо, К.; Рэндалл, Дж.; и Макс С. (ред.). Кэбин Джон, Мэриленд: Seven Locks Press. ISBN 0932020933 
  35. ^ Фрай Гайяр, Колыбель свободы: Алабама и движение, изменившее Америку (University of Alabama Press, 2004), стр. 82–83.
  36. ^ аб Саул, Скотт (2006). «На нижних частотах: переосмысление движения за власть черных». Харпер . стр. 94–95.
  37. ^ «Реклама лидеров гражданских прав». Нью-Йорк Таймс . 14 октября 1966 года.
  38. ^ Джозеф, Пениэль Э. Движение за власть черных, переосмысление эпохи гражданских прав и власти черных . ISBN 978-0-203-95492-8. ОКЛК  962028552.
  39. ^ abc Ван ДеБург, с. 306.
  40. ^ «Американский опыт | Взгляд на премию | Вехи». Архивировано 9 января 2017 г. на Wayback Machine PBS, 5 апреля 2009 г.
  41. ^ аб Маккартни, Джон Т. (1992) Идеологии власти черных: очерк афроамериканской политической мысли , Филадельфия: издательство Temple University Press.
  42. ^ «От силы черных к жизни черных имеют значение» . Weremany.org . Проверено 25 октября 2017 г.
  43. ^ Рост силы черных. Движение за жизнь черных.
  44. ^ Джозеф, с. xiv.
  45. ^ Джозеф, с. 294.
  46. ^ аб Уильямс, Хетти В. Мы преодолеем, чтобы мы преодолели: крах движения за гражданские права и восстание черной власти (1962–1968) . Лэнхэм, Массачусетс: Университетское издательство Америки, 2009, стр. 92. ISBN 0761843531. 
  47. ^ Джозеф, с. 92.
  48. ^ Стивен, Кертис (2006). «Жизнь вечеринки». Кризис . 113 (5): 30–37.
  49. ^ Ван ДеБург, с. 304.
  50. ^ аб МакКормак, Дональд Дж. Блэк Власть: политическая идеология? Дисс. Университет Нью-Йорка в Олбани, 1970. Анн-Арбор, Мичиган: University Microfilms International, 1984, стр. 394.
  51. ^ Бернс, Андреа Элисон. (2008). «Покажи мне мою душу»: эволюция движения черных музеев в послевоенной Америке . Диссертация, Университет Миннесоты.
  52. ^ Боади-Сиау, SY (2013). «Эмигранты из черной диаспоры в Гане до обретения независимости». Транзакции Исторического общества Ганы (15): 131 – через JSTOR.
  53. ^ abcde Гейнс, Кевин (2000). Конструкции холодной войны: политическая культура империализма Соединенных Штатов . Амхерст: Издательство Массачусетского университета. стр. 257–270. ISBN 9781558492189.
  54. ^ «Когда Малкольм Икс приехал в Гану» . ГанаВеб . 22 февраля 2020 г. Проверено 18 мая 2023 г.
  55. ^ Эгбуна, Оби (1971), Destroy This Temple: голос Black Power в Великобритании , Лондон: MacGibbon & Kee, стр. 16, ISBN 9780261632301
  56. Маршалл, Рита (11 ноября 1967 г.). «Люди черной власти запускают кредо». Времена .
  57. ^ Якобсен, Якоб (2012), Контр-университет, Лондон: Антиистория.
  58. ^ abcd Анджело, Анн-Мари (1 января 2009 г.). «Черные пантеры в Лондоне, 1967–1972: борьба диаспоры распространяется по Черной Атлантике». Радикальный обзор истории . 2009 (103): 17–35. дои : 10.1215/01636545-2008-030.
  59. ^ Уотерс, Анита (1985). Раса, класс и политические символы: растафари и регги в политике Ямайки . Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издатели транзакций. ISBN 0-88738-632-6.
  60. ^ Black Power: Чрезвычайное положение вспомнило Trinidad Guardian, 16 апреля 2015 г.
  61. ^ '70: Вспоминая революцию AAIHS, 30 сентября 2016 г.
  62. Black Power 50 лет спустя Тринидад Экспресс, 12 марта 2020 г.
  63. Вспоминая Бэзила Дэвиса: первого мученика революции Тринидада и Тобаго 1970 года Wired868, 8 апреля 2016 г.
  64. ^ Революция T&T 1970 года: подъем народной политики и драконовская реакция государства Wired868, 23 апреля 2016 г.
  65. ^ Ван ДеБург, с. 307.
  66. ^ Некоторые заметки о ЧЕРНОМ КУЛЬТУРНОМ ДВИЖЕНИИ. Архивировано 20 декабря 2007 г., в Wayback Machine.
  67. ^ Ямайка говорит, что черный – это красиво
  68. ^ Ван ДеБург, с. 192.
  69. ^ Ван ДеБург, с. 195.
  70. ^ Ван ДеБург, с. 197.
  71. ^ Коулман, Квами (01 июля 2021 г.). «Фри-джаз и «новая вещь»: эстетика, идентичность и текстура, 1960–1966». Журнал музыковедения . 38 (3): 261–295. дои : 10.1525/jm.2021.38.3.261. ISSN  0277-9269. S2CID  238815685.
  72. ^ «За пределами аккорда, клуба и критиков». walkerart.org . Проверено 8 мая 2023 г.
  73. ^ «5. «Мы называли себя современными»: расовая музыка, политика и практика афро-модернизма в середине века», Race Music , University of California Press, стр. 96–130, 31 декабря 2019 г., doi : 10.1525/ 9780520938434-007, ISBN 9780520938434, S2CID  241276154 , получено 8 мая 2023 г.
  74. ^ Ван ДеБург, с. 201.
  75. ^ Ван ДеБург, с. 194.
  76. ^ Ван ДеБург, с. 204.
  77. Репертуарный театр/школа Black Arts. Архивировано 12 ноября 1999 г., в Wayback Machine.
  78. ^ Джозеф, с. 256.
  79. ^ Ван ДеБург, с. 249.
  80. ^ Ван ДеБург, с. 280.
  81. ^ Ван ДеБург, с. 208.
  82. ^ Ван ДеБург, с. 213.
  83. ^ Ван ДеБург, с. 212.
  84. ^ Салам, Каламу йа. Движение черных искусств. aalbc.com
  85. ^ Ван ДеБург, с. 308.
  86. ^ Льюис, Джордж Э. (2008). Сила сильнее самой себя. Издательство Чикагского университета. doi : 10.7208/чикаго/9780226477039.001.0001. ISBN 978-0-226-47696-4.
  87. ^ Растин, Баярд (1965). «« Черная сила » и коалиционная политика». Комментарий . ПБС .
  88. ^ «Баптисты избегают доктора Кинга Ралли» . Нью-Йорк Таймс . 7 июля 1966 года.
  89. Персонал (6 июля 1966 г.). «Президент указывает на расовые действия». Нью-Йорк Таймс .
  90. Персонал (7 июля 1966 г.). «Отрывки из беседы Хамфри». Нью-Йорк Таймс .
  91. ^ Туре, Кваме; Гамильтон, Чарльз В. (1967). Черная сила: политика освобождения. Нью-Йорк: Винтаж. п. 47. ИСБН 978-0-679-74313-2.

Цитируемые источники

дальнейшее чтение

Историография

Основные источники

Внешние ссылки