Чтение Торы ( иврит : קריאת התורה , К'риат хаТора , «Чтение Торы»; ашкеназское произношение: Крияс хаТора ) — еврейская религиозная традиция , которая предполагает публичное чтение ряда отрывков из свитка Торы . Этот термин часто относится ко всей церемонии извлечения свитка (или свитков) из ковчега Торы , пения соответствующего отрывка со специальной кантилляцией (тропой) и возвращения свитка (свитков) в ковчег. Его также обычно называют « лайнинг » ( лейн также пишется лайн , лейн , лайн ; от идишского лейенен , что означает «читать»). [1]
Регулярное публичное чтение Торы было введено писцом Эзрой после возвращения иудейских изгнанников из вавилонского плена ( ок. 537 г. до н.э.), как описано в Книге Неемии . [2] В современную эпоху ортодоксальные евреи практикуют чтение Торы в соответствии с установленной процедурой, практически не изменившейся со времен Талмуда . [3] С 19-го века нашей эры реформистский и консервативный иудаизм адаптировался к практике чтения Торы, но основная схема чтения Торы обычно оставалась прежней:
В рамках утреннего или дневного молебна в определенные дни недели или праздники отрывок Пятикнижия читается из свитка Торы. Утром в субботу (суббота) читается еженедельный раздел (известный как седра или парашах ), выбранный так, чтобы каждый год подряд читалось все Пятикнижие. [4] [5] [6] [7] В субботу после обеда, по понедельникам и четвергам читается начало следующей субботней части. В еврейские праздники Рош Ходеш и дни поста читаются специальные разделы , связанные с этим днем.
Многие евреи отмечают ежегодный праздник Симхат Тора , чтобы отметить завершение годового цикла чтений.
[ нужны дальнейшие пояснения ] Введение публичного чтения Торы писцом Эзрой после возвращения иудейских изгнанников описано в 8-й главе Неемии . Однако чтение Торы три раза в неделю (хотя и не так много стихов) продолжается вернемся во времена Моисея . [8]
Мицва чтения Торы основывалась на библейской заповеди Хахель ( Второзаконие 31:10–13), по которой раз в 7 лет должен был собираться весь народ, «мужчины, женщины и дети» [9] и много слушать . Второзаконие, последний том Пятикнижия, прочитанный им (см. заключительные главы талмудического трактата « Сота » ) царем.
О чтении Торы говорится в Мишне и Талмуде , прежде всего в трактате Мегилла .
Было высказано предположение, что чтение Закона было вызвано желанием опровергнуть взгляды самаритян на различные праздники, по этой причине были приняты меры, чтобы отрывки Пятикнижия, относящиеся к этим праздникам, читались и разъяснялись на сами праздники. [ нужна цитата ]
В то время также существовал альтернативный трехлетний цикл чтения Торы - система, согласно которой каждую неделю прочитываемая часть составляла примерно треть текущей. Согласно Еврейской энциклопедии , трехлетний цикл «практиковался в Палестине, тогда как в Вавилонии все Пятикнижие читалось в синагоге в течение одного года». [10] Еще в 1170 году Беньямин Туделинский упомянул египетские общины , которым требовалось три года, чтобы читать Тору. [11]
Джозеф Джейкобс в упомянутой статье Еврейской энциклопедии отмечает, что переход от трехлетнего к ежегодному чтению Закона и перенос начала цикла на месяц Тишри Шандор Бюхлер приписывает влиянию Рава (175). –247 г. н. э.):
Возможно, это было связано с малочисленностью седаримов при старой системе и с тем фактом, что людям напоминали об основных праздниках только один раз в три года. Тогда было решено, что Втор. xxviii. должен выпадать перед Новым годом, а начало цикла должно наступить сразу после Праздника кущей . Этот порядок сохранился у караимов и современных общин.
Нынешняя практика в православных синагогах соответствует годовому/вавилонскому циклу. Во время публикации Еврейской энциклопедии (1901–06) автор отмечал, что были лишь «незначительные следы трехлетнего цикла в четырех особых субботах и в некоторых отрывках, читаемых о праздниках, которые часто являются разделами еврейской энциклопедии. трехлетнего цикла, а не годового». [12]
В 19-м и 20 - м веках некоторые консервативные (о чем свидетельствует « Эц Хаим чумаш ») и большинство реформистских, [13] реконструктивистских [14] и обновленческих общин перешли на трехлетний цикл, при котором первая треть каждого парашаха читается в один год, вторая треть в следующем году и последняя треть в третий год. Это следует отличать от древней практики, согласно которой каждый седер читался последовательно, независимо от недели года, завершая всю Тору за три (или три с половиной) года линейным образом.
Начало каждого еженедельного парашаха (обычно первая часть из семи) Торы читается во время утренних служб в субботу после обеда, по понедельникам и четвергам. Весь еженедельный парашах читается по субботам утром. На большинстве больших и малых праздников и дней поста этому дню посвящено уникальное чтение Торы. Тору также читают во время дневных служб в посты и Йом Кипур .
Когда Тора читается утром, она идет после Тахануна или Халеля , или, если они опущены, сразу после Амиды . За чтением Торы следует чтение Половины Кадиша .
Когда Тора читается во время послеобеденной молитвы, это происходит непосредственно перед Амидой .
Термин «чтение Торы» часто используется для обозначения всей церемонии извлечения свитка (или свитков) Торы из ковчега, чтения отрывков из Торы под специальную мелодию и помещения свитка (свитков) обратно в ковчег. .
Свиток Торы хранится в декоративном шкафу, называемом священным ковчегом ( арон кодеш ), предназначенном специально для свитков Торы. Святой Ковчег обычно находится перед святилищем и является центральным элементом архитектуры синагоги. При необходимости чтения Тора вынимается из ковчега кем-то, избранным для этой чести из числа прихожан ; конкретные молитвы читаются по мере его удаления. Затем тот, кто ведет службы, несет Тору к биме — помостру или столу, с которого ее будут читать; Пока это делается, прихожане читают дальнейшие молитвы.
Икув керия , редко практикуемая сегодня, представляла собой процедуру, с помощью которой члены общины могли разрешить свои жалобы, вмешиваясь в службу в то время, когда Тора была извлечена из Ковчега.
В сефардской традиции Тору поднимают перед чтением, и это называется «Левантар», что по-испански означает «поднимать». В йеменской традиции Тора остается в покое, а поднят только пергамент.
В ашкеназской традиции подъем называется «Хагбаха» и теперь обычно проводится после чтения. Приказ был предметом споров в средневековье, но позиция Кол Бо , возникшая ранее, в конечном итоге уступила позиции Моисея Иссерлеса и соблюдается лишь в нескольких ашкеназских общинах. [15] Названы два лауреата: Магбиа («подъёмник») выполняет Хагбаху («подъём [Торы]») и показывает еврейский текст Торы на всеобщее обозрение, [16] [17] после чего Голель (« ролик») исполняет Гелилу («перекатывание» [Торы]») и надевает покрывало, пояс, корону и/или другие украшения (эта роль, изначально выделявшаяся, теперь часто отводится несовершеннолетним в Консервативной реформе). , Реконструктивист и некоторые открытые православные общины, эти роли также могут исполнять женщины. Соответствующие титулы для женщин - «Магбиха» и «Голелет» В Мегиле 32а Раши говорит, что эти роли изначально исполнялись одним и тем же лауреатом.
Во время исполнения Хагбахи прихожане указывают на свиток Торы мизинцами и читают Второзаконие. 4:44: «И вот закон, который Моисей предложил народу Израилеву», добавив: «по слову Господню, чрез Моисея». Обычай указывать не имеет четкого происхождения. Средневековый ашкеназский обычай (согласно Моисею Иссерлесу ) заключался в том, чтобы кланяться свитку во время Агбахи; наведение упоминается Мордехаем Криспином Родосским ( ок. 1730-1790 ) в работе, опубликованной его внуком в 1836 году; [18] указание мизинцем, впервые записанное как «русский» обычай в Еврейской энциклопедии 1912 года, было систематизировано в « Меам Лоэз» в 1969 году. [19] Дополнения к «Меам Лоэз» в двадцатом веке были написаны Ашкенази, Шмуэль Кройзер, но сефардский престиж этой работы помог этому обычаю стать почти универсальным как среди евреев-сефардов, так и среди евреев-ашкенази. [15]
В ашкеназских общинах Магбия обычно сидит со свитком до тех пор, пока не будет совершена Хафтара, и хаззан не заберет его у него, чтобы вернуть в ковчег. В некоторых общинах свиток вместо этого кладут на биму или передают другому лауреату (часто несовершеннолетнему), чтобы тот сидел и держал его.
Сотрудник синагоги , называемый габбай , затем по очереди вызывает нескольких человек (мужчин в большинстве ортодоксальных и некоторых консервативных общин, мужчин и женщин в других, а также мужчин и женщин в реформистских общинах), чтобы удостоиться чести алии ( иврит : עליה , мн. עליות алиот ; «восхождение» или «восхождение»). Лауреат, или оле (множественное число олим ), стоит у бимы и произносит благословение, после чего либо оле , либо, что чаще, назначенный чтец читает часть дневной главы Торы, за которой следует еще одно благословение, произнесенное оле .
В каждой службе чтения Торы всегда есть как минимум три алиота :
В субботу утром совершается семь олимов , максимум за любой день, но при желании можно добавить и больше, разделив эти семь алиот или повторив отрывки (согласно обычаям некоторых общин). Когда праздник или Йом Кипур совпадает с Шабатом, чтения делятся на семь алиот вместо пяти или шести.
В большинстве общин оле сам не читает Тору вслух. Вместо этого он стоит рядом с ним, в то время как опытный эксперт, называемый баал кериа («ответственный за чтение»; иногда баал коре ), читает Тору с кантилляцией для собрания. Олег следует за экспертом, читая шепотом. В йеменских общинах оле читает эту часть сам, а другой человек, обычно мальчик, читает таргум после каждого стиха.
Как в православных, так и в консервативных общинах распространена практика предоставления алии мужчине (или женщине в консервативных общинах), который только что выздоровел от тяжелой болезни, или вернулся из дальней поездки, или пережил какую-либо другую значительную опасность. чтобы позволить ему (или ей) произнести особое благословение, известное как «скамейка гомель», хотя технически можно «скачать гомель» даже без получения алии.
Алиот также вручают будущему жениху или, в эгалитарных общинах, будущей невесте и будущему жениху вместе во время предсвадебной церемонии, известной как «ауфруф » .
По еврейским обычаям имена мальчиков дают на специальной церемонии, известной как брит-мила , но девочек часто называют во время чтения Торы в субботу или в праздник, вместе с отцом (в неэгалитарных общинах) или обоими родителями (в еврейских общинах). эгалитарные общины) призываются для алии перед наречением и особым благословением для ребенка.
Согласно Галахе, за которой следует ортодоксальный иудаизм , первый оле (человек, призванный читать) — это коэн , а второй — леви ; третий оле — Исраэль , — евреи, которые не являются ни коэном , ни леви . Что касается последующих Алиет (4-7 в субботу), то, согласно ашкеназской традиции, они должны быть переданы Исраэлим , тогда как согласно сефардской традиции их можно передать кому угодно. [20] (Это предполагает, что такие люди доступны; существуют правила относительно того, что делать, если их нет.) Первые два алиота называются « Коэн » и « Леви », а остальные известны по их номер (на иврите). Этой практике также следуют в некоторых, но не во всех консервативных синагогах. Реформистский и реконструктивистский иудаизм отменил особые ритуальные роли для потомков библейских жреческих и левитских каст.
Каждый оле после того, как его призвали к Торе, подходит к ней, произносит благословение , читается часть, и оле завершает другим благословением. Затем вызывается следующий оле .
В общинах ашкенази, а также в некоторых общинах сефардов габбай читает стих на иврите, призывая первого человека к Торе. После этого мужчин призывают: « Яамод (Да встанет), [еврейское имя] бен (сын) [еврейское имя отца] [ Ха-Коэн ( Коэн ) / Ха-Леви ( левит )] ( название алии на иврите)». (В консервативных и реформистских синагогах, где женщины могут получать алиот, женщин называют « Таамод» (Пусть она восстанет), [еврейское имя] бат (дочь) [еврейское имя отца] [ Ха-Коэн ( Коэн ) / Ха -Леви ( левит )] (имя алии на иврите)». В некоторых эгалитарных общинах еврейское имя матери добавляется вместе с именем отца или оба родителя включаются в случае однополых родителей).
За этими алиетами следует полукадиш . Когда Тора читается во второй половине дня, кадиш читается не в этот момент, а после того, как Тора была возвращена в Ковчег.
The oleh hastens from their seat to the desk, going directly to the desk without any interruptions. Although around the world, including North America, many congregations will have a trained scroll reader for the actual recitation, the very considerable honor of the reading is attributed to the oleh. If there was a previous portion read, the previous oleh then steps aside from the desk. The oleh takes their place at the desk facing the open scroll, the verse where their portion begins is pointed out for them, they may kiss the scroll (usually by kissing the corner of their prayer shawl or the Torah wrapping and then touching that to the margin – not the writing – of the scroll), and then they may close their eyes, or avert their face, or otherwise indicate that the blessing they are about to recite is not being read from the text of the Torah. While reciting the blessings they hold both handles of the scroll, and if the actual scroll reading is done by someone else, the oleh steps to the side but continues to hold with one hand one of the scroll's handles.[21]
The oleh says, preferably in a confident voice (as this is a call for a congregational response):[22]
בָּרְכוּ אֶת יְיָ הַמְבֹרָךְ׃
Bar'chu es Adonai ham'vorach.[a]
You will bless The Lord the Blessed one.° (° or "who is to be blessed ")
The congregation responds with the traditional blessing:
בָּרוּךְ יְיָ הַמְבֹרָךְ לְעוֹלָם וָעֶד׃
Baruch Adonai ham'vorach l'olam va'ed.
Bless The Lord who is (to be) blessed forever and eternally.
The oleh now repeats the blessing just uttered by the congregation.
The oleh will then say:
בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם
אֲשֶׁר בָּחַר בָּנוּ מִכָּל הָעַמִּים וְנָתַן לָנוּ אֶת תּוֹרָתוֹ׃
בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ נוֹתֵן הַתּוֹרָה׃
Baruch atah Adonai, Eloheynu melech ha'olam.
Asher bachar banu mikol ha'amim v'natan lanu et torato.
Baruch atah Adonai, noten hatorah.
Blessed are You O Lord, our God, king of all existence,
Who chose us from among all nations and gave us His Torah.
Blessed are You, O Lord, giver of the Torah.[23]
The portion of the Torah is then read. If a more skilled person is doing the recitation, the oleh will follow the reading (using the scroll or a printed book) in a subdued voice, as will the members of the congregation. When the portion is finished, the oleh then says the concluding benediction:
בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם
אֲשֶׁר נָתַן לָנוּ תּוֹרַת אֶמֶת
וְחַיֵי עוֹלָם נָטַע בְּתוֹכֵנוּ׃
בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ נוֹתֵן הַתּוֹרָה׃
Baruch atah Adonai, Eloheynu melech ha'olam.
Asher natan lanu Torat emet.
Ve'chayey ‘olam nata’ betochenu.
Baruch atah Adonai, noten hat-torah.
Blessed are You O Lord, our God, king of the Universe,
Who has given us the Torah of truth,
and planted life everlasting within us.
Blessed are You, O Lord, giver of the Torah.
At this point, if the oleh has recently been in danger of death (such as serious sickness or surgery or an airplane flight or captivity), they will add the Birkhat HaGomel – a blessing of thanks to God "who has dealt kindly with me". The officiant may add a benediction for the oleh's good health, and there are some other blessings that may be added depending on the situation. The oleh will kiss the scroll again, and may shake hands with the oleh of the previous portion, who now returns to their seat, and if there is another portion to be read, the oleh steps aside for the next oleh, stands beside the desk while the next oleh reads their portion, sometimes shakes their hand and offers felicitation, thanks the officiant and the actual scroll reader for the honor they have received, and then returns to their seat – but slowly, as if reluctant to leave the scroll, and probably will pause on the way to accept the felicitations of various members of the congregation.[24]
In North America, and elsewhere, many congregations extend the honor of an aliyah to visitors or new members, to members who have recently attained a major life event, and to the relatives of the bar/bat mitzvah child. Refusing an aliyah is regarded as an insult to the Torah itself.[25] It would be desirable that anyone who might expect such an honor would rehearse these blessings beforehand in order to do a creditable performance when the occasion occurs.[26]
After the reading, if the Torah is not in a wooden case, the Golel ("roller") performs Gelila ("rolling up"), then binds the Torah with a sash and replaces the Torah's cover. This honor is sometimes given to a child under Bar Mitzvah age.
On days when a haftarah is read (see Haftarah below), there is a final aliyah after the kaddish, called maftir. The person called to that aliyah, as well, is known as "the maftir." On holidays, maftir is read from the Torah verses describing the sacrifices brought in the Temple in Jerusalem on that particular holiday. In progressive synagogues alternative readings are read. On Saturday, the maftir is a repetition of the last few verses of the parsha.
When the Torah is read on the afternoon of a fast day (and on Yom Kippur), the third aliyah is considered the maftir, and is followed immediately by the haftarah.
On Saturday and holiday mornings, as well as on Tisha B'av in the morning (in many communities), the afternoons of fast days (in many communities) and Yom Kippur, the Torah reading concludes with the haftarah – a reading from one of the Books of Prophets. The haftarah usually relates in some way to either the Torah reading of that day, a theme of the holiday, or the time of year.
The Torah scroll is then put back in its ark to the accompaniment of specific prayers.
The Chazzan takes the Torah scroll in his right arm and recites "Let them praise the name of HaShem, for his name alone will have been exalted." The congregation then responds with Psalm 148, verses 13–14.
The cycle of weekly readings is fixed. Because the Hebrew calendar varies from year to year, two readings are sometimes combined so that the entire Pentateuch is read over the course of a year.
On Shabbat mornings, the weekly Torah portion (parashah) is read. It is divided into seven or more aliyot (see above for more on aliyot).
On Monday and Thursday mornings (except if there is another special reading) and on Saturday afternoons, a small section of the upcoming week's parashah is read, divided into three aliyot
On Jewish holidays, the reading relates to the day. For example, on Passover the congregation reads various sections of the Pentateuch that relate to that holiday.
When multiple special occasions occur at the same time, there is a standard order of precedence. Generally speaking, when major Jewish holidays occur on Shabbat the holiday portion is read, although divided into the seven portions for Shabbat rather than the number appropriate for the holiday — there is a special reading for when Shabbat coincides with the Chol HaMoed (intermediate days) of Passover or Sukkot. However, when Shabbat coincides with minor holidays, such as Rosh Chodesh (New month) or Hanukkah, the regular reading for Shabbat is read, plus an additional reading (maftir) relevant to the occasion. The additional reading is read from a second scroll if available. On rare occasions, such as when a Rosh Chodesh falls on a Shabbat that also commemorates another occasion, such as Hanukkah or when one of the four special additional readings read prior to Passover, there are two additional readings and three scrolls (if available) are read.
On Simchat Torah (Hebrew: שמחת תורה, "Joyous celebration of the Torah"), the order of weekly readings is completed, and the day is celebrated with various customs involving the Torah. In many communities, the Torah is read at night – a unique occurrence, preceded by seven rounds of song and dance (hakafot, sing. hakafah; some communities have hakafot without subsequently reading the Torah.) During the hakafot, most or all of the synagogue's Torah scrolls are removed from the Holy Ark, and carried around the Bimah by members of the congregation.
On the day of Simchat Torah (in Judaism, day follows night), some communities repeat the seven rounds of song and dance to varying degrees, while in others the Torah scrolls are only carried around the Bimah (seven times) symbolically. Afterwards, many communities have the custom of calling every member of the congregation for an aliyah, which is accomplished by repeatedly re-reading the day's five aliyot. The process is often expedited by splitting the congregants into multiple rooms, to each of which a Torah is brought for the reading.
Following the regular aliyot, the honor of Hatan Torah ("Groom of the Torah") is given to a distinguished member of the congregation, who is called for an aliyah in which the remaining verses of the Torah are read, to complete that year's reading. Another member of the congregation is honored with Hatan Bereishit ("Groom of Genesis"), and receives an aliyah in which the first verses of the Torah, containing the creation account of Genesis, are read (a second copy of the Torah is usually used, so that the first need not be rolled all the way to the beginning while the congregants wait). Afterwards, the services proceed in the usual manner, with the maftir and haftarah for Simchat Torah.
The Talmud states that "anyone can be called up to read from the Torah, even a minor and even a woman, but our sages taught that we do not call a woman on account of Kevod Hatzibur" (the dignity of the congregation; Megillah 23a). This statement is mirrored in the Shulchan Aruch, Orach Hayim 282:3.
Based on this in most Orthodox congregations, only men are called to the Torah. This term is interpreted in numerous ways by various sources.[citation needed]
Mendel Shapiro and Daniel Sperber permit women to participate in regular Torah reading on Shabbat, in services known as "partnership minyanim". This innovation is not accepted in Orthodox communities,[27] including almost all Modern Orthodox communities. Prominent Modern Orthodox posqim, including Hershel Schachter, Mordechai Willig, Nisson Alpert, and others have ruled that this practice is not permitted.[28]
A small number of Modern Orthodox congregations have added all-female prayer groups, where women are permitted to read the Torah to an audience of women, though without blessings, aliyot, or associated liturgy. The Chief Rabbi of the Commonwealth, Rabbi Ephraim Mirvis stated that women were not permitted to read from the Torah in the United Synagogues.[29]
Most but not all Conservative congregations permit women to have an aliyah for at least part of the reading. Many Conservative congregations, and nearly all Reform, Reconstructionist, and Renewal congregations, practice complete gender egalitarianism.
Conservative Judaism generally follows practices for Torah reading similar to Orthodox Judaism except that:
In addition to changes mentioned above for Conservative Judaism, these movements generally practice:
Leyenen is the popular term for the public reading of sections of the Torah and megiles [...] on Shabes and holidays. [...] a designated member of the community (the leyener) who would have to spend time memorising the proper way to read the text