Раввинский иудаизм ( иврит : יהדות רבנית , романизированный : Яхадут Рабани́т ), также называемый раввинизмом , раввинизмом или раббанитским иудаизмом , был ортодоксальной формой иудаизма с VI века н. э. , после кодификации Вавилонского Талмуда . Раввинский иудаизм имеет свои корни в фарисейской школе иудаизма Второго Храма и основан на вере в то, что Моисей на горе Синай получил как Письменную Тору ( Тора ше-бе-Хетав ), так и Устную Тору ( Тора ше-бе-аль Пе ) от Бога. Устная Тора, передаваемая устно, объясняет Письменную Тору. Сначала было запрещено записывать Устную Тору, но после разрушения Второго Храма было решено записать ее в форме Талмуда и других раввинских текстов ради сохранности. [1] [2]
Раввинский иудаизм контрастирует с саддукеями , караимским иудаизмом и самаритянством , которые не признают Устную Тору как божественный авторитет, а также раввинские процедуры, используемые для толкования еврейского писания. Хотя в настоящее время существуют глубокие различия между еврейскими конфессиями раввинского иудаизма в отношении обязательной силы галахи (еврейского религиозного закона ) и готовности оспаривать предыдущие толкования, все они идентифицируют себя как пришедшие из традиции Устного Закона и раввинского метода анализа.
В 332 г. до н. э. персы были побеждены Александром Македонским . После его смерти и раздела империи Александра между его генералами было образовано царство Селевкидов . В это время течения иудаизма находились под влиянием эллинистической философии, разработанной с 3-го века до н. э., особенно среди еврейской диаспоры в Александрии , достигшей кульминации в греческом переводе еврейской Библии, известном как Септуагинта . Важным сторонником симбиоза еврейской теологии и эллинистической мысли является Филон . [3]
Эллинистическая культура оказала глубокое влияние на обычаи и практики евреев, как в Иудее , так и в диаспоре. Эти вторжения в иудаизм привели к возникновению эллинистического иудаизма в еврейской диаспоре, которая стремилась установить еврейско-еврейскую религиозную традицию в рамках культуры и языка эллинизма .
В целом отношения между эллинизированными евреями и другими евреями ухудшились, что привело к запрету селевкидским царем Антиохом IV Эпифаном некоторых еврейских религиозных обрядов и традиций . В результате евреи, отвергшие эллинизм, восстали против греческого правителя, что привело к образованию независимого еврейского царства, известного как династия Хасмонеев , которая просуществовала с 165 г. до н. э. по 63 г. до н. э. В конечном итоге династия Хасмонеев распалась в результате гражданской войны. Люди, не желавшие продолжать находиться под властью эллинизированной династии, обратились к Риму с просьбой о вмешательстве, что привело к полному римскому завоеванию и аннексии страны, см. провинцию Иудея .
Тем не менее, культурные вопросы остались нерешенными. Главным вопросом, разделяющим эллинистических и других евреев, было применение библейских законов в эллинистической ( плавильной ) культуре. [4]
Эллинистический иудаизм распространился в Птолемеевом Египте с III века до н. э. и стал заметной religio licita по всей Римской империи , пока не пришел в упадок в III веке, совпав с подъемом гностицизма и раннего христианства .
Упадок эллинистического иудаизма неясен. Возможно, он был маргинализирован, поглощен или стал ранним христианством (см. Евангелие от евреев ). В Деяниях Апостолов, по крайней мере, сообщается, как апостол Павел предпочитал евангелизировать общины прозелитов и богобоязненных или круги, симпатизирующие иудаизму : Апостольский указ , позволяющий новообращенным отказаться от обрезания, сделал христианство более привлекательным вариантом для заинтересованных язычников, чем иудаизм . См. также Споры об обрезании в раннем христианстве . Однако привлекательность христианства могла пострадать, когда оно было явно запрещено в 80-х годах н. э. Домицианом как «еврейское суеверие », в то время как иудаизм сохранял свои привилегии до тех пор, пока члены платили Fiscus Judaicus . Однако с исторической точки зрения гонения на христиан, казалось, лишь увеличили число обращенных в христианство, что в конечном итоге привело к принятию христианства римским императором Константином .
С другой стороны, основной иудаизм начал отвергать эллинистические течения, запретив использование Септуагинты (см. также Ямнийский собор ). Оставшиеся течения эллинистического иудаизма могли слиться с гностическими движениями в первые века нашей эры. [ необходима цитата ]
В более поздней части периода Второго Храма (II в. до н. э.) было создано Второе Содружество Иудеи ( Хасмонеевское царство ), и религиозные вопросы определялись парой ( зугот ), которая возглавляла Синедрион . Хасмонеевское царство закончилось в 37 г. до н. э., но считается, что «двуличное правление Синедриона» продолжалось до начала I в. н. э. в период римской провинции Иудея . Последняя пара, Гиллель и Шаммай, была самой влиятельной из зугот Синедриона . Оба были фарисеями , но саддукеи фактически были доминирующей партией, пока стоял Храм. Поскольку саддукеи не пережили Первую иудейско-римскую войну , их версия событий исчезла. Кроме того, взгляды Гиллеля рассматривались раввинским иудаизмом как превосходящие взгляды Шаммая. Развитие устной традиции обучения, называемой танна, стало средством, с помощью которого вера иудаизма выдержала падение Второго Храма . [3]
Еврейское мессианство имеет свои корни в апокалиптической литературе II–I вв. до н. э., обещая будущего «помазанного» лидера или Мессию , чтобы воскресить израильское « Царство Божье » вместо иностранных правителей того времени. Это соответствовало Маккавейскому восстанию, направленному против Селевкидов . После падения царства Хасмонеев оно было направлено против римской администрации провинции Иудея , которая, по словам Иосифа Флавия , началась с формирования зелотов во время переписи Квириния 6 г. н. э., хотя полномасштабное открытое восстание произошло только во время Первой иудейско-римской войны в 66 г. н. э. Историк Х. Х. Бен-Сассон предположил, что «кризис при Калигуле » (37–41 гг.) был «первым открытым разрывом» между Римом и евреями, хотя напряженность уже существовала во время переписи в 6 г. н. э. и при Сеяне (до 31 г. н. э.). [5]
Раввинская традиция утверждает, что детали и толкование Торы ( Писанного Закона), которые называются Устной Торой или Устным Законом, изначально были неписаной традицией, основанной на Законе, данном Моисею на горе Синай . [6] Все законы в Письменной Торе записаны только как часть повествования, описывающего, как Бог передал эти законы Моисею и повелел ему передать их еврейскому народу.
Однако, поскольку преследования евреев усилились, и детали оказались под угрозой забвения, эти устные законы были записаны раввином Иудой ха-Наси («Иуда Князь») в Мишне , отредактированной около 200 г. н. э . Талмуд был компиляцией как Мишны, так и Гемары , раввинских комментариев, отредактированных в течение следующих трех столетий. Гемара возникла в двух крупных центрах еврейской учености, Палестине и Вавилонии . [7] Соответственно, развивались два корпуса анализа и были созданы два труда Талмуда. Более старая компиляция называется Иерусалимским Талмудом . Она была составлена где-то в 4 веке в Палестине. [7]
Иудаизм в это время был разделен на антагонистические фракции. Основными лагерями были фарисеи , саддукеи и зелоты , но также включали другие менее влиятельные секты. Это привело к дальнейшим беспорядкам, и в 1 веке до н. э. и 1 веке н. э. появилось несколько харизматичных религиозных лидеров, внесших вклад в то, что стало Мишной раввинистического иудаизма, включая Йоханана бен Закая и Ханину бен Досу .
После разрушения Храма в 70 г. н. э. и изгнания евреев из римской провинции Иудея , еврейское богослужение перестало быть централизованным и организовываться вокруг Храма, молитва заняла место жертвоприношения, а богослужение было восстановлено вокруг раввинов, которые выступали в качестве учителей и лидеров отдельных общин.
Разрушение Второго Храма стало для евреев глубоко травмирующим опытом, перед которыми теперь встали сложные и далеко идущие вопросы: [8]
То, как люди отвечали на эти вопросы, во многом зависело от их положения до восстания. Но разрушение Второго Храма римлянами не только положило конец восстанию, оно ознаменовало конец целой эпохи. Революционеры, подобные зелотам, были раздавлены римлянами и не пользовались большим доверием (последний зелот умер в Масаде в 73 году). Саддукеи, чьи учения были так тесно связаны с культом Храма , исчезли. Ессеи также исчезли (или превратились в христиан), возможно, потому, что их учения настолько расходились с проблемами того времени, что разрушение Второго Храма не имело для них никакого значения; именно по этой причине они не имели большого значения для подавляющего большинства евреев.
Остались две организованные группы: ранние христиане и фарисеи . Некоторые ученые, такие как Дэниел Боярин и Паула Фредриксен, предполагают, что именно в это время, когда христиане и фарисеи боролись за лидерство в еврейском народе, были написаны и включены в Новый Завет рассказы о дебатах между Иисусом и апостолами, дебатах с фарисеями и антифарисейские отрывки . [ необходима цитата ]
Из всех основных сект Второго Храма остались только фарисеи. Их видение еврейского закона как средства, с помощью которого обычные люди могут взаимодействовать со священным в своей повседневной жизни, предоставило им позицию, с которой они могли ответить на все четыре вызова, способом, значимым для подавляющего большинства евреев. [ необходима цитата ]
После разрушения Храма Рим управлял Иудеей через прокуратора в Кесарии и иудейского патриарха. Бывший ведущий фарисей Йоханан бен Заккай был назначен первым патриархом (еврейское слово « наси » также означает «князь » или «президент» ), и он восстановил Синедрион в Явне под контролем фарисеев. Вместо того чтобы платить десятину священникам и приносить жертвы в Храме, раввины поручили евреям жертвовать деньги на благотворительность и учиться в местных синагогах , а также платить Fiscus Iudaicus .
В 132 году император Адриан пригрозил восстановить Иерусалим как языческий город, посвященный Юпитеру , названный Элия Капитолина . Некоторые из ведущих мудрецов Синедриона поддержали восстание (и, на короткое время, независимое государство) во главе с Симоном бар Козебой (также называемым Симоном бар Кохбой , или «сыном звезды»); некоторые, такие как раввин Акива , считали Бар Кохбу мессией . До этого времени ряд христиан все еще были частью еврейской общины. Однако они не поддерживали и не принимали участия в восстании. То ли потому, что у них не было желания сражаться, то ли потому, что они не могли поддержать второго мессию в дополнение к Иисусу, то ли из-за жестокого обращения с ними Бар Кохбы во время его короткого правления, эти христиане также покинули еврейскую общину примерно в это время. [ необходима цитата ]
Это восстание закончилось в 135 году, когда Бар-Кохба и его армия были побеждены. Затем римляне запретили евреям въезд в Иерусалим, пока Константин не разрешил евреям входить туда на один день каждый год, во время праздника Тиша бе-Ав . [9]
После подавления восстания подавляющее большинство евреев были отправлены в изгнание; вскоре после этого (около 200 г.) Иуда ха-Наси отредактировал суждения и традиции в авторитетный кодекс, Мишну . Это знаменует собой трансформацию фарисейского иудаизма в раввинистический иудаизм.
Хотя раввины прослеживали свое происхождение от фарисеев, раввинский иудаизм, тем не менее, включал в себя радикальное отвержение некоторых элементов фарисейства, элементов, которые были основополагающими для иудаизма Второго Храма . Фарисеи были партийными. Члены разных сект спорили друг с другом о правильности своих соответствующих толкований. После разрушения Второго Храма эти сектантские разделения прекратились. Термин «фарисей» больше не использовался, возможно, потому, что его чаще использовали нефарисеи, но также и потому, что этот термин был явно сектантским. Раввины претендовали на лидерство над всеми евреями и добавили к Амида биркат ха-Миним , молитву, которая частично восклицает: «Хвала Тебе, о Господь, сокрушающий врагов и побеждающий высокомерных», и которая понимается как отвержение сектантов и сектантства. Этот сдвиг никоим образом не разрешил конфликты по поводу толкования Торы; Вместо этого он переместил дебаты между сектами в дебаты внутри раввинистического иудаизма. [ необходима цитата ]
Сохранение фарисейского или раввинского иудаизма приписывается раввину Йоханану бен Закаю , основателю ешивы (религиозной школы) в Явне . Явне заменил Иерусалим в качестве новой резиденции воссозданного Синедриона, который восстановил свою власть и стал средством воссоединения еврейства.
Разрушение Второго Храма вызвало драматические изменения в иудаизме. Раввинский иудаизм основывался на еврейской традиции, приспосабливаясь к новым реалиям. Храмовый ритуал был заменен молитвенным служением в синагогах, которое основывалось на практиках евреев в диаспоре, восходящих к вавилонскому изгнанию.
Поскольку раввинам пришлось столкнуться с двумя новыми сокрушительными реальностями: иудаизмом без Храма (который должен был служить центром обучения и изучения) и Иудеей без автономии, произошел шквал юридических рассуждений, и старая система устной учености не могла быть сохранена. Именно в этот период раввинские рассуждения начали фиксироваться в письменной форме. [10] Теория о том, что разрушение Храма и последующее потрясение привели к фиксации Устного Закона в письменной форме, была впервые объяснена в Послании Шериры Гаона и часто повторялась. [11]
Устный Закон был впоследствии кодифицирован в Мишне и Гемаре и интерпретируется в раввинской литературе, подробно описывающей последующие раввинские решения и писания. Раввинская еврейская литература основана на убеждении, что Письменный Закон не может быть правильно понят без обращения к Устному Закону ( Мишне ).
Большая часть раввинской еврейской литературы посвящена уточнению того, какое поведение санкционировано законом; этот корпус толкований называется галаха ( путь ).
Талмуд содержит обсуждения и мнения относительно деталей многих устных законов, которые, как полагают, изначально были переданы Моисею. Некоторые рассматривают Исход 18 и Числа 11 как демонстрацию того, как Моисей назначал старейшин судьями, чтобы они управляли вместе с ним и судили споры, передавая им подробности и указания о том, как толковать законы Бога при исполнении своих обязанностей. [ требуется ссылка ] Устная Тора включает правила, призванные предотвратить нарушения законов Торы и Талмуда, иногда называемые «оградой вокруг Торы» . Например, письменная Тора запрещает определенные виды путешествий в субботу; следовательно, Устная Тора запрещает ходить на большие расстояния в субботу, чтобы гарантировать, что человек случайно не вовлечется в вид путешествия, запрещенный письменной Торой. Аналогичным образом, письменная Тора запрещает пахать в субботу; Устная Тора запрещает носить палку в субботу, чтобы гарантировать, что человек не будет волочить палку и случайно не вовлечется в запрещенную пахоту.
Поскольку раввинам пришлось столкнуться с новой реальностью, с иудаизмом без Храма (который служил местом для жертвоприношений [12] и обучения) и Иудеей без автономии, произошел шквал юридических рассуждений, и старая система устной учености не могла быть сохранена. Именно в этот период раввинский дискурс начал фиксироваться в письменной форме. [13] Теория о том, что разрушение Храма и последовавшие за этим потрясения привели к фиксации Устной Торы в письменной форме, была впервые объяснена в Послании Шериры Гаона и часто повторялась. [14]
Устная Тора была впоследствии кодифицирована в Мишне и Гемаре и интерпретирована в раввинской литературе, подробно описывающей последующие раввинские решения и писания. Раввинская еврейская литература основана на вере в то, что Тору невозможно правильно понять без обращения к Устной Торе. В ней говорится, что многие заповеди и положения, содержащиеся в Письменной Торе, было бы трудно, если не невозможно, соблюдать без Устной Торы, чтобы определить их. Например, запрет на выполнение любой «творческой работы» ( мелаха ) в субботу, которому не дано определения в Торе, получает практическое значение в Устной Торе, которая дает определение того, что составляет мелаха . Существуют многочисленные примеры этого общего запретительного языка в Торе (например, «не укради», без определения того, что считается кражей, или законов о собственности и имуществе), требующие — согласно раввинской мысли — последующего определения через Устную Тору. Таким образом, раввинистический иудаизм утверждает, что почти все указания в Торе, как положительные, так и отрицательные, носят неспецифический характер и требуют существования либо Устной Торы, либо какого-либо иного метода для их объяснения. [ необходима цитата ]
Большая часть раввинской еврейской литературы посвящена уточнению того, какое поведение санкционировано законом; этот корпус толкований называется галаха ( путь ).
.jpg/1280px-First_page_of_the_first_tractate_of_the_Talmud_(Daf_Beis_of_Maseches_Brachos).jpg)
Первоначально еврейская наука была устной. Раввины излагали и обсуждали закон (письменный закон, выраженный в еврейской Библии) и обсуждали Танах без использования письменных работ (кроме самих библейских книг), хотя некоторые из них могли делать личные заметки ( мегиллот сетарим ), например, судебных решений. Однако эта ситуация резко изменилась, главным образом в результате разрушения еврейского содружества в 70 году н. э. и последующего переворота еврейских социальных и правовых норм. Поскольку раввинам пришлось столкнуться с новой реальностью — в основном с иудаизмом без Храма (который служил центром обучения и изучения) и Иудеей без автономии — произошел всплеск правового дискурса, и старая система устной науки не могла быть сохранена. Именно в этот период раввинский дискурс начал фиксироваться в письменной форме. [10] [15]
Самый ранний записанный устный закон, возможно, имел форму мидраша , в котором галахическое обсуждение структурировано как экзегетический комментарий к Пятикнижию (Торе). Но альтернативная форма, организованная по предмету, а не по библейскому стиху, стала доминирующей около 200 г. н. э., когда раввин Иуда ха-Наси отредактировал Мишну ( משנה ) .
Устный Закон был далек от монолитности; скорее, он варьировался среди разных школ. Наиболее известными были Школа Шаммая и Школа Гиллеля . В целом, все обоснованные [ необходима цитата ] мнения, даже ненормативные, были записаны в Талмуде.
Талмуд состоит из двух частей: Мишны (ок. 200 г. н. э. ), первого письменного сборника Устного Закона иудаизма, и Гемары (ок. 500 г. н. э.), обсуждения Мишны и связанных с ней таннайских писаний, которое часто затрагивает другие темы и широко излагает Танах.
Раввины Мишны известны как Таннаим (ед. ч. Танна תנא). Раввины Гемары называются Амораим (ед. ч. Амора אמורא).
Мишна не претендует на то, чтобы быть разработкой новых законов, а всего лишь сборником существующих устных законов, традиций и традиционной мудрости. Раввины, которые внесли свой вклад в Мишну, известны как Таннаим , их известно около 120. Период, в течение которого была составлена Мишна, охватывает около 130 лет и пять поколений.
Большая часть Мишны приводится без указания источника ( стам ). Обычно это указывает на то, что так учили многие мудрецы или что так постановил Иуда хаНаси, который редактировал Мишну вместе со своей академией/судом. Галахическое постановление обычно следует этой точке зрения. Иногда, однако, это кажется мнением одного мудреца, а мнение мудрецов в совокупности ( иврит : חכמים , hachamim ) приводится отдельно.
Талмуд фиксирует традицию, согласно которой неатрибутированные положения закона представляют взгляды раввина Меира (Сангедрин 86а), что подтверждает теорию (записанную раввином Шерирой Гаоном в его знаменитом Иггерете ), что он был автором более раннего сборника. По этой причине несколько отрывков, в которых фактически говорится «это мнение раввина Меира», представляют собой случаи, когда автор намеревался представить точку зрения раввина Меира как «мнение меньшинства», не представляющее общепринятый закон.
Иегуде ха-Наси приписывают публикацию Мишны, хотя с тех пор было сделано несколько правок (например, те отрывки, которые цитируют его или его внука, раввина Йегуду Несиа; кроме того, Мишна в конце трактата Сота относится к периоду после смерти Иегуды ха-Наси, который не мог быть написан самим Иегудой ха-Наси). Согласно Иггерет Шериры Гаона , после огромного потрясения, вызванного разрушением Храма и восстанием Бар-Кохбы, Устная Тора оказалась под угрозой забвения. Именно по этой причине Иегуда ха-Наси решил отредактировать Мишну.
Помимо редактирования Мишны, Иуда ха-Наси и его двор также выносили решения о том, каким мнениям следует следовать, хотя эти решения не всегда отражаются в тексте.
По мере того, как он просматривал трактаты, Мишна была изложена, но на протяжении всей его жизни некоторые части обновлялись по мере появления новой информации. Из-за распространения более ранних версий было сочтено слишком сложным отозвать что-либо уже выпущенное, и поэтому была выпущена вторая версия некоторых законов. Талмуд называет эти отличающиеся версии Мишна Ришона («Первая Мишна») и Мишна Ахарон («Последняя Мишна»). Дэвид Цви Хоффман предполагает, что Мишна Ришона на самом деле относится к текстам более ранних мудрецов, на которых Иуда хаНаси основал свою Мишну.
Одна из теорий заключается в том, что нынешняя Мишна была основана на более раннем сборнике раввина Меира. Есть также ссылки на «Мишну раввина Акивы», хотя это может означать просто его учение в целом. [16] Возможно, что раввин Акива и раввин Меир установили разделение и порядок предметов в Мишне, но это сделало бы их авторами школьной программы, а не книги.
Мнения экспертов разделились по вопросу о том, записал ли Иуда haNasi Мишну в письменном виде или установил ее как устный текст для заучивания. Самый важный ранний отчет о ее составлении, Iggeret раввина Шериры Гаона из Шериры Гаона, неоднозначен по этому вопросу, хотя «испанская» редакция склоняется к теории, что Мишна была написана.
Гемара — это часть Талмуда, которая содержит раввинские комментарии и анализ Мишны. В течение трех столетий после редактирования Мишны Иудой ха-Наси (ок. 200 г. н. э.) раввины по всей Палестине и Вавилонии анализировали, спорили и обсуждали эту работу. Эти дискуссии образуют Гемару ( גמרא ). Гемара означает «завершение» (от ивритского gamar גמר : «завершать») или «изучение» (от арамейского : «изучать»). Гемара в основном фокусируется на разъяснении и разработке мнений таннаимов. Раввины Гемары известны как амораимы (ед. ч. Amora אמורא ).
Большая часть Гемары состоит из юридического анализа. Отправной точкой для анализа обычно является юридическое утверждение, найденное в Мишне. Затем утверждение анализируется и сравнивается с другими утверждениями, используемыми в различных подходах к библейской экзегезе в раввинском иудаизме (или — проще — интерпретации текста при изучении Торы ) обмены между двумя (часто анонимными и иногда метафорическими) спорщиками, называемыми макшан (вопрошающий) и тарцан (отвечающий). Другая важная функция Гемары — определить правильную библейскую основу для данного закона, представленного в Мишне, и логический процесс, связывающий одно с другим: эта деятельность была известна как талмуд задолго до существования Талмуда как текста. [17]
Ортодоксальный иудаизм не принимает научную точку зрения, что раввинистический иудаизм возник в эпоху после Второго Храма. Скорее, он рассматривает иудаизм этого периода как органично продолжающийся из религиозного и культурного наследия израильтян, вытекающего из Закона, данного Моисею на Синае и далее. Согласно этой точке зрения, хотя титул раввина ранее не использовался, Моисей был первым раввином (и обычно упоминается ортодоксальными евреями как «Моисей, наш раввин»), причем знания и законы, полученные на Синае, передавались от учителей к ученикам через эпоху Судей и пророков (большинство из которых рассматриваются как «раввины» своего времени), через мудрецов позднего периода Второго Храма и продолжаются до сегодняшнего дня. [18]