Матриархат

Социальная система с женским правлением

Нампейо из народа хопи-тева в 1901 году; со своей матерью, Уайт Корн; ее старшая дочь Энни Хилинг держит на руках внучку Рэйчел

Матриархат — это социальная система , в которой доминирующие и привилегированные позиции занимают женщины . В более широком смысле это может также распространяться на моральный авторитет , социальные привилегии и контроль над собственностью. Хотя эти определения применимы в общем английском языке, определения, характерные для антропологии и феминизма , в некоторых отношениях отличаются. ^{[1] [2]}

Матриархаты также можно путать с матрилинейными , матрилокальными и матриархальными обществами. ^[3] Хотя некоторые могут считать любую непатриархальную систему матриархальной, большинство ученых исключают такие системы из строго определенного матриархата.

Определения, коннотации и этимология

Согласно Оксфордскому словарю английского языка ( OED ), матриархат — это «форма социальной организации, в которой мать или старейшая женщина является главой семьи, а происхождение и родство считаются по женской линии; правление или правление женщины или женщин». ^[4] Популярное определение, согласно Джеймсу Пиплзу и Гаррику Бейли, — «женское доминирование». ^[5] В рамках академической дисциплины культурной антропологии , согласно OED , матриархат — это «культура или сообщество, в которых преобладает такая система» ^[4] или «семья, общество, организация и т. д., во главе которых стоит женщина или женщины» без ссылки на законы, требующие доминирования женщин. ^[4] В общей антропологии, согласно Уильяму А. Хэвиленду, матриархат — это «правление женщин». ^[6] По словам Лоуренса А. Кузнера, высказанным в 1997 году, А. Р. Рэдклифф-Браун в 1924 году утверждал, что определения матриархата и патриархата имели «логические и эмпирические недостатки (...) [и] были слишком расплывчатыми, чтобы быть научно полезными». ^[7]

Большинство ученых исключают эгалитарные непатриархальные системы из матриархатов, определенных более строго. По мнению Хайде Гёттнер-Абендрот , нежелание признавать существование матриархатов может быть основано на специфическом культурно предвзятом представлении о том, как определять матриархат: поскольку в патриархате мужчины правят женщинами, матриархат часто концептуализировался как правление женщин над мужчинами, ^{[8] [9]} в то время как она считала, что матриархаты являются эгалитарными . ^{[8] [10]}

Марго Адлер (2004)

Слово «матриархат» для общества, в котором политически лидируют женщины, особенно матери, которые также контролируют собственность, часто интерпретируется как полная противоположность патриархату, но это не так. ^{[11] [12] [13]} По мнению Пиплза и Бейли, антрополог Пегги Ривз Сэнди считает, что матриархат не является зеркалом или перевернутой формой патриархата, а скорее матриархат «подчеркивает материнские значения, где «материнские символы связаны с социальными практиками, влияющими на жизнь обоих полов, и где женщины играют центральную роль в этих практиках » . ^[14] Журналистка Марго Адлер писала: «буквально, ... [« матриархат »] означает правление матерей или, в более широком смысле, правление и власть в руках женщин». ^[15] Барбара Лав и Элизабет Шанклин писали: «Под «матриархатом» мы подразумеваем неотчужденное общество: общество, в котором женщины, те, кто производит следующее поколение, определяют материнство, определяют условия материнства и определяют среду, в которой воспитывается следующее поколение». ^[16] По словам Синтии Эллер , ««матриархат» можно рассматривать ... как краткое описание любого общества, в котором власть женщин равна или превосходит власть мужчин и в котором культура сосредоточена вокруг ценностей и жизненных событий, описываемых как «женские». ^[17] Эллер писала, что идея матриархата в основном покоится на двух столпах: романтизме и современной социальной критике. ^[18] Что касается доисторического матриархального Золотого века, по словам Барбары Эпштейн, «матриархат ... означает социальную систему, организованную вокруг матрилинейности и поклонения богине, в которой женщины занимают властные позиции». ^[19] По мнению Адлера, в марксистской традиции это обычно относится к доклассовому обществу, «где женщины и мужчины в равной степени участвуют в производстве и власти». ^[20]

По словам Адлер, «ряд феминисток отмечают, что лишь немногие определения слова [матриархат], несмотря на его буквальное значение, включают в себя какое-либо понятие власти, и они предполагают, что столетия угнетения сделали невозможным для женщин воспринимать себя обладающими такой властью» ^{[20] .}

Матриархат часто представлялся как нечто негативное, в отличие от патриархата, как естественного и неизбежного для общества, и, таким образом, этот матриархат безнадежен. Лав и Шанклин писали:

Когда мы слышим слово «матриархат», мы обусловлены рядом реакций: что матриархат относится к прошлому и что матриархатов никогда не существовало; что матриархат — это безнадежная фантазия о женском господстве, о матерях, доминирующих над детьми, о женщинах, жестоких к мужчинам. Конечно, негативное отношение к матриархату в интересах патриархов. Нас заставляют чувствовать, что патриархат естественен; мы менее склонны подвергать его сомнению и менее склонны направлять свою энергию на его прекращение. ^[21]

Школа матриархальных исследований во главе с Гёттнер-Абендрот призывает к ещё более инклюзивному переопределению термина: Гёттнер-Абендрот определяет современные матриархальные исследования как «исследование и представление непатриархальных обществ», фактически определяя матриархат как непатриархат. ^[22] Она также определила матриархат как характеризующийся разделением власти поровну между двумя полами. ^[23] По словам Дианы Лебоу, «матриархальные общества часто описываются как... эгалитарные...», ^[24] хотя антрополог Руби Рорлих писала о «центральной роли женщин в эгалитарном обществе». ^{[25] [a]}

Матриархат также является общественным строем, в котором женщина занимает правящую позицию в семье. ^[4] Некоторые, включая Дэниела Мойнихана , утверждали, что матриархат существует среди чернокожих семей в Соединенных Штатах, ^{[26] [b]} потому что четверть из них возглавляют одинокие женщины; ^[27] таким образом, семьи, составляющие существенное меньшинство существенного меньшинства, могут быть достаточными для того, чтобы последнее составляло матриархат в более крупном нематриархальном обществе с нематриархальной политической динамикой.

Этимологически это происходит от латинского māter (родительный падеж mātris ), «мать» и греческого ἄρχειν arkhein , «править». ^[28] Понятие матриархата было определено Жозефом-Франсуа Лафито (1681–1746), который первым назвал его ginécocratie . ^[29] Согласно Оксфордскому словарю английского языка , самое раннее известное свидетельство слова матриархат относится к 1885 году. ^[4] Напротив, gynæcocracy, что означает «правление женщин», используется с 17-го века, основываясь на греческом слове γυναικοκρατία, найденном у Аристотеля и Плутарха . ^{[30] [31]}

Термины со схожей этимологией также используются в различных социальных и гуманитарных науках для описания матриархальных или матриологических аспектов социальных, культурных и политических процессов. ^{[ требуется цитата ]} Прилагательное матриологический происходит от существительного матриология , которое происходит от латинского слова māter (мать) и греческого слова λογος ( логос , учение о). ^{[ требуется цитата ]} Термин матриология использовался в теологии и истории религии как обозначение для изучения конкретных материнских аспектов различных женских божеств. ^{[ требуется цитата ]} Впоследствии этот термин был заимствован другими социальными и гуманитарными науками, и его значение было расширено для описания и определения конкретных аспектов культурной и общественной жизни, в которых доминируют и центрируются женщины. ^{[ требуется цитата ]} Мужской альтернативой матриологии является патристия, ^{[ требуется цитата ]} при этом патриархат является мужской альтернативой матриархату ^{[32] [ требуются страницы ]} .

Связанные концепции

В своих работах Иоганн Якоб Бахофен и Льюис Морган использовали такие термины и выражения, как материнское право , женское правление , гинеократия и женская власть . Все эти термины означали одно и то же: правление женщин (матери или жены). ^{[ требуется цитата ]} Хотя Бахофен и Льюис Морган ограничивали «материнское право» внутри домохозяйств, оно было основой женского влияния на все общество. ^[33] Авторы классики не считали, что гинеократия означала «женское правление» в политике. ^{[ требуется цитата ]} Они осознавали тот факт, что половая структура правления не имела никакого отношения к домашнему правлению и к ролям обоих полов. ^{[ требуется цитата ]}

Слова, начинающиеся с гине-

Матриархат также иногда называют гинархией , гинократией , гинекократией или гиноцентрическим обществом, хотя эти термины по определению не подчеркивают материнство. Культурный антрополог Жюль де Леуве утверждал, что некоторые общества были «в основном гинекократическими » ^[34] (другие были «в основном андрократическими »). ^{[34] [c]}

Гинекократия, гинекократия, гинократия, гинеократия и гинеархия обычно означают «правление женщин над женщинами и мужчинами». ^{[35] [36] [37] [38]} Все эти слова являются синонимами в своих самых важных определениях, и хотя все эти слова разделяют это основное значение, они немного отличаются в своих дополнительных значениях, так что гинекократия также означает «социальное превосходство женщин», ^[39] гинекократия также означает «правление одной женщины», «женское доминирование» и, уничижительно, «правительство нижних юбок», ^[40] а гинократия также означает «женщины как правящий класс». ^[41] Гинеократия редко используется в наше время. ^[42] Ни одно из этих определений не ограничивается матерями. ^{[ требуется ссылка ]}

Некоторые задаются вопросом, достаточно ли правления королевы без короля для установления женского правительства, учитывая объем участия других мужчин в большинстве таких правительств. Одна точка зрения заключается в том, что этого достаточно. «К концу правления [королевы] Елизаветы гинекократия стала свершившимся фактом », по словам историка Паулы Луизы Скалинги. ^{[43] [d]} Скалинги определяет гинекократию как «правительство женщин», ^[44] аналогично определениям в словарях ^{[36] [37] [38]} (один словарь добавляет «социальное превосходство женщин» к руководящей роли). ^[39] Скалинги привела аргументы за и против обоснованности гинекократии ^[45] и сказала: «гуманисты рассматривали вопрос женского правления как часть более масштабного спора о равенстве полов». ^[46] Возможно, королевский статус, из-за власти, которой обладают мужчины в руководстве и оказании помощи королеве, приводит к синдрому пчелиной матки , что затрудняет другим женщинам возможность стать главами правительства. ^{[ необходима цитата ]}

Некоторые матриархаты были описаны историком Хелен Дайнер как «сильная гинократия» ^[47] и «женщины, монополизирующие правительство» ^{[48] , а матриархальных} амазонок она описала как «экстремальное, феминистское крыло» ^{[49] [e]} человечества и что североафриканские женщины «правили страной политически», прежде чем были свергнуты формами патриархата ^[47] и, по словам Адлера, Дайнер «предвидела матриархат доминирования». ^[50]

Гиноцентризм — это «доминирующее или исключительное внимание к женщинам», противопоставленный андроцентризму , и «инвертирующий… привилегию… [мужской/женский] бинарности… [некоторые феминистки] утверждают, что «превосходство ценностей, воплощенных в традиционном женском опыте»». ^[51]

Межпоколенческие отношения

Некоторые люди, которые искали доказательства существования матриархата, часто смешивали матриархат с антропологическими терминами и концепциями, описывающими конкретные договоренности в области семейных отношений и организации семейной жизни, такими как матрилинейность и матрилокальность. Эти термины относятся к межпоколенческим отношениям (как это может быть в матриархате), но не различают мужчин и женщин, поскольку они применяются к конкретным договоренностям для сыновей, а также дочерей с точки зрения их родственников по материнской линии. Соответственно, эти концепции не представляют матриархат как «власть женщин над мужчинами», а вместо этого семейную динамику. ^[52]

Слова, начинающиеся сматри-

Антропологи начали использовать термин «матрифокальность». ^{[ требуется цитата ]} Существуют некоторые споры относительно терминологического разграничения между матрифокальностью и матриархатом . ^{[ требуется цитата ]} Матрифокальные общества — это те, в которых женщины, особенно матери, занимают центральное положение. ^{[ требуется цитата ]} Антрополог Р. Т. Смит называет матрифокальность структурой родства социальной системы, в которой матери занимают структурное положение. ^[53] Термин не обязательно подразумевает доминирование женщин или матерей. ^[53] Кроме того, некоторые авторы отходят от предпосылки диады мать-ребенок как ядра человеческой группы, где бабушка была центральным предком, а ее дети и внуки группировались вокруг нее в расширенной семье. ^[54]

Термин «матрицентричный» означает «имеющий мать в качестве главы семьи или домохозяйства». ^{[ необходима цитата ]}

Венера фон Виллендорф, фигурка Венеры

Матристический: Феминистские ученые и археологи, такие как Мария Гимбутас , Герда Лернер и Риана Эйслер ^[55], называют свое понятие «женоцентричного» общества, окружавшего поклонение Богине-Матери в доисторические времена (в палеолитической и неолитической Европе ) и в древних цивилизациях, термином матристический, а не матриархальный. Мария Гимбутас утверждает, что она использует «термин матристический просто для того, чтобы избежать термина матриархат, понимая, что он включает в себя матрилинейность». ^[56]

Матрилинейность , при которой происхождение отслеживается по женской линии, иногда путают с историческим матриархатом. ^[57] Сэнди выступает за переопределение и повторное введение слова матриархат , особенно в отношении современных матрилинейных обществ, таких как минангкабау . ^[58] Вера 19-го века в то, что матриархальные общества существовали, была обусловлена ​​передачей «экономической и социальной власти ... по линиям родства» ^[59], так что «в матрилинейном обществе вся власть будет направляться через женщин. Женщины, возможно, не сохраняли всю власть и авторитет в таких обществах ..., но они были в состоянии контролировать и распределять власть ... мало чем отличаясь от сварливой жены или властной матери». ^[59]

Матрилокальное общество — это общество, в котором пара проживает рядом с семьей невесты, а не с семьей жениха. ^{[60] [ необходима цитата ]}

История и распространение

Большинство антропологов считают, что не существует известных обществ, которые были бы однозначно матриархальными. ^{[1] [61] [2]} По мнению Дж. М. Адовасио , Ольги Соффер и Джейка Пейджа, не известно ни одного настоящего матриархата. ^[57] Антрополог Джоан Бамбергер утверждала, что исторические записи не содержат первичных источников о каком-либо обществе, в котором доминировали женщины. ^[62] Список универсалий человеческой культуры антрополога Дональда Брауна ( а именно , черт, общих почти для всех современных человеческих обществ) включает мужчин как «доминирующий элемент» в общественно-политических делах, ^[63] что, как он утверждает, является современным мнением мейнстримной антропологии . ^[64] Существуют некоторые разногласия и возможные исключения. По словам Хэвиленда, убеждение в том, что правление женщин предшествовало правлению мужчин, «придерживалось многими интеллектуалами девятнадцатого века». ^[6] Гипотеза сохранилась до 20 века и получила значительное развитие в контексте феминизма и особенно феминизма второй волны , но сегодня эта гипотеза в основном дискредитирована, и большинство экспертов утверждают, что она никогда не была верной. ^[64]

Матриархаты, по мнению Пиплза и Бейли, существуют; есть «отдельные матриархи семей и родственных групп». ^[5]

По региону и культуре

Древний Ближний Восток

В «Кембриджской древней истории» (1975) ^[65] утверждается, что «преобладание верховной богини, вероятно, является отражением практики матриархата, которая во все времена в большей или меньшей степени была характерна для эламской цивилизации, до того как эта практика была свергнута патриархатом». ^[f]

Европа

Тацит утверждал в своей книге «Германия» , что у «народов ситонеса женщина является правящим полом». ^{[66] [г]}

Энн Хелен Гьелстад описывает женщин на эстонских островах Кихну и Мания как «последнее матриархальное общество в Европе», потому что «здесь пожилые женщины заботятся почти обо всем на суше, пока их мужья путешествуют по морям». ^{[67] [68]}

Азия

Бангладеш

Народы кхаси и гаро, проживающие в регионах Силхет и Мименсингх, являются двумя из самых матриархальных обществ Бангладеш . ^{[ необходима ссылка ]}

Бирма

Возможные матриархаты в Бирме, по мнению Йоргена Биша, существуют у падаунгов ^[69] и, по мнению Эндрю Маршалла, у кайяв ^[70] .

Китай

Женщина Мосуо

Культура Мосо , которая находится в Китае недалеко от Тибета , часто описывается как матриархальная. ^[71] Иногда используется термин матрилинейный , и, хотя он более точен, он все еще не отражает всю сложность их социальной организации. На самом деле, нелегко классифицировать культуру Мосо в рамках традиционных западных определений. У них есть аспекты матриархальной культуры: женщины часто являются главой дома, наследование происходит по женской линии, и женщины принимают деловые решения. Однако, в отличие от настоящего матриархата, политическая власть, как правило, находится в руках мужчин, и современная культура Мосо во многом сформирована их статусом меньшинства. ^[72]

Индия

В Индии, из общин, признанных в национальной Конституции как зарегистрированные племена, «некоторые ... [являются] матриархальными и матрилинейными» ^[73] «и, таким образом, известны как более эгалитарные». ^[74] По словам интервьюера Ануджа Кумара, Манипур , Индия, «имеет матриархальное общество», ^[75] но это может быть не научно. В Керале наиры, тийи, брахманы деревни Пайяннур и мусульмане Северного Малабара и в Карнатаке, банты и биллавы следуют матрилинейной системе.

Индонезия

Антрополог Пегги Ривз Сэндей заявила, что в обществе Минангкабау может быть матриархат. ^[76]

Древний Вьетнам (до 43 г. н.э.)

По словам Уильяма С. Терли, «роль женщин в традиционной вьетнамской культуре определялась [частично] ... местными обычаями, несущими следы матриархата», ^[77] затрагивающими «различные социальные классы» ^[77] в «разной степени». ^[77] Питер С. Фан объясняет, что «древняя вьетнамская семейная система, скорее всего, была матриархальной, и женщины правили кланом или племенем», пока вьетнамцы «не приняли... патриархальную систему, введенную китайцами». ^{[78] [79]} При этом, даже после принятия патриархальной китайской системы, вьетнамские женщины, особенно крестьянки, по-прежнему занимали более высокое положение, чем женщины в большинстве патриархальных обществ. ^{[79] [80]} По словам Чирикосты, легенда об Ау Ко является свидетельством «наличия изначального «матриархата» в Северном Вьетнаме, и [это] привело к двойной системе родства, которая там развилась... [и которая] объединила матрилинейные и патрилинейные модели семейной структуры и придавала равное значение обеим линиям». ^{[81] [h] [i]} Чирикоста сказал, что другие ученые опирались на «этот «матриархальный» аспект мифа, чтобы отличить вьетнамское общество от повсеместного распространения китайского конфуцианского патриархата», ^{[82] [j]} и что «сопротивление китайской колонизации Вьетнама... [в сочетании с] мнением о том, что Вьетнам изначально был матриархатом... [привело к рассмотрению] борьбы женщин за освобождение от (китайского) патриархата как метафоры борьбы всей нации за независимость Вьетнама», и, следовательно, «метафоры борьбы матриархата за сопротивление свержению патриархатом». ^[83] По словам Кейта Уэллера Тейлора , «матриархальный колорит того времени... подтверждается тем фактом, что гробница матери Трунг Трак и храм духов сохранились, хотя от ее отца ничего не осталось», ^[84] а «общество сестер Трунг» было «строго матрилинейным». ^[85] По словам Дональда М. Сикинса, показателем «силы матриархальных ценностей» ^[86] было то, что женщина, Трунг Трак , со своей младшей сестрой Трунг Нхи собрала армию из «более 80 000 солдат... [в которой] многие из ее офицеров были женщинами», ^[86] с которой они победили китайцев. ^[86] По словам Сикинса, «в [году] 40 Трунг Трак была провозглашена королевой,и столица была построена для нее» ^[86] , и современный Вьетнам считает сестер Чынг героинями. ^[86] По словам Карен Г. Тернер, в третьем веке нашей эры леди Чьеу «кажется… олицетворяет матриархальную культуру, смягчающую конфуцианские патриархальные нормы… [хотя] ее также изображают как нечто вроде урода… с ее… дикой, жестокой чертой характера». ^[87]

Коренные американцы

Девушка в резервации хопи

По словам Элис Шлегель , у хопи ( в том месте, где сейчас находится резервация хопи на северо-востоке Аризоны ) была «гендерная идеология... идеология женского превосходства, и она действовала в рамках социальной действительности полового равенства». ^[88] По словам Лебоу (основанной на работе Шлегель), у хопи «гендерные роли... эгалитарны... [и] [ни один из полов не является подчиненным». ^{[89] [k]} Лебоу пришел к выводу, что женщины хопи «полностью участвуют в... принятии политических решений». ^{[90] [l]} По словам Шлегель, «хопи больше не живут так, как их описывают здесь» ^[91], и «отношение к женскому превосходству исчезает». ^[91] Шлегель сказала, что хопи «были и остаются матрилинейными» ^[92], а «домашнее хозяйство... было матрилокальным». ^[92] Шлегель объясняет, почему существовало превосходство женщин, тем, что хопи верили в «жизнь как высшее благо... [с] женским принципом... активизирующимся в женщинах и в Матери-Земле... как его источнике» ^[93] и что хопи не нуждались в армии, поскольку у них не было соперничества с соседями. ^[94] Женщины занимали центральное место в институтах клана и домохозяйства и преобладали «в экономических и социальных системах (в отличие от преобладания мужчин в политических и церемониальных системах)». ^[94] Мать клана, например, имела право отменить распределение земли мужчинами, если она считала это несправедливым ^[93], поскольку не было «компенсирующей... строго централизованной, ориентированной на мужчин политической структуры». ^[93]

Конфедерация или Лига ирокезов , объединявшая от пяти до шести индейских народов или племен хауденосауни до того, как США стали государством, действовала на основе Великого обязательного закона мира , конституции, по которой женщины участвовали в принятии политических решений Лиги, включая решение о начале войны, ^[95] посредством того, что могло быть матриархатом ^[96] или гинеократией. ^[97] По словам Дуга Джорджа-Канентио, в этом обществе матери играют центральную моральную и политическую роль. ^[98] Даты действия этой конституции неизвестны; Лига была образована примерно в 1000–1450 годах, но конституция была устной, пока не была написана примерно в 1880 году. ^[99] Лига все еще существует.

Джордже-Канентио объясняет:

В нашем обществе женщины являются центром всего сущего. Мы считаем, что природа наделила женщин способностью творить; поэтому вполне естественно, что женщины находятся на руководящих должностях, чтобы защищать эту функцию... Мы прослеживали наши кланы через женщин; ребенок, рожденный в мире, принимал на себя принадлежность к клану своей матери. От наших молодых женщин ожидалось, что они будут физически сильными... Молодые женщины получали формальное обучение традиционному земледелию... Поскольку ирокезы были абсолютно зависимы от выращиваемых ими культур, тот, кто контролировал эту жизненно важную деятельность, обладал большой властью в наших общинах. Мы верили, что, поскольку женщины были дарителями жизни, они естественным образом регулировали питание нашего народа... Во всех странах настоящее богатство проистекает из контроля над землей и ее ресурсами. Наши ирокезские философы знали это так же хорошо, как и мы знали естественный закон. Для нас имело смысл, чтобы женщины контролировали землю, поскольку они были гораздо более чувствительны к ритмам Матери-Земли. Мы не владели землей, но были ее хранителями. Наши женщины решали любые вопросы, связанные с территорией, включая то, где будет построено сообщество и как будет использоваться земля... В нашей политической системе мы предписали полное равенство. Наши лидеры избирались собранием женщин до того, как назначения подвергались всеобщему рассмотрению... Наши традиционные правительства состоят из равного числа мужчин и женщин. Мужчины являются вождями, а женщины - матерями кланов... Как лидеры, женщины внимательно следят за действиями мужчин и сохраняют право налагать вето на любой закон, который они считают неподходящим... Наши женщины не только держат в руках бразды правления политической и экономической властью, они также имеют право решать все вопросы, связанные с лишением человеческой жизни. Объявления войны должны были быть одобрены женщинами, в то время как мирные договоры должны были подлежать их обсуждению. ^[98]

По хронологии

Самая ранняя предыстория и недатированная

Споры вокруг доисторического или «первобытного» матриархата начались в ответ на книгу Бахофена 1861 года « Материнское право: исследование религиозного и юридического характера матриархата в Древнем мире» . Несколько поколений этнологов были вдохновлены его псевдоэволюционной теорией архаичного матриархата. После него и Джейн Эллен Харрисон несколько поколений ученых, обычно опираясь на известные мифы или устные традиции и изучая неолитические женские культовые фигуры, предположили, что многие древние общества могли быть матриархальными или даже что существовало широкомасштабное матриархальное общество до древних культур, о которых мы знаем. После трехтомного труда Бахофена « Миф, религия и материнское право» , такие классики, как Харрисон, Артур Эванс , Уолтер Беркерт и Джеймс Мелларт ^[100], рассмотрели свидетельства матриархальной религии в доэллинских обществах. ^[101] Концепция была дополнительно исследована Льюисом Морганом. ^[102] По словам Уве Везеля, интерпретации мифа Бахофена оказались несостоятельными. ^[103] По словам историка Сьюзан Манн , по состоянию на 2000 год «мало кто из ученых в наши дни находит ... [«представление о стадии первобытного матриархата»] убедительным». ^[104]

Курт Дерунгс — недавний неакадемический автор, выступающий за «антропологию ландшафта», основанную на предполагаемых следах матриархата в топонимике и фольклоре. ^[105]

Эпохи палеолита и неолита

Фридрих Энгельс в 1884 году утверждал, что на самых ранних стадиях развития человеческого общества существовал групповой брак, и поэтому отцовство было спорным, тогда как материнство — нет, так что семью можно было проследить только по женской линии. Это была материалистическая интерпретация Mutterrecht Бахофена . [ ^{106] [107]} Энгельс предположил, что одомашнивание животных увеличило материальное богатство, на которое претендовали мужчины. ^{[ необходима цитата ]} Энгельс сказал, что мужчины хотели контролировать женщин, чтобы использовать их в качестве рабочих и передавать богатство своим детям, требуя моногамии; ^{[ необходима цитата ]} по мере роста патриархата статус женщин снижался, пока они не стали простыми объектами в обменной торговле между мужчинами, что привело к глобальному поражению женского пола ^[108] и росту индивидуализма и конкуренции. ^[109] По мнению Эллера, на Энгельса в вопросе о статусе женщин, возможно, оказал влияние Август Бебель , ^[110] согласно которому матриархат естественным образом привел к коммунизму , в то время как патриархат характеризовался эксплуатацией. ^[111]

Австрийская писательница Берта Динер (или Хелен Динер) написала «Матери и амазонки» (1930), первую работу, посвященную истории культуры женщин, классику феминистского матриархального исследования. ^[112] Она считает, что все прошлые человеческие общества изначально были матриархальными, в то время как большинство позже перешло к патриархату и деградировало. Споры усилились с «Белой богиней» Роберта Грейвса (1948) и его более поздним анализом классической греческой мифологии, сосредоточенным на реконструкции более ранних мифов, которые предположительно были переписаны после перехода от матриархальной к патриархальной религии в очень ранние исторические времена.

С 1950-х годов Мария Гимбутас разработала теорию древнеевропейской культуры в неолитической Европе с матриархальными чертами, которая была заменена патриархальной системой протоиндоевропейцев в бронзовом веке . Однако другие антропологи предупреждали, что «поклонение богине или матрилокальность, которые, очевидно, существовали во многих палеолитических обществах, не обязательно были связаны с матриархатом в смысле женской власти над мужчинами. Можно найти много обществ, которые демонстрируют эти качества наряду с женским подчинением». ^[113] По словам Эллера, Гимбутас сыграла большую роль в построении мифа об историческом матриархате, исследуя восточноевропейские культуры, которые никогда не напоминали предполагаемый всеобщий матриархат. Она утверждает, что в «реально задокументированных примитивных обществах» недавних (исторических) времен отцовство никогда не игнорировалось и что священный статус богинь не повышает автоматически социальный статус женщины, и она интерпретирует утопический матриархат как выдуманную инверсию антифеминизма . ^{[ требуется ссылка ]}

С 1970-х годов идеи матриархата были подхвачены популярными писателями второй волны феминизма, такими как Риан Эйслер , Элизабет Гулд Дэвис и Мерлин Стоун , и расширены рассуждениями Маргарет Мюррей о колдовстве , движением Богини и в феминистской Викке . «Золотой век матриархата» был ярко представлен Шарлин Спретнак и «поощрялся» Стоун и Эйслер, ^[114] но, по крайней мере для эпохи неолита , он был осужден как феминистское мечтание в таких работах, как «Неизбежность патриархата» , «Почему мужчины правят» , «Богиня без маски » ^[115] и «Миф о матриархальной предыстории» . Эта идея не подчеркивается в феминизме третьей волны .

Дж. Ф. дель Джорджио настаивает на матриархальном, матрилокальном и матрилинейном палеолитическом обществе. ^[116]

Бронзовый век

По словам Рорлиха, «многие ученые убеждены, что на Крите царил матриархат, которым правила царица-жрица» ^[117], а «критская цивилизация» была «матриархальной» до «1500 г. до н. э.», когда она была захвачена и колонизирована патриархатом. ^[118]

Также по словам Рорлиха, «в ранних шумерских городах-государствах матриархат, похоже, оставил нечто большее, чем просто след » [ ^{119] .}

Одним из распространенных заблуждений среди историков бронзового века, таких как Стоун и Эйслер, является представление о том, что семиты были матриархальными, в то время как индоевропейцы практиковали патриархальную систему. Пример этой точки зрения можно найти в работе Стоун When God Was a Woman , ^{[ нужна страница ]} , где она доказывает, что поклонение Яхве было индоевропейским изобретением, наложенным на древнюю матриархальную семитскую нацию. Однако свидетельства амореев и доисламских арабов указывают на то, что примитивная семитская семья была на самом деле патриархальной и патрилинейной. ^{[ нужна цитата ]}

Однако не все ученые согласны. Антрополог и библеист Рафаэль Патай пишет в своей книге «Еврейская богиня» , что еврейская религия, далекая от чистого монотеизма, с самых ранних времен содержала в себе сильные политеистические элементы, главным из которых был культ Ашеры , богини-матери. История в библейской Книге Судей относит поклонение Ашере к 12 веку до н. э. Первоначально она была ханаанской богиней, ее поклонение было принято евреями, которые вступали в браки с хананеями. Ей поклонялись публично, и ее представляли резные деревянные шесты. Многочисленные маленькие обнаженные женские фигурки из глины были найдены по всей древней Палестине, а еврейский текст седьмого века призывает ее помочь женщине, рожающей ребенка. ^[120]

Шекина — имя женского святого духа, воплощающего как божественное сияние, так и сострадание. Олицетворяя различные черты, связанные с матерями, она утешает больных и удрученных, сопровождает евреев, когда они изгнаны, и ходатайствует перед Богом, чтобы проявить милосердие, а не наказать грешников. Хотя Шекина не является творением еврейской Библии, она появляется в немного более позднем арамейском переводе Библии в первом или втором веке н. э., согласно Патаю. Первоначально изображаемая как присутствие Бога, она позже становится отличной от Бога, принимая больше физических атрибутов. ^[121]

Между тем, известно, что индоевропейцы практиковали множественные системы наследования, и существует гораздо больше свидетельств существования матрилинейных обычаев среди индоевропейских кельтов и германцев, чем среди любых древних семитских народов. ^{[ где? ]}

Женщины правили Спартой, пока мужчины часто отсутствовали, сражаясь, или когда оба царя были недееспособны или слишком молоды, чтобы править. Горго, королева Спарты , спросила женщина в Аттике : «Вы, спартанские женщины, единственные женщины, которые господствуют над своими мужчинами», на что Горго ответила: «Да, потому что мы единственные женщины, которые являются матерями мужчин!» ^[122]

Железный век — Средние века

Возникшие в период от железного века до Средних веков , несколько северо-западных европейских мифологий от ирландской (например, Маха и Скатах ), бриттской (например, Рианнон ) и германской (например, мать Гренделя и Нертус ) содержат неоднозначные эпизоды изначальной женской власти, которые были интерпретированы как народное свидетельство матриархальных отношений в дохристианских европейских обществах железного века. Часто транскрибируемые с ретроспективной, патриархальной, романизированной и католической точки зрения, они намекают на возможную более раннюю эпоху, когда преобладала женская власть. Историческая британская фигура первого века Боудикки указывает на то, что бриттское общество допускало явную женскую автократию или форму гендерного равенства, которая резко контрастировала с патриархальной средиземноморской цивилизацией, которая позже ее свергла. ^{[ необходима цитата ]}

20–21 века

Народ мосо — этническая группа на юго-западе Китая. Они считаются одним из самых известных матриархальных обществ, хотя многие ученые утверждают, что они скорее матрилинейны . По состоянию на 2016 год ^{[обновлять]}единственными наследниками в семье по-прежнему являются дочери. ^{[123] [124]} С 1990 года, когда был разрешен иностранный туризм, туристы начали посещать народ мосо. ^[123] Как указывает информационное агентство Синьхуа, «туризм стал настолько прибыльным, что многие семьи мосо в этом районе, открывшие свои дома, стали богатыми». ^[124] Хотя это возродило их экономику и вывело многих из нищеты, это также изменило структуру их общества, поскольку в нем присутствовали посторонние, которые часто смотрят свысока на культурные практики мосо. ^[123]  

В 1995 году в Кении , по словам Эмили Вакс, была основана Умоджа , деревня только для женщин из одного племени с примерно 36 жителями, под властью матриарха. ^[125] Она была основана на пустом участке земли женщинами, которые бежали из своих домов после того, как их изнасиловали британские солдаты. ^[126] Они образовали убежище в сельском округе Самбуру на севере Кении. ^[127] Мужчины того же племени основали деревню неподалеку, из которой наблюдали за женской деревней, ^[125] лидер мужчин возражал против того, чтобы матриарх подвергал сомнению культуру ^[128] и мужчины подавали в суд, чтобы закрыть женскую деревню. ^[128] По состоянию на 2019 год 48 женщин, большинство из которых бежали от гендерного насилия, такого как женское обрезание, нападения, изнасилования и насильственные браки, называют Умоджу домом, проживая со своими детьми в этой полностью женской деревне. ^[126] Многие из этих женщин столкнулись со стигматизацией в своих общинах после этих нападений и не имели другого выбора, кроме как бежать. ^[127] Другие пытались сбежать из соседней общины Самбуру, которая практикует детские браки и женское обрезание. ^[127]  В деревне женщины практикуют «коллективное экономическое сотрудничество». ^[127] Сыновья обязаны уехать, когда им исполняется восемнадцать лет. ^[126] Деревня Умоджа не только защитила своих членов, но и проделала большую работу по обеспечению гендерного равенства в Кении. ^[127] Послание деревни распространилось за пределы Кении, поскольку «страсть Лолосоли к гендерному равенству в Кении позволила ей выступить с речью о социальной справедливости в Организации Объединенных Наций и принять участие в международной конференции по правам женщин в Южной Африке». ^[127]

Народ кхаси проживает на северо-востоке Индии в штате Мегхалая . ^[129] Хотя в основном считается матрилинейным , некоторые исследователи женских проблем, такие как Руплина Баннерджи, считают кхаси матриархальным. ^[129] Баннерджи утверждает, что «оценивать и учитывать матриархальное общество через параметры патриархата было бы неправильно» и что «мы должны избегать взгляда на историю только через границы колонизаторов/колонизированных». ^[129] Народ кхаси состоит из многих кланов, которые ведут свою родословную через матриархов семей. ^[129] Муж кхаси обычно переезжает в дом своей жены, и как жена, так и муж в равной степени участвуют в воспитании своих детей. ^[129] Женщина из племени кхаси по имени Пасса объясняет, что «[Отец] приходил в дом своей жены поздно ночью... Утром он возвращался в дом своей матери, чтобы работать в поле», показывая, что роль мужчины заключается в поддержке своей жены и семьи в обществе кхаси. ^[130] Традиционно младшая дочь, называемая Хаддух, получает и заботится о родовом имуществе. ^{[130] [129]} По состоянию на 2021 год кхаси продолжают практиковать многие обычаи, возглавляемые женщинами, при этом богатство и имущество передаются по женской линии семьи. ^[130]

Представители различных коренных народов в Организации Объединенных Наций и в других местах подчеркивали центральную роль женщин в их обществах, называя их матриархатами, находящимися под угрозой свержения патриархатом или имеющими матриархальный характер. ^{[131] [132]}

Мифология

Большой каменный диск, изображающий побежденную ацтекскую богиню Койольшауки . Миф о Койольшауки и ее брате Уицилопочтли был интерпретирован некоторыми феминистскими учеными, такими как Черри Морага , ^[133] как аллегория возможного реального перехода от матриархата к патриархату в раннем мексиканском обществе.

Амазонки

Легендарный матриархат, описанный несколькими писателями, был обществом амазонок . По словам Филлис Чеслер , «в обществах амазонок женщины были ... матерями и единственными политическими и религиозными лидерами своего общества» ^[134] , а также единственными воинами и охотниками; ^[135] «королевы избирались» ^[136] и, по-видимому, «любая женщина могла стремиться к полному человеческому самовыражению и достигать его». ^[137] Геродот сообщал, что сарматы были потомками амазонок и скифов , и что их женщины соблюдали свои древние материнские обычаи, «часто охотясь верхом со своими мужьями; на войне выходя в поле; и нося ту же самую одежду, что и мужчины». Более того, сказал Геродот, «ни одна девушка не должна выходить замуж, пока не убьет мужчину в битве». ^[138] Амазонки стали играть роль в римской историографии . Юлий Цезарь говорил о завоевании больших частей Азии Семирамидой и амазонками. ^{[ необходима цитата ]} Хотя Страбон скептически относился к их историчности, амазонки считались историческими существами на протяжении всей поздней античности . ^[139] Несколько отцов церкви говорили об амазонках как о реальном народе. ^{[ необходима цитата ]} Средневековые авторы продолжили традицию размещения амазонок на севере, Адам Бременский помещал их в Балтийское море , а Павел Диаконус — в сердце Германии. ^[140]

Греция

Роберт Грейвс предположил, что миф вытеснил более ранние мифы, которые должны были измениться, когда крупные культурные изменения привели к замене патриархата матриархатом. ^{[ требуется цитата ]} Согласно этому мифу, в греческой мифологии Зевс , как говорят, проглотил свою беременную возлюбленную, богиню-титанку Метиду , которая носила их дочь Афину . Мать и ребенок создали хаос внутри Зевса. Либо Гермес , либо Гефест расколол голову Зевса, позволив Афине, в полном боевом доспехе, вырваться из его лба. Таким образом, Афина описывалась как «рожденная» от Зевса. Результат был рад Зевсу, поскольку он не исполнил пророчество Фемиды, которая (согласно Эсхилу) предсказала, что Зевс однажды родит сына, который свергнет его. ^{[ требуется цитата ]}

Кельтский миф и общество

По словам Адлера, « существует множество свидетельств о древних обществах, где женщины обладали большей властью, чем во многих современных обществах. Например, исследования кельтских обществ Джин Маркейл показывают, что власть женщин отражалась не только в мифах и легендах, но и в правовых кодексах, касающихся брака, развода, владения имуществом и права на власть... хотя это было свергнуто патриархатом». ^[141]

Миф и общество басков

Гипотеза баскского матриархата или теория баскского матриархата — это теоретическое предложение, выдвинутое Андресом Ортисом-Осесом , которое утверждает, что существование психосоциальной структуры, центрированной или сфокусированной на матриархально-женском архетипе (мать/женщина, которая находит в архетипе великой баскской матери Мари ее осадок как проекцию Матери-Земли/природы), «пронизывает, сгущает и объединяет традиционную баскскую социальную группу способом, отличным от патриархальных индоевропейских народов».

Эта мифическая матриархальная концепция соответствует концепции басков, четко отраженной в их мифологии. Земля является матерью Солнца и Луны, в сравнении с индоевропейскими патриархальными концепциями, где солнце отражается как Бог, нумен или мужской дух. Молитвы и приветствия посвящались этим двум сестрам на рассвете и на закате, когда они возвращались в лоно Матери-Земли.

Франц-Карл Майр, этот философ, утверждал, что архетипический фон баскской мифологии должен быть вписан в контекст палеолита, в котором доминирует Великая Мать, в котором цикл Мари (богини) и ее метаморфозы предлагают типичную символику матриархально-натуралистического контекста. Согласно архетипу Великой Матери, это обычно связано с культами плодородия, как в случае Мари, которая является детерминантой плодородия-плодовитости, создательницей дождя или града, той, от чьих теллурических сил зависят урожаи, в пространстве и времени, жизнь и смерть, удача (милость) и несчастье. ^[142]

Южная Америка

Бамбергер (1974) исследует несколько мифов о матриархате из южноамериканских культур и приходит к выводу, что изображение женщин этого матриархального периода как безнравственных часто служит сдерживанию современных женщин в этих обществах, давая повод для свержения патриархата. ^{[ необходимо разъяснение ] [143]}

В феминистской мысли

Хотя матриархат в основном вышел из употребления для антропологического описания существующих обществ, он остается актуальной концепцией в феминизме . ^{[144] [145]}

Элизабет Стэнтон

В феминистском дискурсе первой волны Элизабет Кэди Стэнтон или Маргарет Фуллер (неясно, кто был первым) ввели концепцию матриархата ^[146] , и к дискурсу присоединилась Матильда Джослин Гейдж . ^[147] Виктория Вудхалл в 1871 году призвала мужчин открыть правительство США для женщин, в противном случае новая конституция и правительство будут сформированы в течение года; ^[148] и на основе равенства она баллотировалась на пост президента в 1872 году. ^{[149] [150]} Шарлотта Перкинс Гилман в 1911 и 1914 годах ^[151] выступала за «мир, центрированный на женщине или, лучше сказать, на матери» ^[152] и описывала «правительство женщин». ^[153] Она утверждала, что правительству, возглавляемому одним из полов, должен помогать другой пол, ^[154] оба пола «полезны... и должны в равной степени использоваться в наших правительствах», ^[155] поскольку мужчины и женщины обладают разными качествами. ^[156]

По словам профессора Джеймса Пеннера, культурный феминизм включает в себя «матриархальное поклонение». ^[157]

В феминистской литературе матриархат и патриархат не рассматриваются как простые зеркала друг друга. ^[158] Хотя матриархат иногда означает «политическое правление женщин», ^[159] это значение часто отвергается на том основании, что матриархат не является зеркальным отражением патриархата. ^[160] Патриархат считается властью над другими, в то время как матриархат считается властью изнутри, ^[158] Стархок писал об этом различии ^{[158] [161],} а Адлер утверждал, что матриархальная власть не является собственнической и не контролирующей, а гармонирует с природой, утверждая, что женщины уникально способны использовать власть без эксплуататорских целей. ^[m]

Для радикальных феминисток важность матриархата заключается в том, что «почитание женского принципа... несколько смягчает репрессивную систему» ^{​​[163] .}

Феминистские утопии являются формой пропаганды. По словам Тинеке Виллемсен, «феминистская утопия была бы... описанием места, где, по крайней мере, женщины хотели бы жить». ^[164] Виллемсен продолжает, среди «типов феминистских утопий... [один] исходит от феминисток, которые подчеркивают различия между женщинами и мужчинами. Они склонны формулировать свой идеальный мир в терминах общества, где положение женщин лучше, чем у мужчин. Существуют различные формы матриархата или даже утопия, которая напоминает греческий миф об амазонках.... [О]чень мало современных утопий были разработаны, в которых женщины являются абсолютными автократами». ^[165]

Меньшинство феминисток, в основном радикальных , ^{[144] [145]} утверждали, что женщины должны управлять обществами женщин и мужчин. Во всех этих пропагандистских заявлениях управляющие женщины не ограничиваются матерями:

• В своей книге «Козел отпущения: евреи, Израиль и освобождение женщин » Андреа Дворкин заявила, что она хотела бы, чтобы у женщин была своя собственная страна, «Женская страна» ^[166], которая, по аналогии с Израилем, служила бы «местом потенциального убежища». ^{[166] [167]} В «Обзоре солидарности Палестины » Вероника А. Оума рецензировала книгу и высказала свою точку зрения, что, хотя Дворкин «на словах признает эгалитарную природу... [безгосударственных] обществ [без иерархий], она представляет себе государство, в котором женщины либо навязывают гендерное равенство, либо государство, в котором женщины правят выше мужчин». ^[168]
• Стархоук в своей фантастической книге «Пятая священная вещь » (1993) писал об «утопии, где женщины возглавляют общества, но делают это с согласия мужчин». ^[169]
• Филлис Чеслер писала в книге «Женщины и безумие» (2005 и 1972), что феминистки должны « доминировать в общественных и социальных институтах». ^[170] Она также писала, что женщины добиваются большего успеха, когда контролируют средства производства ^[171], и что равенство с мужчинами не следует поддерживать, ^[172] даже если женское доминирование не более «справедливо» ^[172] , чем мужское. ^[172] С другой стороны, в 1985 году она была «вероятно, более феминисткой-анархисткой... более недоверчивой к организации власти в крупные бюрократические государства [чем в 1972 году]». ^{[173] [n]} Между изданиями Чеслера 1972 и 2005 годов Дейл Спендер писал, что Чеслер «занимает [как] ... позицию, [что] .... [e]качество является ложной целью и бесполезно для женщин: единственный способ, которым женщины могут защитить себя, — это если они будут доминировать в определенных институтах и ​​смогут использовать их для обслуживания интересов женщин. Репродукция — это показательный пример». ^[174] Спендер писал Чеслеру, что «замечания ... женщины будут превосходны». ^[175]
• Моник Виттиг является автором, как вымысла (а не факта), Les Guérillères , ^[176] с ее описанием утверждаемого «женского государства». ^[177] Работа была описана Рорлихом как «вымышленный аналог» «так называемых амазонских обществ». ^[178] Научные интерпретации вымышленного произведения включают в себя то, что женщины выигрывают войну против мужчин, ^{[179] [180]} «примиряются» ^[181] с «теми мужчинами доброй воли, которые приходят, чтобы присоединиться к ним», ^[181] осуществляют феминистскую автономию ^[181] через полиандрию , ^[182] решают, как управлять, ^[181] и управляют мужчинами. ^[183] ​​Женщины, противостоящие мужчинам ^[184] , по мнению Такера Фарли, разнообразны и, следовательно, более сильны и сплочены ^[185] и, продолжал Фарли, позволяют «немногим... мужчинам, которые готовы принять феминистское общество примитивного коммунизма,... жить». ^[186] Другая интерпретация заключается в том, что автор создал « „открытую структуру“ свободы». ^[187]
• Мэри Дейли писала о каргократии, «месте, где мы [«женщины, путешествующие в феминистское время/пространство»] правим», ^{[188] [o]} и об отмене фаллократического правления ^[189] в 1990-х годах ( т. е ., когда она была опубликована). ^[190] Она считала равные права символикой, которая работает против сестринства, даже когда она поддерживала легализацию абортов и другие реформы. ^[191] Она считала свою книгу проженской и антимужской. ^[192]
• Раса фон Вердер также давно выступает за возвращение матриархата, восстановление его статуса до его свержения патриархатом, вместе с ассоциированным автором Уильямом Бондом . ^[193]

Некоторые из таких пропагандистских идей основаны на работах, посвященных матриархатам прошлого:

• По словам профессора Линды Зерилли  [it] , «древний матриархат... [был «в раннем феминизме второй волны»] утраченным объектом женской свободы». ^[194] Профессор Синтия Эллер обнаружила широкое признание мифа о матриархате во время второй волны феминизма . ^[195] По словам Кэтрин Раунтри, вера в допатриархальный «золотой век» матриархата, возможно, была более конкретно связана с матриархальным обществом, ^[196] хотя в это верили больше в 1970-х годах, чем в 1990-х–2000-х годах, и критиковали в феминизме и в археологии, антропологии и теологических исследованиях как не имеющую научной основы, ^[197] а профессор Харви К. Мэнсфилд писал, что «доказательства [являются] ... того, что мужчины правили всеми обществами почти во все времена». ^[198] Эллер сказала, что, за исключением нескольких сепаратистских радикальных лесбиянок-феминисток, духовные феминистки великодушно включили бы «место для мужчин... в котором они могли бы быть счастливы и продуктивны, хотя и не обязательно сильны и контролируют ситуацию» ^[199] , а также могли бы иметь социальную власть. ^[200]
• Джилл Джонстон предвидела «возвращение былой славы и мудрого равноправия матриархатов» ^[201] в будущем ^[201] и «воображала лесбиянок как составляющую воображаемое радикальное государство, и призывала «возвращение к гармонии государственности и биологии...» » [ ^202]. Ее работа вдохновила на усилия по внедрению этой идеи Лесбийской организацией Торонто (LOOT) в 1976–1980 годах ^[203] и в Лос-Анджелесе . ^[204]
• Элизабет Гулд Дэвис считала, что «матриархальная контрреволюция [заменяющая «старую патриархальную революцию»]… является единственной надеждой на выживание человеческой расы». ^[205] Она считала, что «духовная сила», ^[206] «умственные и духовные дары», ^[206] и «экстрасенсорное восприятие» ^{[206] [p]} будут важнее, и поэтому «женщина будет… преобладать», ^[206] и что именно «вокруг… [«женщины»] следующая цивилизация… будет вращаться», ^[206] как в том прошлом, которое, по ее мнению, существовало. ^[206] По словам критика профессора Жинетт Кастро, Элизабет Гулд Дэвис использовала слова матриархат и гинократия «взаимозаменяемо» ^[207] и предложила дискурс, «укорененный в чистейшем женском шовинизме» ^{[208] [q]} и, казалось, поддерживала «феминистскую контратаку, клеймящую патриархальное настоящее», ^[207] «уступая… мстительной форме феминизма», ^[207] «строя… свою позицию на унижении мужчин» ^[207] и «утверждая… специфически женскую природу… [как] морально превосходящую». ^{[207] Кастро критиковала} эссенциализм Элизабет Гулд Дэвис и утверждение превосходства как «сексистские» ^[207] и «измену». ^[207]
• Одна организация, которая называлась «Феминистки», интересовалась матриархатом ^[209] и была одной из крупнейших радикальных феминистских групп за освобождение женщин 1960-х годов. ^[210] Две участницы хотели «восстановления женского правления» ^[211], но основательница организации, Ти-Грейс Аткинсон , возражала бы, если бы она осталась в организации, потому что, по словам историка, «[она] всегда сомневалась, что женщины будут обладать властью иначе, чем мужчины» ^{[212] .}

Робин Морган

• Робин Морган писала о женщинах, борющихся за «гинократический мир » и создающих его. ^[213]
• Адлер сообщила: «Если феминистки по-разному смотрят на матриархаты прошлого, то у них также разные взгляды на цели будущего. Женщина из ковена Большой Медведицы сказала мне: «Сейчас я всеми возможными способами добиваюсь женской власти, но не знаю, является ли моей конечной целью общество, в котором все люди равны, независимо от того, в каких телах они родились, или я бы предпочла общество, в котором женщины имеют институциональную власть » . ^[214 ]

Некоторые художественные произведения карикатурно изображали текущую гендерную иерархию, описывая перевернутую матриархальную альтернативу, не обязательно выступая за нее. По словам Карин Шёнпфлуг, « Дочери Эгалии Герда Брантенберга — это карикатура на властные гендерные отношения, которые были полностью перевернуты, с женским полом наверху и мужским полом как униженной, угнетенной группой»; ^[215] «гендерное неравенство выражается через инверсию власти» ^[216] и «все гендерные роли перевернуты, и женщины правят классом запуганных, женоподобных мужчин», принужденных к этой покорной гендерной роли. ^[217] « Эгалия — не типичный пример гендерного неравенства в том смысле, что создается видение желаемого матриархата; Эгалия — это скорее карикатура на мужскую гегемонию, извращающая гендерную иерархию, но на самом деле не предлагающая «лучшего мира». [ 217 ^{] [218]}

Что касается эгалитарного матриархата, ^[219] Международная академия современных матриархальных исследований и матриархальной духовности (HAGIA) Хайде Гёттнер-Абендрот организовала конференции в Люксембурге в 2003 году ^[220] и в Техасе в 2005 году ^{[221] [222]} с опубликованными работами. ^[223] Гёттнер-Абендрот утверждала, что «матриархаты все эгалитарны, по крайней мере, с точки зрения пола — у них нет гендерной иерархии... [, что для многих матриархальных обществ социальный порядок полностью эгалитарен как на местном, так и на региональном уровнях», ^[224] что «для нашего собственного пути к новым эгалитарным обществам мы можем получить... понимание из... [«проверенных»] матриархальных моделей», ^[225] и что «матриархаты не являются абстрактными утопиями , построенными в соответствии с философскими концепциями, которые никогда не могут быть реализованы». ^[226]

По словам Эллера, «глубокое недоверие к способности мужчин придерживаться» ^[227] будущих матриархальных требований может вызвать необходимость «сохранить хотя бы некоторую степень женской гегемонии, чтобы застраховаться от возврата к патриархальному контролю», ^[227] «феминистки... [имеющие] понимание того, что женское доминирование лучше для общества — и лучше для мужчин — чем нынешний мировой порядок», ^[228] как и эгалитаризм. С другой стороны, продолжил Эллер, если мужчинам можно доверять в принятии равенства, вероятно, большинство феминисток, стремящихся к будущему матриархату, примут эгалитарную модель. ^[228]

«Демограф[ский]» ^[229] «феминистки-матриархалистки охватывают весь спектр» ^[229], но в основном находятся «в белых, хорошо образованных кругах среднего класса» ^[229 ]; многие из приверженцев «религиозно настроены» ^[229], в то время как другие «довольно светские». ^[229]

Биология как основание для признания превосходства мужчин или женщин над другими подвергалась критике как несостоятельная, например, со стороны Андреа Дворкин ^[230] и Робин Морган. ^[231] Утверждение о том, что женщины обладают уникальными характеристиками, которые препятствуют их ассимиляции с мужчинами, было, по-видимому, отвергнуто Ти-Грейс Аткинсон. ^[232] С другой стороны, не все сторонники основывали свои аргументы на биологии или эссенциализме.

Критика Мэнсфилдом выбора правителей по признаку пола или пола заключается в том, что следует выбирать наиболее квалифицированных людей, независимо от пола или пола. ^[233] С другой стороны, Мэнсфилд считал заслуги недостаточными для должности, поскольку законное право, предоставленное сувереном ( например , королем), было важнее заслуг. ^[234]

Разнообразие в рамках предлагаемого сообщества, по мнению Бекки Л. Росс, может особенно усложнить завершение формирования сообщества. ^[235] Однако некоторые сторонники включают разнообразие, по мнению Дворкина ^[166] и Фарли. ^[236]

Профессор Кристин Стэнселл , феминистка, писала, что для того, чтобы феминистки достигли государственной власти, женщины должны демократически сотрудничать с мужчинами. «Женщины должны занять свое место с новым поколением братьев в борьбе за мировые богатства. Herland, будь то добродетельные матроны или смелые сестры, не является вариантом... [Б]лагополучие и свобода женщин не могут быть отделены от выживания демократии». ^[237] ( Herland была феминистской утопической фантастикой Шарлотты Перкинс Гилман в 1911 году, изображающей сообщество, состоящее исключительно из женщин, за исключением трех мужчин, которые ищут его, ^[238] сильные женщины в матриархальной утопии ^[239] ожидаемо сохраняющейся на протяжении поколений, ^[240] продемонстрировала яркую эру мира и личного удовлетворения, хотя сама Шарлотта Перкинс Гилман была феминисткой, выступающей за гендерную интеграцию общества и свободу женщин.) ^[241]

Другие критические замечания в адрес матриархата заключаются в том, что он может привести к обратному сексизму или дискриминации в отношении мужчин, что против него выступает большинство людей, включая большинство феминисток, ^{[ необходима ссылка ]} или что многие женщины не хотят занимать руководящие должности. ^{[ необходима ссылка ] [r]} управление отвлекает женщин от семейных обязанностей, женщины с большой вероятностью не смогут заниматься политической деятельностью из-за менструации и беременности, ^[247] общественные дела слишком грязны для женщин ^[248] и будут стоить женщинам их уважения ^[249] и женственности (по-видимому, включая фертильность), ^[250] превосходство не является традиционным, ^{[251] [s]} женщины не обладают политическими возможностями и властью, которые есть у мужчин, ^[t] это непрактично из-за нехватки женщин, способных управлять на таком уровне сложности ^[249] , а также желания и способности вести войну, ^{[u] [v] [w]} женщины менее агрессивны или реже агрессивны, чем мужчины ^[258] , а политика агрессивна, ^[259] участие женщин в законодательной деятельности не будет служить интересам мужчин ^{[249] [260] [261]} или будет служить только мелким интересам, ^[249] это противоречит современной науке о гендерных различиях, ^[262] это противоестественно, ^{[263] [264] [x] [265]} и, по мнению драматурга и романиста, «женщины не могут управлять самостоятельно». ^[266] С другой стороны, другая точка зрения заключается в том, что «женщины имеют «империю» над мужчинами» ^[267] из-за природы и «мужчины ... фактически подчиняются» женщинам. ^[267]

По мнению Эллера, стремление к будущему матриархату сопряжено с риском пожертвовать положением феминисток в современных социальных условиях, и многие феминистки не готовы рисковать. ^[227] «Политические феминистки склонны считать обсуждения того, как будет выглядеть утопия, хорошим способом подготовить себя к разочарованию», — считает Эллер ^[268] и утверждают, что насущные политические вопросы должны получить наивысший приоритет. ^[268]

«Матриархисты», как их олицетворяет задуманный мужчиной персонаж комиксов Чудо-женщина , подверглись критике со стороны Кэти Сарачайлд , Кэрол Ханиш и некоторых других. ^[269]

В религиозной мысли

Исключительный

Некоторые теологии и теократии ограничивают или запрещают женщинам быть в гражданском правительстве или государственном руководстве или запрещают им голосовать, ^[270] фактически критикуя и запрещая матриархат. Ни в одной из следующих религий соответствующее мнение не обязательно является всеобщим:

• В исламе некоторые мусульманские ученые придерживаются мнения, что женское политическое лидерство должно быть ограничено, согласно Энн Софи Руаль  [нет] . ^[271] Ограничение было приписано хадису Мухаммеда , [ ^{272] [y]} основателя и последнего пророка ислама. Хадис гласит, по словам Руаль, «народ, у которого женщина в качестве лидера, никогда не будет процветать». ^[272] [ ^z] Передача хадиса, контекст и значение были подвергнуты сомнению, написал Руаль. ^[276] По словам Руаль, запрет также был приписан как расширение запрета на то, чтобы женщины возглавляли молитвы «в смешанных собраниях». Возможно, отметил Руаль, хадис применяется только против главы государства, а не других высоких должностей. ^[277] Один источник, писал Руаль, разрешает женщине «занимать все должности, кроме должности халифа (лидера всех мусульман)». ^[278] Одно исключение из запрета на пост главы государства было принято без всеобщего признания женщин в политическом руководстве, сообщил Роальд. ^[279] Политическая активность на более низких уровнях может быть более приемлемой для исламистских женщин, чем высшие руководящие должности, сказал Роальд. ^[280] « Братья-мусульмане» заявили, что женщины не могут быть президентом или главой государства, но могут занимать другие государственные должности, но «что касается судебной должности, .... большинство юристов ... полностью запретили ее». ^[281] В исследовании 82 исламистов в Европе, по словам Роальда, 80% заявили, что женщины не могут быть лидерами государства, но 75% заявили, что женщины могут занимать другие высокие должности. ^[282] В 1994 году «Братья-мусульмане» заявили, что «социальные обстоятельства и традиции» могут оправдать постепенность в осуществлении права женщин занимать должности (ниже главы государства). ^[283] Неясно, поддерживают ли «Братья-мусульмане» это заявление до сих пор. ^[284] Как сообщалось в 1953 году, Роальд позже сообщил, «Исламские организации провели конференцию в офисе «Братьев-мусульман» .... [и] заявили [редактировали] ... что было доказано, что политические права женщин противоречат религии». ^[285] В некоторых странах существуют особые запреты. В Иране временами, по словам Элахе Ростами Пови, женщинам запрещалось занимать некоторые политические должности из-за закона или из-за решений, принятых в соответствии с исламской религией. ^{[286] [287]} По словам Стивена Пинкера , в опросе Гэллапа 2001–2007 гг.из 35 стран, в которых проживает 90% мусульман мира, «значительное большинство представителей обоих полов во всех основных мусульманских странах говорят, что женщинам должно быть разрешено голосовать без влияния мужчин... и занимать высшие должности в правительстве». ^[288]
• В раввинском иудаизме , среди ортодоксальных лидеров, позиция, возникшая еще до того, как Израиль стал современным государством, заключалась в том, что занятие женщинами государственных должностей в Израиле будет угрожать существованию государства, по словам педагога Товы Хартман , ^[289] которая сообщает, что эта точка зрения имеет «широкий консенсус». ^[290] Когда Израиль ратифицировал международное соглашение о равенстве женщин, известное как CEDAW , по словам Марши Фриман, он оставил за собой право неисполнять его для любых религиозных общин, которые запрещают женщинам заседать в религиозных судах. ^[291] По словам Фриман, «трибуналы, которые рассматривают брачные вопросы, по религиозному праву и обычаю являются исключительно мужскими». ^[292] « «Мужское превосходство» является основополагающим принципом иудаизма», по словам Ирит Уманит. ^[293] По словам Фриман, возглавляемые партией «Ликуд» «правительства были менее чем гостеприимны к участию женщин на высоком уровне». ^[294]
• В буддизме , согласно Карма Лекше Цомо, некоторые считают, что «Будда якобы колебался, принимать ли женщин в Сангху...» ^[295], потому что их включение ускорило бы упадок монашеской общины и самого учения буддизма. «В некоторых буддийских странах — Бирме, Камбодже, Лаосе, Шри-Ланке и Таиланде — женщинам категорически отказывают в приеме в Сангху, самый фундаментальный институт буддизма», — согласно Цомо. ^[296] Цомо писал: «На протяжении всей истории поддержка Сангхи активно использовалась как средство легитимации теми, кто хотел получить и сохранить позиции политической власти в буддийских странах». ^[296]
• Среди индуистов в Индии, Раштрия Сваямсевак Сангх , «самая обширная полностью мужская индуистская националистическая организация Индии», ^{[297] [aa]} обсуждала, могут ли женщины когда-либо быть индуистскими националистическими политическими лидерами ^[298], но так и не пришла к какому-либо выводу, по словам Паолы Баккетта. ^[298] Раштрия Севика Самити , партнерская организация, состоящая из женщин, ^[298] считает, что женщины могут быть индуистскими националистическими политическими лидерами ^[298] и подготовила двух в парламенте , ^[299] но рассматривает женщин только как исключение, ^[300] нормой для такого руководства являются мужчины. ^[298]

Джон Нокс

• В протестантском христианстве , рассматриваемом только исторически, в 1558 году Джон Нокс ( подопечный Марии Стюарт ) написал «Первый звук трубы против чудовищного полка женщин ». ^[301] По словам Скалинги, эта работа является «возможно, самым известным анализом гинекократии» ^[46], а Нокс был «самым известным» ^[46] писателем по этой теме. ^[46] Согласно изданию 1878 года, возражение Нокса против любого правления женщин и наличия «империи» ^[ab] над мужчинами было теологическим ^[303] , и для женщин было противоестественно нести правление, превосходство, господство или империю над любым царством, нацией или городом. ^[ac] Сьюзен М. Фелч сказала, что аргумент Нокса был частично основан на заявлении апостола Павла против женщин, обучающих или узурпирующих власть над мужчинами. ^[304] По словам Марии Зины Гонсалвес де Абреу, Нокс утверждал, что женщина, являющаяся национальным правителем, неестественна ^[305] и что женщины не подходят и не имеют права занимать этот пост. ^[305] Кэтрин М. Браммолл сказала, что Нокс «считала правление женщин-монархов анафемой для хорошего правительства» ^[306] и что Нокс «также нападал на тех, кто подчинялся или поддерживал женщин-лидеров», ^[307] включая мужчин. ^[307] Роберт М. Хили сказал, что Нокс возражал против правления женщин, даже если мужчины его принимали. ^[308] По поводу того, одобрял ли Нокс лично то, что он написал, по словам Фелча, Джаспер Ридли в 1968 году утверждал, что даже Нокс, возможно, лично не верил в свою заявленную позицию, а мог просто потворствовать народным настроениям, ^[309] сам по себе этот момент оспаривал У. Стэнфорд Рид . ^[310] О популярности взглядов Нокса Патрисия-Энн Ли сказала, что «яростная атака Нокса на легитимность женского правления... [была тем, в котором] он сказал... мало что было неприемлемым... для большинства его современников», ^[311] хотя Джудит М. Ричардс не согласилась с тем, было ли принятие столь широко распространено. ^{[312] Согласно} предисловию Дэвида Лэйнга к работе Нокса, взгляды Нокса были согласны с некоторыми людьми в то время, в предисловии говорилось: «Взгляды [Нокса] гармонировали со взглядами его коллег... [Гудмана, Уиттингема и Гилби]». ^[313] Согласным с Ноксом был Кристофер Гудман, который, по словам Ли, «считал женщину-правителя чудовищем по своей природе и использовал ... библейский аргумент, чтобы доказать, что женщины были отстранены ... от любой политической власти», ^[314] даже если, по словам Ричардса, женщина была «добродетельной». ^[315] Некоторые взгляды включали обусловленность; в то время как Жан Кальвин сказал, по словам Хили, «что правление женщины было отклонением от изначального и надлежащего порядка природы, и поэтому среди наказаний, которые человечество понесло за первородный грех». ^{[316] [объявление]} Тем не менее, Кальвин не всегда ставил под сомнение право женщины наследовать правление королевством или княжеством. ^[317] Генрих Буллингер , по словам Хили, «считал, что правление женщины противоречит закону Божьему, но предостерегал от [всегда] использования этой причины для противодействия такому правлению». ^[318] По словам Ричардса, Буллингер сказал, что женщины обычно не должны править. ^[319] Около 1560 года Кальвин, не соглашаясь с Ноксом, утверждал, что существование немногих женщин, которые были исключениями, показывает, что для их исключительности существовало теологическое основание. ^[320] Точка зрения Нокса активно обсуждалась в Европе в то время, ^[321] вопрос считался сложным из-за таких законов, как законы о наследовании, ^[312] и поскольку несколько женщин уже занимали государственные должности, в том числе и королевы, согласно де Абреу. ^[322] Считается, что точка зрения Нокса не получила широкого распространения в современном протестантизме среди руководства или мирян.

Инклюзивный

По словам Эллер, феминистская теология концептуализировала человечество как начинающееся с «женских или равноправных обществ» ^[323] , пока не вытесненное патриархатом ^[324] , и что в тысячелетнем будущем « гиноцентрические», жизнелюбивые ценности» ^[324] вернутся на первое место. ^[324] Это, по словам Эллер, приводит к «практически бесконечному числу лет женского равенства или превосходства, которые будут иметь место как в начале, так и в конце исторического времени». ^[325]

Среди критических замечаний можно отметить, что будущий матриархат, по мнению Эллер, как отражение духовности, рассматривается как неисторический ^[228] и, таким образом, может оказаться нереалистичным, недостижимым или даже бессмысленным в качестве цели для светских феминисток.

В популярной культуре

Античный театр

• В качестве критики в 390 г. до н. э. Аристофан написал пьесу «Экклезиазусы » о том, как женщины получают законодательную власть и управляют Афинами , Греция, на основе ограниченного принципа равенства. В пьесе, по словам Мэнсфилда, Праксагора, персонаж, утверждает, что женщины должны править, потому что они превосходят мужчин, а не равны им, и все же она отказывается публично заявлять о своем праве на власть, хотя и избрана и действует в должности. ^[326] Пьеса, писала Мэнсфилд, также предполагает, что женщины будут править, не допуская политики, чтобы предотвратить разочарование, и что позитивные действия будут применяться к гетеросексуальным отношениям. ^[326] В пьесе, как описал ее Мэнсфилд, написанной, когда Афины были демократией только для мужчин, где женщины не могли голосовать или править, женщины были представлены как нерешительные и нереалистичные, и, таким образом, не имеющие права управлять. ^[326] Пьеса, по словам Сары Руден, была басней на тему того, что женщины должны оставаться дома. ^[327]

Литература

• « Новая Амазония: Предвкушение будущего» Элизабет Бергойн Корбетт — ранний феминистский утопический роман (опубликован в 1889 году), в котором царят матриархат и все руководящие политические должности в Новой Амазонии, по мнению Дуангруди Суксан, принадлежат женщинам. ^[328]
• «Мечта султанши » Рокии Сакават Хуссейн — ранняя феминистская утопия (опубликованная в 1905 году), основанная на передовой науке и технологиях, разработанных женщинами, действие которой происходит в обществе Ледиленд, которым управляют женщины, где «власть мужчин отнята и передана женщинам», а мужчины изолированы и в основном занимаются домашними обязанностями, по словам Симин Хасан. ^[329]
• Книга Мэрион Циммер Брэдли «Руины Изиды» (1978), по словам Батьи Вайнбаум, разворачивается в «мире женского превосходства». ^[330]
• В книге Мэрион Циммер Брэдли «Туманы Авалона» (1983) Авалон — это остров с матриархальной культурой, по словам Рубена Вальдес-Мияреса. ^[331]
• В романе Орсона Скотта Карда « Голос мертвых» (1986) и его продолжениях инопланетные виды пеквенино в каждом лесу являются матриархальными. ^[332]
• В книге Шери С. Теппер «Врата в женскую страну» (1988) единственные мужчины, живущие в женской стране, — это «слуги», то есть слуги женщин, как утверждает Питер Фиттинг. ^[333]
• Действие книги Элизабет Фонарбург «Хроники Материнской земли» (1992) (переведенной на английский язык как « На земле матерей» ) происходит в матриархальном обществе, где из-за генетической мутации женщины численно превосходят мужчин в соотношении 70 к 1. ^[334]
• Согласно Publishers Weekly , действие книги Н. Ли Вуда «Мастер не на все руки » (2004) происходит в «закрытом матриархальном мире, где мужчины не имеют никаких законных прав» . ^[335]
• Действие книги Вена Спенсера «Цена брата » (2005) происходит в мире, где, по словам Пейджа Трейнора, «женщины всем командуют», «мальчики редки и ценны, но не свободны» и «мальчиков держат дома, чтобы они готовили еду и ухаживали за детьми, пока они не женятся». ^[336]
• В «Карнавале » Элизабет Бир ( 2006) представлена ​​Новая Амазония, планета-колония с матриархальным и в основном лесбийским населением, которое избегает строгого и безжалостного контроля населения и защиты окружающей среды, установленных на Земле. Амазонки агрессивны, воинственны и подчиняют себе немногих мужчин, которых они терпят для воспроизводства и обслуживания, но они также прагматичны и защищают свою свободу от Коалиции, в которой доминируют мужчины и которая стремится их завоевать. ^[337]
• В книге Наоми Олдерман «Сила » (2016) женщины развивают способность выпускать электрические разряды из своих пальцев, что приводит их к тому, что они становятся доминирующим полом. ^[338]
• «Дети Земли » Джин М. Ауэл (1980–2011).
• В SCP Foundation , который является совместным сайтом онлайн-фантастики ужасов, дэвиты — это древнее общество, в котором женщины играли роль как религиозных, так и политических лидеров, а мужчины часто занимали место рабов ^[339]

Фильм

• В анимационном фильме Disney 2011 года «Марс нуждается в матерях» Марсом управляет женщина-марсианин, известная только как «Надзиратель», которая давным-давно считала всех мужчин-марсиан мусором под землей и держала всех женщин в функционирующем обществе. Фильм показывает, что Надзиратель по необъяснимой причине изменил способ управления марсианским обществом (от воспитания детей родителями) к воспитанию марсианских детей «нянями-ботами». Надзиратель жертвует одной матерью-землянкой каждые двадцать пять лет ради знаний этой матери о порядке, дисциплине и контроле, которые передаются няням-ботам, воспитывающим женщин-марсиан. ^{[ требуется цитата ]}
• В фильме «Барби » 2023 года показан мир (Барбилэнд), где правят исключительно Барби, занимающие должности врачей, ученых, юристов и политиков, в то время как Кены проводят время на пляже.

Телевидение

• В специальном выпуске «Суперкрошки рулят!!! » Блоссом хотела, чтобы общество было построено по образцу африканского слона , в котором голосуют только женщины, а «вонючие и тупые» мужчины занимаются домашними делами.
• В эпизоде ​​«Амазонки в настроении» мультсериала «Футурама» команда приземляется на планете, которой правят гигантские мускулистые женщины.
• Манга Фуми Ёсинаги Ōoku: The Inner Chambers , опубликованная в период с 2004 по 2020 год, следует альтернативной истории Японии, в которой большая часть мужского населения погибает от болезни, что приводит к матриархальному обществу. Она наиболее известна в Соединенных Штатах по одноименной адаптации Netflix 2023 года. ^[340]

Другие животные

Социальная структура европейских зубров описывается как матриархат. ^[341]

Матриархат может также относиться к нечеловеческим видам животных, у которых самки занимают более высокий статус и иерархические позиции, например, среди пятнистых гиен , слонов , ^[342] лемуров , голых землекопов , ^[343] и бонобо . ^[344] Такие иерархии животных не были заменены патриархатом. Социальная структура стад европейских бизонов также описывается специалистами как матриархат — коровы группы возглавляют ее, а все стадо следует за ними к пастбищам. ^[341] Хотя более старые и сильные самцы европейских бизонов тяжелее и крупнее самок, они обычно выполняют роль спутников, которые держатся по краям стада. ^[345] Помимо брачного сезона, когда они начинают конкурировать друг с другом, самцы европейских бизонов играют более активную роль в стаде только тогда, когда возникает опасность для безопасности группы. ^[346] У бонобо даже самец самого высокого ранга иногда сталкивается с агрессией со стороны самок и иногда получает от них травмы. Самки бонобо обеспечивают себе привилегии в кормлении и излучают социальную уверенность, в то время как самцы обычно съеживаются в сторонке. Единственным исключением являются самцы с влиятельными матерями, поэтому даже ранг между самцами сильно зависит от самок. Самки также инициируют групповые перемещения. ^[347]

Смотрите также

• Ален Даниэлу
• Чатал-Хююк (отрицание матриархата)
• Предпочтение дочери
• Женские косметические коалиции
• Феминистский сепаратизм
• Гиноцентризм
• Гендерная роль
• Церковь Лумпа
  • Алиса Леншина
• Марианизм
• Менструальная синхронность
• Маскулизм
• Матриарх (значения)
• Патриархат
• Патриархи (Библия) § Матриархи
• Другой Мир Королевства
• Острова Биссагос
• Радикальный феминизм
• сестры Трунг
• Женщины в EZLN

Примечания

1. Феминистская антропология , подход к антропологии, который пытается уменьшить мужскую предвзятость в этой области
2. Черный матриархат , культурный феномен, при котором многие черные семьи возглавляются матерями, а отцы отсутствуют.
3. Андрократия , форма правления, в которой правят мужчины, особенно отцы.
4. Королева Елизавета I , королева, правившая Англией и Ирландией в 1533–1603 гг.
5. Амазонский феминизм, феминизм, который подчеркивает женскую физическую силу ради достижения гендерного равенства.
6. Эламская цивилизация , древняя цивилизация на территории современного Ирана.
7. Ситоны , германский или финский народ, живший в Северной Европе в первом веке нашей эры.
8. Северный Вьетнам , суверенное государство до объединения с Южным Вьетнамом в 1976 году.
9. Патрилинейный , принадлежащий к отцовской линии, как правило, для наследования
10. Конфуцианство , этика и философия, происходящие от Конфуция
11. Гендерная роль , набор норм для пола в социальных отношениях
12. Матери клана , старейшины некоторых индейских кланов, которые обычно отвечали за назначение вождей племени.
13. Адлер писал, что матриархат — это «царство, где ценятся женские вещи и где власть осуществляется несобственническими, неконтролирующими и органическими способами, которые гармонируют с природой». ^[162]
14. Анархо-феминизм , философия, объединяющая анархизм и феминизм
15. Для другого определения слова hag , данного Мэри Дейли, см. Дейли, Мэри, совместно с Джейн Капути, Websters' First New Intergalactic Wickedary of the English Language (Лондон, Великобритания: Women's Press, 1988 ( ISBN  0-7043-4114-X )), стр. 137.
16. Экстрасенсорное восприятие (ЭСВ), восприятие, ощущаемое разумом, но не происходящее через распознаваемые физические чувства.
17. Шовинизм , крайняя и необоснованная партийность, направленная на поддержку какой-либо группы.
18. "Женщины не баллотируются на должности так же охотно, как мужчины, и большинство женщин, похоже, не призывают их баллотироваться. Кажется, у них нет такого же желания "управлять" делами, как у мужчин, если использовать это слово в другом политическом смысле, который, как и первый, включает в себя стояние впереди... Женщины партийны, как и мужчины; следовательно, они политичны, как и мужчины. Но не в той же степени. Они легко вступают в партийный конфликт, но они не настолько готовы взять на себя лидерство и стать объектом партийной враждебности (хотя они и пишут провокационные книги)". ^[242] [A] «исследование .... прослеживает гендерный разрыв ... до «факторов участия», таких как образование и доход, которые дают мужчинам большие преимущества в гражданских навыках, позволяя им участвовать в политической жизни» ^[243] «[В] политике и в других общественных ситуациях он [«мужественный мужчина»] охотно берет на себя ответственность, когда другие отступают... Его жена и дети ... слабее», ^[244] «мужественность ... это агрессия, которая развивает утверждение, дело, которое оно поддерживает»... ^[245] «женщина .... может иметь меньше амбиций или другие амбиции, но, будучи политическим животным, как и мужчина, она тоже любит править, если это ей мешает». ^[246] См. также Шауб (2006). ^{[ необходима ссылка ]}
19. "Афиняне были крайними, но почти никто из греков или римлян не считал, что женщины должны участвовать в управлении. Не было одобренного общественного форума для любого вида самовыражения женщин, даже в искусстве и религии [возможно, за исключением "жриц"]". ^{[252] [253]}
20. "[согласно] Аристотелю ....[,] [поскольку] женщины не обладают властью, политическими возможностями мужчин, они, так сказать, вытеснены из политики и введены в домашнее хозяйство... Между тем, мужчина правит из-за своего большего авторитета". ^[254]
21. "способность сражаться... является важным требованием к власти..., и это кульминация агрессивного мужественного стереотипа, который мы рассматриваем", "кто может разумно отрицать, что женщины не так совершенны, как мужчины, в битве, как по духу, так и по телосложению? .... Консерваторы говорят, что это доказывает, что женщины не такие же, как мужчины", & "мужественность лучше всего проявляется на войне, защите своей страны в ее наиболее трудном и опасном проявлении" ^[255] "может наступить момент, когда... с более сильными людьми придется сражаться [женщинам], а не просто отчитывать их.... Подавляющее большинство женщин упустят возможность стать солдатами. В странах НАТО, где женщинам разрешено служить в боевых подразделениях, они составляют лишь 1 процент состава.... Каковы бы ни были их убеждения относительно равенства, женщины могут разумно решить, что они больше нужны в других местах, чем в бою" ^[256]
22. Солдат Джейн — «женщина, состоящая в рядах вооруженных сил». ^[257]
23. НАТО , Организация Североатлантического договора, которая обеспечивает коллективную военную оборону для стран-членов.
24. "Миссис Вудхалл предлагает себя в качестве кандидата с явными добросовестными намерениями, и, возможно, у нее есть отдаленное впечатление или, скорее, надежда, что она может быть избрана, но, кажется, она несколько опережает свое время. Общественное сознание еще не воспитано до уровня всеобщих прав женщины" ... "В настоящее время мужчина, в своей привязанности и доброте к слабому полу, склонен предоставлять ей любое разумное количество привилегий. За пределами этой стадии он останавливается, потому что ему кажется, что есть что-то неестественное в том, чтобы позволять ей разделять суету, волнение, риски соревнования за славу правления".
25. «Коранический стих 4: 34 ... использовался для осуждения женского лидерства» ^[273] («4: 34» с таким интервалом в оригинале), но стих может относиться к семейной жизни, а не к политике. ^[274] Роальд (2001), стр. 189–190 цитирует, соответственно, Бадави, Джамал, Гендерное равенство в исламе: основные принципы (Индианаполис: American Trust Publications, 1995), стр. 38 и, возможно , повсюду , и Роальд, Энн Софи и Пернилла Уис, Читать мужчин: как быть слева в патриархальном мусульманском контексте , в Kvinnovetenskaplig Tidskrift , стр. 91–108 (1997).
26. Другой перевод: «народ, лидером которого является женщина, не преуспеет». ^[275] Парафраз хадиса, сделанный автором в 2001 году: «народ, лидером которого является женщина, не преуспеет», находится у Роальда (2001), стр. 185.
27. Хотя большинство населения Индии исповедует индуизм, официально страна является светской, согласно Bacchetta (2002), стр. 157.
28. «Я уверен, что Бог открыл некоторым в этом веке, что это больше, чем чудовище по своей природе, что женщина будет царствовать и иметь империю над мужчиной». ^[302]
29. «Поощрять женщину к господству, превосходству, владычеству или империи над любым королевством, нацией или городом противно природе, оскорбительно для Бога, противоречит Его непреложной воле и одобренным постановлениям и, наконец, является нарушением доброго порядка, всякого равенства и справедливости[.]» ^[303]
30. Первородный грех , в христианстве — состояние греха или нарушение воли Бога, вызванное восстанием Адама в Эдемском саду.

Ссылки

1. Goldberg, Steven, The Inevitability of Patriothy (William Morrow & Co., 1973). ^{[ нужна страница ]}
2. Encyclopaedia Britannica описывает эту точку зрения как «консенсус», указывая матриархат как гипотетическую социальную систему: Encyclopaedia Britannica (2007), статья Матриархат .
3. Женщины в центре: жизнь в современном матриархате , Издательство Корнеллского университета , 2002.
4. Оксфордский словарь английского языка (онлайн), статья матриархат , по состоянию на 3 ноября 2013 г. (может потребоваться подписка или контент может быть доступен в библиотеках) .
5. Peoples & Bailey (2012), стр. 259
6. Haviland, William A., Антропология (Форт-Уорт: Harcourt Brace College Publishers, 8-е изд. 1997 ( ISBN 0-15-503578-9 )), стр. 579. 
7. Кузнар, Лоуренс А., Возрождение научной антропологии (Уолнат-Крик, Калифорния: AltaMira Press (подразделение Sage Publications), pbk. 1997 ( ISBN 0-7619-9114-X )). 
8. Göttner-Abendroth, Heide . "Матриархальное общество: определение и теория". Архивировано из оригинала 19 апреля 2013 г.
   

   См. также Сэнди, Пегги Ривз, Женщины в центре: жизнь в современном матриархате (Издательство Корнеллского университета, 2002) («матриархаты не являются зеркальной формой патриархатов, а скорее ... матриархат «подчеркивает материнские значения, где «материнские символы связаны с социальными практиками, влияющими на жизнь обоих полов, и где женщины играют центральную роль в этих практиках » »). ^{[ нужна страница ]}

9. Гёттнер-Абендрот, Хайде (2017). «Исследования матриархата: прошлые дебаты и новые основания». Азиатский журнал женских исследований . 23 (1): 2–6. doi :10.1080/12259276.2017.1283843. S2CID  218768965.
10. Леповски, М.А., Плоды родины: гендер в эгалитарном обществе (США: Columbia University Press, 1993).
11. Сравните в Оксфордском словаре английского языка (онлайн) статью «патриархат» с статьей «матриархат» , оба по состоянию на 3 ноября 2013 г. (Может потребоваться подписка или контент может быть доступен в библиотеках.)
12. Эллер (1995), стр. 161–162 и 184 и прим. 84 (стр. 184 прим. 84, вероятно, цитирует Spretnak, Charlene, ed., Politics of Women's Spirituality: Essays on the Rise of Spiritual Power Within the Feminist Movement (Garden City, New York: Anchor Books, 1982), стр. xiii (Spretnak, Charlene, Introduction )).
13. Геттнер-Абендрот (2009a), стр. 1–2.
14. Пиплз и Бейли (2012), стр. 258–259
15. Адлер (2006), стр. 193 (курсив в оригинале)
16. Лав и Шанклин (1983), стр. 275
17. Эллер (2000), стр. 12–13.
18. Эллер (2011) ^{[ нужна страница ]}
19. Эпштейн (1991), стр. 173 и см. стр. 172.
20. Adler (2006), стр. 194
21. Любовь и Шанклин (1983)
22. Введение, во Втором всемирном конгрессе по изучению матриархата.
23. ДеМотт, Том, Следователь (обзор Беннхольдта-Томсена, Вероники, Корнелии Гибелер, Бриджит Хольцер и Марины Менесес, Хучитан, Город женщин (Мексика: Редакционная статья Consejo, 1994)), по состоянию на 6 февраля 2011 г.
24. ЛеБоу (1984)
25. Рорлих (1977), стр. 37
26. Управление планирования и анализа политики (Дэниел Патрик Мойнихан, главный автор), The Negro Family: The Case For National Action (Министерство труда США, 1965) Архивировано 28 апреля 2014 г. в Wayback Machine , в частности, Глава IV. The Tangle of Pathology, авторство согласно History в Департаменте труда: In-Depth Research, все по состоянию на 2 ноября 2013 г.
27. Донован (2000), стр. 171, цитируя Moynihan, Daniel, The Negro Family: The Case for National Action (1965) («В этом анализе Moynihan утверждал, что, поскольку четверть черных семей возглавляли одинокие женщины, черное общество было матриархатом... [и] эта ситуация подрывала уверенность и «мужественность» черных мужчин, и, следовательно, мешала им успешно конкурировать в мире белой работы».) и цитируя hooks, bell , либо Ain't I a Woman: Black Women and Feminism (Бостон: South End, 1981), либо Feminist Theory: From Margin to Center (Бостон: South End, 1984) (вероятно, бывшую), стр. 181–187 («свобода стала рассматриваться некоторыми черными активистами как освобождение от угнетения, вызванного черными женщинами»), hooks, bell, стр. 180–181 («многие черные мужчины «впитали» идеологию Moynihan, и эта женоненавистничество само по себе проникло в движение за свободу чернокожих» и включило эту «точку зрения Мойнихана» в качестве примера «американского неофрейдистского ревизионизма, где женщины, демонстрирующие хоть малейшую степень независимости, воспринимались как «кастрирующие» угрозы мужской идентичности»), см. Хукс, Белл, стр. 79.
28. "матриархат". Онлайн-словарь этимологии .
29. Эдвард Вестермарк (1921), История человеческого брака, т. 3, Лондон: Macmillan, стр. 108.
30. Лидделл, Генри Джордж и Роберт Скотт, Греко-английский лексикон среднего уровня, для γυναικοκρατία.
31. Лидделл, Генри Джордж и Роберт Скотт, Греко-английский лексикон, для γυ^ναικο-κρα^τέομαι.
32. Графтон, Энтони (2013). Классическая традиция . Кембридж: Издательство Гарвардского университета. ISBN 9781782684039.
33. Банерджи, Руплина (2015). «Матриархат и современное общество кхаси». Труды Индийского исторического конгресса . 76 : 918–930. ISSN  2249-1937. JSTOR  44156662.
34. Leeuwe, Jules de, комментарий без названия (18 ноября 1977 г.) (выделено в оригинале), как ответ на работу Leacock, Eleanor , Women's Status in Egalitarian Society: Implications for Social Evolution , в Current Anthropology , т. 33, № 1, доп. Inquiry and Debate in the Human Sciences: Contributions from Current Anthropology, 1960–1990 (февраль 1992 г. ( ISSN  0011-3204 и E-ISSN 1537-5382)), стр. 241.
35. Оксфордский словарь английского языка (1993), записи гинекократия , гинократия , гинархия и гинеократия
36. Третий новый международный словарь английского языка Вебстера (несокращенный) (G. & C. Merriam (Merriam-Webster), 1966), статьи гинекократия , гинократия и гинархия .
37. Американский словарь наследия английского языка (Бостон, Массачусетс: Houghton Mifflin, 3-е изд., 1992 ( ISBN 0-395-44895-6 )), статьи гинекократия , гинократия и гинархия . 
38. Random House Webster's Unabridged Dictionary (Нью-Йорк: Random House, 2-е изд. 2001 г. ( ISBN 0-375-42566-7 )), статьи гинекократия и гинархия . 
39. Третий новый международный словарь английского языка Вебстера (несокращенный) (G. & C. Merriam (Merriam-Webster), 1966), статья гинекократия .
40. Оксфордский словарь английского языка (1993), гинекократия
41. Оксфордский словарь английского языка (1993), гинократия
42. Оксфордский словарь английского языка (1993), гинеократия
43. Скалинги (1978), стр. 72
44. Скалинги (1978), стр. 59
45. Скалинги (1978), с. 60 и пассим
46. Scalingi (1978), стр. 60
47. Diner (1965), стр. 173
48. Дайнер (1965), стр. 136
49. Diner (1965), стр. 123 и см. стр. 122.
50. Адлер (2006), стр. 195
51. Последняя цитата: Дэвис, Дебра Диана (2000). Разрыв [в] тотальности: риторика смеха . Карбондейл, Иллинойс: Southern Illinois University Press. стр. 137 и см. стр. 136–137 и 143. ISBN 978-0809322282.(скобки в названии соответствуют оригиналу) и цитата: Янг, Айрис Мэрион (1985). «Гуманизм, гиноцентризм и феминистская политика». Международный форум женских исследований . 8 (3): 173–183. doi :10.1016/0277-5395(85)90040-8.
52. Ферраро, Гэри, Венда Треватан и Джанет Леви, Антропология: прикладная перспектива (Миннеаполис: West Publishing Co., 1992), стр. 360. ^{[ необходима проверка названия или года ]}
53. Smith, RT, Matrifocality , в Smelser & Baltes, eds., Международная энциклопедия социальных и поведенческих наук (2002), т. 14, стр. 9416 и далее.
54. Рютер, Розмари Рэдфорд, Богини и Божественная Женственность: Западная религиозная история, стр. 18.
55. Eisler, Riane, The Chalice and the Blade , цитируется на сайте автора. Архивировано 2 февраля 2010 г. на Wayback Machine , дата обращения 26 января 2011 г.
56. Гимбутас, Мария (1991). Цивилизация Богини: Мир Старой Европы . Harper. стр. 324.
57. Adovasio, JM, Olga Soffer, & Jake Page, The Invisible Sex: Uncovering the True Roles of Women in Prehistory (Smithsonian Books & Collins (HarperCollinsPublishers), 1-е изд. Smithsonian Books, 2007 ( ISBN 978-0-06-117091-1 )), стр. 251–255, особенно стр. 255. 
58. Сэнди, Пегги Ривз, Женщина в центре: жизнь в современном матриархате (Cornell University Press, 2004 ( ISBN 0-8014-8906-7 )). ^{[ нужна страница ]} 
59. Eller (1995), стр. 152 и см. стр. 158–161
60. Янг, Кэтрин (2010). Освящение мизандрии: идеология богини и падение человека . Канада: McGill-Queen's University Press. стр. 33–34. ISBN 978-0-7735-3615-9.
61. Эллер (2000) ^{[ нужна страница ]}
62. Бамбергер, Джоан, Миф о матриархате: почему мужчины правят в первобытном обществе, в М. Росальдо и Л. Лампфер, Женщины, культура и общество (Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета, 1974), стр. 263.
63. Браун, Дональд Э., Человеческие универсалии (Филадельфия: Temple University Press, 1991), стр. 137.
64. "Взгляд на матриархат как на стадию культурного развития в настоящее время в целом дискредитирован. Более того, среди современных антропологов и социологов существует консенсус в том, что строго матриархального общества никогда не существовало". Encyclopaedia Britannica (2007), статья Матриархат .
65. Кембриджская древняя история (переиздано в 2000 г., © 1975), т. 2, ч. 2, стр. 400.
66. Тацит, Корнелий, Германия (98 г. н.э.). Архивировано 7 сентября 2013 г., в Wayback Machine , по состоянию на 8 июня 2013 г., параграф 45.
    Параграф 45:6: Suionibus Sithonum gentes continuantur, cetera similes uno Differentunt, quod femina dominatur: in tantum non modo a libertate, sed etiam — раб-дегенерат. Hic Suebiaefinis. ^{[ нужна ссылка ]}
67. Гьелстад, Энн Элен (январь 2020 г.). Большое сердце, сильные руки . ISBN 9781911306566.
68. The Guardian, Где правят женщины: последний матриархат в Европе — в фотографиях (2020-02-26)
69. Биш, Йорген, Почему Будда улыбается , стр. 71 (Аху Хо Гонг, вождь падаунгов: «ни один мужчина не может быть вождем женщин. Я — вождь мужчин. Но женщины, ну! Женщины делают только то, что они сами хотят» и «то же самое с женщинами во всем мире», стр. 52–53, и «ни один мужчина не может управлять женщинами. Они просто делают то, что они сами хотят»). ^{[ нужна страница ]}
70. Маршалл, Эндрю, Люди в брюках: история Бирмы в тени империи ( ISBN 1-58243-120-5 ), стр. 213 («Общества каяу строго матриархальны»). 
71. Маккиннон, Марк, В Китае матриархат под угрозой, в The Globe and Mail (Торонто, Онтарио, Канада), 15 августа 2011 г., 11:55 с.
72. Ассоциация культурного развития озера Лугу Мосуо, Мосуо: матриархальная/матрилинейная культура (2006). Архивировано 12 января 2018 г. на Wayback Machine , получено 10 июля 2011 г.
73. Синха Мукерджи, Сучарита (2013). «Расширение прав и возможностей женщин и гендерная предвзятость в рождении и выживании девочек в городской Индии». Феминистская экономика . 19 : 1–28. doi :10.1080/13545701.2012.752312. S2CID  155056803., цитируя Шриниваса, Майсура Нарасимхачара, « Связующая роль санскритизации и другие эссе» (Дели: Издательство Оксфордского университета, 1989), и Агарвала, Бину, «Собственное поле: гендер и права на землю в Южной Азии» (Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1994).
74. Мукерджи, Сучарита Синха (2013). «Расширение прав и возможностей женщин и гендерные предубеждения в рождении и выживании девочек в городской Индии». Феминистская экономика . 19 : 1–28. doi :10.1080/13545701.2012.752312. S2CID  155056803.
75. Кумар, Анудж, Давайте разозлим ее! (так в оригинале), в The Hindu, 25 июля 2012 г., по состоянию на 29 сентября 2012 г. (неизвестно, было ли это заявление сделано Кумаром или Комом).
76. Сэнди, Пегги Ривз, Женщины в центре: жизнь в современном матриархате (Издательство Корнеллского университета, 2002). ^{[ нужна страница ]}
77. Терли, Уильям С. (сентябрь 1972 г.). «Женщины в коммунистической революции во Вьетнаме». Asian Survey . 12 (9): 793–805. doi :10.2307/2642829. JSTOR  2642829.
78. Phan (2005), стр. 12 и см. стр. 13 и 32 («три человека», по-видимому, являются сестрами Трунг Трак и Трунг Нхи в 40 г. н.э., на стр. 12, и Триеу Ау в 248 г. н.э., на стр. 13).
79. Phan (2005), стр. 32
80. Фан (2005), стр. 33
81. Чирикоста, Алессандра, По следам феи-птицы: поиск уникального вьетнамского женского движения , в Roces & Edwards (2010), стр. 125, 126 (одинарные кавычки, как в оригинале).
82. Roces & Edwards (2010), стр. 125 (одинарные кавычки сохранены в оригинале).
83. Roces & Edwards (2010), стр. 125 (скобки указаны в оригинале).
84. Тейлор (1983), стр. 39 (прим. 176 пропущен).
85. Обе цитаты: Тейлор (1983), стр. 338.
86. Seekins, Donald M., Trung Sisters, Rebellion of (39–43) , в Sandler, Stanley, ed., Ground Warfare: An International Encyclopedia (Санта-Барбара, Калифорния: ABC-Clio, твердый переплет 2002 ( ISBN 1-57607-344-0 )), т. 3, стр. 898. 
87. Тернер, Карен Г., «Вьетнам» как женская война , в книге Young, Marilyn B., & Robert Buzzanco, eds., A Companion to the Vietnam War (Malden, Massachusetts: Blackwell, твердый переплет 2002 ( ISBN 0-631-21013-X )), стр. 95–96, но см. стр. 107. 
88. Шлегель (1984), стр. 44 и см. стр. 44–52.
89. ЛеБоу (1984), стр. 8
90. ЛеБоу (1984), стр. 18
91. Шлегель (1984), с. 44 н. 1
92. Schlegel (1984), стр. 45
93. Шлегель (1984), стр. 50
94. Schlegel (1984), стр. 49
95. Джейкобс (1991), стр. 498–509.
96. Джейкобс (1991), стр. 506–507.
97. Якобс (1991), стр. 505 и 506, цитируя Карр, Л., Социальное и политическое положение женщин среди гуроно-ирокезских племен, Отчет Музея американской археологии Пибоди , стр. 223 (1884).
98. Джордж-Канантио, Дуг, Культура ирокезов и комментарии (Нью-Мексико: Clear Light Publishers, 2000), стр. 53–55.
99. Якобс (1991), стр. 498 и прим. 6
100. Рютер, Розмари Рэдфорд, Богини и Божественная Женственность: Западная религиозная история, стр. 15.
101. Бахофен, Иоганн Якоб, Миф, религия и материнское право. ^{[ нужна страница ]}
102. Морган, Л., Древнее общество, или исследования линий человеческого прогресса от дикости через варварство к цивилизации.
103. Везель, Уве, Der Mythos vom Matriarchat. Über Bachofens Mutterrecht und die Stellung von Frauen in frühen Gesellschaften (Франкфурт/М.: Suhrkamp, ​​1980). ^{[ нужна страница ]}
104. Манн, Сьюзен (ноябрь 2000 г.). «Президентское обращение: мифы об азиатской женственности». Журнал азиатских исследований . 59 (4): 835–862. doi :10.2307/2659214. JSTOR  2659214. S2CID  161399752.
105. фон Штукрад, Коку (2005). «Конструирование женственности – случай Лилит». В Платцнере, Роберт Леонард (ред.). Гендер, традиция и обновление . Питер Ланг. стр. 67–92. ISBN 978-3-906769-64-6.
106. Энгельс (1984) ^{[ нужна страница ]}
107. Бахофен, Иоганн Якоб, Das Mutterrecht. Eine Untersuruchung über die Gynaikokratie der Alten Welt nach ihrer religiösen und rechtlichen Natur. Eine Auswahl herausgegeben von Hans-Jürgen Heinrichs (Франкфурт/М.: Suhrkamp, ​​1975 [1861]). ^{[ нужна страница ]}
108. Энгельс (1984), стр. 70
109. Энгельс (1984), стр. 204
110. Эллер (2011), стр. 115
111. Бебель, Август, Die Frau und der Sozialismus. Als Beitrag zur Emanzipation unserer Gesellschaft, Bearbeitet und Komentiert von Monika Seifert (Штутгарт: Дитц, 1974 (первая публикация в 1879 г.)), стр. 63.
112. Центр феминистского искусства Элизабет А. Саклер: Званый ужин: Heritage Floor: Helen Diner (Бруклин, Нью-Йорк: Бруклинский музей, последнее обновление 27 марта 2007 г.), по состоянию на март 2008 г. и 15 ноября 2013 г.
113. Эпштейн (1991), стр. 173
114. Эпштейн (1991), стр. 172–173.
115. Дэвис, Филип Г., Богиня без маски (Нью-Йорк: Spence Publishing, 1998 ( ISBN 0-9653208-9-8 )); Шеффер, Р., Skeptical Inquirer (1999) (рецензия). 
116. дель Джорджио, Дж. Ф., Древнейшие европейцы (AJPlace, 2006 ( ISBN 978-980-6898-00-4 )). 
117. Rohrlich (1977), стр. 36 и см. стр. 37 («Минойский матриархат» (субцитирование, на стр. 37 прим. 7, Thomson, George, The Prehistoric Aegean (NY: Citadel Press, 1965), стр. 450)), Baruch, Elaine Hoffman, Introduction , в Pt. Four ( Visions of Utopia ), в Rohrlich (1984), стр. 207 («матриархальные общества, в частности минойский Крит»), и Rohrlich (1984), стр. 6 («минойский матриархат» и «минойский Крит»).
118. Три цитаты: Рорлих (1977), стр. 37
119. Рорлих (1977), стр. 39, цитируя Томсона, Джорджа, «Доисторическое Эгейское море» (Нью-Йорк: Citadel Press, 1965), стр. 160.
120. Патай (1990), стр. 38–39
121. Патай (1990), стр. 96–111.
122. "Плутарх • Изречения спартанцев — Ликург". penelope.uchicago.edu . Получено 21 февраля 2019 г. .
123. "The Place In China Where The Women Lead". NPR . Получено 11 мая 2021 г.
124. "Mosuo People Supported Rare Matriarchal Society (2)". Агентство новостей Синьхуа – CEIS, 11 июня 2000 г., стр. 1. ProQuest. Web. 18 апреля 2021 г.
125. Wax, Emily, A Place Where Women Rule, в The Washington Post, 9 июля 2005 г., стр. 1 (онлайн), дата обращения 13 октября 2013 г.
126. Карими, Фейт (30 января 2019 г.). «Она выросла в обществе, где женщины правят, а мужчины находятся под запретом». CNN .
127. «В деревне Умоджа в Кении сестринство сохраняет прошлое и готовит будущее». NBC News . 9 сентября 2016 г. Получено 11 мая 2021 г.
128. Wax, Emily, A Place Where Women Rule, в The Washington Post, 9 июля 2005 г., стр. 2 (онлайн), дата обращения 13 октября 2013 г.
129. Баннерджи, Руплина (2015).«Матриархат» и современное общество кхаси. Труды Индийского исторического конгресса . 76 : 918–930. JSTOR  44156662.
130. Ратнаяке, Зинара. «Хасис: коренное матрилинейное общество Индии». www.bbc.com . Проверено 17 мая 2021 г.
131. Таманг, Стелла, Дела коренных народов , т. 1–2, № 4, стр. 46.
132. Отчет Совета женщин-традиционалистов шести наций о пожарах в CEDAW , стр. 2.
133. Вест-Дюран, Алан; Эррера-Собек, Мария; Сальгадо, Сесар А. (2004). Латиноамериканские и латиноамериканские писатели: кубинские и кубино-американские авторы; доминиканские и другие авторы; пуэрториканские авторы. Том 2. Сыновья Чарльза Скрибнера. стр. 354. ISBN 978-0-684-31294-1. Получено 8 октября 2020 г. .
134. Чеслер (2005), стр. 335–336 (курсив опущен).
135. Чеслер (2005), стр. 335–336
136. Чеслер (2005), стр. 336
137. Чеслер (2005), стр. 336 (курсив опущен)
138. "История Ирана: Истории Геродота, Книга 4". www.iranchamber.com . Получено 30 августа 2020 г. .
139. Страбон , 5.504.
140. Укерт, Ф.А. , Die Amazonen (Abhandlungen der philosophisch-philologischen Classe der Königlich Bayerischen Akademie der Wissenschaften, 1849), 63.
141. Adler (2006), стр. 196 (курсив в оригинале; стр. 196 прим. 20 со ссылкой на Markale, Jean, Women of the Celts (Лондон: Gordon Cremonesi, 1975)).
142. Хосе Мигель де Барандьяран. Эускал Херрико Митоак . Гипускоако Куча. п. 63.
143. Бамбергер, Джоан, Миф о матриархате: почему мужчины правят в первобытном обществе, в М. Росальдо и Л. Лампфер, Женщины, культура и общество (Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета, 1974), стр. 279.
144. Weisberg, D. Kelly, ed., Applications of Feminist Legal Theory to Women's Lives: Sex, Violence, Work, and Reproduction (Филадельфия: Temple University Press, 1996 ( ISBN 1-56639-423-6 )), стр. 9 («женщины должны организоваться против патриархата как класс»), но см. стр. 11 («некоторые радикальные феминистки ... выбирают ... анархические, насильственные методы»). 
145. Dale, Jennifer, & Peggy Foster, Feminists and State Welfare (Лондон: Routledge and Kegan Paul, 1986 ( ISBN 0-7102-0278-4 )), стр. 52 («радикальная феминистская теория .... действительно, можно сказать, указывает в направлении «матриархата » ») и см. стр. 52–53 (политический сепаратизм). 
146. Донован (2000), стр. 55 и прим. 15, цитируя Стэнтон, Элизабет Кэди, Адрес (Вашингтонская конвенция о правах женщин, 1869 г.), в Истории женского избирательного права , т. 2, стр. 351–353.
147. Донован (2000), стр. 57, цитируя Гейдж, Матильду Джослин, Женщина, Церковь и государство: Исторический отчет о статусе женщин в эпоху христианства; с воспоминаниями о матриархате (Уотертаун, Массачусетс: Persephone Press, 1980 (1893)), стр. 21.
148. Лекция о конституционном равенстве , также известная как «Великая речь о расколе» , речь на съезде по избирательному праву женщин, Нью-Йорк, 11 мая 1871 г., отрывок цитируется в Gabriel (1998), стр. 86–87.
149. Габриэль (1998), везде , особенно стр. 54–57.
150. Андерхилл, Лоис Бичи, Женщина, баллотировавшаяся на пост президента: множество жизней Виктории Вудхалл (Бриджхемптон, Нью-Йорк: Bridge Works, 1-е изд. 1995 ( ISBN 1-882593-10-3 ), везде , особенно гл. 8. 
151. Даты соответствуют двум оригинальным изданиям одной и той же работы, оба цитируются здесь.
152. Донован (2000), стр. 61, цитируя Гилмана (2001), везде
153. Донован (2000), стр. 62, цитируя Гилмана (2001), стр. 190
154. Гилман (2001), стр. 177 и см. стр. 153.
155. Гилман (2001), стр. 153
156. Гилман (2001), стр. 153, 177
157. Пеннер, Джеймс, «Пинкс, анютины глазки и панки: риторика мужественности в американской литературной культуре» (Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета, 2011 ( ISBN 978-0-253-22251-0 )), стр. 235. 
158. Эллер (1991), стр. 287
159. Эллер (2000), стр. 12
160. Эллер (2000), стр. 12 (цитируя также Мэри Дейли («матриархат 'не был патриархатом, написанным с "м. " ' " , вероятно – согласно Эллер (2000), стр. 12, прим. 3 – в Дейли, Мэри, За пределами Бога-Отца , стр. 94)).
161. Starhawk, Dreaming the Dark: Magic, Sex, and Politics (Бостон, Массачусетс: Beacon Press, 15-е юбилейное издание 1997 г. (оригинал 1982 г.) ( ISBN 0-8070-1037-5 )), гл. 1 (оригинал 1982 г., цитируемый в Eller (1991), стр. 287). 
162. Адлер (2006), стр. 187, цитируется в Эллер (1991), стр. 287.
163. Кастро (1990), стр. 42
164. Виллемсен (1997), стр. 5
165. Willemsen (1997), стр. 6. См. также Poldervaart (1997), стр. 182 («Тинеке Виллемсен различает [ sic ] в своей статье три больших класса утопий: ... 2) феминистки, которые подчеркивают разницу [между «женщинами и мужчинами ... в правах и возможностях»]; в этих утопиях женщины имеют лучшее положение, чем мужчины, или женские качества ценятся больше, чем мужские»).
166. Цитата: «Не брать пленных», в The Guardian, 13 мая 2000 г., дата обращения 6 сентября 2010 г.
167. Помимо цитаты: Дворкин, Андреа, Козел отпущения: евреи, Израиль и освобождение женщин (NY: Free Press, 2000 ( ISBN 0-684-83612-2 )), стр. 246 и см. стр. 248 и 336. 
168. Ouma, Veronica A., Dworkin's Scapegoating, в Palestine Solidarity Review (PSR), осень 2005 г. ^{[узурпировано]} , по состоянию на 21 октября 2010 г. ( PSR был подвергнут сомнению на предмет его надежности, в Frantzman, Seth J., Do Arabs and Jews Realize How Much They Look Alike?, в The Jerusalem Post, 10 июня 2009 г., 23:43 (мнение в редакционной статье), по состоянию на 15 мая 2011 г.)
169. Шёнпфлуг (2008), стр. 22
170. Chesler (2005), стр. 347 (курсив в оригинале) и см. стр. 296, 335–336, 337–338, 340, 341, 345, 346, 347 и 348–349, а также см. стр. 294–295
171. Чеслер (2005), стр. 337 и см. стр. 340.
172. Chesler (2005), стр. 338
173. Чеслер, Филлис, в Spender (1985), стр. 214 (ответ Филлис Чеслер Дейлу Спендеру).
174. Спендер (1985), стр. 151 (выделено в оригинале).
175. Спендер (1985), стр. 151
176. Wittig (1985), passim и см. стр. 114–115, 127, 131 и 134–135
177. Виттиг (1985), стр. 114–115
178. Обе цитаты: Rohrlich (1984), стр. xvii.
179. Moi, Toril, Сексуальная/текстовая политика: феминистская литературная теория (Лондон: Routledge, 2-е изд., 2002 ( ISBN 0-415-28012-5 )), стр. 78. 
180. Ауэрбах, Нина, Сообщества женщин: идея в художественной литературе (Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1978 ( ISBN 0-674-15168-2 )), стр. 186. 
181. Портер (1992), стр. 267
182. Виттиг (1985), стр. 112
183. Зерилли (2005), стр. 80, цитируя Портера (1992), стр. 261
184. Фарли (1984), стр. 237–238.
185. Фарли (1984), стр. 238 и см. Барух, Элейн Хоффман, Введение , в Четвёртой части ( Видения Утопии ), в Рорлихе (1984), стр. 205.
186. Фарли (1984), стр. 238
187. Зерилли (2005), стр. 80, предположительно цитируя Портера (1992), стр. 261.
188. Дейли (1990), стр. 15
189. Дейли (1990), стр. xxvi
190. Дейли (1990), стр. xxxiii
191. Дейли (1990), стр. 375 и сноски и см. стр. 384.
192. Дейли (1990), стр. 29
193. "Воплощение Бога". Университет Церкви Матери Божьей . Получено 25 апреля 2022 г.
194. Зерилли (2005), стр. 101
195. Эллер (2000), стр. 3
196. Раунтри (2001), стр. 6
197. Раунтри (2001), стр. 5–9 и далее
198. Мэнсфилд (2006), стр. 72
199. Эллер (1995), стр. 183–184.
200. Эллер (1995), стр. 184
201. Джонстон, Джилл, Лесбийская нация: феминистское решение (Нью-Йорк: Simon & Schuster, 1973 (SBN (не ISBN) 671-21433-0)), стр. 248 и см. стр. 248–249.
202. Франклин, Крис и Сара Э. Чинн, Лесбиянки, теория права и другие супергерои, в Review of Law & Social Change, т. XXV, 1999, стр. 310–311, по состоянию на 21 октября 2010 г. (ссылка в примечании 45 Lesbian Nation , стр. 15).
203. Росс (1995), везде , особенно стр. 8 и 15–16, а также стр. 19, 71, 111, 204, 205, 212, 219 и 231
204. Росс (1995), стр. 204, цитируя МакКой, Шерри; Хикс, Морин (1979). «Психологическая ретроспектива власти в современном лесбийско-феминистском сообществе». Frontiers: A Journal of Women Studies . 4 (3): 65–69. doi :10.2307/3346152. JSTOR  3346152.
205. Дэвис (1971), стр. 18
206. Дэвис (1971), стр. 339
207. Кастро (1990), с. 35 и см. стр. 26, 27, 32–36 и 42.
208. Кастро (1990), стр. 36
209. Эколс (1989), стр. 183–184.
210. Тонг, Розмари Патнэм, Феминистская мысль: более полное введение (Боулдер, Колорадо: Westview Press, 2-е изд. 1998 ( ISBN 0-8133-3295-8 )), стр. 23. 
211. Echols (1989), стр. 184, цитирует Барбару Мерхоф и Пэм Кирон. Полные имена по Echols (1989), стр. 407, 409 и членство по Echols (1989), стр. 388, 383 и 382. См. также стр. 253 («перешли к ... матриархальности»).
212. Echols (1989), стр. 183–184; основатели по Echols (1989), стр. 388
213. Морган, Робин, « Зайти слишком далеко: личная хроника феминистки» (Нью-Йорк: Random House, 1-е изд. 1977 ( ISBN 0-394-48227-1 )), стр. 187 (курсив соответствует оригиналу). 
214. Адлер (2006), стр. 198 («Maior» в оригинале)
215. Schönpflug (2008), стр. 108, цитируется Gerd Brantenberg , Egalia's Daughters (норвежский оригинал опубликован в 1977 году).
216. Шёнпфлуг (2008), стр. 19
217. Schönpflug (2008), с. 20
218. Дочери Эгалии как вымысел: запись WorldCat, по состоянию на 29 августа 2012 г.
219. Матриархальные исследования (Международная академия HAGIA). Архивировано 19 июля 2011 г. на Wayback Machine , дата обращения 30 января 2011 г.
220. 1-й Всемирный конгресс по изучению матриархата, также известный как «Общества в равновесии». Архивировано 17 февраля 2011 г. на Wayback Machine , оба документа доступны по состоянию на 29 января 2011 г.
221. Общества мира: 2-й Всемирный конгресс по изучению матриархата (домашняя страница) Архивировано 18 декабря 2014 г. на Wayback Machine , дата обращения 29 января 2011 г.
222. Обзор конференций, особенно 2005 года, сделанный участником, см. в Mukhim, Patricia, Khasi Matriliny Has Many Parallels, 15 октября 2005 г., по состоянию на 6 февраля 2011 г. (также опубликовано в The Statesman (Индия), 15 октября 2005 г.).
223. Геттнер-Абендрот (2009a), проход
224. Геттнер-Абендрот (2009b), стр. 23
225. Goettner-Abendroth (2009b), стр. 25 и см. стр. 24 и в Goettner-Abendroth (2009a), Введение и пункты I и VIII
226. Goettner-Abendroth (2009b), стр. 25 (выделено в оригинале).
227. Эллер (1991), стр. 290
228. Эллер (1991), стр. 291
229. Eller (2000), стр. 10 (являются ли данные автора глобальными, не указано)
230. Дворкин, Андреа, Биологическое превосходство: самая опасная и смертельная идея в мире (1977), из Дворкин, Андреа, Письма из зоны военных действий: сочинения 1976–1989, часть III, Верните себе день, по состоянию на 25 декабря 2010 г. (впервые опубликовано в Heresies No. 6 on Women and Violence , т. 2, № 2 (лето 1978 г.)).
231. Морган, Робин, «Демон-любовник: о сексуальности терроризма» (Нью-Йорк: Нортон, 1989 ( ISBN 0-393-30677-1 ) (переработанное издание 2000 г. ( ISBN 0-7434-5293-3 ))), стр. 27 (нумерация страниц по изданию на Amazon.com).  
232. Badinter, Elisabeth, trans. Julia Borossa, Dead End Feminism (Polity, 2006 ( ISBN 0-7456-3381-1 & ISBN 978-0-7456-3381-7 )), стр. 32, в Google Books, по состоянию на 4 декабря 2010 г. (источник заявления Ти-Грейс Аткинсон не указан); Amazon Continues Odyssey , в off our backs , декабрь 1979 г. (интервью) (упоминание «женского национализма» (уместного в данном случае, поскольку женский национализм является матриархальным) и женщин как нации); Atkinson, Ti-Grace, Amazon Odyssey (NY: Links, 1974 (SBN (не ISBN) 0-8256-3023-1)) (может исключать женский национализм (уместно в данном случае, поскольку женский национализм является матриархальным)); также существует (не прочитанное этим редактором Википедии) Atkinson, Ti-Grace, Le Nationalisme Feminin , в Nouvelle Questions Feministes 6–7, весна 1984, стр. 35–54 (французский) (перевод на английский, Female Nationalism (неопубликованный), считался автором) (уместно в настоящем документе, поскольку женский национализм является матриархальным) (цитируется по Ringelheim, Joan (1985). "Women and the Holocaust: A Reconsideration of Research". Signs . 10 (4): 741–761. doi :10.1086/494181. JSTOR  3174312. S2CID  144580658.  ([§] Точка зрения ) (также в книге Риттнер, Кэрол и Джона К. Рота, ред., Different Voices: Women and the Holocaust (Нью-Йорк: Paragon House, 1993), стр. 373–418) и Вайс, Пенни А. и Мэрилин Фридман, Feminism & Community (Temple University Press, 1995 ( ISBN 1-56639-277-2 и ISBN 978-1-56639-277-8 ))), стр. 330.  
233. Мэнсфилд (2006), стр. 241–242, цитируя Платона, «Республику» .
234. Mansfield (2006), стр. 173–174 и прим. 14, 16–17 и 19, цитируя Hobbes, Leviathan , гл. 10, 14–15 и 21, Tuck, Richard , Natural Rights Theories (Кембридж: Cambridge University Press, 1979), гл. 6, и Tarcov, Nathan, Locke's Education for Liberty (Чикаго: University of Chicago Press, 1984), стр. 38.
235. Росс (1995), стр. 208
236. Фарли (1984), с. 238 (в отношении Виттига, Моники, Les Guérillères ).
237. Стэнселл, Кристин (2010). Феминистское обещание: с 1792 года по настоящее время (1-е изд.). Нью-Йорк: Современная библиотека (Random House). стр. 394. ISBN 978-0-679-64314-2.
238. Бартковски, Фрэнсис, Феминистские утопии (Линкольн: Издательство Университета Небраски, 1989 ( ISBN 0-8032-1205-4 )), гл. 1. 
239. Донован (2000), стр. 48
240. Schönpflug (2008), стр. 21 и см. стр. 20–21.
241. Гилман, Шарлотта Перкинс, Что такое «феминизм»?, в The Sunday Herald , т. CXL, № 65, 3 сентября 1916 г. (доп. ред.), [§] Magazine , стр. [7] [из §], The Boston Herald (Бостон, Массачусетс) (о гендерной интеграции: «основная обязанность женщины состоит ... в выборе отца для своих детей» и «женщины всегда будут любить мужчин», обе статьи в столбце 2, и «более тесный союз, более глубокая привязанность между мужчинами и женщинами», обе статьи в столбце 3; о свободе: «полная экономическая независимость [женщин] ... [и] свобода, теперь предоставленная нашим девочкам», в столбце 1, «свобода» (несколько ссылок), в столбце 2, и «феминизм ... [освободит] четыре пятых своего труда» и «сравнительная свобода действий, возможная для женщин сегодня [1916]», обе статьи в столбце 3) (микрофильм (Белл и Хауэлл)).
242. Мэнсфилд (2006), стр. 80–81
243. Мэнсфилд (2006), стр. 79–80.
244. Мэнсфилд (2006), стр. 17
245. Мэнсфилд (2006), стр. 49 и см. также стр. 170–171 и 204–206.
246. Мэнсфилд (2006), стр. 161
247. Роальд (2001), стр. 195
248. Донован (2000), стр. 30, цитируя Гримке, Сару М. , Письма о равенстве полов и положении женщины (Нью-Йорк: Берт Франклин, 1970 (1838)), стр. 81 (возражая против «участия женщин в управлении», «возможно, отражая викторианское представление о том, что общественные дела слишком грязны для женщин»).
249. Herzog (1998), стр. 424–425.
250. Ричардс (1997), стр. 120, но см. стр. 120–121.
251. Мэнсфилд (2006), стр. 72 («доказательства [являются] ... того, что мужчины правили всеми обществами почти во все времена» и «мужчины ... доминировали во всех известных нам политических течениях») и 58 («каждое предыдущее общество, включая нашу демократию до сих пор, было своего рода патриархатом, пронизанным упрямой, самоуверенной мужественностью» (курсив опущен)) и см. стр. 66 (патриархат как «основанный на мужественности, а не только те правительства, в которых работают мужчины», применимость зависит от антецедента для «здесь»).
252. Руден (2010), стр. 80 (выделено в оригинале)
253. Афиняне обсуждаются в контексте игры Аристофана, Руден (2010), стр. 78–80
254. Мэнсфилд (2006), стр. 210
255. Мэнсфилд (2006), стр. 75
256. Мэнсфилд (2006), стр. 76
257. Исторический словарь американского сленга Random House (NY: Random House, 1-е изд. 1994 ( ISBN 0-394-54427-7 )), т. 1, стр. 892, столбец 2 (самый ранний пример датирован 1944 годом). 
258. Мэнсфилд (2006), стр. 63–64.
259. Мэнсфилд (2006), стр. 62
260. Роальд (2001), стр. 269
261. Не абсолютно, но относительно: Mansfield (2006), стр. 80, прим. 51 («успешное честолюбие женщин [ т. е . «женщин, занимающих должность»] делает их более женственными в смысле представления женских взглядов»).
262. Mansfield (2006), стр. 50 («наша наука довольно неуклюже подтверждает стереотип о мужественности, стереотип, который упрямо стоит на пути гендерно-нейтрального общества») и см. стр. 43–49.
263. Мэнсфилд (2006), стр. 205–206.
264. Schüssler Fiorenza, Elisabeth, The Praxis of Coequal Discipleship , в Horsley, Richard A., ed., Paul and Empire: Religion and Power in Roman Imperial Society (Harrisburg, Pennsylvania: Trinity Press Intntl., 1997 ( ISBN 1-56338-217-2 )), стр. 238–239 (вероятно, из Schüssler Fiorenza, Elisabeth, In Memory of Her (Crossroad Publishing, 1983) и отредактировано), цитируя Аристотеля ( Politics I.1254b) («мужчина по природе выше, а женщина ниже, мужчина — правитель, а женщина — подданная»). 
265. Херцог (1998), стр. 440
266. Мэнсфилд (2006), стр. 131, цитирует Оскара Уайльда (драматург, на стр. 126) и Генри Джеймса (романист, на стр. 127).
267. Мэнсфилд (2006), с. 195, со ссылкой на Жан-Жака Руссо , стр. 194–195.
268. Эллер (1995), стр. 207
269. Сигел, Дебора, Сестринство, прерванное: от радикальных женщин к необузданным девчонкам (Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, 2007 ( ISBN 978-1-4039-8204-9 )), стр. 65. 
270. «Священное Писание устанавливает для женщин сферу, более высокую и отличную от общественной жизни; потому что как женщины они находят полную меру обязанностей, забот и ответственности и не желают нести дополнительные тяготы, не соответствующие их физическому устройству». «подписанная... петиция против женского избирательного права» (январь 1871 г.), в Gabriel (1998), стр. 83, со ссылкой на The Press—Philadelphia , 14 января 1871 г., стр. 8.
271. Роальд (2001), стр. 185
272. Roald (2001), стр. 186–187
273. Роальд (2001), стр. 189–190
274. Роальд (2001), стр. 190
275. Роальд (2001), стр. 188
276. Роальд (2001), стр. 186–189
277. Роальд (2001), стр. 196
278. Роальд (2001), стр. 196–197
279. Роальд (2001), стр. 185–186
280. Роальд (2001), стр. 186 и гл. 8, везде
281. Ikhwan web, «Братья-мусульмане» о мусульманских женщинах в исламском обществе (29 октября 2005 г.) (перевод), по состоянию на 5 марта 2011 г., [§] Право женщины голосовать, быть избранной и занимать государственные и правительственные должности. , [sub§] В-третьих, занятие женщинами государственных должностей .
282. Роальд (2001), стр. 198 (подробности исследования см. в Роальде (2001), гл. 3, например , количество 82 на стр. 64).
283. Роальд (2001), стр. 197, цитируя «Братьев-мусульман», «Роль женщин в исламском обществе по версии «Братьев-мусульман»» (Лондон: Международный исламский форум, 1994), 14.
284. Документ, в котором говорится об этом, не был доступен на странице расширенного поиска официального англоязычного сайта по состоянию на 5 марта 2011 г. (поиск «Роль женщин в исламском обществе» без кавычек не дал результатов), но документ с аналогичным релевантным эффектом — это веб-сайт Ikhwan, «Братья-мусульмане» о мусульманских женщинах в исламском обществе (29 октября 2005 г.) (перевод), по состоянию на 5 марта 2011 г. («социальные обстоятельства и традиции» как оправдание постепенности, согласно [§] Общему замечанию ).
285. Роальд (2001), с. 34, со ссылкой на Шафика, Дурийю, аль-Китаб аль-абияд лил-хукук аль-мар'а аль-мисрия ( Белая книга о правах египетской женщины ) (Каир: np, 1953) (библиографическая информация частично принадлежит Роальду ( 2001), с. 25, 27)
286. Ростами Пови, Элахех, Феминистские споры об институциональных сферах в Иране , в Feminist Review , № 69, стр. 49 и 53 (зима, 2001 г.).
287. Аль-Мохамед, Асмаа, Права женщин Саудовской Аравии: застряли на красном свете (Arab Insight (Институт мировой безопасности), 8 января 2008 г.) Архивировано 4 июля 2008 г. на Wayback Machine , стр. 46, по состоянию на 28 декабря 2010 г.
288. Пинкер, Стивен, Лучшие ангелы нашей природы: почему насилие пошло на спад (NY: Viking, твердый переплет 2011 ( ISBN 978-0-670-02295-3 )), стр. 366–367 и см. стр. 414–415. 
289. Хартман (2007), стр. 105, приписывая аргумент Раву Куку , или раввину Аврааму Ицхаку Хакоэну Куку; «значительному духовному лидеру [«начала двадцатого века»]», Хартман (2007), стр. 101, цитируя, в Хартман (2007), стр. 101–102, Кук, Рав, Открытое письмо Почетному комитету Ассоциации «Мизрахи» (1919) («В Торе, в Пророках и в Писаниях, в Галахе и в Агаде мы слышим ... что обязанность постоянной общественной службы ложится на мужчин»).
290. Хартман (2007), стр. 106
291. Фримен (2003), стр. 59 и 65.
292. Freeman (2003), стр. 65 (трибуналы обсуждаются в контексте «режима брачного права в каждой религии», включая иудаизм)
293. Уманит (2003), стр. 133
294. Фримен (2003), стр. 60
295. Цомо (1999), стр. 6–7
296. Tsomo (1999), стр. 5
297. Баккетта (2002), стр. 157
298. Bacchetta (2002), с. 168
299. Баккетта (2002), с. 168 (двое из них — Ума Бхарати и Садхви Ритхамбара , оба связаны с партией Бхаратия Джаната (БДП)), все по словам Бачетты.
300. Баккетта (2002), с. 168 и н. 76, со ссылкой на Келкара, Какшмибай, Стри-Эк Урджа Кендра: Стривишаяк Вичарон Ка Санкалан (Нагпур: Севика Пракашан, б. д.), гл. 2.
301. де Абреу (2003), стр. 167
302. Нокс (1878) (курсив и жирный шрифт, если таковые имеются, удалены).
303. Нокс (1878)
304. Фелч (1995), стр. 806
305. de Abreu (2003), стр. 169
306. Браммолл (1996), стр. 19
307. Brammall (1996), стр. 20
308. Хили (1994), стр. 376
309. Ридли, Джаспер, Джон Нокс (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1968), стр. 267, цитируется в Felch (1995), стр. 805
310. Рейд, В. Стэнфорд, Трубач Бога: Биография Джона Нокса (Нью-Йорк: Scribner, 1974), стр. 145, цитируется в Felch (1995), стр. 805
311. Ли (1990), стр. 242
312. Richards (1997), стр. 116
313. Лэнг, Дэвид, Предисловие (из отрывка), в Ноксе (1878)
314. Ли (1990), стр. 250, 249, цитируя Гудмена, Кристофера, « Как высшие силы должны подчиняться» (Нью-Йорк: переиздание, 1931, первоначально 1558) (глава о гинекократии).
315. Ричардс (1997), стр. 117
316. Хили (1994), стр. 372, 373
317. Хили (1994), стр. 372–373
318. Хили (1994), стр. 373
319. Ричардс (1997), стр. 115
320. «Иногда встречались женщины, столь одаренные, что особые добрые качества, которые сияли в них, делали очевидным, что они были возвышены Божественной властью». Кальвин, письмо Уильяму Сесилу (29 января 1559 г. или позже (вероятно, 1560 г.)), в Ноксе (1878) (цитируется в Предисловии , прим. 1, к письму, Zurich Letters (2d ser.), стр. 35) (редактор Кальвина, Комментарии к Исайе (где-то в 1551–1559 гг.) (приблизительное название)).
321. де Абреу (2003), стр. 168, 170–171, например , цитируя Эйлмера (Элмера), Джона, «Харбороу за верных и праведных подданных против недавнего взрыва», касающегося правительства женщин, в котором опровергаются все подобные доводы, высказанные в последнее время в его пользу, с кратким призывом к повиновению (1559).
322. де Абреу (2003), стр. 170
323. Эллер (1991), стр. 281 и см. стр. 282 и 287.
324. Эллер (1991), стр. 281
325. Эллер (1991), стр. 282
326. Mansfield (2006), стр. 73–74 и прим. 37, цитируя Strauss, Leo, Socrates and Aristophanes (NY: Basic Books, 1966), гл. 9, и Saxonhouse, Arlene W., Fear of Diversity (Chicago: University of Chicago Press, 1992), гл. 1.
327. Руден (2010), стр. 79
328. Суксан, Дуангруди, Преодоление патриархата: видение женщин Корбеттом и Дикси , в Utopian Studies , т. 4, № 2 (1993), стр. 74–93 (доступно через JStor ).
329. Хасан, Симин, Феминизм и феминистская утопия в произведении Рокеи Сакхават Хоссейн «Мечта султанши», в издании Кидваи, AR, « За вуалью: изображение мусульманской женщины в индийских сочинениях на английском языке 1950–2000 гг.» (APH Publishing Corp., 2007). Мечта султанши (Digital.library.upenn.edu).
330. Вайнбаум, Батья, Смена ролей полов в тридцатые годы: «Завоевание Голы » Лесли Ф. Стоуна в Science Fiction Studies , т. 24, № 3 (ноябрь 1997 г.), стр. 471–482 (доступно через JStor ) (www.depauw.edu/sfs/backissues/73/weinbaum73.htm альтернативный доступ).
331. Вальдес-Миярес, Рубен, Королевство Моргана: Другой миф о короле Артуре , в Альварес Фаэдо, Мария Хосе, изд., Возвращение к Авалону: переработка мифа о короле Артуре (Peter Lang International Academic Publishers, 2007).
332. Bright Hub Education (краткое содержание книги).
333. Фитинг, Питер (1992). «Переосмысление сепаратистской парадигмы в современной феминистской научной фантастике». Science Fiction Studies . 19 (1): 32–48. JSTOR  4240119.
334. Вонарбург (1992)
335. Publishers Weekly (рецензия на книгу (опубликована 27 сентября 2004 г.)).
336. Трейнор, Пейдж, «Цена брата», в RT Book Reviews (рецензия).
337. Newitz, Annalee (6 мая 2008 г.). «Экологические фашисты борются с лесбиянками, любящими оружие, за инопланетные технологии». io9 . Получено 19 января 2016 г.
338. Стил, Франческа (15 октября 2016 г.). «Сила Наоми Олдерман». The Times .
339. "Daevite Hub – SCP Foundation". SCP Foundation . Получено 29 апреля 2022 г.
340. Пинеда, Рафаэль Антонио (22 мая 2023 г.). «Трейлер аниме Ōoku: The Inner Chambers с английскими субтитрами выйдет 29 июня». Anime News Network.
341. Мирослав Андросюк (26 января 2012 г.). «Лесницы волы жубри на сиано». ТВН Метео . Проверено 2 декабря 2019 г.
342. Видья; Сукумар (10 октября 2005 г.). «Социальное и репродуктивное поведение слонов». Current Science . 89 (7): 1200–1207.
343. Деспард Эстес, Ричард (1991). Руководство по поведению африканских млекопитающих . Беркли и Лос-Анджелес, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. стр. 337. ISBN 0-520-08085-8.
344. Angier, Natalie (10 сентября 2016 г.). «Остерегайтесь связей самок бонобо». The New York Times . Получено 10 сентября 2016 г.
345. Марта Кондзела (директор) (24 сентября 2014 г.). Окалоны Свят – odc. 2 – Лесной величественный [ Спасенный мир – Эпизод 2 – Лесное величие ] (Документальный). Польша: ТВП1.
346. Плучиньска, Сильвия (6 апреля 2010 г.). «Zubr dostał kosza, więc uciekł z pszczyńskiego rezerwatu» [Зубр получил корзину, поэтому сбежал из Пщинского заповедника]. Дзенник Заходни (на польском языке).
347. «Другая сестра, бонобо».

Библиография

• де Абреу, Мария (2003). «Джон Нокс: Гинекократия, «Чудовищная империя женщин»". Реформация и Ренессанс Обзор . 5 (2): 166–187. doi :10.1558/rarr.5.2.166.36245. S2CID  218621630.
• Адлер, Марго (2006) [1979]. Спуская Луну: Ведьмы, Друиды, Поклонники Богини и Другие Язычники в Америке . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Penguin Books. ISBN 978-0-14-303819-1.
• Bacchetta, Paola (2002). "Hindu nationalist women: on use of female symbolic to (timeally) replace the male authority". В Laurie L. Patton (ред.). Jewels of Authority: Women and Textual Tradition in Hindu India . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-513478-0.
• Браммолл, Кэтрин М. (1996). «Чудовищная метаморфоза: природа, мораль и риторика чудовищности в тюдоровской Англии». The Sixteenth Century Journal . 27 (1): 3–21. doi :10.2307/2544266. JSTOR  2544266.
• Кастро, Жинетт (1990). Американский феминизм: современная история . Перевод Элизабет Ловерде-Бэгвелл. Нью-Йорк, Нью-Йорк: New York University Press. ISBN 978-0-8147-1448-5.- перевод из Radioscopie du féminisme américain (Париж, Франция: Presses de la Fondation Nationale des Sciences Politiques, 1984).
• Чеслер, Филлис (2005). Женщины и безумие. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Palgrave Macmillan. ISBN 978-1-4039-6897-5.
• Дейли, Мэри (1990) [1978]. Гинекология/Экология: метаэтика радикального феминизма. Бостон, Массачусетс: Beacon Press. ISBN 978-0-8070-1413-4.
• Дэвис, Элизабет Гулд (1971). Первый секс . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Сыновья Г. П. Патнэма. LCCN  79-150582.
• Дайнер, Хелен (1965). Матери и амазонки: первая женская история культуры . Под редакцией и переводом Джона Филиппа Ландина. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Julian Press.
• Донован, Жозефина (2000). Феминистская теория: интеллектуальные традиции (3-е изд.). Нью-Йорк, Нью-Йорк: Continuum. ISBN 978-0-8264-1248-5.
• Эколс, Элис (1989). Осмелившись быть плохим: радикальный феминизм в Америке 1967–1975 . Миннеаполис, Миннесота: University of Minnesota Press. ISBN 978-0-8166-1787-6.
• Эллер, Синтия (1991). «Относительность патриархата: священная история феминистского духовного движения». История религий . 30 (3): 279–295. doi :10.1086/463229. S2CID  162395492.
• Эллер, Синтия (1995). Жизнь в объятиях богини: феминистское духовное движение в Америке . Бостон, Массачусетс: Beacon Press. ISBN 978-0-8070-6507-5.
• Эллер, Синтия (2000). Миф о матриархальной предыстории: почему выдуманное прошлое не даст женщинам будущего . Бостон, Массачусетс: Beacon Press. ISBN 978-0-8070-6792-5.
• Эллер, Синтия (2011). Джентльмены и амазонки: миф о матриархальной предыстории, 1861–1900 . Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета.
• Энгельс, Фридрих (1984). Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Stateates. Я аншлюс и Льюис Х. Морганс Форшунген (на немецком языке). Берлин: Дитц.
• Эпштейн, Барбара (1991). Политический протест и культурная революция: ненасильственные прямые действия в 1970-х и 1980-х годах. Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-07010-3.
• Фарли, Такер (1984). «Реальности и вымыслы: лесбийские видения Утопии». В Руби Рорлих; Элейн Хоффман Барух (ред.). Женщины в поисках Утопии: Индивидуалисты и мифотворцы . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Schocken Books. ISBN 978-0-8052-0762-0.
• Фелч, Сьюзен М. (1995). «Риторика библейского авторитета: Джон Нокс и вопрос женщин». The Sixteenth Century Journal . 26 (4): 805–822. doi :10.2307/2543787. JSTOR  2543787.
• Freeman, Marsha (2003). "Женщины, закон, религия и политика в Израиле: перспектива прав человека" . В Kalpana Misra; Melanie S. Rich (ред.). Еврейский феминизм в Израиле . Hanover, NH: University Press of New England. ISBN 978-1-58465-325-7.
• Габриэль, Мэри (1998). Notorious Victoria: The Life of Victoria Woodhull, Uncensored. Чапел-Хилл, Северная Каролина: Algonquin Books. ISBN 978-1-56512-132-4.
• Гилман, Шарлотта Перкинс (2001) [1914]. Мир, созданный руками человека; или Наша андроцентрическая культура . Амхерст, Нью-Йорк: Humanity Books. ISBN 978-1-57392-959-2.
• Goettner-Abendroth, Heide, ed. (2009a). Общества мира: матриархаты прошлого, настоящего и будущего: избранные доклады: Первый всемирный конгресс по матриархальным исследованиям, 2003 г. / Второй всемирный конгресс по матриархальным исследованиям, 2005 г. Торонто: Inanna Publications. ISBN 978-0-9782233-5-9.
• Goettner-Abendroth, Heide (2009b). "Глубинная структура матриархального общества: выводы и политическая значимость современных матриархальных исследований". В Heide Goettner-Abendroth (ред.). Societies of Peace: Matriarchies Past, Present and Future: Selected Papers: First World Congress on Matriarchal Studies, 2003 / Second World Congress on Matriarchal Studies, 2005. Перевод Карен Смит. Торонто: Inanna Publications. ISBN 978-0-9782233-5-9.
• Хартман, Това (2007). Феминизм сталкивается с традиционным иудаизмом: сопротивление и приспособление . Уолтем, Массачусетс: Brandeis University Press. ISBN 978-1-58465-659-3.
• Хили, Роберт М. (1994). «В ожидании Деборы: Джон Нокс и четыре правящие королевы». The Sixteenth Century Journal . 25 (2): 371–386. doi :10.2307/2542887. JSTOR  2542887.
• Херцог, Дон (1998). Отравление разума низших слоев . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-04831-4.
• Якобс, Рене Э. (1991). «Великий закон мира ирокезов и Конституция Соединенных Штатов: как отцы-основатели игнорировали матерей кланов». American Indian Law Review . 16 (2): 497–531. doi :10.2307/20068706. JSTOR  20068706.
• Нокс, Джон (1878) [1558]. Эдвард Арбер (ред.). Первый трубный звук против чудовищного полка женщин. Библиотека английских ученых. Том 2.
• LeBow, Diane (1984). «Переосмысление матрилинейности среди хопи». В Ruby Rohrlich; Elaine Hoffman Baruch (ред.). Women in Search of Utopia: Mavericks and Mythmakers . New York, NY: Schocken Books. стр. 8–20. ISBN 978-0-8052-0762-0.
• Ли, Патриция-Энн (1990). «A bodye politique to governe: Aylmer, Knox and the debate on queenship». The Historian . 52 (2): 242–261. doi :10.1111/j.1540-6563.1990.tb00780.x.
• Любовь, Барбара ; Шанклин, Элизабет (1983). «Ответ — матриархат». В Джойс Требилкот (ред.). Материнство: очерки по теории феминизма . Нью-Джерси: Роуман и Алленхельд.
• Мэнсфилд, Харви Клафлин (2006). Мужественность. Нью-Хейвен, Коннектикут: Yale University Press. ISBN 978-0-300-10664-0.
• Новый краткий Оксфордский словарь английского языка (4-е изд.). Оксфорд: Oxford University Press. 1993. ISBN 978-0-19-861271-1.
• Патай, Рафаэль (1990). Еврейская богиня (3-е изд.). Детройт: Wayne State University Press.
• Пиплз, Джеймс; Бейли, Гаррик (2012). Человечество: Введение в культурную антропологию (9-е изд.). Австралия: Уодсворт. ISBN 978-1-111-30152-1.
• Фан, Питер С. (2005). Вьетнамско-американские католики. Махва, Нью-Джерси: Paulist Press. ISBN 978-0-8091-4352-8.
• Полдерваарт, Саския (1997). «Утопизм и феминизм: некоторые выводы». В Алкелин ван Леннинг; Мари Беккер; Ине Ванвезенбек (ред.). Феминистские утопии: в эпоху постмодерна . Издательство Тилбургского университета. стр. 177–194. ISBN 978-90-361-9747-2.
• Портер, Лоренс М. (1992). «Феминистская фантазия и открытая структура в « Les Guérillères » Моники Виттиг ». В Дональде Э. Морзе; Маршалле Б. Таймне; Чилле Берте (ред.). Празднование фантастического: избранные доклады Десятой юбилейной международной конференции по фантастическому в искусстве . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. стр. 261–270. ISBN 978-0-313-27814-3.
• Роальд, Энн Софи (2001). Женщины в исламе: западный опыт . Лондон: Routledge. ISBN 978-0-415-24896-9.
• Ричардс, Джудит М. (1997).«Поощрять женщину к правлению»: разговор о королевах в Англии середины эпохи Тюдоров. Журнал шестнадцатого века . 28 (1): 101–121. doi :10.2307/2543225. JSTOR  2543225.
• Roces, Mina; Edwards, Louise P., ред. (2010). Женские движения в Азии: феминизм и транснациональный активизм . Abingdon: Routledge. ISBN 9780415487030.
• Рорлих, Руби (1977). «Женщины в переходный период: Крит и Шумер». В Ренате Бриденталь; Клаудиа Кунц (ред.). Становясь видимыми: женщины в европейской истории . Бостон, Массачусетс: Houghton Mifflin. стр. 36–59. ISBN 9780395244777.
• Рорлих, Руби (1984). "Введение". В Руби Рорлих; Элейн Хоффман Барух (ред.). Женщины в поисках утопии: индивидуалисты и мифотворцы . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Schocken Books. ISBN 978-0-8052-0762-0.
• Росс, Бекки Л. (1995). Дом, который построила Джилл: становление лесбийской нации . Торонто: Издательство Торонтского университета. ISBN 978-0-8020-7479-9.
• Раунтри, Кэтрин (2001). «Прошлое — страна иностранцев: богини-феминистки, археологи и присвоение доисторического». Журнал современной религии . 16 (1): 5–27. doi :10.1080/13537900123321. S2CID  144309885.
• Руден, Сара (2010). Павел среди людей: Апостол, переосмысленный и переосмысленный в его время . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Pantheon Books. ISBN 978-0-375-42501-1.
• Шаллер, Джордж Б. (1972). Лев Серенгети: исследование отношений хищник–жертва . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-73639-6.
• Скалинги, Паула Луиза (1978). «Скипетр или прялка: вопрос женского суверенитета, 1516–1607». The Historian . 41 (1): 59–75. doi :10.1111/j.1540-6563.1978.tb01228.x.
• Шауб, Диана (2006). «Поле человека: обзор книги «Мужественность» Харви К. Мэнсфилда». Claremont Review of Books . VI (2).
• Шлегель, Элис (1984). «Гендерная идеология хопи женского превосходства». Ежеквартальный журнал идеологии: «Критика общепринятой мудрости» . VIII (4).
• Шёнпфлуг, Карин (2008). Феминизм, экономика и утопия: путешествие во времени сквозь парадигмы . Лондон: Routledge. ISBN 978-0-415-41784-6.
• Спендер, Дейл (1985). Для протокола: Создание и значение феминистского знания. Лондон: The Women's Press. ISBN 978-0-7043-2862-4.
• Сукумар, Раман (11 сентября 2003 г.). Живые слоны: эволюционная экология, поведение и сохранение . Oxford University Press, США. ISBN 978-0-19-510778-4. OCLC  935260783.
• Тейлор, Кит Уэллер (1983). Рождение Вьетнама . Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-04428-9.
• Tsomo, Karma Lekshe (1999). "Наследие Махапраджапати: буддийское женское движение: введение". В Karma Lekshe Tsomo (ред.). Буддийские женщины в разных культурах: реализации . Олбани, Нью-Йорк: State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-4138-1.
• Umanit, Irit (2003). "Насилие в отношении женщин" . В Kalpana Misra; Melanie S. Rich (ред.). Еврейский феминизм в Израиле . Hanover, NH: University Press of New England. ISBN 978-1-58465-325-7.
• Вонарбург, Элизабет (1992). In the mother's land . Перевод Джейн Брайерли. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Bantam Books. ISBN 978-0-5532-9962-5.
• Виллемсен, Тинеке М. (1997). «Феминизм и утопии: введение». В Алкелин ван Леннинг; Мари Беккер; Ине Ванвезенбек (ред.). Феминистские утопии: в эпоху постмодерна . Издательство Тилбургского университета. стр. 1–10. ISBN 978-90-361-9747-2.
• Виттиг, Моник (1985) [1969]. Ле Герильеры . Перевод Дэвида Ле Вэя. Бостон, Массачусетс: Beacon Press. ISBN 978-0-8070-6301-9.
• Зерилли, Линда М. Г. (2005). Феминизм и бездна свободы . Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-98133-8.

Дальнейшее чтение

• Чаплицкая, Мария Антуанетта , «Аборигенная Сибирь. Исследование социальной антропологии» (Оксфорд: Clarendon Press , 1914)
• Финли, М.И., Мир Одиссея (Лондон: Pelican Books , 1962)
• Гимбутас, Мария, Язык Богини (Лондон: Thames & Hudson , 1991)
• Голдберг, Стивен , Почему мужчины правят: теория мужского доминирования (переработанное издание 1993 г. ( ISBN 0-8126-9237-3 )) 
• Хаттон, Рональд, Языческие религии древних Британских островов (Хобокен, Нью-Джерси: Wiley-Blackwell , 1993 ( ISBN 0-631-18946-7 )) 
• Лапатин, Кеннет, Тайны богини-змеи: искусство, желание и формирование истории (2002 ( ISBN 0-306-81328-9 )) 
• Лернер, Герда, Создание феминистского сознания: от Средних веков до восемнадцати семидесятых (Оксфорд: Oxford University Press, 1993 ( ISBN 0-19-509060-8 )) 
• Лернер, Герда, Создание патриархата (Оксфорд: Oxford University Press, 1986 ( ISBN 0-19-505185-8 )) 
• Сукумар, Р. (июль 2006 г.). «Краткий обзор статуса, распространения и биологии диких азиатских слонов Elephas maximus». Международный ежегодник зоопарков . 40 (1): 1–8. doi :10.1111/j.1748-1090.2006.00001.x.
• Сэндей, Пегги Ривз, Женщины в центре: жизнь в современном матриархате ( Издательство Корнеллского университета , 2002)
• Скьявони, Джулио, Бахофен вживую? (глава), в Il matriarcato. Ricerca sulla ginecocrazia del mondo antico nei suoi aspetti religiosi e giuridici (Турин, Италия: редактор Джулио Эйнауди, 2016) ( Иоганн Якоб Бахофен , редактор) ( ISBN 978-88-06-229375 ) 
• Шоррокс, Брайан, Биология африканских саванн (Oxford University Press, 2007 ( ISBN 0-19-857066-X )) 
• Стернс, Питер Н., Гендер в мировой истории (Нью-Йорк: Routledge , 2000 ( ISBN 0-415-22310-5 )) 

Внешние ссылки

• Найт, Крис. Раннее человеческое родство было матрилинейным (2008).