Эллинизм ( греч . Ἑλληνισμός ) [а] в религиозном контексте относится к современной плюралистической религии, практикуемой в Греции и во всем мире несколькими общинами, происходящими от верований , мифологии и ритуалов от античности до наших дней. Это система мышления и духовности с общей культурой и ценностями, а также общей ритуальной, языковой и литературной традицией. В более широком смысле, эллинизм сосредотачивается на поклонении эллинским божествам , а именно двенадцати олимпийцам . [1]
Греки, которые отождествляют свою религию и образ жизни с эллинизмом, обычно называются Εθνικοί Έλληνες (этнические эллины). Негреческие приверженцы греческих богов, воплощающие эллинские идеалы, обычно называются эллинистами. Современный эллинизм иногда называют языческой религией; эта классификация также иногда используется как уничижительное слово для этнических эллинов. [2] Olympianismos (олимпийство) и Neopaganismos ( неоязычество ) используются Греческой православной церковью в уничижительной манере, в то время как термин Dodekatheismos (религия двенадцати богов) используется как христианскими критиками, так и некоторыми политеистами. [3]
Другое более общее название этой религии — эллинский политеизм или язычество . [4] [5] Этот термин чаще всего используется за пределами Греции.
Некоторые ученые используют термин «древнегреческая религия» как всеобъемлющий термин в Греции, чтобы отличить ее от православной религии, которая также иногда представляется как «национальная религия». [6] Последователи «древнегреческой религии» в Греции утверждают, что термин «древняя» неуместен, поскольку они утверждают, что их верования постоянно практиковались, иногда тайно, и все еще живы сегодня.
Древнегреческая религия проявила себя как «известная религия» (γνωστή θρησκεία) в Греции через два религиозных названия: Эллинская этническая религия [b] и Древняя Эллинская религия . [c] [7] Эллинскую этническую религию представляет Высший совет этнических эллинов ( греч . Ύπατο Συμβούλιο των Ελλήνων Εθνικών), а древнюю эллинскую религию представляет Эллинаис (эллинское древнерелигиозное Святое общество) ( греч . ΕΛΛΗΝ. Α.Ι.Σ - Ελλήνων Αρχαιοθρήσκων Ιερόν Σωματείον) [8]
Различные религиозные движения, возрождающие или реконструирующие древнегреческие религиозные практики , публично появляются с 1990-х годов. В 2006 году Древняя Эллинская Религия получила статус «известной религии» в Греции. [9] В 2017 году Греция юридически признала Эллинскую Религию «известной религией». Со статусом «известной религии» обе религии получили определенные религиозные свободы в Греции, включая свободу открывать молитвенные дома и свободу священнослужителей совершать обряды на свадьбах. [10]
-CNG.jpg/1280px-JulianusII-antioch(360-363)-CNG.jpg)
Не существует официальных практик наименования для обозначения религиозных выражений, происходящих от эллинской или эллинистической культуры и истории в той или иной форме. У древних эллинов не было слова для «религии» в современном смысле. [11] Аналогично, ни один известный греческий писатель не классифицирует ни богов, ни культовые практики как отдельные «религии». Современная наука, говорящая о религиях древних греков, применяет современную категорию современным способом. [12] Вместо этого, например, Геродот говорит о эллинах как о имеющих «общие святилища богов и жертвоприношения, и те же виды обычаев». [13]
Некоторые неформальные соглашения об именовании были разработаны с момента формирования первых эллинских религиозных организаций в 1990-х годах, основанные на академически принятых описательных определениях. «Эллинизм» использовался как религиозный идентификатор для «эллинской религии» таким же образом, как « христианство » понимается как «христианская религия». Это смешение эллинизма с или как эллинской религии в англосфере является результатом английских переводов первоисточников античности. [ необходима цитата ]
Слово « Ἑλληνισμός» встречается в трудах трех авторов: Секста Эмпирика ( ок. 160 – ок. 210 н. э. ), Диогена Лаэртского (III в. н. э.) и римского императора Юлиана (331 – 26 июня 363 г.). В работе Секста Эмпирика «Против профессоров», критике профессоров всех искусств и наук, Ἑλληνισμός переведено Робертом Греггом Бери как «эллинизм». [14] « Ἑλληνισμός » не используется в религиозном смысле, а используется в контексте надлежащей греческой грамматики . Аналогично в «Жизнях выдающихся философов» Диогена Лаэрция 7.1. Зенон, « Ἑλληνισμός » снова используется для разговора о греческом языке, а не о религии. В английском переводе Роберта Дрю Хикса оно передается как «чистый греческий» и «хороший греческий»: [15]
Пять превосходств речи — чистый греческий, ясность, краткость, уместность, различие. Под хорошим греческим подразумевается язык, безупречный в смысле. [d]
Понимание использования Юлианом слова « Ἑλληνισμός », возможно, было утеряно при переводе. Это слово появляется в его письме Арсакию, первосвященнику Галатии . Переводчик Уилмер Кейв Райт перевел « Ἑλληνισμός » как «эллинская религия» в первом предложении, где Юлиан жалуется, что «эллинская религия не процветает», как он желает. [16] Явный религиозный характер письма может быть причиной того, что « Ἑλληνισμός » было переведено как «эллинская религия» для текстовой понятности, на данный момент это неубедительно. Из-за выбора в переводе англоязычные политеисты утверждают, что Юлиан использовал этот термин для определения « Ἑλληνισμός » как «традиционной греко-римской религии». [17]
Фраза «эллинский политеистический реконструкционизм» относится конкретно к методологии, используемой некоторыми практиками для воссоздания религии на основе академических источников, а не к самой религии, и не все эллинские политеисты являются реконструкторами. Другие организации, такие как Dodekatheon ( Δωδεκάθεον ), [18] Helliniki Hetaireia Archaiophilon (Societas Hellenica Antiquariorum) и Thyrsos ( Θύρσος ) используют комбинацию терминов взаимозаменяемо, включая « elliniki thriskia » (« ἑλληνικὴ θρησκεία », «эллинская религия»), « эллинская политеистическая религия » и « эллинизм » . [19] [20]
Другие термины, которые обычно используют эллинские политеисты, включают «греческий реконструкционизм» и «эллинский традиционализм», но эти два понятия не являются синонимами. [21] Американская группа Elaion использует термин «додекатеизм» ( греч . δώδεκα , dodeka , «двенадцать» + θεϊσμός , theïsmós , «вера в богов») для описания своего подхода к эллинской религии, заявляя, что этот термин «использовался в течение некоторого времени внутри и за пределами Греции для обозначения древнегреческой религии, и мы считаем, что для тех из нас, кто находится за пределами Греции, важно иметь общее имя и идентичность с нашими единоверцами на родине нашей духовности», и что термин «эллинизм» слишком тесно связан в его нынешнем использовании с современной греческой нацией. [11]
При обсуждении теологии мнения разделились. Некоторые утверждают, что теология является фундаментальной частью древней традиции и неотъемлемой частью древней философии. Некоторые группы, такие как YSEE , опубликовали материалы о древнегреческой религии, которые включают раздел о теологии и практике, но без конкретной ссылки на философов или философские движения. Другие не согласны с тем, что теология является центральной частью древней религии и практики. Они утверждают, что, поскольку у них нет никаких догматов или священных книг , теология относится только к философским движениям, таким как эпикуреизм , и что на уровне сообщества они отвергают любую связь с определенными философскими путями. Они рассматривают любой такой выбор как личный, а не тот, который должен быть одобрен группой или сообществом, как в случае с монотеистическими религиями. Они считают ритуалы основанными на мифологии, причем мифы составляют основу их праздников, и за ними нет никакой теологии. [6]
Эта точка зрения не означает, что члены сообщества или более широкой эллинской религиозной среды могут делать все, что им заблагорассудится. Признается, что существуют определенные принципы, укорененные в традиции, которым должны следовать и которые должны быть приняты членами. Как заявил один из последователей, «в наших кругах нельзя быть догматичным, потому что у нас нет догмы [смеется], ... конечно, есть некоторые руководящие принципы, которым нужно следовать, потому что они основаны на традиции, это то, чему нужно следовать». [6] Это означает, что ценности все еще присутствуют и их следует придерживаться. В некоторых случаях они открыто излагаются в текстах группы:
Ценности, которые управляют и направляют религиозную общину Лабрис, следующие: Eusebia (Благочестие) в наших отношениях с Богами; Organikotis (Родство) в наших отношениях внутри Общины; Dikaiosyne (Справедливость) в отношениях членов внутри Общины, а также как руководящий принцип в поведении общины в целом по отношению к третьим лицам. Члены религиозной общины Лабрис также стремятся достичь Eudaimonia [счастья] через обретение свободы, автономии и самодостаточности. [22]
Очевидно, что определенные ценности являются общими для сообщества и должны приниматься его членами, но для теологических или философских убеждений такого требования нет. Как заявил один из членов, «неважно, читали ли вы Гомера или Гесиода . Самое важное — это благочестие. Быть одержимым богами и быть благочестивым — это от А до Я». Благочестие было упомянуто большинством, если не всеми, членами как одна из важнейших ценностей, которой люди должны следовать в своей повседневной жизни. [6]
Известные концепции включают, но не ограничиваются: Eusebeia (благочестие), Arete (добродетель) и Xenia (гостеприимство). Они укоренены в различных древнегреческих ценностных концепциях, к которым они обращаются за руководством и вдохновением из Догматов Солона , Дельфийских максим , Золотых стихов Пифагора , эпикурейской философии , этики Аристотеля , стоической философии и многого другого. [23]
Eusebeia (Εὐσέβεια) часто переводится как «благочестие» или «почтительное поведение» (по отношению к богам или родителям), «почтение», «уважение». [24] Eusebeia — это основная практика эллинской религии, фундаментальная во всех отношениях. Eusebeia — это отношение и практика проявления уважения и почтения к богам и родителям. Дельфийские максимы гласят: «Следуй за Богом» ( Έπου θεώ ), «Поклоняйся богам» ( Θεούς σέβου ) и «Уважай своих родителей» ( Γονείς αίδου ). [25]
Арете ( Ἀρετή ) часто переводится как «совершенство» или «нравственная добродетель». [26] Арете присуще концепции жизни в соответствии со своим потенциалом. Для современных эллинистов арете является одной из важнейших добродетелей, и считается, что ее развитие приведет к хорошей жизни, полной счастья и процветания. [27] Развитие арете не ограничивается только одной областью, но также относится к улучшению всех аспектов существования человека. [28]
В «Илиаде» и «Одиссее» Гомера « arete» в основном используется для описания героев и знатных людей и их подвижной ловкости, с особым акцентом на силу и мужество, но этим не ограничивается. Например, arete Пенелопы относится к сотрудничеству, за которое ее восхваляет Агамемнон . Превосходство богов обычно включало их силу, но в « Одиссее» (13.42) боги могут даровать превосходство жизни, что в контексте понимается как процветание.
Xenia ( Ξενία ) — это концепция гостеприимства, иногда переводится как «дружба гостей» или «ритуализированная дружба». [29] Это институционализированные отношения, основанные на щедрости, обмене подарками и взаимности; фундаментальные аспекты xenia . [30] [31] Исторически гостеприимство по отношению к иностранцам (эллинам не из вашего полиса) и гостям было моральным обязательством. Гостеприимство по отношению к иностранным эллинам чтило Зевса Ксения (и Афину Ксению ), покровителей иностранцев. [32] В аристократических кругах, еще в гомеровском эпосе, это было своего рода фиктивным родством, скрепленным не только узами гостеприимства и обмена подарками, но и обязательством продвигать интересы ксеносов. [29] Феоксения — тема в греческой мифологии, в которой люди демонстрируют свою добродетель или благочестие, оказывая гостеприимство скромному незнакомцу (ксеносу), который оказывается замаскированным божеством (теосом), способным даровать награды.
Подношения и возлияния считаются неотъемлемыми священными актами в поклонении. [4] [23] Существует несколько типов совершаемых подношений: жертвоприношения , обетные приношения и возлияния .
Без жертв молитвы — это всего лишь слова; но вместе с жертвами они становятся одушевленными словами; и словами, действительно подтверждающими жизнь.
— Саллюстий [23]
Преданные разделились по вопросу жертвоприношения животных . Некоторые согласны с этой практикой, [23] в то время как другие вообще не занимаются ею. [33] Некоторые вместо этого предлагают символическую пищу животного, которое приносится в жертву, вместо самого животного, часто, хотя и не исключительно, фрукты, хлеб или пирожные. [34] Поклонение обычно принимает форму молитвы , подношений и установки алтарей . Алтари служат священным местом и центром поклонения одному или нескольким данным божествам, где приносятся подношения и молитвы богам. [35]
Эллинизм исторически был плюралистической религией с верованиями, варьирующимися от политеизма , анимизма и монизма , хотя эллинист может придерживаться верований, которые попадают во все эти категории. Кроме того, существуют и другие интерпретации божественности в соответствии с эллинистическими философиями, такими как эпикуреизм . [36] Эллинизм на практике в основном сосредоточен вокруг политеистического и анимистического поклонения.
Верующие поклоняются греческим богам , в число которых входят Двенадцать олимпийцев , божества и духи природы (такие как нимфы ), божества подземного мира ( хтонические боги) и герои . Как физические, так и духовные предки пользуются большим уважением. Боги проявляют как универсальные, так и локальные качества. Для греков «их боги были одновременно универсальными, встречающимися повсюду и могущественными во всем мире, и в то же время интенсивно локальными, проявляющими себя в определенных местах». [37]
Некоторые эллинисты также могут обогащать свои убеждения посредством метафизических школ или структур Древней Греции и эллинистического мира с развитыми космологическими системами. [38] Среди наиболее известных из этих школ — неоплатонизм и стоицизм .
В течение года проводится множество фестивалей, которые многие стремятся отпраздновать, даты которых часто устанавливаются по лунно-солнечному аттическому календарю . [39] Фестивали обычно отмечают события в греческой истории, почитают божеств , которых празднуют фестивали, и несут в себе духовные темы. Празднования включают религиозные темы, искусство, жертвоприношения и приношения, семейные встречи и праздники. Популярные священные дни — Деипнон , Ноумения и Агатос Даймон . [39]
Греческие фестивали включают в себя: [40] [41]
Большинство современных историков сходятся во мнении, что религия, которую исповедовали древние греки, исчезла самое позднее в IX веке н. э., и что нет практически никаких доказательств того, что она сохранилась (по крайней мере, в общественной форме) после Средних веков . (В некоторых изолированных районах она сохранилась до XII века; см. Цакония и Маниотс .) [42] Греческий член Додекатеона Панайотис Маринис утверждал, что религия Древней Греции сохранилась на протяжении всех прошедших столетий, а некоторые утверждают, что они были воспитаны в семьях, которые исповедовали эту религию. [43]
Возрождение эллинской религиозной идентичности обычно является лишь частью более крупного общественного движения по реэллинизации греческой идентичности всеобъемлющим образом, не только религиозного. [3] Это движение реэллинизации является текущей итерацией предыдущих попыток возродить эллинизм. Первым, кто продвигал такие усилия [44], был поздний византийский философ Георгиос Гемист Плифон в 15 веке. Именно в Мистре , в деспотии Мореи , Плифон сформировал «круг» учеников. [45] Именно через Плифона и его учеников многие этнические греки сегодня прослеживают свои учения и практики и отдают должное сохранению традиции до наших дней. [46]
Двумя известными учениками Плифона были историк Лаоник Халкокондил и Виссарион . Виссарион, воспитанный в неоплатонизме, дважды рассматривался на католический папский престол . В письме, излагающем известие о смерти своего учителя, Виссарион сообщает, что Плетон ушел «танцевать с олимпийскими богами» ( να χορέψει μαζί με τους Ολυμπίους Θεούς ) [47] и чтит Плетона, утверждая, что он является реинкарнацией Платона, основываясь на « учение Пифагора и Платона о бесконечном восхождении и нисхождении душ» ( διδαχές των Πυθαγορείων και του Πλάτωνα περί ατέλειωτης ανόδου και καθόδου των ψυχών ). [47]
В 1458 году, всего через несколько лет после смерти Плефона, недалеко от места древней Спарты в деспотии Мореи или в Константинополе родился Михаил Тарханиота Марулл . [48] Оба родителя Марулла были греческими изгнанниками, бежавшими из Константинополя, когда он пал под натиском турок в 1453 году, и он всегда с гордостью называл себя греком . [49] Марулл был поэтом и стратиотом-солдатом . Среди своих работ Марулл составил сборник гимнов, Hymni naturales, в котором он прославляет олимпийский пантеон . [50] [51] Бартоломео Скала , его тесть, был членом Платоновской академии во Флоренции , Италия. [52]
Итак, мой добрый царь богов,
мрачной судьбы, к сожалению, я не мог избежать,
исповедуя как эллин
культ моих отцов
на неэллинском языке,
(Гимн Гермесу ) [53]
Подтверждение связи между эллинской этнической религией и древнегреческой религией на предмет «преемственности» является трудным для человека, находящегося вне традиции, утверждает Влассис Г. Рассиас :
В 19 веке многие, особенно немецкие ученые, которые в остальном были замечательными учеными, совершили огромную ошибку, реконструировав теологию из трудов Гомера , который был всего лишь поэтом. Гесиод , с другой стороны, который также занимался теогонией , также может рассматриваться как теолог. Но его труды также не высечены на камне. Мы видим это, когда смотрим на Георгиоса Гемистоса-Плифона , в начале 15 века, который является связующим звеном между древними и нами, и который демонстрирует подземное продолжение, которое никогда не было нарушено. В одном из своих обращений к Зевсу Плифон представляет его — к удивлению всех, кто видит вещи статически — как отца Посейдона и Кроноса . Немецкий ученый 19 века или современный человек, который даже не знает, что означает традиция, начинает в этот момент размышлять и удивляться словам Плифона. В конце концов, многие из них приходят к безумному выводу, что Плифона следует считать еретиком. [54] [ необходим лучший источник ]
Хотя, когда представление Плетона о Зевсе как об «отце» Посейдона и Кроноса сравнивается с папирусом Дервени (обнаруженным в 1962 году), Плетон выглядит менее еретиком. Папирус Дервени излагает орфическую космологию, в которой сегодняшний мир является творением Зевса. [55] Новый порядок мира возникает из Зевса после того, как он проглатывает отрубленный фаллос , последний акт в серии ниспровержений правящей фигуры. Сделав это, Зевс вместил все вещи в себя и переделал мир и снова возродил всех Богов и Богинь, став Царем и «отцом» всех вещей. [56] Это согласуется с писаниями Плетона. В Книге Законов Зевс «существовал от вечности», «не рожденный ни от кого другого... он сам себе отец [αὐτοπάτορα]... не имеет другого отца, кроме себя самого... он отец и старейший создатель [δημιουργὸν] всех вещей». [57] Другие боги в греческом пантеоне делятся в соответствии с «божественной природой [ θεότητι ] на второй и третий порядок, первый из которых — дети Зевса, его творения, а второй — дети его детей, творения его творений». [57]
Эмически говоря, «возрождение» точно описывает религиозную деятельность, происходящую в Греции и во всем мире, поскольку одним из главных признаков являются групповые собрания и публичные празднества. Этические наблюдения со стороны классических ученых описывают современные практики как неподлинные и, следовательно, нерелевантные или остающиеся открытыми по этому вопросу. Британский классицист Мэри Бирд критиковала греческих эллинистических верующих, говоря: «Пока эти рьяные неоязычники не станут настоящими и не зарежут быка или двух в центре Афин, я не буду беспокоиться о том, что они вообще имеют отношение к древней религии», позже прокомментировала, что «я думаю, что я действительно отвечала на заявления этой группы о том, что они возрождают древнее язычество. Я абсолютно согласна с идеей о том, что религии меняются. Я реагировала на их заявления о том, что они являются современной версией древнего «язычества»». [58] [59] Американский классицист Сара Айлс Джонстон подтвердила современную практику. «Бриколаж и переосмысление современных язычников не сильно отличается от древнегреческой религиозной культуры, и даже классические ученые неизбежно переосмысливают богов». [60] Возрожденцы рассматривают традицию как живую, меняющуюся религию. Эллинский возрожденец предоставляет практикующим возможность решать, что им кажется правильным, и адаптировать исторические религиозные практики к современной жизни.
Эллинисты и другие самопровозглашенные язычники/политеисты обычно занимаются реконструкционизмом , методологией, которая пытается точно обосновать современную религиозную практику на имитации культурно и исторически подлинных примеров древних религиозных практик. Этот термин часто используется в Соединенных Штатах для различения синкретических и эклектичных неоязыческих движений и тех, которые основаны на традициях, писаниях, истории и мифологии определенной древней политеистической культуры. Верховный совет этнических эллинов провел четкое различие между собой и неоязыческими движениями и идентифицирует некоторые «эллинские» группы как «просто замаскированные под «эллинов» по причинам, которые существуют скрытыми в глубинах их собственных умов». [61]
В XVIII веке несколько известных авторов и свободомыслящих людей в той или иной степени приняли древнегреческую религию, изучая и переводя древние труды по теологии и философии, а в некоторых случаях сочиняя оригинальные гимны и молитвы древнегреческому пантеону . Английский автор Джон Фрэншем (1730–1810) был одним из примеров, которого его коллеги считали эксцентричным, которого также называли язычником и многобожником. В книге Фрэншема 1769 года « The Oestrum of Orpheus » он выдвинул теологию, похожую на теологию неоплатоников : что первопричина существования несотворена и неразрушима, но не разумна, и что вселенная сформирована «бесчисленными разумными силами или силами, «пластичными и проектирующими», которые управляли всеми подлунными делами и могут быть наиболее уместно обозначены номенклатурой эллинской теологии». [62] Несмотря на свою очевидную веру в эллинских богов, Фрэншем , похоже, не был особенно предан их поклонению. Согласно профилю 1875 года в журнале Fraser's Magazine , « возлияния Фрэншема Пенатам находили свой путь в его собственное горло , и когда он приносил в жертву птицу Эскулапу, это обычно было в форме куриного бульона на ужин». [62]
Другим примером литературного деятеля XVIII века, который, возможно, считал себя эллинистом, был Томас Тейлор (1758–1835), который выполнил первые английские переводы многих неоплатонических философских и религиозных текстов. Тейлор был широко известен как «английский платоник», и ходили слухи, что он написал анонимные памфлеты, пропагандирующие возвращение к своего рода языческой религии (эти слухи были развенчаны современными учеными [63] ). Хотя степень его действительной преданности древнегреческой духовности остается неизвестной, краткие описания, написанные другими о нем, как правило, изображают его как искренне набожного многобожника. [62] Один из таких набросков, написанный Исааком Д'Израэли , описывает Тейлора, который откладывал открытие двери, пока не закончил свой полуденный гимн Аполлону , и сообщает, что в его кабинете находился висящий шар из прозрачного стекла, представляющий Зевса , который рассеивал солнечные лучи, которые он использовал для чтения и письма, меняя свое положение в комнате, чтобы следовать за ними в течение дня. [62]
В 1779 году немецкий писатель Иоганн Вольфганг фон Гёте записал в своем дневнике: «Прекрасные боги продолжают посещать меня». Он не исповедовал буквальную веру в божеств классической Греции, скорее воспринимая их как поэтические символы своего собственного глубочайшего опыта.
Его работа вдохновила ограниченное число преданных. [62] Самым известным был Годфруа Изарн, маркиз де Валади, молодой член богатой французской семьи, который принял « пифагорейский образ жизни». В 1788 году Валади отправился в Англию , чтобы убедить неназванного «выдающегося джентльмена в литературном мире» стать главой новой пифагорейской секты, заверив его, что Валади поможет ему найти многочисленных последователей. [64] Он отказался и предложил Валади выучить греческий язык и самому стать главой секты. Валади начал свое обучение в Глазго , где он узнал о Тейлоре, которому он написал в письме:
Я решил отправиться и жить в Северную Америку, и там создать школу воздержания и любви, чтобы уберечь так много людей от преобладающих пороков жестокой невоздержанности и эгоистичной алчности... Там я бы благоговейно воздвиг алтари моим любимым богам: Диоскурам , Гектору , Аристомену , Пану , Орфею , Эпаминонду , Пифагору , Плутону , Тимолеону , Марку Бруту и его Порции , и, прежде всего, Фебу , богу моего героя Юлиана ... [62]
Валади заплатил Тейлору за то, чтобы тот жил в его доме и учился у него, но его пребывание в качестве ученика Тейлора было недолгим. Он вернулся во Францию, чтобы сражаться во Французской революции в 1789 году (как сообщается, он сказал: «Я приехал за Диогеном . Я возвращаюсь Александром »), и был казнен на гильотине в декабре 1793 года во время правления террора . [64]
Литературное и художественное движение, известное как романтизм, пропагандировало представления о личной душе без хозяина, повышенное уважение к природе и интерес к сверхъестественным темам, включая как магию, так и языческую, особенно классическую греческую, религию. Многие сторонники романтизма писали поэмы, вдохновленные фигурами греческой мифологии. Один из примеров этого можно найти в поэме « The World Is Too Much with Us », написанной около 1802 года Уильямом Вордсвортом и впервые опубликованной в 1807 году в его сборнике стихов «Poems, in Two Volumes ». В ней Вордсворт критикует мир начала 19 века как материалистический и отдаляющийся от природы. Ближе к концу поэмы Вордсворт хотел бы быть язычником, верящим в греческих богов, а не христианином, хотя он считает язычество устаревшим, потому что думает, что так жизнь будет иметь больше смысла. Как сказал сам Вордсворт:
Великий Боже! Я бы предпочёл быть
язычником, вскормленным в устаревшей вере;
Так я мог бы, стоя на этой прекрасной лужайке,
Видеть проблески, которые сделали бы меня менее одиноким;
Увидеть Протея , поднимающегося из моря;
Или услышать, как старый Тритон трубит в свой украшенный рог.— Уильям Вордсворт , « Мир слишком тесно связан с нами », строки 9–14
Другой пример можно увидеть в личных письмах, которые поэт Перси Биши Шелли и его друг Томас Джефферсон Хогг писали друг другу. В одном письме, написанном в 1821 году, Шелли написал Хоггу: [65]
Я рад, что вы не пренебрегаете обрядами истинной религии. Ваше письмо пробудило мою спящую преданность, и тем же вечером я поднялся один на высокую гору позади моего дома, и повесил гирлянду , и воздвиг небольшой торфяной алтарь Пану, ходящему по горам .
В начале 20-го века было сформировано несколько неоязыческих групп, часто включающих элементы древнегреческой религии и почитающих греческих богов, но с сильно синкретическими элементами, взятыми из герметизма и фольклорных исследований 19-го века. Наиболее известными из этих современных традиций являются Телема и Викка , хотя Фераферия (американская традиция, основанная в 1970-х годах Фредом Адамсом) делает больший акцент на более эллинистическом стиле поклонения и на греко-римском пантеоне богов. [66] Одна викканская организация в Соединенных Штатах, Церковь Скинии Водолея , начала проводить весенний фестиваль, основанный на Элевсинских мистериях , в 1985 году, который продолжает проводиться каждый год до настоящего времени. [67]
Хотя и не совсем эллинистка, социолог и практикующая викканка Марго Адлер заявила в своей книге о Викке под названием « Drawing Down the Moon» , что когда она была ребенком, у нее был большой интерес к греческим богам и богиням, и что она также придумала свои собственные ритуалы, чтобы совершать их в знак посвящения. Много лет спустя, когда Адлер узнала о Викке, она обратилась в эту религию, потому что чувствовала, что она подтверждает ее ранний детский опыт, хотя Адлер также отмечает, что в отношении ее обращения «я никогда не обращалась в общепринятом смысле. Я просто приняла, подтвердила и расширила очень старый опыт». [68]
В 1970-х годах некоторые начали отвергать влияние герметизма и других сильно синкретических форм греческой религии, отдавая предпочтение практикам, реконструирующим более ранние или более оригинальные формы эллинского поклонения. Ранние возрожденцы эллинской религии, как правило, были отдельными людьми, работающими в одиночку, и ранние попытки организовать приверженцев в более крупные группы потерпели неудачу. Первая успешная попытка возрождения была предпринята Верховным советом этнических эллинов (или YSEE). В 1993 году различные приверженцы эллинской религии в Греции и других местах объединились и начали процесс организации. Это привело к созданию «Греческой национальной ассамблеи», инициированной на собрании в южном Олимпе 9 сентября 1995 года. Процесс завершился официальным учреждением YSEE как некоммерческой организации в Греции в июне 1997 года. [69]
В 1990-х и 2000-х годах, когда практика древнегреческой религии (также известной как эллинская религия) начала набирать популярность, Православная церковь Греции рассматривала ее как серьезную угрозу своему собственному существованию и хотела ее устранить. В результате они создали специальный комитет, состоящий из митрополитов , священников и университетских профессоров из богословских школ , для изучения древних культов и неоязычества. Они также организовывали конференции, публиковали статьи и тексты и загружали информацию в интернет, все с целью доказать, что древнегреческая религия является опасным идолопоклонническим культом со странными верованиями и практиками, возможно, даже имеющими связи с сатанизмом , и что греки должны избегать ее любой ценой. Православная церковь также подчеркивала, что единственной истинной и общепринятой традиционной религией в Греции является и должно быть православное христианство , религия предков. [6]
Летние Олимпийские игры 2004 года вызвали ряд споров относительно эллинской политеистической религии.
В мае 2006 года суд Афин официально признал почитание древнегреческого пантеона. Вскоре после этого, 22 января 2007 года, эллинистическая группа Ellinais провела церемонию в историческом храме Зевса Олимпийского в Афинах. Это был первый подобный обряд, проведенный в храме с тех пор, как древнегреческая религия была запрещена римским правительством в конце IV века. [72] В церемонии приняли участие участники, одетые как древние воины, которые оставили свои мечи и копья за пределами священного места, чтобы представить сложение оружия перед Олимпийскими играми. BBC назвала это событие демонстрацией «преднамеренной рекламы». Событие привлекло внимание Греческой православной церкви. Репортеры на мероприятии предположили, что церковь может усилить свое противодействие легитимации эллинизма. Отец Эустафиос Коллас, который возглавлял общину греческих православных священников, сказал: «Они — горстка жалких реаниматоров выродившейся мертвой религии, которые хотят вернуться к чудовищным темным заблуждениям прошлого». [73] Несмотря на решение суда 2006 года, греческое Министерство культуры и спорта продолжало запрещать церемонии любого рода на археологических объектах, и поэтому некоторые эллинские ритуалы начала 21-го века приняли форму протестов. В августе 2008 года группа приверженцев, снова организованная Ellinais, собралась в Акрополе как для возлияний и других подношений богине Афине , так и для протеста против вывоза архитектурных элементов из храмов в новый музей на этом месте. [74]
Первый современный эллинский храм, посвященный эллинским богам, был начат в 1994 году недалеко от Салоник в деревне Ореокастро и завершен в 2009 году. Еще один храм, посвященный Александру и Земле, открылся в соседней деревне Месайя в 2019 году. [75] [76] [77]
Современный эллинский храм в Афинах все еще [ сроки? ] находится на стадии планирования, и верующие встречаются во временном храме в штаб-квартире Верховного совета этнических эллинов (YSEE) в многоквартирном доме на улице Аристотеля в центре Афин . [78]
Использование терминов «эллинизм» или «эллинизм» в качестве религии и религиозной идентичности вызывало возражения и осуждалось как культурная апроприация. В недавнем отчете четко изложены возражения, что «эллинизм не является религиозным ярлыком для греков (эллинов). Скорее, это слово, которое выражает множество элементов, составляющих нашу идентичность. Эллинизм или Hellenismos относится ко всему нашему этносу и диаспоре. Эллинизм выражает наше искусство, эстетику, язык, обычаи, жизненный исторический и повседневный опыт, действия и трагедии. ... Люди, незнакомые с греческой культурой сегодня ... вряд ли будут знать, как Hellenismos уже используется греками сегодня, и некоторые на самом деле, когда вы говорите им, что мы все еще используем это слово, отвечают тем, что греки не могут решать значение Hellenismos, поскольку оно уже некоторое время используется язычниками ... Представьте себе это, греки не являются теми, кто определяет слово, которое обозначает их собственную культуру, идентичность, язык и историю, и должны делиться этим словом с язычниками, которые используют его для обозначения своей «веры»». [79]
В интервью журналу Tablet Magazine рассматривается дальнейшее обсуждение культурной апроприации. «Эллинизм относится просто к греческости. Реконтекстуализация его в религиозных рамках, утверждает он, может вызвать путаницу у посторонних и отрывает традицию от ее этнических и исторических истоков». [80]
HELLIN.AIS (эллинское древне-религиозное священное общество), представляющее «древнюю эллинскую религию» в Греции, также выступило против языческого присвоения эллинизма языческой религиозной идентичности. «Древняя эллинская религия осуждает создание неоязыческой религии с ложным и намеренно вводящим в заблуждение названием «эллинизм», с которым она не имеет абсолютно ничего общего». [81]
.jpg/1280px-Hellen_ritual_(2).jpg)
Древнегреческая религия возникла и практикуется в Греции и вдохновила религиозное поклонение в других странах. Лидеры движения заявили в 2005 году, что в Греции насчитывается около 2000 приверженцев эллинской традиции, а еще 100 000 имеют «какой-то интерес». [82] Официальных оценок числа приверженцев во всем мире не существует. За пределами Греции религиозные организации начали появляться около 1998 года, и некоторые люди утверждали, что занимаются какой-то формой традиционной практики с 1970-х годов. [83]
.png/1280px-YSEE_Hellenic_priest_(reading).png)
Первой греческой организацией, открыто поддержавшей религиозное возрождение эллинской религии, была Ύπατο Συμβούλιο των Ελλήνων Εθνικών ( Верховный совет этнических эллинов или YSEE), созданная в 1997 году [84] и ведущая публичную деятельность. YSEE является одним из основателей Всемирного конгресса этнических религий (ныне Европейский конгресс этнических религий ) и принимала седьмой ежегодный конгресс WCER в июне 2004 года. [85] С филиалами также в Соединенных Штатах, Канаде, Австралии и Германии, их уровнем реальной общественной активности и фактическим количеством членов, Верховный совет этнических эллинов можно считать определяющей ведущей организацией для движения общественного возрождения. YSEE также является членом программы действий Европейского Союза по борьбе с дискриминацией. Организация в первую очередь называет религию «этническим политеистическим» или «истинным эллинизмом» [86], а ее последователей — Ethnikoi Hellenes , «этническими [национальными] эллинами». YSEE использует термины «традиционный», «этнический» и «истинный» для обозначения своих религиозных практик. Автор-эллинский политеист Влассис Г. Рассиас написал популярную серию книг о «христианских преследованиях эллинов», в то время как афинская группа Ellinais подчеркивает «мир во всем мире и братство людей». [87]
Другая активная организация, базирующаяся в Греции, религиозная община Лабрис ( Λαβρύς , [lavˈris] ) была основана в 2008 году. Лабрис сосредоточился в первую очередь на религиозных аспектах эллинизма или эллинского политеизма, избегая антихристианской риторики и политики, устанавливая еженедельные публичные ритуалы [88] и занимаясь другими аспектами практического продвижения политеизма, такими как театр и музыка. [89] Лабрис также пропагандировал среди эллинов по всему миру необходимость активно практиковать домашнее поклонение и идею о том, что семья и община должны быть отправными точками религиозной практики. [90] Сообщество организует с 2008 года крупнейший фестиваль в Афинах, а также активно участвует и поддерживает религиозные аспекты старейшего эллинского фестиваля в Греции, Прометея [91] [ источник, сгенерированный пользователем? ] , который проводится каждый год на горе Олимп. Религиозная община Лабрис опубликовала книгу. [92]
Основанная в Соединенных Штатах в 2001 году, Hellenion определяет свои практики как «эллинский языческий реконструкционизм » и подчеркивает историческую точность в заявлении о своей миссии. Hellenion не предоставляет общественности официальные цифры членства, но неофициальная оценка в 43 члена была сделана на 2007 год и приблизительно 100 членов на 2017 год. хотя это число может дать только самое грубое приближение, поскольку Hellenion предлагает освобождение от уплаты тяжелых условий тем, кто не может позволить себе типичные членские взносы. В начале 2010 года организация сообщила о создании 1 demos (полностью уставной местной общины) и 6 proto-demoi (стартапных общин, не полностью уставных, с менее чем 3 членами), которые предлагают ритуалы и другие мероприятия для членов, а часто и для общественности. Два из шести proto-demoi не могут быть независимо проверены на предмет существования. Hellenion предлагает юридическую подготовку священнослужителей, базовые классы религиозного образования для взрослых и другие образовательные/учебные курсы для своих членов.
Другая американская группа, Elaion, была основана в 2005 году после того, как члены других групп стали недовольны тем, что, по их мнению, было ослаблением акцента на эллинской этике, философии, поэзии и искусстве, а также возрождением «оккультных» доктрин среди некоторых практиков. Elaion стремилась создать организацию, которая подчеркивала бы этику, благочестие и «правильную жизнь», которую они изначально называли «Traditionalist Hellenismos». Неизвестно, существуют ли какие-либо зарегистрированные цифры для текущих уровней членства. Среди различных современных стоических философских групп многие приравнивают Зевса к Божественному Провидению или Божественному Логосу . Среди современных эпикурейских философских групп Общество Эпикура принимает древний, натуралистический, политеистический взгляд на эпикурейских богов как одну из трех законных современных интерпретаций эпикурейского богословия .
В Бразилии есть несколько религиозных групп, в разных штатах. Кроме того, на португальском языке есть веб-сайт RHB – Reconstrucionismo Helênico no Brasil, созданный с 2003 года бразильскими членами Hellenion и другими международными группами, такими как американская Neokoroi и греческая Thyrsos. [93]
Это было признание нашей религии как таковой официальными органами Министерства образования и религиозных дел Греции.
{{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: others (link)