Самадхи ( пали и санскрит : समाधि ), в индуизме , буддизме , джайнизме , сикхизме и школах йоги , является состоянием медитативного сознания. Во многих индийских религиозных традициях развитие самадхи с помощью различных методов медитации имеет важное значение для достижения духовного освобождения (известного по-разному как нирвана , мокша ). [1]
В буддизме это последний из восьми элементов Благородного Восьмеричного Пути . [web 1] В традиции Аштанга-йоги это восьмая и последняя ветвь, определённая в Йога -сутрах Патанджали . [2] [3] В джайнской медитации самадхи считается одной из последних стадий практики, непосредственно предшествующей освобождению. [4]
В древнейших буддийских сутрах , на которые опираются несколько современных западных учителей Тхеравады , это относится к развитию пытливого и светлого ума , который является невозмутимым и внимательным. В йогических традициях и буддийской комментаторской традиции, на которую опираются бирманское движение Випассана и тайская лесная традиция , это интерпретируется как медитативное поглощение или транс, достигаемый практикой дхьяны . [5]
Определения
Самадхи может относиться к широкому спектру состояний. [6] [7] [8] Общее понимание рассматривает самадхи как медитативное погружение: [6]
Сарбакер: самадхи — это медитативное погружение или созерцание. [5]
Динер, Эрхард и Фишер-Шрайбер: самадхи — это недвойственное состояние сознания , в котором сознание переживающего субъекта становится единым с наблюдающим объектом. [9]
Шивананда: «Когда ум полностью поглощен одним объектом медитации, это называется Самадхи». [примечание 1]
В буддийском контексте более тонкое понимание рассматривает самадхи как состояние усиленного осознания и исследования телесных и ментальных объектов или переживаний:
Догэн : «Будда говорит: «Когда вы, монахи, объединяете свои умы, ум находится в самадхи. Поскольку ум находится в самадхи, вы знаете характеристики создания и разрушения различных явлений в мире [...] Когда вы достигаете самадхи, ум не рассеивается, так же как те, кто защищает себя от наводнений, охраняют дамбу » . [10 ]
Ричард Шенкман: «Термин самадхи в основном означает «неотвлекаемость » . [11] Его можно рассматривать как «исключительную сосредоточенность на одном объекте» [12], но также как «более широкое состояние осознанности, в котором ум остается устойчивым и неподвижным, но при этом осознает широкий спектр явлений вокруг объекта медитации». [12] По мнению Шенкмана, родственный термин читтас ' экаггата может быть переведен как «однонаправленность», фиксированность на одном объекте, но также как «объединение ума», в котором ум становится очень спокойным, но не сливается с объектом внимания и, таким образом, способен наблюдать и проникать в изменяющийся поток опыта. [12]
Дэн Люстхаус : « Самадхи предоставляет методологию и контекст, в рамках которых следует изучать опыт [...] Самадхи , посредством тренировки, сосредоточения/собирания, очищения и успокоения ума [...] способствует тому, чтобы вещи были окончательно познаны ( джанатти ) и увидены ( пассати ) такими, какие они есть ( татхата ). [13]
Керен Арбель: « Самадхи описывается [в буддийских сутрах] как широкое поле осознания, знающее, но не рассуждающее [...] устойчивый, проницательный и сосредоточенный ум». [6]
Тильманн Феттер утверждает, что вторая, третья и четвертая дхьяна в буддизме, самма-самадхи , «правильное самадхи», строятся на «спонтанном осознании» (сати) и невозмутимости, которые достигают совершенства в четвертой дхьяне . [14]
В индуизме самадхи также трактуется как отождествление с Абсолютом:
Парамаханса Йогананда : Беззвучное состояние бездыханности. Блаженное состояние сверхсознания , в котором йог воспринимает идентичность индивидуализированной Души и Космического Духа. [15]
Этимология
санскрит
Возможны различные интерпретации этимологии термина , либо с корнем sam («сводить вместе»), либо sama («то же самое, уравновешенное, схождение двух различных вещей»). Согласно Дэну Люстхаусу , самадхи относится либо к осознанию самскар («скрытых латентностей»), либо к медитативной концентрации на объекте медитации: [16]
sam , «собирать вместе»; adhi , «помещать, помещать, оплодотворять, давать, получать»: объединение когнитивных условий», «выведение на поверхность скрытых скрытых состояний или самскар », так что «неясные и скрытые становятся ясными объектами познания», «лоно, через которое рождается прозрение». [16]
sama , «то же самое, уравновешенное, сближение двух различных вещей, основанное на некоторой общности»; adhi , «выше, лучше, наиболее искусно достигнутое»: «искусное объединение ума и объекта», «ментальная невозмутимость, способствующая и вытекающая из внимания, полностью сосредоточенного на своем объекте». «[Иногда рассматривается как синоним ekacitta , «сосредоточенного на одном уме», т. е. ума ( citta ), полностью сосредоточенного на своем объекте и находящегося в единстве ( eka ) с ним». [16]
Этимологии для sam - ā - dhā включают:
sam-ā-dhā ': «собирать» или «сводить воедино», что предполагает концентрацию или объединение ума»; обычно переводится [в буддизме] как «концентрация». [17]
sam , «полностью»; ā , «возвращение к субъекту»; dha , «сохранение вместе: «собирать полностью»; «напряжение, возникающее между двумя полюсами существования (объектом и мыслью), сводится к нулю». [19]
sam , «вместе» или «интегрированный»; ā , «к»; dhā , «получать, удерживать»: приобретать целостность, целостность или истину ( samāpatti );
sam , «вместе»; ā , «к»; основа dadhati , «кладет, помещает»: помещение или присоединение;
Конкретные интерпретации индуизма/йоги включают в себя:
сэм , «совершенный» или «полный»; дхи , «сознание»: «все различия между человеком, который является субъективным медитатором, актом медитации и объектом медитации сливаются в единство» (Стивен Стерджесс); [20]
sam , «с»; ādhi , «Господь»: Союз с Господом (Стивен Стерджесс); [18]
сама , « невозмутимый »; дхи , « буддхи или интеллект»: невозмутимый интеллект, неразличающий интеллект ( Садхгуру ); [21]
sama , «равновесие»; ādi , «изначальный»: «состояние, которое равно изначальному состоянию, которое было до того, как мы появились на свет»; «изначальный баланс» ( Камлеш Д. Патель . [22]
китайский
Распространенные китайские термины для самадхи включают транслитерации sanmei (三昧) и sanmodi (三摩地 или 三摩提), а также дословный перевод термина как ding (定 «фиксированность»). Переводы Кумарадживы обычно используют sanmei (三昧), в то время как переводы Сюаньцзана, как правило, используют ding (定 «фиксированность»). Китайский буддийский канон включает эти, а также другие переводы и транслитерации термина.
буддизм
Самма-самадхиидхьяна
Самма-самадхи , «правильное самадхи », является последним из восьми элементов Благородного Восьмеричного Пути . [web 1] Когда самадхи развито, вещи понимаются такими, какие они есть на самом деле. [23]
Самма-самадхи объясняется как дхьяна , которая традиционно интерпретируется как однонаправленная концентрация. Тем не менее, в стандартной формуле дхьяны самадхи упоминается только во второй дхьяне , чтобы дать дорогу состоянию невозмутимости и осознанности , в котором человек сохраняет доступ к чувствам осознанным образом, избегая первичных реакций на чувственные впечатления. [24] [25]
Происхождение практики дхьяны является предметом спора. [26] [27] По мнению Крэнгла, развитие медитативных практик в древней Индии было сложным взаимодействием между ведическими и неведическими традициями. [28] По мнению Бронкхорста, четыре рупа -джханы могут быть оригинальным вкладом Будды в религиозный ландшафт Индии, который сформировал альтернативу болезненным аскетическим практикам джайнов, в то время как арупа-джхана были заимствованы из небуддийских аскетических традиций. [26] Александр Уинн утверждает, что дхьяна была заимствована из брахманических практик в Никаях, приписываемых Алара Каламе и Уддаке Рамапутте. Эти практики были сопряжены с осознанностью и проницательностью и получили новую интерпретацию. [27] Калупахана также утверждает, что Будда «вернулся к медитативным практикам», которым он научился у Алары Каламы и Уддаки Рамапутты. [29]
Theрупа джханас
В сутрах джхана достигается, когда человек «садится, скрестив ноги, и устанавливает осознанность». Согласно буддийской традиции, она может поддерживаться анапанасати , осознанностью дыхания, основной медитативной практикой, которую можно найти почти во всех школах буддизма. Суттапитака и Агамы описывают четыре стадии рупа-джханы . Рупа относится к материальному миру, в нейтральной позиции, как к отличному от мира кама (вожделения, желания) и мира арупа (нематериального мира). [33] Хотя в традиции Тхеравады джханы интерпретируются как описание углубляющейся концентрации и однонаправленности, изначально они , по-видимому, описывают развитие от исследования тела и ума и отказа от неблагих состояний к совершенной невозмутимости и бдительности, [34] пониманию, которое сохраняется в Дзен и Дзогчен. [35] [34] Общее описание джхан с традиционными и альтернативными толкованиями выглядит следующим образом: [34] [примечание 2]
Первая джхана :
Отделенный ( vivicceva ) от желания чувственных удовольствий, отделенный ( vivicca ) от [других] неблагих состояний ( akusalehi dhammehi , неблагие дхаммы [36] ), бхиккху входит и пребывает в первой джхане , которая есть [ментальная] пити («восторг», «радость») и [телесная] сукха («удовольствие»; также: «длительное», в отличие от «преходящего» ( дуккха )) «рожденная из вивеки » (традиционно, «уединения»; альтернативно, «различения» (дхамм) [37] [примечание 3] ), сопровождаемая витарка-вичара (традиционно, начальное и устойчивое внимание к медитативному объекту; альтернативно, начальное исследование и последующее исследование [40] [41] [42] дхамм (омрачений [ 43 ] и благих мыслей [44] [примечание 4] ); также: «дискурсивная мысль» [примечание 5] ).
Вторая джхана :
Опять же, с успокоением витарка-вичара , бхиккху входит и пребывает во второй джхане , которая является [ментальным] пити и [телесным] сукхой, «рожденной из самадхи» ( самадхи-джи ; трад., рожденной из «концентрации»; альтернативно «знающее, но недискурсивное [...] осознание», [6] «выводящее на поверхность скрытые скрытые состояния или самскары » [52] [примечание 6] ), и имеет сампасадану («неподвижность», [53] «внутреннее спокойствие» [50] [примечание 7] ) и экаггата (объединение ума, [53] осознание) без витарка-вичара ;
Третья джхана :
С угасанием пити бхиккху пребывает в упеккха (невозмутимости, «аффективной отстраненности» [50] [примечание 8] ), сато (осознанности) и [с] сампаджання («полностью знающим,» [54] «распознающим осознанием» [55] ). [Все еще] испытывая сукха телом, он входит и пребывает в третьей джхане , из-за чего благородные провозглашают, что «пребывая в [телесном] удовольствии, человек невозмутим и осознан».
Четвертая джхана :
С отказом от [желания] сукхи («удовольствия») и [отвращения к] дуккхе («боли» [56] [55] ) и с предшествующим исчезновением [внутреннего движения между] соманасса («радостью» [57] ) и доманасса («недовольством» [57] ), бхиккху входит и пребывает в четвертой джхане , которая есть адуккхам асукхам («ни болезненная, ни приятная», [56] «свобода от удовольствия и боли» [58] ) и имеет упеккха - сати - парисуддхи (полную чистоту невозмутимости и осознанности). [примечание 9]
Theарупы
К схеме джханы прилагаются четыре медитативных состояния, которые в ранних текстах называются арупа или аятана . Иногда они упоминаются последовательно после первых четырех джхан и, таким образом, стали рассматриваться поздними толкователями как джханы. Нематериальные связаны с йогической медитацией или вытекают из нее и нацелены более конкретно на концентрацию, в то время как собственно джханы связаны с развитием ума. Состояние полного пребывания в пустоте достигается, когда преодолевается восьмая джхана . Четыре арупы :
пятая джхана: бесконечное пространство (пали акасананькаятана , санскр. акашанантьяятана ),
восьмая джхана: ни восприятие, ни невосприятие (пали невасаннянасанньяятана , санскр. наивасамджнянасамджняятана ).
Хотя «Измерение Ничто» и «Измерение Ни Восприятия, ни Невосприятия» включены в список девяти джхан, приписываемых Будде, они не включены в Благородный Восьмеричный Путь . Благородный Путь номер восемь — «Самма Самадхи» (Правильная Концентрация), и только первые четыре джханы считаются «Правильной Концентрацией». Когда упоминаются все джханы, акцент делается на «Прекращении Чувств и Восприятий», а не останавливается на «Измерении Ни Восприятия, ни Невосприятия».
Тхеравада
Самадхи как концентрация
Согласно Гунаратане , термин « самадхи » происходит от корня « сам-а-дха », что означает «собирать» или «сводить воедино», и поэтому его обычно переводят как «концентрация». В ранних буддийских текстах самадхи также ассоциируется с термином саматха (спокойное пребывание). В комментаторской традиции самадхи определяется как экаггата , однонаправленность ума ( Cittass'ekaggatā ). [17]
Буддхагоса определяет самадхи как «центрирование сознания и сопутствующих сознанию явлений равномерно и правильно на одном объекте [...] состояние, в силу которого сознание и сопутствующие ему явления остаются равномерно и правильно на одном объекте, не отвлекаясь и не рассеиваясь». [60] Согласно Буддхагосе, в палийских текстах Тхеравады упоминаются четыре достижения самадхи :
Мгновенная концентрация ( ханикасамадхи ): ментальная стабилизация, возникающая во время медитации саматха .
Предварительная концентрация ( парикаммасамадхи ): возникает из первоначальных попыток медитирующего сосредоточиться на объекте медитации.
Сосредоточение доступа ( упачарасамадхи ): возникает, когда пять препятствий устранены, когда присутствует джхана и с появлением «сопутствующего знака» ( патибхаганимитта ).
Поглощенная концентрация ( аппанасамадхи ): полное погружение ума в медитацию на объекте и стабилизация всех четырех джхан .
Согласно Буддхагхоше, в его влиятельном стандартном труде Висуддхимагга , самадхи является «ближайшей причиной» обретения мудрости . [61] Висуддхимагга описывает 40 различных объектов для медитации, которые упоминаются во всем палийском каноне, но явно перечислены в Висуддхимагге, такие как осознанность дыхания ( ānāpānasati ) и любящая доброта ( mettā ). [62]
Критика
В то время как традиция Тхеравады интерпретирует дхьяну как однонаправленную концентрацию, эта интерпретация стала предметом споров. Согласно Ричарду Гомбричу, последовательность четырех рупа-джхан описывает два различных когнитивных состояния: «Я знаю, что это спорно, но мне кажется, что третья и четвертая джханы, таким образом, совершенно не похожи на вторую». [25] [примечание 10]
Александр Уинн утверждает, что схема дхьяны плохо понята. [63] По словам Уинна, слова, выражающие внедрение осознанности, такие как сати , сампаджано и упеккха , неправильно переводятся или понимаются как особые факторы медитативных состояний, [63] тогда как они относятся к особому способу восприятия объектов чувств. [63] [примечание 11] [примечание 12]
Несколько западных учителей (Таниссаро Бхиккху, Ли Бразингтон, Ричард Шенкман) проводят различие между «сутта-ориентированной» джханой и « Висуддхимагга -ориентированной» джханой . [65] [ необходима полная цитата ] Таниссаро Бхиккху неоднократно утверждал, что Палийский канон и Висуддхимагга дают разные описания джхан, считая описание Висуддхимагга неверным. [65] [ необходима цитата ] Керен Арбель провела обширное исследование джхан и современной критики толкования комментариев. Основываясь на этом исследовании и собственном опыте старшего учителя медитации, она дает реконструированный отчет об изначальном значении дхьян . Она утверждает, что четыре джханы являются результатом как успокоения ума, так и развития понимания природы опыта и не могут рассматриваться в суттах не как две отдельные и разделенные техники медитации, а как неотъемлемые измерения единого процесса, ведущего к пробуждению. Она заключает, что «четвертая джхана является оптимальным эмпирическим событием для полного разобусловливания нездоровых тенденций ума и для трансформации глубоких эпистемологических структур. Это происходит потому, что человек воплощает и актуализирует пробужденное осознание опыта». [66]
Самые ранние из сохранившихся индийских текстов Махаяны подчеркивают аскетические практики, жизнь в лесу и состояния медитативного единства, т. е. самадхи . Эти практики, по-видимому, занимали центральное место в ранней Махаяне, также потому, что они «могли дать доступ к новым откровениям и вдохновению». [67]
Индийские традиции Махаяны ссылаются на многочисленные формы самадхи , например, в разделе 21 Махавьютпатти записано 118 различных форм самадхи [68] , а в Самадхираджа-сутре в качестве основной темы рассматривается самадхи , называемое « самадхи , которое проявляется как тождественность сущностной природы всех дхарм » ( сарва-дхарма-свабхава-самата-випанчита-самадхи ). [69] [примечание 13]
Вимокшамукха
Буддийские палийские тексты описывают три вида самадхи , которые комментаторская традиция определяет как «врата освобождения » ( вимокшамукха ): [примечание 14]
Беззнаковость-самадхи ( Sa : ānimitta -samādhi ) ( Pi : animitto samādhi ) или концентрация беззнаковости ( Sa : alakṣaṇa-samādhi )
По мнению Полака, это альтернативные описания четырех дхьян, описывающие когнитивные аспекты вместо телесных. [70] По мнению Полака, на последних стадиях дхьяны не происходит идеации опыта и не улавливаются никакие знаки ( анимитта самадхи ), что означает, что сосредоточенное внимание не может быть направлено ( аппанихита самадхи ) на эти знаки, и остается только восприятие шести чувств, без понятия «я» ( суньята самадхи ). [70]
В китайской буддийской традиции они называются «тремя вратами освобождения» ( sān jiětuō mén ,三解脫門): [71] Эти три не всегда цитируются в одном и том же порядке. Нагарджуна , буддийский учёный Мадхьямаки , в своей Маха-праджняпарамита-шастре перечислил апранихиту перед анимиттой в своём первом объяснении этих «трёх самадхи », но в более поздних перечислениях и объяснениях в той же работе вернулся к более распространённому порядку. Другие, такие как Тхить Нхат Хань , буддийский учитель Тьен , перечисляют апранихиту как третью после шуньяты и анимитты . [71] [72] Нагарджуна перечисляет эти три вида самадхи среди качеств бодхисаттвы . [ 71]
Самадхи беззнаковости
Согласно Нагарджуне, самадхи без знаков — это самадхи , в котором человек осознаёт, что все дхармы свободны от знаков ( анимитта ). [71] Согласно Тхить Нат Ханю, «знаки» относятся к проявлениям или форме, сравнивая самадхи без знаков с тем, чтобы не быть обманутым проявлениями, такими как дихотомия бытия и небытия. [73]
Бесцельность-самадхи
«Бесцельность», также переводимая как «незавершённость» или «отсутствие желаний» ( китайский wúyuàn無願, букв. « нежелание » , или wúzuò無作, букв. « невозникающий » ), буквально означает «не ставить ничего впереди». Согласно Дэну Люстхаусу, бесцельность-самадхи характеризуется отсутствием целей или планов на будущее и отсутствием желания объектов восприятия. [примечание 15] Согласно Нагарджуне, бесцельность-самадхи — это самадхи , в котором человек не ищет никакого существования ( бхава ), отпуская цели или желания ( пранидхана ) относительно обусловленных явлений и не производя три яда (а именно, страсть, агрессию и невежество) по отношению к ним в будущем. [71]
Пустота-самадхи
По словам Нагарджуны, пустота-самадхи — это самадхи , в котором человек осознаёт, что истинная природа всех дхарм абсолютно пуста ( атьянташунья ), и что пять совокупностей не являются «я» ( анатман ), не принадлежат «я» ( анатмья ) и пусты ( шунья ), не имея собственной природы . [71]
Дзен
Традиционный китайский мастер буддизма Чань на Тайване сидит в медитации
Индийское слово dhyāna было переведено как chán на китайский язык и zen на японский язык. Идеологически традиция дзэн делает акцент на праджне и внезапном прозрении , но в реальной практике праджня и самадхи, или внезапное прозрение и постепенное развитие, идут в паре друг с другом. [74] [75] В частности, некоторые линии в школе дзэн Риндзай подчеркивают внезапное прозрение, в то время как школа дзэн Сото уделяет больше внимания сикантаза , тренировке осознанности потока мыслей, позволяя им возникать и исчезать без помех. Исторически многие традиционные японские искусства были разработаны или усовершенствованы для достижения самадхи , включая оценку благовоний (香道, кодо ), аранжировку цветов (華道, кадо ), чайную церемонию (茶道, садо ), каллиграфию (書道, сёдо ) и боевые искусства, такие как стрельба из лука (弓道, кюдо ). Японский иероглиф 道 означает путь или тропу и указывает на то, что дисциплинированная практика в искусстве является путем к самадхи . [ требуется ссылка ]
индуизм
Йога-сутры Патанджали
Самадхи — восьмая часть Йога-сутр, следующая за шестой и седьмой ступенями дхарана и дхьяна соответственно.
Самьяма
Согласно Таймни, дхарана , дхьяна и самадхи образуют ступенчатую серию: [76]
Дхарана — в дхаране ум учится фокусироваться на одном объекте мысли. Объект фокусировки называется пратьяя . В дхаране йог учится не допускать вмешательства других мыслей в фокусировку сознания на пратьяе .
Дхьяна — со временем и с практикой йогин учится поддерживать осознание только пратьяи , тем самым дхарана трансформируется в дхьяну . В дхьяне йогин приходит к пониманию тройственности воспринимающего (йогина), воспринимаемого ( пратьяи ) и акта восприятия. Новый элемент, добавленный к практике дхьяны , который отличает ее от дхараны , заключается в том, что йогин учится минимизировать элемент воспринимающего этой тройственности. Таким образом, дхьяна — это постепенная минимизация воспринимающего или слияние наблюдателя с наблюдаемым (пратьяя ) .
Самадхи — когда йогин может: (1) поддерживать фокус на пратьяе в течение длительного периода времени и (2) минимизировать свое самосознание во время практики, тогда дхьяна трансформируется в самадхи. Таким образом, йогин сливается с пратьяей . Патанджали сравнивает это с помещением прозрачного драгоценного камня на цветную поверхность: драгоценный камень принимает цвет поверхности. Аналогично, в самадхи сознание йогина сливается с объектом мысли, пратьяей . Пратьяя подобна цветной поверхности, а сознание йогина подобно прозрачному драгоценному камню.
Самадхив Йога-сутрах
Самадхи — это единение с объектом медитации. Нет различия между актом медитации и объектом медитации. Самадхи бывает двух видов, с поддержкой объекта медитации и без нее: [77] [web 2] [web 3]
Сампраджнята самадхи (также называемое савикальпа самадхи и сабиджа самадхи , [web 4] [примечание 16] ) относится к самадхи с поддержкой объекта медитации. [web 2] [примечание 17] В сутре 1:17 Патанджали говорит нам, что сампраджнята самадхи состоит из четырех стадий: «полное высокое сознание (сампраджнята самадхи) — это то, что сопровождается витаркой (размышлением), вичарой (размышлением), анандой (экстазом) и асмитой (чувством „я“)». [81] [82] [примечание 18]
Первые два, обдумывание и размышление, составляют основу различных типов самапатти : [81] [82]
Савитарка , «размышляющий»: [81] [примечание 19] Ум, читта , сосредоточен на грубом объекте медитации, объекте с явным внешним видом, который воспринимается нашими чувствами, например, на пламени лампы, кончике носа или образе божества. [веб 2] [84] Концептуализация ( викальпа ) все еще имеет место в форме восприятия, слова и знания объекта медитации. [81] Когда размышление заканчивается, это называется нирвитарка самапатти , где ум превосходит когнитивное восприятие, и сознание напрямую сталкивается с истинной реальностью. [85] [86] [примечание 20]
Савичара , «отражающий»: [84] ум, читта , сосредоточен на тонком объекте медитации, который не воспринимается чувствами, но достигается посредством вывода, [web 2] [84] например, на чувствах, процессе познания, уме, ощущении «я есть», [note 21] чакрах, внутреннем дыхании ( прана ), нади , интеллекте ( буддхи ). [ 84 ] Баба Хари Дасс отметил, что в савичара самадхи ум в основном отражает тонкие объекты чувств ( танматра ) и их характеристики пространства ( деша ) и времени ( кала ), а также их причинность ( нимитта ) через чувство «я есть». [87] Успокоение отражения называется нирвичара самапатти . [84] [примечание 22]
Последние две ассоциации, сананда самадхи и сасмита , являются соответственно состоянием медитации и объектом савичара самадхи :
Ананда , «с блаженством»: также известное как «высшее блаженство» или «с экстазом», это состояние подчеркивает еще более тонкое состояние блаженства в медитации; ананда свободна от витарки и вичары. [web 2]
Āsmitā , «с эгоизмом»: читта сосредоточена на чувстве или ощущении «я-есть-ности». [web 2]
Асампраджнята самадхи (также называемое нирвикальпа самадхи и нирбиджа самадхи ) [web 3] относится к самадхи без поддержки объекта медитации, [web 2] которое приводит к знанию пуруши или сознания, тончайшего элемента. [84] [примечание 23]
Сампраджнята самадхи
Согласно Парамахансе Йогананде , в этом состоянии человек освобождается от эго и осознает Дух за пределами творения. Тогда душа способна впитать огонь Духа-Мудрости, который «поджаривает» или уничтожает семена телесно-связанных наклонностей. Душа как медитирующий, ее состояние медитации и Дух как объект медитации становятся единым целым. Отдельная волна души, медитирующей в океане Духа, сливается с Духом. Душа не теряет своей идентичности, а только расширяется в Дух. В савикальпа самадхи ум осознает только Дух внутри; он не осознает внешний мир. Тело находится в состоянии, подобном трансу, но сознание полностью воспринимает свой внутренний блаженный опыт. [89]
По мнению Яна Уичера, статус ананды и асмита в системе Патанджали является предметом спора. [91] По мнению Мейле, первые два компонента, обдумывание и размышление, составляют основу различных типов самапатти . [81] По мнению Фейерштейна:
«Радость» и «я-есть-ность» [...] должны рассматриваться как сопутствующие явления каждого когнитивного [экстаза]. Объяснения классических комментаторов по этому вопросу кажутся чуждыми иерархии [экстатических] состояний Патанджали, и кажется маловероятным, что ананда и асмита должны составлять независимые уровни самадхи . [91]
Ян Уичер не согласен с Фейерштейном, рассматривая ананду и асмиту как более поздние стадии нирвичара-самапатти . [91] Уичер ссылается на Вачаспати Мишру (900–980 гг. н. э.), основателя Бхамати Адвайта Веданты , который предлагает восемь типов самапатти : [92]
Савитарка-самапатти и нирвитарка-самапатти , оба с грубыми объектами в качестве объектов поддержки;
Савичара-самапатти и нирвичара-самапатти , оба с тонкими объектами в качестве объектов поддержки;
Сананда-самапатти и нирананда-самапатти , в обоих случаях опорой служат органы чувств
Сасмита-самапатти и нирасмита-самапатти , оба с чувством «я-есть-ности» в качестве поддержки.
Виджняна Бикшу (ок. 1550–1600) предлагает модель из шести стадий, явно отвергая модель Вачаспати Мишры. Виджняна Бикшу рассматривает радость ( ананда ) как состояние, которое возникает, когда ум проходит за пределы стадии вичара . [82] Уичер соглашается, что ананда не является отдельной стадией самадхи . [82] Согласно Уичеру, собственная точка зрения Патанджали, по-видимому, заключается в том, что нирвичара-самадхи является высшей формой когнитивного экстаза. [82]
По словам Сарасвати Бурман, « Бабаджи однажды объяснил, что когда люди испытывают блаженные ощущения во время садханы , на грубом уровне дыхание одинаково в обеих ноздрях, а на тонком уровне пранический поток в ида и пингала нади уравновешен. Это называется дыханием сушумны , потому что остаточная прана сушумы, кундалини , течет в сушумна нади, заставляя саттва- гуну доминировать. «Это создает чувство покоя. Этот покой — ананда». В сананда самадхи переживание этой ананды, этого саттвического потока, не испорчено никакими другими вритти или мыслями, кроме осознания удовольствия от получения этого блаженства». [93]
Асампраджнята самадхи
Согласно Мейле, асампраджнята самадхи (также называемое нирвикальпа самадхи и нирбиджа самадхи ) [web 3] приводит к знанию пуруши или сознания, тончайшего элемента. [84] Генрих Циммер отличает нирвикальпа самадхи от других состояний следующим образом:
С другой стороны, нирвикальпа самадхи , поглощение без самосознания, представляет собой слияние умственной деятельности ( читтавритти ) с Я до такой степени или таким образом, что различие ( викальпа ) познающего, акта познания и познаваемого объекта растворяется — как волны исчезают в воде, а пена исчезает в море.[94]
Свами Шивананда описывает нирбиджа самадхи (буквально «самадхи» без семян) следующим образом:
«Без семян или самскар [...] Все семена или впечатления сжигаются огнем знания [...] все самскары и васаны, которые вызывают перерождения, полностью освобождаются. Все вритти или ментальные изменения, которые возникают из озера ума, подвергаются ограничению. Пять скорбей, а именно, авидья (невежество), асмита (эгоизм), рага-двеша (любовь и ненависть) и абхинивеша (цепляние за жизнь) уничтожаются, а узы кармы уничтожаются [...] Это дает мокшу (освобождение от колеса рождений и смертей). С приходом знания Я невежество исчезает. С исчезновением первопричины, а именно, невежества, эгоизма и т. д., также исчезают». [web 3]
Сахаджа самадхи – это состояние, в котором внутри субъекта поддерживается безмолвный уровень и одновременно полное использование человеческих способностей. [95]
Кевала нирвикальпа самадхи является временным, [web 5] [web 6], тогда как сахаджа нирвикальпа самадхи является непрерывным состоянием на протяжении всей повседневной деятельности. [95] Это состояние кажется по своей сути более сложным, чем самадхи , поскольку оно включает в себя несколько аспектов жизни, а именно внешнюю деятельность, внутреннее спокойствие и связь между ними. [95] Оно также кажется более продвинутым состоянием, поскольку наступает после освоения самадхи . [95] [примечание 24] [примечание 25]
Сахаджа — одно из четырёх ключевых слов Натх- сампрадаи наряду со Свеччачарой , Самой и Самарасой . Медитация и поклонение Сахадже были распространены в тантрических традициях, общих для индуизма и буддизма в Бенгалии ещё в VIII–IX веках.
Нирвикальпака йога
Нирвикальпака-йога — это термин в философской системе шиваизма , в которой посредством самадхи происходит полное отождествление «Я» и Шивы , в котором исчезают сами концепции имени и формы, и только Шива воспринимается как истинное Я. В этой системе этот опыт происходит, когда происходит полное прекращение всех мыслеконструкций. [96]
Буддийские влияния
Описание самадхи Патанджали напоминает буддийские джханы . [97] [примечание 26] Согласно Цзяньсиню Ли, сампраджнята самадхи можно сравнить с рупа джханами буддизма. [98] Эта интерпретация может противоречить Гомбричу и Уинну, согласно которым первая и вторая джхана представляют собой концентрацию, тогда как третья и четвертая джхана объединяют концентрацию с осознанностью. [79] Согласно Эдди Крэнглу, первая джхана напоминает сампраджнята самадхи Патанджали , которые обе разделяют применение витарки и вичары . [80]
По словам Дэвида Гордона Уайта , язык Йога-сутр часто ближе к «буддийскому гибридному санскриту, санскриту ранних буддийских писаний Махаяны, чем к классическому санскриту других индуистских писаний». [99] По словам Карела Вернера:
Система Патанджали немыслима без буддизма. Что касается терминологии, то в Йога-сутрах есть много такого, что напоминает нам буддийские формулировки из Палийского канона и еще больше из Сарвастивады Абхидхармы и Саутрантики ". [100]
Роберт Турман пишет, что Патанджали находился под влиянием успеха буддийской монашеской системы, чтобы сформулировать свою собственную матрицу для версии мысли, которую он считал ортодоксальной. [101] Однако Йога-сутра, особенно четвертый сегмент Кайвалья Пада, содержит несколько полемических стихов, критикующих буддизм, в частности школу Виджнянавада Васубандху. [102]
Хотя Патанджали находился под влиянием буддизма и включил буддийскую мысль и терминологию, [103] [104] [105] термин « нирвикальпа самадхи » необычен в буддийском контексте, хотя некоторые авторы приравнивают нирвикальпа самадхи к бесформенным джханам и/или ниродха самапатти . [106] [107] [108] [98]
Похожий термин, нирвикальпа-джняна , встречается в буддийской традиции Йогачара и переводится Эдвардом Конзе как «недифференцированное познание». [109] Конзе отмечает, что в Йогачаре только фактический опыт нирвикальпа-джняны может подтвердить сообщения, данные о ней в писаниях. Он описывает термин, используемый в контексте Йогачары, следующим образом:
«Неразличающее познание» сначала знает нереальность всех объектов, затем осознает, что без них само знание падает на землю, и, наконец, непосредственно интуитивно постигает высшую реальность. Большие усилия прилагаются для поддержания парадоксальной природы этого гнозиса . Хотя без концепций, суждений и различения, это, тем не менее, не просто безмыслие. Это не познание и не не-познание; его основа — ни мысль, ни не-мысль... Здесь нет двойственности субъекта и объекта. Познание не отличается от того, что познается, но полностью идентично ему. [110] [примечание 27]
Другой смысл в буддийском употреблении встречается в санскритском выражении nirvikalpayati ( пали : nibbikappa ), что означает «освобождает от неопределенности (или ложного различения)», т. е. «различает, тщательно рассматривает». [111]
Бхава самадхи
Бхава самадхи — это состояние экстатического сознания, которое иногда может быть, казалось бы, спонтанным опытом, но обычно признается кульминацией длительных периодов преданных практик. [112] Некоторые группы верят, что оно вызывается присутствием «высших существ». [113] Бхава самадхи переживали выдающиеся личности в индийской духовной истории, включая Шри Рамакришну Парамахамсу и некоторых его учеников, Чайтанью Махапрабху и его главного ученика Нитьянанду, Мирабаи и многочисленных святых в традиции бхакти . [114]
Махасамадхи
В индуистских или йогических традициях махасамадхи , «великое» и окончательное самадхи , является актом сознательного и намеренного выхода из тела в момент смерти. [115] Согласно этому верованию, реализованный и освобожденный ( дживанмукта ) йог или йогиня, достигшие состояния нирвикальпа самадхи, могут сознательно выйти из своего тела и достичь освобождения в момент смерти, находясь в глубоком, осознанном медитативном состоянии. [116]
Некоторые люди, по словам их последователей, заранее объявляли день и время своего махасамадхи . К ним относится Лахири Махасая, чья смерть 26 сентября 1895 года была именно такой, согласно Парамахансе Йогананде . [116] [117] Собственная смерть Парамахансы Йогананды 7 марта 1952 года была описана его последователями как вхождение в махасамадхи . [118] Дайя Мата, одна из прямых учениц Йогананды, сказала, что Йогананда накануне вечером спросил ее: «Ты понимаешь, что это всего лишь вопрос часов, и я покину эту землю?» [119]
^ Шивананда: «В Самадхи нет ни физического, ни ментального сознания. Есть только духовное сознание. Есть только Существование (Сат). Это ваша настоящая Сварупа. Когда вода высыхает в пруду, отражение солнца в воде также исчезает. Когда ум тает в Брахмане, когда озеро ума высыхает, отраженный Чайтанья (Чидабхаса) также исчезает. Дживатман (личность) уходит. Остается только Существование». [ необходима цитата ]
^ Керен Арбель ссылается на Majjhima Nikaya 26, Ariyapariyesana Sutta, The Noble Search См. также: * Majjhima Nikaya 111, Anuppada Sutta * AN 05.028, Samadhanga Sutta: The Factors of Concentration. См. Johansson (1981), Pali Buddhist texts Explained to Beginners для дословного перевода.
^ Арбель объясняет, что «вивека» обычно переводится как «отрешенность», «разделение» или «уединение», но основное значение — «различение». По словам Арбель, использование вивичча/вивичевы и вивека в описании первой дхьяны «играет с обоими значениями глагола; а именно, его значением как различения и вытекающими отсюда «уединенностью» и отпусканием», в соответствии с «различением природы опыта», развитым четырьмя сатипаттханами . [37] Сравните Доген: «Находиться вдали от всех беспокойств и жить в одиночестве в тихом месте называется «наслаждением безмятежностью и спокойствием». [38] Арбель далее утверждает, что вивека напоминает дхамма вичайю , которая упоминается в боджханге , альтернативном описании дхьян , но это единственный термин боджханги, не упомянутый в общем описании дхьяны . [39] Сравните Сутта Нипатха 5.14 Удаяманавапучча (Вопросы Удаи): «Чистая невозмутимость и осознанность, которым предшествует исследование принципов — это, я заявляю, есть освобождение через просветление, сокрушение невежества». (Перевод: Суджато)
^ Stta Nipatha 5:13 Вопросы Удайи (перевод с Таниссаро): «С восторгом мир скован. С направленной мыслью он исследуется». Чен 2017: «Самадхи с общим исследованием и конкретным глубоким исследованием означает избавление от недобродетельных дхарм , таких как жадное желание и ненависть, пребывание в радости и удовольствии, вызванных невозникновением, и вхождение в первую медитацию и полное пребывание в ней». Арбель 2016, стр. 73: «Таким образом, я предлагаю, чтобы мы интерпретировали существование витакки и вичары в первой джхане как полезные «остатки» предыдущего развития полезных мыслей. Они обозначают «эхо» этих полезных мыслей, которое отражается в том, кто входит в первую джхану, как полезные отношения к тому, что переживается».
^ В палийском каноне Витакка-вичара образуют одно выражение, которое относится к направлению мысли или внимания на объект ( витарка ) и его исследованию ( вичара ). [42] [45] [46] [47] [48] По словам Дэна Люстхауса , витарка-вичара — это аналитическое исследование, форма праджни . Оно «включает в себя сосредоточение на [чем-либо] и последующее разложение этого на функциональные компоненты», чтобы понять его, «различая множество обуславливающих факторов, подразумеваемых в феноменальном событии». [49] Комментаторская традиция Тхеравады, представленная Висуддхимаггой Буддагхоши , интерпретирует витарку и вичару как первоначальное и устойчивое приложение внимания к медитативному объекту, которое достигает кульминации в успокоении ума при переходе ко второй дхьяне. [50] [51] По мнению Фокса и Бакнелла, это может также относиться к «нормальному процессу дискурсивного мышления», который успокаивается посредством погружения во вторую джхану . [51] [50]
^ Стандартный перевод самадхи — «концентрация»; однако этот перевод/интерпретация основаны на комментаторских толкованиях, как объясняют многие современные авторы. [34] Тильманн Феттер отмечает, что самадхи имеет широкий спектр значений, и «концентрация» — лишь одно из них. Феттер утверждает, что вторая, третья и четвертая дхьяна — это самма-самадхи , «правильная самадхи», построенная на «спонтанном осознании» (сати) и невозмутимости, которая совершенствуется в четвертой дхьяне . [14]
^ Обычный перевод, основанный на комментаторской интерпретации дхьяны как расширяющихся состояний поглощенности, переводит сампасадану как «внутреннюю уверенность». Однако, как объясняет Бакнелл, это также означает «успокоение», что более уместно в этом контексте. [50] См. также Пассаддхи .
^ С четвертой джханой приходит достижение высшего знания ( абхиджня ), то есть исчезновение всех ментальных интоксикантов ( асава ), а также психических сил. [59] Например, в AN 5.28 Будда утверждает (Таниссаро, 1997 г.): «Когда монах развил и следовал пятифакторной благородной правильной концентрации таким образом, то, к какому бы из шести высших знаний он ни обращал свой ум, чтобы узнать и осознать, он может сам засвидетельствовать их, когда бы ни появилась возможность...» «Если он захочет, он овладеет многочисленными сверхъестественными силами. Будучи одним, он становится многими; будучи многими, он становится одним. Он появляется. Он исчезает. Он беспрепятственно проходит сквозь стены, валы и горы, как будто сквозь пространство. Он ныряет в землю и выныривает из нее, как будто это вода. Он ходит по воде, не тонув, как будто это суша. Сидя, скрестив ноги, он летает по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой он касается и гладит даже солнце и луну, столь могущественные и сильные. Он оказывает влияние своим телом даже до миров Брахмы. Он может сам засвидетельствовать это, когда бы ни появилась возможность...»
↑ Оригинальная публикация: Гомбрих, Ричард (2007), Религиозный опыт раннего буддизма, Библиотека OCHS
^ Уинн: «Таким образом, выражение sato sampajāno в третьей джхане должно обозначать состояние осознанности, отличное от медитативного погружения второй джханы ( cetaso ekodibhāva ). Оно предполагает, что субъект делает что-то отличное от пребывания в медитативном состоянии, т. е. что он вышел из своего погружения и теперь снова осознает объекты. То же самое относится и к слову upek(k)hā : оно не обозначает абстрактную «невозмутимость», [но] означает осознавать что-то и быть безразличным к этому [...] Третья и четвертая джханы , как мне кажется, описывают процесс направления состояний медитативного погружения к осознанному осознанию объектов. [64]
^ theravadin.wordpress.com: "В этом порядке, следовательно, то, что мы должны понимать как випассана, вовсе не является синонимом сати, а скорее чем-то, что вырастает из комбинации всех этих факторов, особенно, конечно, последних двух, самма сати и самма самадхи, применяемых к безжалостному наблюдению за тем, что возникает (ятхабхута). Можно сказать, что випассана - это название практики сати+самадхи, применяемой к аничча/дуккха/анатта (т.е. порождению мудрости), направленной на процесс шести чувств, включая любую умственную деятельность". По словам Гомбриха, "более поздняя традиция фальсифицировала джхану, классифицируя их как квинтэссенцию сосредоточенного, успокаивающего вида медитации, игнорируя другой - и действительно более высокий - элемент. [25]
^ Гомес и Силк: «Это самадхи одновременно является познавательным опытом пустоты, достижением качеств будды и выполнением различных практик или ежедневных действий бодхисаттвы, включая служение и поклонение стопам всех будд. Слово самадхи также используется для обозначения самой сутры. Следовательно, мы можем говорить об уравнении, сутра = самадхи = шуньята, лежащем в основе текста. В этом смысле название Самадхираджа точно выражает содержание сутры». [69]
^ Тит Нат Хан, Шераб Чодзин Кон, Мелвин Маклеод (2012), Вы здесь: открытие магии настоящего момента , стр. 104: «Бесцельность — это форма сосредоточения, одна из трех практик глубокого смотрения, рекомендованных Буддой. Две другие — сосредоточение на отсутствии отличительных признаков ( алакшана ) и сосредоточение на пустоте ( шуньята )».
^ Lusthaus 2014, стр. 266 : «Сангхаракшита переводит apraṇihita как «Бесцельность», в то время как Конзе использует «Безжелательность» и пишет в «Буддийской мысли в Индии» (Энн-Арбор: Издательство Мичиганского университета , 1967) стр. 67: «Слово a-pra-ni—hita буквально означает, что человек «ничего не ставит впереди», и оно обозначает того, кто не строит планов на будущее, не имеет никаких надежд на него, кто бесцелен, ни к чему не склонен, не имеет предрасположенности или желания к объектам восприятия, отвергаемым концентрацией на Беспризнаковом [ анимитте ]». harvnb error: no target: CITEREFLusthaus2014 (help)
^ Семена или самскары не уничтожаются. [web 4]
^ Согласно Цзяньсиню Ли, Сампраджнята Самадхи можно сравнить с рупа джханами буддизма. [78] Эта интерпретация может противоречить Гомбричу и Уинну, согласно которым первая и вторая джхана представляют собой концентрацию, тогда как третья и четвертая джхана объединяют концентрацию с осознанностью. [79] Согласно Эдди Крэнглу, первая джхана напоминает сампраджнята самадхи Патнаджали , которые оба разделяют применение витарки и вичары . [80]
↑ Йога-сутра 1.17: «Объективное самадхи (сампраджнята) связано с размышлением, размышлением, блаженством и осознанием себя ( асмита ). [83]
↑ Йога-сутра 1.42: «Совещательное ( савитарка ) самапатти — это самадхи , в котором слова, объекты и знания смешиваются посредством концептуализации». [81]
^ Йога-сутра 1.43: «Когда память очищена, ум кажется опустошенным от своей собственной природы, и только объект сияет. Это сверхсовещательная ( нирвитарка ) самапатти ». [86]
^ Согласно Йога-сутре 1.17, медитация на чувстве «я-есть-ности» также группируется в других описаниях как «сасмита самапатти».
↑ Йога-сутра 1.44: «Таким образом, также объясняются отражательная ( савичара ) и сверхотражательная ( нирвичара ) самапатти , которые основаны на тонких объектах». [84]
^ Согласно Цзяньсиню Ли, Асампраджнята Самадхи можно сравнить с арупа джханами буддизма и с Ниродха-самапатти . [78] Крэнгл также отмечает, что сабиджа-асампраджнята самадхи напоминает четыре бесформенные джханы . [80] Согласно Крэнглу, четвертая арупа джхана является стадией перехода к «сознанию без семени» Патанджали. [88]
^ Садхгуру (2012), О мистике и ошибках , издательство Jaico
^ Патель, Камлеш Д. (2018). Путь сердечности: медитации на основе сердца для духовной трансформации . Ченнаи. стр. 33. ISBN978-9386850560.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
^ Шенкман 2008, стр. 14, 15.
^ Бронкхорст 1993, стр. 63.
^ abc Wynne 2007, стр. 140, примечание 58.
^ ab Бронкхорст 1993.
^ ab Wynne 2007.
^ Крэнгл 1994, стр. 267-274.
^ Калупахана 1994, стр. 24.
^ Бодхи, Бхикку (2005). В словах Будды . Somerville: Wisdom Publications. стр. 296–8 ( SN 28:1-9). ISBN978-0-86171-491-9.
^ "Suttantapiñake Aïguttaranikàyo § 5.1.3.8". MettaNet-Lanka (на языке пали). Архивировано из оригинала 2007-11-05 . Получено 2007-06-06 .
^ Бхикку, Таниссаро (1997). «Самадханга Сутта: Факторы концентрации (AN 5.28)». Доступ к Инсайту . Проверено 6 июня 2007 г.
^ Фуллер-Сасаки (2008).
^ abcd Арбель 2016.
^ Полак 2011.
^ Йоханссон 1981, стр. 83.
^ ab Arbel 2016, стр. 50-51.
^ Maezumi & Cook (2007), стр. 63.
^ Арбель 2016, стр. 106.
↑ Уэйман 1997, стр. 48.
^ Сангпо и Дхаммаджоти 2012, стр. 2413.
^ ab Lusthaus 2002, стр. 89.
^ Чен 2017, стр. «самадхи: спокойное, устойчивое и сосредоточенное состояние ума».
^ Арбель 2016, стр. 73.
^ Рис-Дэвидс и Стед 1921–25.
↑ Гюнтер и Кавамура 1975, стр. Kindle Locations 1030-1033.
^ Кунсанг 2004, стр. 30.
^ Берзин 2006.
^ Люстхаус 2002, стр. 116.
^ abcde Bucknell 1993, стр. 375-376.
^ ab Stuart-Fox 1989, стр. 82.
^ Люстхаус 2002, стр. 113.
^ ab Arbel 2016, стр. 86.
^ Арбель 2016, стр. 115.
^ ab Lusthaus 2002, стр. 90.
^ ab Arbel 2016, стр. 124.
^ ab Arbel 2016, стр. 125.
^ Йоханссон 1981, стр. 98.
^ Сарбакер 2021, с. запись: «абхиджна».
^ Висм.84–85; Стр.85
^ Буддхагхоша 1999, стр. 437.
^ Buddhaghosa & Nanamoli (1999), стр. 90–91 (II, 27–28, «Развитие вкратце»), 110 и далее. (начиная с III, 104, «перечисление»). Его также можно найти вкрапленным ранее в этом тексте, как на стр. 18 (I, 39, т. 2) и стр. 39 (I, 107).
^ abc Wynne 2007, стр. 106.
^ Уинн 2007, стр. 106-107.
^ Аб Кули 2008.
^ Арбель 2017. sfn error: no target: CITEREFArbel2017 (help)
^ Уильямс 2009, стр. 30.
^ Скилтон 2002, стр. 56.
^ ab Gomez & Silk 1989, стр. 15-16.
^ ab Polak 2011, стр. 201.
^ abcdef Нагарджуна (2001).
^ Nhat Hanh, Thich; Neumann, Rachel (2008). Ум Будды, Тело Будды . ReadHowYouWant.com. стр. 140. ISBN978-1427092922. БЕСЦЕЛЕННОСТЬ Третья концентрация — бесцельность, апранихита. Без беспокойства, без тревоги мы свободны наслаждаться каждым моментом нашей жизни. Не пытаясь, не прилагая больших усилий, просто существуя. Какая радость! Это, кажется, противоречит нашему обычному ...
^ Nhat Hanh, Thich. "Dharma Talk: The Fourth Establishment of Mindfulness and the Three Doors of Liberation". The Mindfulness Bell . Архивировано из оригинала 9 июля 2021 г. Получено 3 июля 2021 г.
^ Макрей 2003.
^ Хуэй-Нэн 1998.
^ Таймни 1961.
^ Джонс и Райан 2006, стр. 377.
^ ab Jianxin Li nd
^ ab Wynne 2007, стр. 106; 140, примечание 58.
^ abc Crangle 1984, стр. 191.
^ abcdef Maehle 2007, стр. 177.
^ abcde Whicher 1998, стр. 254.
^ Maehle 2007, стр. 156.
^ abcdefgh Maehle 2007, стр. 179.
^ Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2007). Энциклопедия индуизма . Энциклопедия мировых религий. Нью-Йорк: Факты в архиве. стр. 377. ISBN978-0-8160-5458-9.
^ ab Maehle 2007, стр. 178.
^ Дас, Баба Хари (1999). Йога-сутры Патанджали: Учебное пособие для книги I Самадхи Пада . Санта-Крус, Калифорния: Издательство Шри Рамана. п. 45. ИСБН0-918100-20-8.
^ Сарасвати Бурман, доктор философии (январь 2000 г.). "Опыты медитации II". Cit-Sakti . Julian Press. ISBN1-57951-038-8. Архивировано из оригинала 14 мая 2006 года.
^ ab Цзяньсинь Ли 2018. sfn error: no target: CITEREFJianxin_Li2018 (help)
^ Уайт 2014, стр. 10.
^ Вернер 1994, стр. 27.
↑ Турман 1984, стр. 34.
↑ Фаркухар 1920, стр. 132.
^ Вернер 1994, стр. 26.
^ Уайт 2014, стр. 10, 19.
^ Турман, Роберт (1984). Центральная философия Тибета . Princeton University Press. стр. 34.
^ Частичная стенограмма семинара под названием «Самопознание через буддийскую медитацию», представленного Джоном Мирдином Рейнольдсом в Финиксе, Аризона, 20 октября 2001 г., http://www.vajranatha.com/articles/what-is-meditation.html?showall=1
^ Дональд Джей Ротберг, Шон М. Келли (1998), Кен Уилбер в диалоге: беседы с ведущими трансперсональными мыслителями
^ Чандрадхара Шарма (1996), Традиция Адвайты в индийской философии: исследование Адвайты в буддизме, Веданте и кашмирском шиваизме, Мотилал Банарсидасс, стр. 139: «В буддийских работах, как на пале, так и на санскрите, слова, используемые для Нирвикальпа-самадхи — это самнья-ведайита-ниродха и ниродха-самапатти».
^ Конзе 1962, стр. 253.
^ Conze 1962, стр. 253, сноска ‡.
↑ Эджертон 1953, стр. 304, том 2.
^ Свами Шивананда См. здесь, генерал-лейтенант Ханут Сингх, Шри Шри Шри Шивабалайоги Махарадж: Жизнь и духовное служение, стр. 109 Шри Шива Рудра Балайоги «Путь Всевышнего» 2010 г., стр. 160 и см. учения Шри Шивы Рудры Балайоги здесь. Архивировано 29 марта 2010 г. на Wayback Machine .
^ Томас Л. Палотас, «Божественная игра, молчаливое учение Шивабалайоги», стр. 87–9,
↑ Генерал-лейтенант Ханут Сингх, Шри Шри Шри Шивабалайоги Махарадж: Жизнь и духовное служение, стр. 110. и Джестис, Филлис Г., Святые люди мира: кросс-культурная энциклопедия. ABC-CLIO. (2004) ISBN 978-1-57607-355-1 стр. 723.
^ ab Blackman, Sushila (1997). Graceful Exits: How Great Beings Die: Death Stories Of Tibetan, Hindu & Zen Masters . Нью-Йорк: Weatherhill. ISBN0-8348-0391-7.
^ Клинтон Беннетт, Чарльз М. Рэмси Южноазиатские суфии: преданность, отклонение и судьба A&C Black ISBN 978-1-441-15127-8 стр. 23
Источники
Печатные источники
Нагарджуна (2001). "Глава X - Качества бодхисаттв". Махапраджняпарамиташастра . Перевод Мигме, Ани.
Арбель, Керен (2016), Ранняя буддийская медитация: четыре джханы как актуализация прозрения, Routledge, doi : 10.4324/9781315676043, ISBN 9781317383994
Арья, Ушарбудх (1986), Йога-сутры Патанджали (том 1, ред.), Хоунсдейл, Пенсильвания: Гималайский международный институт, ISBN 0-89389-092-8
Берзин, Александр (2006), Первичные умы и 51 ментальный фактор
Бронкхорст, Йоханнес (1993), Две традиции медитации в древней Индии , Motilal Banarsidass Publ.
Бакнелл, Род (1984), «Буддизм к освобождению: анализ списка стадий», Журнал Международной ассоциации буддийских исследований , 7 (2)
Бакнелл, Роберт С. (1993), «Переосмысление Джхан», Журнал Международной ассоциации буддийских исследований , 16 (2): 375–409
Чаппл, Кристофер (1984), Введение в «Краткую Йогу Васиштху» , Государственный университет Нью-Йорка
Чэнь, Найчен (2017), Великая Праджняпарамита Сутра, Том 1 , Wheatmark
Конзе, Эдвард (1962). Буддийская мысль в Индии . Аллен и Анвин.
Crangle, Eddie (1984), «Сравнение индуистских и буддийских техник достижения самадхи» (PDF) , в Hutch, RA; Fenner, PG (ред.), Under The Shade of the Coolibah Tree: Australian Studies in Consciousness , University Press of America, архивировано из оригинала (PDF) 2021-09-01 , извлечено 2014-11-27
Крэнгл, Эдвард Фицпатрик (1994), Происхождение и развитие ранних индийских созерцательных практик , Harrassowitz Verlag
Казинс, Л.С. (1996), «Истоки медитации прозрения» (PDF) , в Скорупски, Т. (ред.), Буддийский форум IV, семинарские доклады 1994–1996 (стр. 35–58) , Лондон, Великобритания: Школа восточных и африканских исследований
Динер, Михаэль С.; Эрхард, Франц-Карл; Фишер-Шрайбер, Ингрид (1991). Словарь буддизма и дзен «Шамбала» . Перевод Михаэля Х. Кона. Шамбала.
Эджертон, Франклин (1953). Буддийская гибридная санскритская грамматика и словарь . Motilal Banarsidass. ISBN 0-89581-180-4.
Фаркухар, Дж. Н. (1920), Очерк религиозной литературы Индии, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-2086-9
Форман, Роберт К.С. (1999), Мистицизм, Разум, Сознание , SUNY Press
Фуллер-Сасаки, Рут (2008), «Досье Линь-Цзи» , Гавайский университет Press
Гомбрих, Ричард Ф. (1997), Как зародился буддизм , Мунширам Манохарлал
Гомес, Луис О.; Силк, Джонатан А. (1989). Исследования литературы великой колесницы: три буддийских текста Махаяны . Энн-Арбор: Университетский институт изучения буддийской литературы и Центр исследований Южной и Юго-Восточной Азии, Мичиганский университет. ISBN 0891480544.
Гюнтер, Герберт В.; Кавамура, Лесли С. (1975), Разум в буддийской психологии: перевод «Ожерелья ясного понимания» Йе-шес ргьял-мтшана (изд. Kindle), Dharma Publishing
Хуэй-Нэн (1998). Сутра Хуэй-нэна, великого мастера дзен: с комментариями Хуэй-нэна к Алмазной сутре . Перевод Томаса Клири. Бостон: Шамбала. ISBN 9781570623486.
Цзяньсинь Ли (nd), Сравнительное исследование йоги и индийского буддизма, asianscholarship.org, архивировано из оригинала 4 марта 2016 г.
Макрей, Джон Р. (2003). Видение сквозь дзен: встреча, трансформация и генеалогия в китайском чань-буддизме (1-е изд.). Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-23797-1. JSTOR 10.1525/j.ctt1pnz84.
Полак, Гжегож (2011), Переосмысление Джханы: на пути к критической реконструкции ранней буддийской сотериологии , UMCS
Прадхан, Басант (2015), Йога и когнитивная терапия на основе осознанности , Springer
Кули, Натали (2008), «Множественные буддийские модернизмы: Джхана в новообращенной Тхераваде» (PDF) , Pacific World , 10 : 225–249
Рис-Дэвидс, TW; Стид, Уильям, ред. (1921–25), Пали–английский словарь Общества палийских текстов, Общество палийских текстов)
Сангпо, Гелонг Лодро; Дхаммаджоти, Бхиккху К.Л. (2012), Абхидхармакоша-Бхашья Васубандху: Сокровищница Абхидхармы и ее (авто) комментарий , Мотилал Банарсидасс
Сарбакер, Стюарт Рэй (2012), Самадхи: нуминозное и цессативное в индо-тибетской йоге, SUNY Press, ISBN 9780791482810
Сарбакер, Стюарт Рэй (2021), По следам йоги: история и философия индийской дисциплины разума и тела , Издательство Государственного университета Нью-Йорка
Шмитхаузен, Ламберт (1981), О некоторых аспектах описаний или теорий «освобождающего прозрения» и «просветления» в раннем буддизме». В: Studien zum Jainismus und Buddhismus (Gedenkschrift für Ludwig Alsdorf), автор фон Клауса Брюна и Альбрехта Вецлера. , Висбаден, 1981, 199–250.
Шенкман, Ричард (2008), Опыт самадхи , Shambhala Publications
Винн, Александр (2007), Происхождение буддийской медитации , Routledge
Циммер, Генрих (1951). Философии Индии. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Princeton University Press. ISBN 0-691-01758-1.Bollingen Series XXVI; под редакцией Джозефа Кэмбелла.
Веб-источники
^ ab accesstoinsight, Правильная концентрация, самма самадхи
