Чукат , Хукат , Хукат или Чукка ( חֻקַּת — на иврите «указ», девятое слово и первое отличительное слово в парашахе ) — 39-я еженедельная глава Торы ( פָּרָשָׁה , парашах ) в ежегодном еврейском цикле Торы. Чтение Торы и шестой в Книге Чисел . Парашах излагает законы осквернения трупа ( тумат хамет ) и очищения водой люстрации, приготовленной с помощью Красной Коровы ( פָרָה אֲדֻמָּה , парах адума , также называемая «Красной Телицей»). В нем также сообщается о смерти Мариам и Аарона , неудаче Моисея у вод Меривы и завоевании Арада , Аморреев и Васана . Парашах включает в себя Числа 19:1–22:1. Парашах является самым коротким еженедельным Часть Торы в Книге Чисел (хотя и не самая короткая в Торе) и состоит из 4670 еврейских букв, 1245 еврейских слов, 87 стихов и 159 строк в Свитоке Торы ( סֵפֶר תּוֹרָה , Сефер Тора ). [ 1]
Евреи обычно читают его в конце июня или июле. В большинстве лет (например, в 2024, 2025 и 2028 годах) Парашат Хукат читается отдельно. В некоторые годы (например, 2026 и 2027), когда второй день Шавуота приходится на субботу в диаспоре (где соблюдающие евреи соблюдают Шавуот в течение двух дней), Парашат Хукат объединяется с последующим парашахом, Балак , в диаспоре, чтобы синхронизировать последующие чтения с теми, что в Израиле (где евреи соблюдают Шавуот в течение одного дня). [2]
Евреи также читают первую часть парашаха, Числа 19:1–22, в дополнение к обычной еженедельной главе Торы в субботу после Пурима , называемую Шаббат Парах . В Шаббат Парах чтец сначала читает обычную еженедельную часть Торы, а затем читает главу Красной Коровы. Шаббат Парах происходит незадолго до Песаха , и Числа 19:1–22 излагают процедуру, с помощью которой израильтяне могли очистить себя от нечистоты смерти ( тумат хамет ), и таким образом подготовиться к паломническому празднику Песах.
В традиционном чтении субботней Торы парашах делится на семь чтений, или עליות , алиёт . [3]
В первом чтении Бог сказал Моисею и Аарону наставить израильтян относительно ритуального закона Красной Коровы ( פָרָה אֲדֻמָּה , parah adumah ), используемой для создания воды очищения. [4] Корова должна была быть без изъяна, не иметь дефекта и не нести ярма. [5] Священник Елеазар должен был вывести ее за стан, наблюдать за ее забоем, взять немного ее крови своим пальцем и окропить ею семь раз в сторону Скинии . [6] Корову следовало сжечь целиком вместе с кедровым деревом, иссопом и пурпурной шерстью. [7] Священник и тот, кто сжигал корову, должны были оба вымыть свои одежды, омыться в воде и быть нечистыми до вечера. [8] Пепел коровы должен был быть использован для создания воды очищения. [9] Тот, кто прикоснулся к трупу любого человека, должен был быть нечистым в течение семи дней. [10] На третий и седьмой день человек, который прикоснулся к трупу, должен был очиститься водой омовения и затем стать чистым. [11] Тот, кто не сделал этого, оставался нечистым, осквернял Скинию и был отсечен от Израиля. [12] Когда человек умирал в шатре, всякий, кто входил в шатер, должен был быть нечистым семь дней, и каждый открытый сосуд в шатре должен был быть нечистым. [13] На открытом воздухе всякий, кто прикоснулся к трупу, кости или могиле, должен был быть нечистым семь дней. [14]
Во втором чтении чистый человек должен был добавить свежей воды в пепел Красной Коровы, окунуть иссоп в воду и окропить водой шатёр, сосуды и людей, которые стали нечистыми. [15] Тот, кто окропил водой, должен был затем выстирать свою одежду, искупаться в воде и быть чистым к наступлению ночи. [16] Тот, кто стал нечистым и не очистился, должен был быть отлучен от общества. [17] Тот, кто окропил водой очищения, должен был выстирать свою одежду, и всякий, кто прикоснётся к воде очищения, всё, к чему он прикоснётся, и всякий, кто прикоснётся к нему, должен был быть нечистым до вечера. [18] Израильтяне прибыли в Кадес в пустыне Син, и Мариам умерла и была похоронена там. [19] У народа не было воды, и они роптали на Моисея и Аарона. [20] Моисей и Аарон пали ниц у входа в Шатер Откровения, и явилось им Присутствие Божие. [21]
В третьем чтении Бог сказал Моисею, что он и Аарон должны взять жезл и приказать скале дать воду. [22] Моисей взял жезл, собрал общество перед скалой и сказал им: «Послушайте, вы, мятежники, разве нам извлечь для вас воду из этой скалы?» [23] Затем Моисей дважды ударил по скале своим жезлом, и из нее потекла вода, и общество и его животные напились. [24] Но Бог сказал Моисею и Аарону: «За то, что вы недостаточно доверяли Мне, чтобы подтвердить Мою святость в глазах израильского народа, вы не введете это общество в землю, которую Я дал им». [25] Вода была названа Мерива, что означает ссора или раздор ». [26]
В четвертом чтении Моисей отправил послов к царю Эдома с просьбой разрешить израильтянам пересечь Эдом, не проходя через поля и виноградники и не попивая воды из колодцев. [27] Но идумеи не позволили израильтянам пройти и выступили большими силами, чтобы преградить им путь, и израильтяне повернули назад. [28]
В пятом чтении, на горе Ор , Бог сказал Моисею и Аарону: «Да приложится Аарон к роду своему; не войдет он в землю, которую Я определил для народа израильского, потому что вы не послушались повеления Моего о водах Меривы». [29] Моисей взял Аарона и его сына Елеазара на гору Ор, и там он снял с Аарона его одежды и возложил их на Елеазара, и Аарон умер там. [30] Израильтяне оплакивали Аарона 30 дней. [31] Царь Арада вступил в битву с израильтянами и взял некоторых из них в плен. [32] Израильтяне поклялись, что если Бог даст им победу, они уничтожат Арад. [33] Бог предал хананеев, и израильтяне убили их и разрушили их города, назвав это место Хорма . [34] Народ стал непокорным и говорил против Бога и Моисея, поэтому Бог выпустил змей, которые убили многих израильтян. [35] Люди пришли к Моисею, признали свой грех, выступив против Бога, и попросили Моисея ходатайствовать перед Богом, чтобы удалить змей, и Моисей так и сделал. [36] Бог сказал Моисею установить Нехуштан , или бронзовую фигурку змеи, на шесте, сказав: «Если кто-либо укушенный посмотрит на нее, он выздоровеет». [37]
В шестом чтении израильтяне отправились в Обот , Идже-Абарим , долину Заред (ныне Вади аль-Хаса ), другую сторону Арнона (ныне Вади Муджиб ), Беэр, Маттана, Нахлиэль , Бамот-Баал и поле Моава у вершины горы Фасги . [38]
В седьмом чтении израильтяне отправили послов к Сигону , царю аморреев, с просьбой разрешить им пройти через его страну, не заходя в поля и виноградники, и не пить воду из колодцев. [39] Но Сигон не позволил Израилю пройти через свою территорию и вступил с израильтянами в битву. [40] Израильтяне победили амореев и овладели их землей и городами. [41]
Затем израильтяне двинулись дальше, и царь Ог Васанский вступил с ними в битву. [42] Израильтяне разбили его войска и овладели его страной. [43] Затем израильтяне двинулись в степи Моава, через реку Иордан от Иерихона . [44]
Евреи, читающие Тору по трехлетнему циклу чтения Торы, читают главу по другому графику. [45]
Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих библейских источниках: [46]
Обсуждение смеси «Красная корова» для дезактивации трупных загрязнений в Числах 19 является одним из серии отрывков в еврейской Библии, излагающих учение о том, что контакт с мертвыми противоречит чистоте.
В Левите 21:1–5 Бог поручил Моисею направить священников не позволять себе оскверняться контактом с мертвыми, за исключением матери, отца, сына, дочери, брата или незамужней сестры. И священники не должны были участвовать в траурных ритуалах, делая лысину на голове, сбривая края бороды или обрезая свое тело.
В книге Чисел 5:1–4 Бог повелел Моисею повелеть израильтянам выслать из стана всякого человека, оскверненного прикосновением к мертвому, чтобы они не оскверняли стан свой, среди которого обитал Бог.
В пункте 19 изложена процедура применения смеси «Красная корова» для дезактивации трупных загрязнений.
В своей исповеди, связанной с десятиной, Второзаконие 26:13–14 предписывает израильтянам утверждать, что они не ели из десятины в трауре, не убирали ее, будучи нечистыми, и не отдавали ее мертвым.
В Книге пророка Иезекииля 43:6–9 пророк Иезекиль называет погребение царей в Храме одним из обычаев, которые осквернили Храм и заставили Бога покинуть его.
В еврейской Библии нечистота имеет множество ассоциаций. Левит 11:8, 11; 21:1–4, 11; и Числа 6:6–7; и 19:11–16; связывают ее со смертью. И, возможно, аналогично, Левит 12 связывает ее с деторождением, а Левит 13–14 связывает ее с кожными заболеваниями. Левит 15 связывает ее с различными событиями, связанными с сексуальностью. А Иеремия 2:7, 23; 3:2; и 7:30; и Осия 6:10 связывают ее с контактом с поклонением чужим богам.
Эпизод в путешествии, подобный Числам 20:2–13, записан в Исходе 17:1–7, когда люди жаловались на жажду и спорили с Богом, Моисей ударил по скале своим жезлом, чтобы извлечь воду, и место было названо Масса и Мерива. Псалмы 80:7 и 94:8 вспоминают Мериву: «Я испытал вас при водах Меривы» и «Не ожесточите сердца вашего, как в Мериве, как в день Массы в пустыне».
Поражение хананеев, записанное в Хорме в Числах 21:1–3, последовало за более ранней неудачной попыткой войти в Землю Обетованную , описанной в Числах 14:44–45, когда амаликитяне и хананеи выгнали израильтян и оттеснили их до Хормы. В двух случаях израильтяне предлагали проход через территории без обращения к местным ресурсам (Числа 20:17 и 21:22), а в одном случае они предложили условия оплаты за использование местных поставок (Числа 20:19). Когда царь идумеев отказался разрешить проход, израильтяне выбрали альтернативный маршрут (Числа 20:21), тогда как когда царь аморреев отказал им в проходе, они решили продолжать идти вперед с помощью «острия меча» (Числа 21:23–24).
В Числах 21:24 сообщается, что Израиль предал Аморреев мечу и завладел их землей. Аналогично, в Амосе 2:9 пророк Амос 8-го века до н. э. объявил, что Бог сказал: «Я истребил Аморрея перед ними, которого рост был как кедр, и который был крепок как дуб, истребив ветви его вверху и ствол его внизу!»
Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих ранних нераввинских источниках: [47]
Иосиф Флавий рассказал, что после завершения сорокового года в пустыне, Мириам умерла (как сообщается в Числах 20:1). Израильтяне устроили для нее дорогие публичные похороны и похоронили ее на горе, называемой Син. После того, как они оплакивали ее 30 дней, Моисей очистил народ, приготовив первую смесь воды очищения, приготовленной с Красной Коровой, описанной в Числах 19. [48]
Лоуренс Шиффман отметил, что один из свитков Мертвого моря , Дамасский документ , содержит часть, которая стала известна как «Колодезный Мидраш», который интерпретирует Числа 21:18 следующим образом: «Колодец, который выкопали офицеры, который выкопали знатные люди...». Затем Дамасский документ интерпретировал «колодец» как ссылку на Тору, а те, кто его вырыли, были репатриантами или кающимися грешниками Израиля, которые покинули Землю Иудеи, чтобы жить в том, что они называли «Землей Дамаска». Шиффман объяснил, что Дамасский документ, по-видимому, относится к исходу сектантов из Иудеи в пустыню Кумрана , которую они называли «Дамаском». [49]
Парашах обсуждается в следующих раввинских источниках эпохи Мишны и Талмуда : [ 50]
Читая Числа 19:1, 20:12 и 20:23, в которых Бог обращается как к Моисею, так и к Аарону, мидраш учит, что в 18 стихах Писание ставит Моисея и Аарона на равное положение (поскольку Бог говорил с ними обоими) [51] и, таким образом, в молитве Амида содержится 18 благословений . [52]
Раввин Леви учил, что Бог дал раздел Красной Коровы в Числах 19 (который вступил в силу, как только была установлена Скиния) в тот день, когда израильтяне установили Скинию. Йоханан бар Наппаха сказал от имени раввина Банааха , что Тора была передана в отдельных свитках, как говорится в Псалме 40:8: «И сказал я: вот, я пришел, в свитке книжном написано обо мне». Однако Шимон бен Лакиш (Реш Лакиш) сказал, что Тора была передана целиком, как Второзаконие 31:26: «Возьмите эту книгу закона». Гемара сообщила, что Йоханан истолковал Второзаконие 31:26: «Возьмите эту книгу закона», как ссылку на время после того, как Тора была объединена из ее нескольких частей. И Гемара предположила, что Реш Лакиш истолковал Псалом 40:8, «в свитке книги, написанной мною», чтобы указать, что вся Тора называется «свитком», как сказано в Захарии 5:2: «И сказал он мне: „Что ты видишь?“ И я ответил: „Вижу летящий свиток“». Или, возможно, предположила Гемара, он называется «свитком» по причине, указанной раввином Леви, который сказал, что Бог дал восемь разделов Торы, которые Моисей затем записал на отдельных свитках, в тот день, когда была установлена Скиния. Это были: раздел о священниках в Левит 21, раздел о левитах в Числах 8:5–26 (так как левиты были обязаны совершать песнопение в этот день), раздел о нечистых (которые должны были соблюдать Пасху во второй месяц) в Числах 9:1–14, раздел об отправлении нечистых из лагеря (что также должно было произойти до установки Скинии) в Числах 5:1–4, раздел Левит 16:1–34 (касающийся Йом Кипура , который, как говорится в Левите 16:1, был передан сразу после смерти двух сыновей Аарона), раздел, касающийся употребления вина священниками в Левите 10:8–11, раздел о светильниках меноры в Числах 8:1–4 и раздел о красной корове в Числах 19. [53]
Трактат Парах в Мишне и Тосефте интерпретирует законы Красной Коровы в Числах 19:1–22. [54]
Раввин Танхум, сын раввина Ханнилая, учил, что Числа 19 были одним из двух разделов Торы (вместе с Левитом 21, о трупном загрязнении), которые Моисей дал израильтянам в письменном виде, и оба они были чистыми, имея дело с законом чистоты. Раввин Танхум учил, что они были даны из-за колена Левия , о котором написано (в Малахии 3:3): «он [посланник Бога] очистит сынов Левия и очистит их». [55]
Мишна и Тосефта учили, что если месяц Адар начинался в субботу, то раздел о Красной Корове в Числах 19:1–22 читался в третью субботу месяца (то есть, предшествовал Пасхе, чтобы предостеречь людей от необходимости очищаться перед употреблением пасхальной жертвы) [56] .
Раввин Иешуа из Сикнина учил от имени раввина Леви, что Злое Начало критикует четыре закона как не имеющие логической основы. Писание использует выражение «устав» ( חֹק , chok ) в связи с каждым из них: законы (1) жены брата (во Второзаконии 25:5–10), (2) смешанных родов (в Левите 19:19 и Второзаконии 22:11), (3) козла отпущения (в Левите 16) и (4) Красной Коровы (в Числах 19). В связи с Красной Коровой Мишна отметила парадокс, что одежды всех тех, кто принимал какое-либо участие в приготовлении Красной Коровы, осквернялись, но сама корова делала одежды ритуально чистыми. [57] А Числа 19:1 применяют термин «устав» к Красной Корове. [58]
Мидраш учил, что однажды идолопоклонник спросил Йоханана бен Заккая о Красной Корове, сравнив ее процедуры с колдовством . Бен Заккай спросил идолопоклонника, что он видел, как делали с человеком, одержимым демоном безумия. Идолопоклонник объяснил, как в таком случае они приносили корни, заставляли их дымиться под сумасшедшим, брызгали на человека водой, и демон убегал. Бен Заккай сказал ему, что Красная Корова поступает аналогичным образом с духом нечистоты, как сказано в Захарии 13:2: «И также Я удалю пророков и нечистого духа из земли». Бен Заккай сказал ему, что когда они окропляли нечистых водой очищения, дух нечистоты убегал. Но когда идолопоклонник ушел, ученики Бен Заккая сказали ему, что они видели, что он оттолкнул идолопоклонника всего лишь временной мерой, и спросили его, какое объяснение он им даст. Бен Заккай сказал своим ученикам, что мертвые не оскверняют, а вода не очищает; Бог просто установил закон, издал указ и повелел, чтобы мы не нарушали этот указ, как сказано в Числах 19:2: «Вот устав закона». [59]
Объясняя заповедь о красной корове в Числах 19:2, Хосе бен Ханина учил, что Бог рассказал Моисею причину этой заповеди, но для всех остальных она останется просто законом. [60]
Отмечая, что в Числах 19:2, «Вот устав ( חֻקַּת , ḥuqqaṯ ) Закона, используется тот же термин, что и в Исходе 12:43, «Вот устав ( חֻקַּת , chukat ) Пасхи», мидраш нашел устав Пасхи похожим на устав Красной телицы. Мидраш учил, что Псалом 118:80, «Да не разделится сердце мое в уставах Твоих», относится к этому сходству, и спрашивал, какой устав больше другого. Мидраш сравнил это со случаем двух женщин, которые шли бок о бок вместе, по-видимому, на равных; кто же тогда больше? Та, которую ее подруга сопровождает в ее дом, и поэтому на самом деле за ней следует подруга. Мидраш пришел к выводу, что закон Красной Коровы важнее, поскольку тем, кто ест Пасху, необходим очищающий пепел Красной Коровы, как сказано в Числах 19:17: «И нечистый должен взять пепла от сожжения, очищающего от греха». [61]
Все остальные общественные жертвоприношения были мужского пола, но Красная Корова была женского пола. Раввин Айбу объяснил разницу притчей: Когда мальчик служанки осквернил дворец царя, царь призвал мать мальчика убрать грязь. Таким же образом Бог призвал Красную Корову прийти и искупить инцидент с Золотым Тельцом . [59]
Мидраш учил, что когда Богу было угодно, Он призвал к искуплению за Золотого Тельца через женщину, как в Числах 19:2: «Чтобы привели тебе рыжую телицу ( פָרָה , pārā ), без порока, в которой нет порока...», и когда Богу было угодно, Он призвал к искуплению через мужчину, как в Исходе 29:1, в отношении посвящения священников: «Возьмите одного молодого тельца ( פַּר , par )». [62]
Раввин Элиэзер постановил, что теленок ( עֶגְלָה , eglā ), предписанный во Второзаконии 21:3–6, которому сломают шею, должен был быть не старше одного года, а Красная корова, предписанная в Числах 19:2, должна была быть двухлетней. Но мудрецы постановили, что теленок мог быть даже двухлетним, а Красная корова могла быть трех или четырех лет. Рабби Меир постановил, что Красная корова могла быть даже пятилетней, но они не стали ждать с более старой коровой, так как за это время она могла вырасти до черных волос и, таким образом, стать недееспособной. [63] Гемара далее отличает Красную корову от теленка, которому сломают шею, отметив, что в случае с Красной коровой в Числах 19:2 говорится: «В которой ( בָּהּ , bāh ) нет порока». Гемара рассуждала, что это учит, что только в отношении этого ( בָּהּ , bāh ) порок дисквалифицирует, но порок не дисквалифицирует в отношении теленка, чья шея будет сломана. Гемара также отметила, что как и Числа 19:2, в отношении Красной Коровы, и Второзаконие 21:3, в отношении теленка, чья шея будет сломана, используют слово «ярмо». Гемара вывела из этой общей терминологии, что так же, как в отношении теленка, чья шея будет сломана, другие виды труда дисквалифицируют его, так и в отношении Красной Коровы другие виды труда дисквалифицируют его. [64]
Раввин Элиезер постановил, что Красная Корова, которая была беременна, тем не менее была действительна, но Мудрецы постановили, что это недействительно. Раввин Элиезер постановил, что Красная Корова не может быть куплена у неевреев , но Мудрецы постановили, что такая корова может быть действительной. [65]
Если рога или копыта Красной Коровы были черными, их отрубали, и Красная Корова тогда была годной. Глаз, зубы и язык коровы не могли стать причиной недействительности. И корова, похожая на карлика, тем не менее, была годной. Если у Красной Коровы была сальная киста и ее отрезали, Иуда бен Илай признавал корову негодной, но раввин Симеон признавал ее негодной только в том случае, если на ее месте не росли рыжие волосы. [66]
Красная корова, рожденная кесаревым сечением , плата за блудницу или цена за собаку, была недействительной. Раввин Элиэзер постановил, что это действительно, так как Второзаконие 23:19 гласит: «Не вноси плату за блудницу и цену за собаку в дом Господа, Бога твоего», Красная корова не была введена в Храм. Мишна учила, что все недостатки, которые делали освященных животных недействительными в качестве жертвоприношения, также делали Красную корову недействительной. Если кто-то ездил на корове, опирался на нее, повисал на ее хвосте, пересекал реку с ее помощью, удваивал ее поводья или накидывал на нее свой плащ, корова была недействительной. Но если кто-то только привязывал ее за поводья или делал для нее сандалию, чтобы она не скользила, или накидывал на нее свой плащ из-за мух, она оставалась действительной. Общее правило заключалось в том, что везде, где кто-то делал что-то ради нее самой, корова оставалась действительной; но если кто-то делал что-то ради другой цели, это делало корову недействительной. [67] Если птица отдыхала на корове, она оставалась действительной. Если бык садился на нее, она становилась недействительной, но раввин Иуда постановил, что если люди приводили быка, чтобы совокупиться с коровой, корова становилась недействительной, но если бык делал это сам по себе, корова оставалась действительной. [68]
.jpg/1280px-Kohen_Gadol_(Bible_Card).jpg)
Если у коровы было два черных или белых волоса, растущих в одном фолликуле, она была недействительной. Рабби Иуда сказал даже в одной впадине. Если волосы росли в двух соседних фолликулах, корова была недействительной. Рабби Акива постановил, что даже если было четыре или даже пять не рыжих волос, если они были разбросаны, их можно было выщипать. Рабби Элиэзер постановил, что даже до 50 таких волос можно было выщипать. Но Рабби Иешуа бен Батира постановил, что даже если у нее был только один не рыжий волос на голове и один на хвосте, она была недействительной. Если у коровы было два волоса в одном фолликуле с черными корнями и красными кончиками или с красными корнями и черными кончиками, Рабби Меир учил, что то, что было видно, определяло действительность; но мудрецы постановили, что действительность следовала за корнем. [69]
Рав Иуда от имени Самуила сообщил о редкости полностью красных коров: Когда они спросили раввина Элиэзера, насколько далеко простирается почет, должный родителям, раввин Элиэзер рассказал о неиуде из Ашкелона по имени Дама, сыне Нефины. Мудрецы предложили Даме прибыль в размере 600 000 золотых динариев (или рав Кахана сказал 800 000 динариев) в обмен на драгоценности, которые у него были, которые мудрецы могли использовать в эфоде . Поскольку ключ к драгоценностям лежал под подушкой отца Дамы, Дама отклонил предложение, чтобы не беспокоить отца. На следующий год Бог вознаградил Даму, заставив родиться в его стаде красную корову. Когда мудрецы пошли покупать ее, Дама сказал им, что знает, что может попросить все деньги в мире, и они заплатят, но он попросил только те деньги, которые он потерял, почитая своего отца. [70]
Раввин Элиэзер отметил, что и Левит 16:27 (относительно сжигания жертв за грех Йом-Киппур ), и Числа 19:3 (относительно заклания Красной Коровы) говорят «вне стана». Раввин Элиэзер пришел к выводу, что оба действия должны были проводиться вне трех лагерей израильтян, и во времена Храма в Иерусалиме оба действия должны были проводиться к востоку от Иерусалима . [71]
Раввин Ицхак противопоставил Красную Корову в Числах 19:3–4 и быка, которого первосвященник Израиля привел для себя на Йом-Кипур в Левите 16:3–6. Раввин Ицхак учил, что мирянин-израильтянин может зарезать одну из двух, но не другую, но раввин Ицхак не знал, кто из них кто. Гемара сообщила, что Рав и Самуил не согласились с ответом. Рав считал недействительным для мирянина-израильтянина зарезать Красную Корову и действительным для мирянина-израильтянина зарезать быка первосвященника. Напротив, Самуил считал недействительным для мирянина-израильтянина зарезать быка первосвященника и действительным для мирянина-израильтянина зарезать Красную Корову. Гемара сообщила, что Рав Зейра(или некоторые говорят, что Рав Зейра от имени Рава) сказал, что забой Красной Коровы мирянином-израильтянином был недействительным. Рав вывел из этого утверждения важность того, что Числа 19:3 указывают на «Елеазара», а Числа 19:2 указывают на то, что закон Красной Коровы является «уставом» (и, таким образом, требует точного исполнения). Но Гемара оспорила вывод Рава о том, что использование терминов «Елеазар» и «устав» в Числах 19:2–3 в связи с Красной Коровой решило вопрос, поскольку в связи с быком первосвященника Левит 16:3 указывает на «Аарона», а Левит 16:34 называет закон Левит 16 также «уставом». Гемара предположила, что характеристика Левит 16:34 закона как «устава» может применяться только к храмовым службам, описанным в Левит 16, и заклание быка первосвященника может рассматриваться как не храмовая служба. Но Гемара спросила, может ли та же логика применяться и к Красной корове, поскольку это также не было храмовой службой. Гемара утверждала, что можно считать Красную корову жертвой на содержание Храма. Рав Шиша, сын Рава Иди, учил, что Красная корова была подобна осмотру кожных заболеваний в Левит 13–14, что не было храмовой службой, но требовало участия священника. Затем Гемара обратилась к позиции Самуила, что мирянин-израильтянин мог убить Красную корову. Самуил истолковал слова «и он должен заколоть ее перед собой» в Числах 19:3 как то, что мирянин-израильтянин мог заколоть корову, пока Элеазар наблюдал. Гемара учила, что Рав, с другой стороны, объяснил слова «и он заколет ее перед собой» в Числах 19:3, чтобы предписать Элеазару не отвлекать своего внимания от забоя Красной Коровы. Гемара рассуждала, что Самуил сделал вывод, что Элеазер не должен отвлекать своего внимания от слов «и корова будет сожжена у него на глазах» в Числах 19:5 (которые можно было бы также прочитать как предписание Элеазару уделять пристальное внимание). И Рав объяснил слова «у него на глазах» в одном месте как относящиеся к забою, а в другом — к сжиганию, и закон предписывал его внимание обоим. Напротив, Гемара утверждала, что Элеазару, возможно, не нужно было уделять пристальное внимание бросанию кедрового дерева, иссопа и алой шерсти, потому что они не были частью самой Красной Коровы. [72]
Улла истолковал слова «и он выведет ее» в Числах 19:3, чтобы научить, что он не может вывести другую корову с Красной Коровой. Как учила Мишна, [73] если Красная Корова отказывалась выводить, нельзя было посылать черную корову с Красной Коровой, чтобы люди не говорили, что они зарезали черную корову, и нельзя было выводить двух Красных Коров вместе, чтобы люди не говорили, что они зарезали двух. Раввин (или другие говорят, что раввин Хосе ) учил, что вторую корову нельзя выводить, потому что в Числах 19:3 говорится: «и он выведет ее », а «она» подразумевается сама по себе. Гемара учила, что учение Мишны и раввина различалось в случае, можно ли вывести осла с Красной Коровой. (Согласно Мишне, это разрешено, поскольку присутствие осла не вводит людей в заблуждение относительно того, что они приносят в жертву осла, но, по мнению раввина, это запрещено, поскольку «это» исключает разрешение на то, чтобы любое другое животное было принесено вместе с Красной коровой.) [74]
Улла истолковал слова «И он убьет его» в Числах 19:3 как указание на то, что с его помощью нельзя убить никого другого. [75]
В мидраше отмечено, что Бог повелел израильтянам выполнять определенные предписания с помощью подобного материала из деревьев: Бог повелел, чтобы израильтяне бросали кедровое дерево и иссоп в смесь Красной коровы в Числах 19:6 и использовали иссоп для окропления полученной воды очищения в Числах 19:18; Бог повелел, чтобы израильтяне использовали кедровое дерево и иссоп для очищения тех, кто поражен кожными заболеваниями в Левите 14:4–6; а в Египте Бог повелел израильтянам использовать пучок иссопа, чтобы помазать кровью перекладину и два боковых столба в Исходе 12:22. [76] Отметив, что кедр был одним из самых высоких из высоких деревьев, а иссоп был одним из самых низких из низких растений, мидраш связал кедр с высокомерием, а иссоп — со смирением. [77] Мидраш отметил, что многие вещи кажутся скромными, но Бог повелел выполнять многие предписания с ними. Иссоп, например, кажется не имеющим никакой ценности для людей, однако его сила велика в глазах Бога, который поставил его на один уровень с кедром в очищении прокаженного в Левите 14:4–6 и сожжении Красной Коровы в Числах 19:6, 18, и использовал его в Исходе из Египта в Исходе 12:22. [78]
Раввин Ицхак отметил две красные нити, одну в связи с Красной Коровой в Числах 19:6, а другую в связи с козлом отпущения в службе Йом Кипур в Левите 16:7–10 (на которую, как указывает Мишна Йома 4:2, была нанесена красная нить). Раввин Ицхак слышал, что одна требовала определенного размера, а другая — нет, но он не знал, какая из них какая. Рав Йосеф рассуждал так: поскольку (как объясняет Мишна Йома 6:6) красная нить козла отпущения была разделена, эта нить требовала определенного размера, тогда как нить Красной Коровы, которую не нужно было разделять, не требовала определенного размера. Рами бар Хама возразил, что нить Красной Коровы требовала определенного веса (чтобы бросить ее в огонь, как описано в Числах 19:6). Рава сказал, что вопрос этого веса оспаривался Таннаимом (как объясняется ниже). Абай возразил (основываясь на Мишне Парах [79] ), что они обматывали красную нить вместе с кедровым деревом и иссопом. Рав Ханин сказал от имени Рава, что если кедровое дерево и красная нить были просто охвачены пламенем, то они использовались законно. Они возражали Раву Ханину, основываясь на бараите , которая учила, что если нить загоралась в воздухе, они приносили другую нить, чтобы приготовить воду для очищения. Абай примирил два мнения, истолковав бараиту как говорящую о пламени, которое пылало высоко над коровой, и истолковав Рава Ханина как говорящую о приглушенном пламени, которое пожирало нить около горящей коровы. Рава объяснил спор среди таннаимов о весе красной нити в связи с Красной коровой. Рав учил, что они обматывали кедровое дерево и иссоп вместе с красной нитью так, чтобы они образовали один пучок. Рабби Элеазар, сын раввина Симеона, сказал, что они связали их вместе так, чтобы они имели достаточный вес, чтобы упасть в середину горящей коровы. [80]
Когда Рав Дими пришел из Земли Израиля , он сказал от имени раввина Йоханана, что было три красные нити: одна в связи с Красной коровой, вторая в связи с козлом отпущения и третья в связи с человеком с кожным заболеванием (מְּצֹרָע , m'tzora ) в Левит 14:4. Рав Дими сообщил, что одна весила десять зузов , другая весила два селаса, а третья весила шекель , но он не мог сказать, какая из них какая. Когда пришел Рабин, он сказал от имени раввина Йонатана, что нить в связи с Красной коровой весила десять зузов, нить козла отпущения весила два селаса, а нить человека с кожным заболеванием весила шекель. Раввин Иоханан сказал, что раввин Симеон бен Халафта и мудрецы не согласились по поводу нити Красной Коровы, один сказал, что она весила десять шекелей, другой, что она весила один шекель. Рабби Иеремия из Дифти сказал Равине , что они не согласились не по поводу нити Красной Коровы, а по поводу нити козла отпущения. [81]
Мишна учила, что за семь дней до сожжения Красной Коровы они удаляли священника, который должен был сжечь корову, из его дома в комнату, называемую каменной комнатой, обращенную к северо-восточному углу Храма. Мишна учила, что в течение семи дней они окропляли священника смесью всех грехоочистительных жертв, которые там были, но раввин Хосе учил, что они окропляли только на третий и седьмой дни. И раввин Ханина, заместитель первосвященника, учил, что священника, который должен был сжечь корову, они окропляли все семь дней, но того, кто должен был совершить службу в Йом-Киппур , они окропляли только на третий и седьмой дни. [82]
Чтобы защититься от осквернения от контакта с мертвыми, они строили дворы на скале и оставляли под ними углубление, которое служило защитой от могилы в глубине. Они приводили туда беременных женщин, чтобы они рожали и воспитывали своих детей в этом ритуально чистом месте. Они помещали двери на спины волов и клали на них детей с каменными чашами в руках. Когда дети достигали бассейна Силоам , дети спускались, наполняли чаши водой, а затем снова поднимались на двери. Раввин Хосе сказал, что каждый ребенок опускал свою чашу и наполнял ее сверху волов. [83] Когда дети приходили на Храмовую гору с водой, они спускались. Под Храмовой горой и дворами Храма была выемка, которая защищала от загрязнения из могилы в глубине. У входа во двор женщин они держали кувшин с пеплом жертв за грех. [84] Если они не находили остатков пепла семи Красных Коров, они совершали окропление пеплом шести, пяти, четырех, трех, двух или одной. [85] Они сделали дамбу от Храмовой горы до Масличной горы , арки над арками, каждая арка помещалась прямо над каждым столбом арки внизу, как защита от могилы в глубине, по которой священник, который должен был сжечь корову, сама корова и все, кто помогал в ее подготовке, выходили на Масличную гору. [86] Если корова отказывалась выходить, они не выводили с ней черную корову, чтобы не сказали, что они убили черную корову вместо Красной коровы. И они не выводили другую Красную корову, чтобы не сказали, что они убили двух Красных коров. Но раввин Хосе сказал, что это было не по этой причине, а потому что в Числах 19:3 говорится: «И выведет ее », подразумевая: сама.
Старейшины Израиля обычно шли впереди них пешком на Масличную гору, где было место погружения . Священник, который должен был сжечь корову, был намеренно сделан нечистым вопреки учению саддукеев , которые учили, что корову должен был заколоть тот, над кем зашло солнце после очищения от его нечистоты. [87] Они возложили руки на священника и сказали: «Господин мой первосвященник, погрузись один раз». Затем он погрузился, встал и вытерся. Они разложили там разные виды дров — кедровые, сосновые , еловые и гладкие фиговые деревья . Они построили кучу дров в форме башни, снабженной отверстиями для воздуха, и повернули ее лицевой стороной к западу. [88]
Мишна учила, что они связывали Красную Корову лубяной веревкой и клали ее на кучу головой на юг и мордой на запад. Священник стоял с восточной стороны, лицом на запад. Он закалывал корову правой рукой и получал кровь левой рукой. Но раввин Иуда сказал, что он получал кровь правой рукой, клал ее на левую руку, а затем кропил правой рукой. Он окунул палец в кровь и окропил ею Святая Святых семь раз, окуная один раз для каждого окропления. [89]
Мишна учила, что во времена Храма в Иерусалиме все стены Храма были высокими, за исключением восточной стены. Это было сделано для того, чтобы священник, сжигавший Красную Корову, стоя на вершине Масличной горы, мог видеть дверь главного здания Храма, когда он окроплял кровью. [90]
Мишна также учила, что во времена Храма было пять ворот на Храмовую гору. Восточные ворота были украшены изображением Шушана , столицы Персии , и через эти ворота первосвященник сжигал Красную корову, и все, кто при этом присутствовал, выходили на Масличную гору. [91]
Мишна учила, что когда священник заканчивал окропление, он вытирал руку о тело коровы, спускался вниз и разжигал огонь щепками. Но рабби Акива сказал, что он разжигал огонь сухими ветками пальм. [89] Когда туша коровы взорвалась в огне, священник занимал позицию снаружи ямы, брал кедровое дерево, иссоп и червленую шерсть и говорил наблюдателям: «Это кедровое дерево? Это иссоп? Это червленая шерсть?» Он повторял каждый вопрос три раза, и наблюдатели отвечали «Да» три раза на каждый вопрос. [92] Затем священник заворачивал кедровое дерево, иссоп и червленую шерсть вместе с концами шерсти и бросал их в горящий костер. Когда огонь догорал, они избивали пепел прутьями, а затем просеивали его ситами. Затем они разделили пепел на три части: одну часть поместили на валу, одну на Масличной горе, а третью разделили между священниками, которые по очереди совершали храмовые службы. [93]
Мишна учила, что финансирование Красной Коровы происходило из присвоения помещения. Пандус для Красной Коровы происходил из остатка в помещении. Абба Саул сказал, что первосвященники платили за пандус из своих собственных средств. [94]
Раввин Меир учил, что Моисей приготовил первый пепел Красной Коровы, Эзра приготовил второй, и с тех пор было приготовлено пять. Но мудрецы учили, что с тех пор было приготовлено семь. Они сказали, что Симеон Справедливый и Иоханан Первосвященник приготовили по два, а Элиехоэнай, сын Хакофа, Ханамель Египтянин и Измаил, сын Пиаби, приготовили по одному. [85]
Читая Числа 19:9: «И она [смесь пепла и воды] будет храниться для общества сынов Израилевых», Песикта де-Рав Кахана учил, что в этом мире священники использовали воду Красной Коровы, чтобы сделать вещи ритуально чистыми или нечистыми, но в Мире Грядущем Бог очистит Израиль, как сказано в Иезекииле 36:25: «И окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь от всех нечистот ваших, и от всех идолов ваших очищу вас». [95]
Читая Числа 19:8, Мишна отметила, что человек, который сжигал Красную Корову (а также человек, который сжигал быков, сжигаемых согласно Левит 4:3–21 или 16:27, и человек, который уводил козла отпущения согласно Левит 16:7–10 и 26), делал нечистой одежду, которую он носил при этом. Но Красная Корова (а также бык и козел отпущения) сама по себе не делала нечистой одежду, с которой соприкасалась. Мишна представила, что одежда говорит человеку: «Те, кто делает вас нечистыми, не делают меня нечистым, но вы делаете меня нечистым». [96]
Трактат Охолот в Мишне и Тосефте интерпретировал законы трупного осквернения в Числах 19:11–16. [97] Раввин Элеазар бен Азария посоветовал раввину Акиве прекратить изучать Агаду (гомилетические экзегетические тексты классической раввинской литературы) и вместо этого обратиться к сложным законам, касающимся нечистоты через кожные заболевания (в трактате Негаим ) и трупного осквернения (в трактате Охолот). [98]
Мишна учила, что есть случаи, когда две вещи могут быть сделаны нечистыми последовательно из-за трупа, одна из этих вещей становится нечистой семидневной нечистотой, а другая вещь становится нечистой нечистотой, длящейся до вечера. Есть случаи, когда три вещи могут быть сделаны нечистыми последовательно из-за трупа, две из этих вещей становятся нечистыми семидневной нечистотой, а оставшаяся вещь становится нечистой до вечера. И есть случаи, когда четыре вещи могут быть сделаны нечистыми последовательно из-за трупа, три из этих вещей становятся нечистыми семидневной нечистотой, а оставшаяся вещь становится нечистой до вечера. [99]
Мишна учила, что случай трупного заражения двумя вещами подряд (когда одна вещь становится нечистой на семь дней, а другая становится нечистой на семь дней до вечера) происходит, когда человек, прикоснувшийся к трупу, становится нечистым на семь дней, как сказано в Числах 19:11: «Всякий, кто прикоснется к трупу любого человека, нечист будет семь дней». Раввины считали, что труп обладает наивысшей силой осквернения, и рассматривали труп как исходный источник нечистоты, «отец отцов нечистоты» ( אבי אבות הטומאה , avi avot ha-tumah ). Таким образом, Мишна учила, что труп может передать порождающую нечистоту, «отца нечистоты» ( אב הטומאה , av ha-tumah ), человеку, с которым он соприкасается. «Отец нечистоты» ( אב הטומאה , av ha-tumah ) требует семидневного периода очищения. А затем второй человек, который прикоснулся к первому человеку, который прикоснулся к трупу, становится нечистым с нечистотой, которая длится до вечера, как сказано в Числах 19:22: «человек, прикоснувшийся к нему, нечист будет до вечера». «Отец нечистоты» ( אב הטומאה , av ha-tumah ) — в данном случае человек, который первым прикоснулся к трупу — может, в свою очередь, передать нечистоту первой степени ( ראשון לטומאה , rishon l'tumah ), которая требует периода очищения, длящегося только до захода солнца. В общем, в этом случае первый человек приобрел «отца нечистоты» ( אב הטומאה , av ha-tumah ) от трупа, а второй человек приобрел нечистоту первой степени ( ראשון לטומאה , rishon l'tumah ) от первого человека. [99]
Реш Лакиш выведен из Чисел 19:14: «Вот Тора: если человек умрет в шатре», слова Торы твердо держатся того, кто убивает себя ради изучения Торы. [100]
Мишна учила, что случай трупного заражения тремя вещами подряд (когда две вещи становятся нечистыми на семь дней, а одна — на один вечер) происходит, когда утварь, касающаяся трупа, становится «отцом отцов нечистоты» ( אבי אבות הטומאה , avi avot ha-tumah ), как и труп, как сказано в Числах 19:16: «всякий, кто в открытом поле прикоснется к убитому мечом или к умершему... нечист будет семь дней», а из слов «убитый мечом» раввины сделали вывод, что «меч подобен убитому» ( חרב הרי הוא כחלל , cherev harei hu kechalal ), и таким образом, утварь, которая касается трупа, является «отцом отцов нечистоты» ( אבי אבות הטומאה , avi avot ha-tumah ) подобно трупу. И другая утварь, касающаяся этой первой утвари, становится нечистой — «отцом нечистоты» ( אב הטומאה , av ha-tumah ) — и обе утвари приобретают семидневную нечистоту. Но третья вещь в этой серии, будь то человек или утварь, затем становится нечистой нечистотой, которая длится до вечера — нечистота первой степени ( ראשון לטומאה , rishon l'tumah ). [101]
И Мишна учила, что случай трупного заражения четырьмя вещами подряд (когда три становятся нечистыми семидневной нечистотой, а одна нечистой до вечера) происходит, когда посуда, касающаяся трупа, становится «отцом отцов нечистоты» ( אבי אבות הטומאה , avi avot ha-tumah ) подобно трупу, человек, касающийся этих принадлежностей, становится «отцом нечистоты» ( אב הטומאה , av ha-tumah ), а другая посуда, касающаяся этого человека, становится нечистой семидневной нечистотой — «отцом нечистоты» ( אב הטומאה , av ha-tumah ) — как читают раввины Числа 31:24, «И вымой одежды твои в седьмой день, и будешь чист», чтобы научить, что люди, которые прикоснулись к трупу, передают семидневную нечистоту утвари. Четвертая вещь в этой серии, будь то человек или утварь, затем становится нечистой с нечистотой, которая длится до вечера — нечистота первой степени ( ראשון לטומאה , rishon l'tumah ). [102]
Мишна учила, что в человеческом теле есть 248 частей, и каждая из этих частей может стать нечистой при контакте, ношении или нахождении под одной крышей, когда на них достаточно плоти, чтобы они могли исцелиться, если они все еще соединены с живым человеком. Но если на них недостаточно плоти, эти отдельные части могут стать нечистыми только при контакте и ношении, но не могут стать нечистыми, находясь под одной крышей (хотя в основном неповрежденный труп делает это). [103]
Улла учил, что раввины считали, что кожа мертвых людей оскверняется, чтобы люди не делали из кожи своих родителей сувениры. [104] Точно так же Мишна учила, что саддукеи насмехались над фарисеями , потому что фарисеи учили, что Священные свитки делают нечистыми руки, которые к ним прикасаются, но книги Гомера этого не делали. В ответ Раббан Иоханан бен Закай заметил, что и фарисеи, и саддукеи учили, что кости осла чистые, однако кости Иоханана, первосвященника, были нечистыми. Саддукеи ответили Раббану Иоханану, что нечистота человеческих костей проистекает из любви к ним, поэтому люди не должны делать сувениры из костей своих родителей. Раббан Иоханан ответил, что то же самое относится и к Священным Писаниям, потому что их нечистота проистекает из любви к ним. Книги Гомера, которые не были столь драгоценны, поэтому не делали нечистыми руки, которые к ним прикасались. [105]
Рабби Акива истолковал слова «и чистый человек окропит нечистого» в Числах 19:19, чтобы научить, что если окропитель окропит нечистого человека, то человек станет чистым, но если он окропит чистого человека, то человек станет нечистым. Гемара объяснила, что точка зрения рабби Акивы основывалась на излишних словах «на нечистого», которые, должно быть, были вставлены в Числа 19:19, чтобы научить этому. Но мудрецы считали, что эти эффекты окропления применяются только в случае вещей, которые подвержены нечистоте. Гемара объяснила, что точка зрения раввинов может быть выведена из логического предложения о том, что большее включает меньшее: если окропление нечистого очищает, насколько же больше окропление чистого должно сохранять чистоту или делать чище? И Гемара сказала, что именно в отношении позиции раввина Акивы Соломон сказал в Екклесиасте 7:23: «Я сказал: «Приобрету мудрость», но она далека от меня». То есть, даже Соломон не мог этого объяснить. [106]
Раввин Иешуа бен Кебусай учил, что все свои дни он читал слова «и чистый человек должен окропить нечистого» в Числах 19:19 и только из хранилища Явне узнал их значение . А из хранилища Явне рабби Иешуа бен Кебусай узнал, что один чистый человек может окропить даже сотню нечистых. [107]
Раввин Амми учил, что Тора помещает рассказ о смерти Мириам в Числах 20:1 сразу после законов Красной Коровы в Числах 19:1–22, чтобы научить, что как Красная Корова обеспечивала искупление, так и смерть праведника обеспечивает искупление для тех, кого они оставляют позади. [108]
Раввин Элеазар учил, что Мириам умерла от Божественного поцелуя, как и Моисей. Как сказано во Второзаконии 34:5: «И умер Моисей, раб Господень, в земле Моавитской, устами Господа», а в Числах 20:1 говорится: «И умерла там Мириам » — оба используют слово «там» — раввин Элеазар пришел к выводу, что и Моисей, и Мириам умерли одинаково. Раввин Элеазар объяснил, что в Числах 20:1 не говорится, что Мириам умерла «устами Господа», потому что было бы неделикатно так говорить. [109]
Аналогично, Мудрецы учили, что было шесть человек, над которыми Ангел Смерти не имел власти в их кончине — Авраам, Исаак и Иаков, Моисей, Аарон и Мариам. Авраам, Исаак и Иаков, как написано в отношении их соответственно: «со всем», «от всего», «всего»; поскольку они были благословлены всем, они, безусловно, были избавлены от мучений Ангела Смерти. Моисей, Аарон и Мариам, как говорится в Числах 33:38 и Второзаконии 34:5 в отношении них, что они умерли «устами Господа», что указывает на то, что они умерли от поцелуя, а не от руки Ангела Смерти. И Мудрецы учили, что было семь человек, над которыми червь и червь не имели власти — Авраам, Исаак, Иаков, Моисей, Аарон, Мариам и Вениамин. Авраам, Исаак и Иаков, как написано о них соответственно: «со всем», «от всего» и «всего». Моисей, Аарон и Мариам, как написано о них: «Устами Господа». [110]
Раввин Хосе, сын раввина Иуды, учил, что у Израиля появились три хороших лидера — Моисей, Аарон и Мириам — и ради них Провидение даровало Израилю три блага — колодец, который сопровождал израильтян в их путешествиях за заслуги Мириам, облачный столп за заслуги Аарона и манну за заслуги Моисея. Когда Мириам умерла, колодец исчез, как сообщает Числа 20:1: «И умерла там Мириам», и сразу после этого Числа 20:2 сообщают: «И не было воды для общества». Колодец вернулся за заслуги Моисея и Аарона. Когда Моисей умер, колодец, облачный столп и манна исчезли, как сообщает Захария 11:8: «И истребил я трех пастырей в один месяц». [111]
Аналогично, мидраш учил, что когда рождаются праведники, никто не чувствует разницы, но когда они умирают, все чувствуют ее. Когда родилась Мириам, никто этого не почувствовал, но когда она умерла (как сообщается в Числах 20:1), колодец перестал существовать, и все почувствовали ее потерю. Колодец сделал ее смерть известной. Когда родился Аарон, никто этого не почувствовал, но когда он умер и облака славы рассеялись, все почувствовали его потерю. Таким образом, облако сделало его смерть известной. И когда родился Моисей, никто этого не почувствовал, но когда он умер, все это почувствовали, потому что манна сделала его смерть известной, перестав падать. [112]
Гемара использовала Числа 20:1, чтобы сделать вывод, что человек не может получить пользу от трупа. Гемара вывела этот вывод из использования того же слова «там» ( שָׁם , шам ) как в связи с коровой, шея которой должна была быть сломана ( הָעֶגְלָה, הָעֲרוּפָה , ха-эглах ха-аруфа ), предписанного во Второзаконии 21:3–6, так и здесь, в Числах 20:1, в связи с трупом. В Числах 20:1 говорится: «И умерла там Мариам ( שָׁם , шам )», а во Второзаконии 21:4 говорится: «И сломают шею корове там ( שָׁם , шам ) в долине». Так же, как было запрещено извлекать пользу из коровы, так было запрещено извлекать пользу из трупа. И школа раввина Янная учила, что было запрещено извлекать пользу из коровы, потому что во Второзаконии 21:8 упоминается прощение ( כַּפֵּר , капер ) в связи с коровой, так же как искупление ( כַּפֵּר , капер ) упоминается в связи с жертвоприношениями (например, в Исходе 29:36). (Точно так же, как было запрещено извлекать пользу из жертвоприношений, было запрещено извлекать пользу из коровы.) [113]
Учитель учил, что пока поколение пустыни продолжало вымирать, не было Божественного общения с Моисеем (прямым образом, как описано в Числах 12:8, «лицом к лицу»). Ибо Моисей рассказал во Второзаконии 2:16–17: «И было, когда все воины были истреблены и умерли... тогда говорил Господь ко мне». Только тогда (после этих смертей) Божественное общение с Моисеем возобновилось. [114] Таким образом, обращение Бога к Моисею в Числах 20:6–8, возможно, было первым случаем, когда Бог говорил с Моисеем за 38 лет. [115]
В мидраше зачитывается Божье указание в Числах 20:8: «и источи им воду из скалы, и напоишь общество и скот его», чтобы научить, что Бог заботился даже об имуществе израильтян — их животных. [116]
Мишна причисляет колодец, сопровождавший израильтян через пустыню, к заслугам Мириам, или, по словам других, колодец, который Моисей открыл, ударив по скале в Числах 20:11, к десяти чудесам, которые Бог сотворил в сумерках накануне первой субботы. [117]
Мидраш интерпретировал Числа 20:11 так, что Моисей ударил по скале один раз, и из скалы потекло небольшое количество воды, как говорится в Псалме 77:20: «Вот, Он ударил в скалу, и потекли воды». Тогда люди высмеяли Моисея, спрашивая, была ли это вода для грудных детей или для младенцев, отнятых от молока. Поэтому Моисей вышел из себя и ударил по скале «дважды; и потекла вода обильно» (словами Числа 20:11), подавив всех тех, кто ругал Моисея, и как говорится в Псалме 77:20: «И полились потоки». [118]
Читая критику Бога Моисея в Числах 20:12: «За то, что вы не верили Мне», мидраш спросил, не говорил ли Моисей ранее худшего, когда в Числах 11:22 он проявил еще большее неверие и усомнился в силах Бога, спросив: «Хотя бы заколоть для них стада и волы, достаточно ли их будет? Или если бы собрать для них всех рыб морских, достаточно ли их будет?» Мидраш объяснил, рассказав случай с царем, у которого был друг, который проявил высокомерие по отношению к царю в частном порядке, используя резкие слова. Однако царь не потерял самообладания по отношению к своему другу. Позже друг проявил свое высокомерие в присутствии легионов царя, и царь приговорил своего друга к смерти. Так же и Бог сказал Моисею, что первое преступление, которое совершил Моисей (в Числах 11:22), было личным делом Моисея и Бога. Но теперь, когда Моисей совершил второе публичное преступление против Бога, Бог не мог оставить это без внимания, и Ему пришлось отреагировать, как сказано в Числах 20:12: «Чтобы явить Меня святой в глазах сынов Израилевых». [119]
Раввин Симеон бен Элеазар учил, что Моисей и Аарон умерли из-за своего греха, как сообщает Числа 20:12, Бог сказал им: «За то, что вы не верили в Меня... вы не введете это общество в землю, которую Я дал им». Таким образом, раввин Симеон бен Элеазар учил, что если бы они верили в Бога, их время покинуть мир еще не пришло бы. [120]
Гемара подразумевала, что грех Моисея, ударившего по скале в Мериве, можно сравнить с грехом Давида . Гемара сообщила, что Моисей и Давид были двумя хорошими лидерами Израиля. Моисей умолял Бога, чтобы его грех был записан, как это сделано в Числах 20:12, 20:23–24 и 27:13–14, и Второзаконии 32:51. Давид, однако, умолял, чтобы его грех был изглажен, как говорится в Псалме 31:1: «Блажен, кому прощены беззакония, кому прощены грехи». Гемара сравнила случаи Моисея и Давида с случаями двух женщин, которых суд приговорил к наказанию плетью. Одна из них совершила непристойный поступок, а другая съела незрелые инжиры седьмого года, нарушив Левит 25:6. Женщина, которая ела незрелые фиги, умоляла суд сообщить, за какое преступление ее секут, чтобы люди не говорили, что ее наказывают за тот же грех, что и другую женщину. Таким образом, суд сообщил о ее грехе, и Тора неоднократно записывает грех Моисея. [121]
Реш Лакиш учил, что Провидение наказывает телесно тех, кто неоправданно подозревает невиновных. В Исходе 4:1 Моисей сказал, что израильтяне «не поверят мне», но Бог знал, что израильтяне поверят. Таким образом, Бог сказал Моисею, что израильтяне были верующими и потомками верующих, в то время как Моисей в конечном итоге не поверит. Гемара объяснила, что Исход 4:13 сообщает, что «народ поверил», а Бытие 15:6 сообщает, что предок израильтян Авраам «уверовал в Господа», в то время как Числа 20:12 сообщают, что Моисей «не поверил». Таким образом, Моисей был поражен, когда в Исходе 4:6 Бог сделал его руку белой, как снег. [122]
Мидраш использовал притчу, чтобы объяснить, почему Бог возложил ответственность на Аарона, а также на Моисея, когда Моисей ударил по скале, как сообщается в Числах 20:12: «И сказал Господь Моисею и Аарону : «За то, что вы не верили Мне». Мидраш рассказывал, как кредитор пришел, чтобы отобрать житницу должника, и забрал и житницу должника, и житницу соседа должника. Должник спросил кредитора, что сделал его сосед, чтобы оправдать такое обращение. Точно так же Моисей спросил Бога, что сделал Аарон, чтобы быть обвиненным, когда Моисей вышел из себя. Мидраш учил, что именно по этой причине Второзаконие 33:8 восхваляет Аарона, говоря: «И о Левии сказал: « Туммим твой и урим твой да будут у святого твоего, которого ты испытал в Массе , с которым ты боролся у вод Меривы». [118]
Мидраш интерпретировал название «гора Хор» ( הֹר הָהָר , hor hahar ) в Числах 20:22 как гору на вершине горы, как маленькое яблоко на вершине большего яблока. Мидраш учил, что Облако пошло перед израильтянами, чтобы сравнять горы и поднять долины, чтобы израильтяне не истощились, за исключением того, что Бог оставил гору Синай для Божественного Присутствия, гору Хор для погребения Аарона и гору Нево для погребения Моисея. [123]
Мидраш отметил использование глагола «взять» ( קַח , kach ) в Числах 20:25 и истолковал его так, что Бог поручил Моисею взять Аарона с утешительными словами. Таким образом, мидраш учил, что Моисей утешил Аарона, объяснив ему, что он передаст свою корону своему сыну, судьба, которую сам Моисей не заслужил. [124]
Сифре учил, что когда Моисей увидел милосердный образ смерти Аарона, Моисей пришел к выводу, что он хотел бы умереть таким же образом. Сифре учил, что Бог сказал Аарону пойти в пещеру, взобраться на носилки, раскинуть руки, раскинуть ноги, закрыть рот и закрыть глаза, и затем Аарон умер. В тот момент Моисей пришел к выводу, что человек был бы счастлив умереть таким образом. И именно поэтому Бог позже сказал Моисею во Второзаконии 32:50, что Моисей умрет «как умер Аарон, брат твой, на горе Ор, и приложился к народу своему», потому что именно такой смерти хотел Моисей. [125]
Мидраш интерпретировал слова «увидела вся община, что Аарон умер» в Числах 20:29. Мидраш учил, что когда Моисей и Элеазар спустились с горы без Аарона, все собрание собралось против Моисея и Элеазара и потребовало узнать, где Аарон. Когда Моисей и Элеазар ответили, что Аарон умер, собрание возразило, что, конечно же, Ангел Смерти не мог поразить того, кто противостоял Ангелу Смерти и сдержал его, как сообщается в Числах 17:13: «И он стал между мертвыми и живыми, и язва была остановлена». Собрание потребовало, чтобы Моисей и Элеазар вернули Аарона, иначе они побьют камнями Моисея и Элеазара. Моисей молился Богу, чтобы Он избавил их от подозрений, и Бог немедленно открыл пещеру и показал обществу тело Аарона, как это отражено в словах Книги Чисел 20:29, что «все общество увидело, что Аарон умер». [126]
Гемара пришла к выводу, что царь Арада услышал в Числах 21:1, что Аарон умер и что облака славы рассеялись, поскольку в предыдущем стихе, Числах 20:29, сообщается, что «все общество увидело, что Аарон умер». Таким образом, царь пришел к выводу, что он получил разрешение сражаться с израильтянами. [127]
Гемара сделала вывод из сообщения в Числах 21:1 о том, что царь Арада взял в плен некоторых израильтян, что нееврей мог приобрести израильтянина в качестве раба посредством акта обладания. [128]
Рав Ханин (или некоторые говорят, что раввин Ханина) прочитал Числа 21:2, чтобы показать, что тот, кто хочет преуспеть, должен отложить часть прибыли на Небеса. Гемара, таким образом, учила, что тот, кто завладел имуществом прозелита (который умер без еврейских наследников и, таким образом, не имел законных наследников), должен использовать часть доходов от имущества, чтобы купить свиток Торы, чтобы быть достойным сохранить остальную часть имущества. Аналогично, рав Шешет учил, что человек должен действовать подобным образом с имуществом умершего супруга. Рава учил, что даже бизнесмен, который получил большую прибыль, должен действовать подобным образом. Рав Папа учил, что тот, кто нашел что-то, должен действовать таким же образом. Рав Нахман бар Ицхак сказал, что даже если человек только организовал написание пары тфилин (это было бы достаточным деянием). [129]
Мидраш учил, что из четырех, кто дал обеты, двое поклялись и получили прибыль, и двое поклялись и потеряли. Израильтяне поклялись и получили прибыль в Числах 21:2–3, и Анна поклялась и получила прибыль в 1 Царств 1:11–20. Иеффай поклялся и потерял в Судьях 11:30–40, и Иаков поклялся в Бытии 28:20 и потерял (некоторые говорят, что в потере Рахили в Бытии 35:18, а некоторые говорят, что в позоре Дины в Бытии 34:2, поскольку обет Иакова в Бытии 28:20 был излишним, так как Иаков уже получил Божье обещание, и поэтому Иаков проиграл из-за него). [130]
Рав Асси сказал от имени раввина Ханины, что признание Ахана Иисусу Навину в Иисусе Навине 7:20 показало, что Ахан совершил три святотатства — дважды во дни Моисея, включая одно нарушение клятвы из Числа 21:2, и одно во дни Иисуса Навина. Ибо в Иисусе Навине 7:20 Ахан сказал: «Я согрешил (подразумевая этот раз), и так и так я сделал (подразумевая дважды, кроме этого случая)». [131]
.jpg/1280px-Og's_Bed_(crop).jpg)
Мидраш учил, что, по мнению некоторых авторитетов, Израиль сражался с Сигоном в месяце Элул , праздновал праздник в Тишри , а после праздника сражался с Огом. Мидраш вывел это из сходства выражения во Второзаконии 16:7: «И обратитесь утром, и пойдете в шатры ваши», которое говорит о действии, которое должно было последовать за празднованием праздника, и выражения в Числах 21:3: «И вышел Ог, царь Васанский, против них, он и весь народ его». Мидраш подразумевал, что Бог собрал аморреев, чтобы предать их в руки израильтян, как говорится в Числах 21:34: «И сказал Господь Моисею: не бойтесь его, ибо Я предал его в руки ваши». Мидраш учил, что Моисей был напуган, так как он думал, что, возможно, израильтяне совершили преступление в войне против Сигона или запятнали себя совершением какого-то преступления. Бог заверил Моисея, что ему не нужно бояться, так как израильтяне проявили себя совершенно праведными. Мидраш учил, что в мире не было сильного человека, которого было бы труднее победить, чем Ога, как сказано во Второзаконии 3:11: «только Ог, царь Васанский, остался из остатка Рефаимов». Мидраш говорил, что Ог был единственным выжившим из сильных людей, которых убили Амрафел и его коллеги, как можно заключить из Бытия 14:5, где сообщается, что Амрафел «поразил Рефаимов в Аштерот-Карнаиме», и можно прочитать Второзаконие 3:1, чтобы указать, что Ог жил недалеко от Аштерота. Мидраш учил, что Ог был отбросами среди Рефаимов, как твердая маслина, которая не поддается раздавливанию в оливковом прессе. Мидраш вывел это из Бытия 14:13, где сообщается, что «пришел один из уцелевших и сказал Авраму«еврей», и мидраш определил человека, который сбежал, как Ога, поскольку Второзаконие 3:11 описывает его как остаток, говоря: «только Ог, царь Васанский, остался из остатка Рефаимов». Мидраш учил, что Ог намеревался, чтобы Аврам вышел и был убит. Бог вознаградил Ога за то, что он передал послание, позволив ему прожить все годы от Авраама до Моисея, но Бог взыскал долг Ога перед Богом за его злое намерение по отношению к Аврааму, заставив Ога пасть от руки потомков Авраама. Придя на войну с Огом, Моисей испугался, думая, что ему всего 120 лет, в то время как Огу было более 500 лет, и если бы Ог не обладал некоторыми достоинствами, он не прожил бы все эти годы. Поэтому Бог сказал Моисею (словами Числа 21:34): «не бойся его; ибо Я предал его в руки твои», подразумевая, что Моисей должен убить Ога собственной рукой. Мидраш отметил, что во Второзаконии 3:2 Бог сказал Моисею «сделать с ним то же, что ты сделал с Сигоном», а во Второзаконии 3:6 сообщается, что израильтяне «совершенно истребили их», но во Второзаконии 3:7 говорится: «Весь скот и добычу из городов мы взяли себе в добычу». Мидраш пришел к выводу, что израильтяне полностью истребили народ, чтобы не извлечь из него никакой выгоды. [132]
Раввин Элеазар бен Перата учил, что манна нейтрализует пагубное воздействие иноземной пищи на израильтян. Но Гемара учила, что после того, как израильтяне пожаловались на манну в Числах 21:5, Бог обременил израильтян прохождением трех парасангов , чтобы выйти за пределы своего лагеря и ответить на зов природы. И именно тогда повеление Второзакония 23:14: «И у вас будет весло среди оружия вашего», начало применяться к израильтянам. [133]
.jpg/1280px-The_Brazen_Serpent_(crop).jpg)
Мидраш объяснил, что Бог наказал израильтян посредством змей в Числах 21:6, потому что змей был первым, кто произнес клевету в Бытие 3:4–5. Бог проклял змея, но израильтяне не извлекли урока из судьбы змея и, тем не менее, произнесли клевету. Поэтому Бог послал змея, который первым принес клевету, чтобы наказать тех, кто произнес клевету. [134]
Читая Числа 21:7, мидраш говорит, что люди поняли, что они говорили против Моисея, и пали ниц перед ним и умоляли его помолиться Богу за них. Мидраш учит, что затем Числа 21:7 немедленно сообщает: «И помолился Моисей», чтобы продемонстрировать кротость Моисея, который не колебался искать для них милосердия, а также показать силу покаяния, ибо как только они сказали: «Мы согрешили», Моисей немедленно примирился с ними, ибо тот, кто в состоянии простить, не должен быть жестоким, отказываясь прощать. В том же духе Бытие 20:17 сообщает: «И помолился Авраам Богу, и Бог исцелил» (после того, как Авимелех обидел Авраама и попросил прощения). И аналогично, Иов 42:10 сообщает: «И изменил Господь судьбу Иова , когда он помолился за друзей своих» (после того, как они оклеветали его). Мидраш учил, что когда один человек причиняет зло другому, а затем говорит: «Я согрешил», жертва называется грешником, если жертва не прощает обидчика. Ибо в 1 Царств 12:23 Самуил сказал израильтянам: «А я далек от того, чтобы грешить пред Господом, перестав молиться за вас», и Самуил сказал им это после того, как они пришли и сказали: «Мы согрешили», как указывает 1 Царств 12:19, когда сообщается, что люди сказали: «Молитесь за рабов ваших... ибо мы добавили ко всем нашим грехам это зло». [135]
Мишна учила, что медный змей из Книги Чисел 21:8–9 совершил свое чудесное исцеление, потому что, когда израильтяне направляли свои мысли вверх и обращали свои сердца к Богу, они исцелялись, но в противном случае они погибали. [136]
Раввин Ясса отметил, что в четырех местах, включая Числа 21:8, Писание использует выражение «сделай себе ( עֲשֵׂה לְךָ , oseh l'cha )». В трех из этих случаев Бог объяснил материал, из которого сделать вещь, а в одном Бог этого не сделал. Бытие 6:14 говорит: «Сделай себе ковчег из дерева гофер»; Числа 10:2 говорят: «Сделай себе две серебряные трубы»; а Иисус Навин 5:2 говорит: «Сделай себе ножи из кремня». Но Числа 21:8 говорят просто: «Сделай себе огненного змея» без дальнейших объяснений. Итак, Моисей рассудил, что змея по сути является змеей, и сделал змею из меди, потому что на иврите слово, обозначающее медь ( נְחֹשֶׁת , nechoshet ), звучит так же, как и слово, обозначающее змею ( נְחַשׁ , nechash ). [137]
Мехилта раввина Ишмаэля насчитала 10 песен в Танахе : (1) ту, которую израильтяне пели на первой Пасхе в Египте, как сказано в Исаии 30:29: «У вас будет песнь, как в ночь, когда празднуется праздник»; (2) Песнь моря в Исходе 15; (3) ту, которую израильтяне пели у колодца в пустыне, как сообщается в Числах 21:17: «И воспел Израиль песнь сию: «Наполняйся, колодезь»»; (4) ту, которую Моисей произнес в последние дни своей жизни, как сообщается во Второзаконии 31:30: «И произнес Моисей в уши всего общества Израильского слова песни сей»; (5) ту, которую произнес Иисус Навин, как сообщается в Иисусе Навине 10:12: «И сказал Иисус Господу в тот день, когда Господь предал Аморреев » ; (6) та, которую пели Девора и Варак , как сообщается в Книге Судей 5:1: «Тогда пели Девора и Варак, сын Авиноамов »; (7) та, которую говорил Давид , как сообщается во 2-й Книге Царств 22:1: «И сказал Давид Господу слова песни сей в тот день, когда Господь избавил его от руки всех врагов его и от руки Саула »; (8) та, которую читал Соломон , как сообщается в Псалме 30:1: «песнь при освящении дома Давидова »; (9) та, которую читал Иосафат , как сообщается во 2-й Книге Паралипоменон 20:21: «Когда он сделал совет с народом, то поставил петь Господу и славить в благолепии святыни, выступая перед войском, и говорить: «Славьте Господа, ибо вовек милость Его»»; и (10) песнь, которая будет петься в грядущее время, как сказано в Исаии 42:10: «Пойте Господу песнь новую, хвалу Ему от концов земли», а в Псалме 149:1 сказано: «Пойте Господу песнь новую, хвалу Ему в собрании святых». [138]
Мидраш интерпретировал встречу израильтян с Сигоном в Числах 21:21–31 и Второзаконии 2:24–3:10. Отмечая сообщение в Числах 21:21–22 о том, что «Израиль послал послов к Сигону, царю Аморрейскому, сказать: «Позволь мне пройти землею твоею», мидраш учил, что израильтяне отправили послов к Сигону так же, как и в Эдом, чтобы сообщить идумеянам, что израильтяне не причинят Эдому никакого вреда. Отмечая сообщение во Второзаконии 2:28 о том, что израильтяне предложили Сигону: «Ты будешь продавать мне хлеб за серебро... и давать мне воду за серебро», мидраш отметил, что вода обычно дается бесплатно, но израильтяне предложили за нее заплатить. Мидраш отметил, что в Числах 21:21 израильтяне предложили: «Мы пойдем дорогою царскою, но во Второзаконии 2:29 израильтяне признали, что пойдут «доколе не перейдут Иордан», тем самым признав, что собираются завоевать Ханаан. Мидраш сравнил ситуацию со сторожем, который получал плату за охрану виноградника, и к которому пришел посетитель и попросил сторожа уйти, чтобы посетитель мог срезать виноград с виноградника. Сторож ответил, что единственная причина, по которой сторож стоял на страже, была из-за посетителя. Мидраш объяснил, что то же самое было верно и в отношении Сигона, поскольку все цари Ханаана платили Сигону деньги из своих налогов, поскольку Сигон назначил их царями. Мидраш истолковал Псалом 135:11, в котором говорится: «Сигон, царь Аморрейский, и Ог, царь Васанский, и все царства Ханаанские», чтобы научить, что Сигон и Ог были равны всем другим царям Ханаана. Поэтому израильтяне спросили Сигона пропустить их через землю Сигона, чтобы завоевать царей Ханаанских, и Сигон ответил, что единственной причиной его пребывания там была защита царей Ханаанских от израильтян. Интерпретируя слова из Числа 21:23: «И Сигон не позволил Израилю проходить чрез свои пределы; и собрал Сигон весь народ свой», мидраш учил, что Бог сделал это намеренно, чтобы без проблем передать Сигона в руки израильтян. Мидраш истолковал слова из Второзакония 3:2: «Сигон, царь Аморрейский, живший в Есевоне», как то, что если бы Есево был полон комаров, никто не смог бы его завоевать, и если бы Сигон жил на равнине, никто не смог бы его одолеть. Мидраш учил, что Сигон таким образом был бы непобедим, так как он был могущественен и жил в укрепленном городе. Интерпретируя слова «Кто жил в Есевоне», мидраш учил, что если бы Сигон и его армии остались в разных городах, израильтяне изнурили бы себя, завоевывая их все. Но Бог собрал их в одном месте, чтобы без проблем передать их в руки израильтян. В том же духе во Второзаконии 2:31 Бог сказал: «Вот, Я начал предавать Сигона... перед вами», а в Числах 21:23 говорится: «Собрал Сигон весь народ свой», а в Числах 21:23 сообщается: «И взял Израиль все города сии». [139]
Хотя во Второзаконии 2:9 и 2:19 Бог запретил израильтянам занимать территорию Аммона и Моава, рав Папа учил, что земля Аммона и Моава, завоеванная Сигоном (как сообщается в Числах 21:26), была очищена для приобретения израильтянами через ее занятие Сигоном (как обсуждается в Судьях 11:13–23). [128]
Пирке де-рабби Элиезер отождествил Ога, царя Васана, представленного в Числах 21:33, со слугой Авраама Элиезером , представленным в Бытии 15:2, и с неназванным управителем дома Авраама в Бытии 24:2. Пирке де-рабби Элиезер рассказал, что когда Авраам покинул Ур Халдейский , все вельможи царства дали ему дары, и Нимрод отдал Аврааму первенца Нимрода Элиезера в качестве вечного раба. После того, как Элиезер проявил доброту к Исааку , обеспечив Ревекку женой Исаака, он освободил Элиезера, и Бог вознаградил Элиезера в этом мире, возвысив его до царства — Ога, царя Васана. [140]
Парашах обсуждается в следующих средневековых еврейских источниках: [141]
Зогар учил, что Числа 19:2, «рыжая телица, без порока, на которой нет порока, и на которой не было ярма», олицетворяют четыре Царства, предсказанные в Данииле 8. «Телица» — это Израиль, о котором Осия 4:16 говорит: «Ибо Израиль упрям, как упрямая телица». «Рыжая» указывает на Вавилонию , о которой Даниил 2:38 говорит: «Ты — золотая голова». «Безупречная» указывает на Мидию (намек на Кира Великого , который освободил вавилонских евреев ). «На которой нет порока» указывает на Грецию (которая была близка к истинной вере). А «на которой не было ярма» намекает на Едом, то есть Рим , который никогда не находился под ярмом какой-либо другой власти. [142]
Маймонид заметил, что мертвое тело очень легко передает нечистоту тем, кто находится под одной крышей, особенно родственникам. Отметив далее, насколько редки были рыжие телки, Маймонид пришел к выводу, что чем легче что-то передает нечистоту, тем труднее его очистить. [143]
Маймонид учил, что девять рыжих телиц были принесены в жертву с того времени, как израильтянам было приказано исполнить заповедь, и до того времени, когда Храм был разрушен во второй раз. Моисей принес первую, Эзра принес вторую, еще семь были принесены в жертву до разрушения Второго Храма , а Мессия принесет десятую. [144]
Парашах обсуждается в следующих современных источниках:
Отражая нечистоту, которую несут мертвые тела (как обсуждается в Числах 19), Кицур Шулхан Арух требует мыть руки после того, как человек покидает кладбище, посещает похороны или входит в крытое помещение, где лежит мертвый человек. [145]
Ора Хорн Праузер отметила, что в Числах 20:10, прежде чем ударить по скале, Моисей воскликнул: «Слушайте, мятежники!», используя слово для «мятежников», מֹּרִים , morim , которое больше нигде в Библии не встречается в этой форме, но которое в своей невокализованной форме идентично имени Мириам, מִרְיָם . Хорн Праузер предположил, что это словесное совпадение может означать, что поведение Моисея было связано как с потерей Мириам, о которой говорится в Числах 20:1, так и с его разочарованием в израильском народе. Хорн Праузер предположил, что, столкнувшись с задачей добычи воды, Моисей вспомнил свою старшую сестру, своего соруководителя и умного смотрителя, который охранял его у Нила. [146]
Израиль Финкельштейн и Нил Ашер Зильберман отметили, что в Числах 21:1–3 рассказывается о том, как ханаанский царь Арада, «который жил в Негеве», напал на израильтян и взял некоторых из них в плен, что привело их в ярость, и они обратились за Божественной помощью, чтобы разрушить все ханаанские города. Финкельштейн и Зильберман сообщили, что почти 20 лет интенсивных раскопок в Тель-Араде к востоку от Беэр-Шевы выявили остатки большого города раннего бронзового века , размером около 25 акров, и форт железного века , но никаких остатков позднего бронзового века, когда это место было, по-видимому, заброшено, не обнаружено. Финкельштейн и Зильберман сообщили, что то же самое справедливо и для всей долины Беэр-Шевы. Арад не существовал в позднем бронзовом веке. Финкельштейн и Зильберман сообщили, что та же ситуация очевидна на востоке через Иордан, где Числа 21:21–25; Второзаконие 2:24–35; и Судьи 11:19–21 сообщают, что странствующие израильтяне сражались в городе Есевон, столице Сигона, царя аморреев, который пытался преградить израильтянам путь через его территорию в Ханаан. Раскопки в Тель-Хесбане к югу от Аммана , месте расположения древнего Есевона, показали, что там не было ни города поздней бронзы, ни даже маленькой деревни. И Финкельштейн и Зильберман отметили, что согласно Библии, когда дети Израиля двигались по Трансиорданскому плато, они встречали и сталкивались с сопротивлением не только в Моаве, но и со стороны полноценных государств Эдома и Аммона. Однако археологические свидетельства указывают на то, что плато Трансиордании было очень малонаселено в позднем бронзовом веке, и большинство частей региона, включая Эдом, упомянутый как государство, управляемое царем, в то время даже не были заселены оседлым населением, и, таким образом, никакие цари Эдома не могли быть там, где израильтяне могли встретиться. Финкельштейн и Зильберман пришли к выводу, что места, упомянутые в повествовании об Исходе, были незанятыми в то время, когда они, как сообщается, играли роль в событиях скитаний израильтян по пустыне, и, таким образом, массовый Исход не произошел в то время и таким образом, как описано в Библии. [147]
Маймонид процитировал стих в парашахе для 1 положительной заповеди : [148]
Согласно «Сефер ха-Хинух» , в парашахе есть 3 позитивные заповеди: [149]
Ропот народа и, возможно, скала, из которой текла вода в Мериве из Книги Чисел 20:3–13, отражены в Псалме 95, который, в свою очередь, является первым из шести Псалмов, читаемых в начале молитвенной службы Каббалат Шаббат . [151]
Хафтара для парашаха — Судьи 11:1–33. И парашах, и хафтара включают дипломатические миссии по земельным вопросам. В параше Моисей отправлял послов и пытался договориться о проходе через земли идумеев и амореев Сигона. [152] В хафтаре Иеффай отправлял послов к аммонитянам до военных действий за их землю. [153] В ходе послания Иеффая аммонитянам он перечислил посольства, описанные в параше. [154] И Иеффай также перечислил победу израильтян над амореями, описанную в параше. [155] И парашах, и хафтара включают клятвы. В параше израильтяне поклялись, что если Бог предаст хананеев Арада в их руки, то израильтяне полностью уничтожат их города. [156] В хафтаре Иеффай поклялся, что если Бог предаст аммонитян в его руки, то Иеффай принесет в жертву всесожжения то, что первым выйдет из его дома, чтобы встретить его, когда он вернется. [157] Хафтара заканчивается как раз перед стихами, в которых сообщается, что дочь Иеффая первой приветствовала его, доказывая, что его клятва была непредусмотрительной. [158]
Когда Парашат Хукат объединяется с Парашат Балак (как в 2026 и 2027 годах), хафтара становится хафтара для Балака, Михей 5:6–6:8. [159]
Когда Парашат Чукат совпадает с Шаббат Рош Ходеш , хафтарой является Исаия 66: 1–24.
Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих источниках:
.jpg/1280px-First_page_of_the_first_tractate_of_the_Talmud_(Daf_Beis_of_Maseches_Brachos).jpg)
.jpg/1280px-Thomas_Hobbes_(portrait).jpg)
.crop.jpg/1280px-Samson_Raphael_Hirsch_(FL12173324).crop.jpg)
.jpg/1280px-Emily_Dickinson_daguerreotype_(Restored).jpg)
