stringtranslate.com

Марс (мифология)

В древнеримской религии и мифологии Марс ( лат . Mārs , произносится [ maːrs] ) [4] — бог войны , а также покровитель земледелия , сочетание, характерное для раннего Рима . [5] Он сын Юпитера и Юноны и был выдающимся среди военных богов римской армии . Большинство его праздников проводились в марте, месяце, названном в его честь ( лат. Martius ), и в октябре, месяцах, которые традиционно начинали и заканчивали сезон как военных кампаний, так и земледелия. [6]

Под влиянием греческой культуры Марс был отождествлен с греческим богом Аресом , [7] чьи мифы были переосмыслены в римской литературе и искусстве под именем Марса. Характер и достоинство Марса принципиально отличаются от характера и достоинства его греческого аналога, к которому в греческой литературе часто относятся с презрением и отвращением . [8] Алтарь Марса на Марсовом поле , районе Рима, который получил свое название от него, как предполагалось, был посвящен Нумой , миролюбивым полулегендарным вторым царем Рима ; во времена республики он был центром избирательной деятельности. Август переместил фокус культа Марса в пределы померия (ритуальной границы Рима) и построил храм Марсу Мстителю как ключевой религиозный элемент своего нового форума . [9]

В отличие от Ареса, который рассматривался в первую очередь как разрушительная и дестабилизирующая сила, Марс представлял военную мощь как способ обеспечения мира и был отцом (pater) римского народа. [10] В мифической генеалогии и основании Рима Марс стал отцом Ромула и Рема через изнасилование Реи Сильвии . Его любовная связь с Венерой символически примирила две различные традиции основания Рима; Венера была божественной матерью героя Энея , прославленного как троянский беженец , который «основал» Рим за несколько поколений до того, как Ромул заложил городские стены.

Имя

Слово Mārs (родительный падеж Mārtis ), [11] которое в древнелатинском и поэтическом употреблении также появляется как Māvors ( Māvortis ), [12] является родственным осканскому Māmers ( Māmertos ). [13] Самая старая зафиксированная латинская форма, Mamart-, вероятно, имеет иностранное происхождение . [14] Было объяснено, что оно происходит от Maris , имени этрусского бога-ребенка , хотя это не является общепризнанным. [15] Ученые имеют разные взгляды на то, связаны ли эти два бога, и если да, то как. [16] Латинские прилагательные от имени Марса - martius и martialis , от которых происходят английское "martial" (как в "martial arts" или " martin law ") и личные имена, такие как "Marcus", "Mark" и "Martin". [17] [18]

Марс в конечном итоге может быть тематическим отражением протоиндоевропейского бога Перквуноса , изначально имевшего характер громовержца. [19]

Рождение

Подобно Аресу, который был сыном Зевса и Геры , [20] Марс обычно считается сыном Юпитера и Юноны . В версии происхождения Марса Овидия, он был сыном только Юноны. Юпитер узурпировал общепринятую функцию женщин как матерей, когда он родил Минерву прямо из своего лба (или ума). Юнона обратилась за советом к богине Флоре о том, как сделать то же самое. Флора получила волшебный цветок (лат. flos , множественное число flores , мужское слово ) и испытала его на телице, которая сразу же стала плодовитой. Флора ритуально сорвала цветок большим пальцем, коснулась живота Юноны и оплодотворила ее. Юнона удалилась во Фракию и на берег Мраморного моря для родов. [21]

Овидий рассказывает эту историю в « Фастах» , своей длинной поэтической работе о римском календаре . [21] Это может объяснить, почему Матроналии , праздник, отмечаемый замужними женщинами в честь Юноны как богини деторождения , происходили в первый день месяца Марса, который также отмечен в календаре поздней античности как день рождения Марса. В самом раннем римском календаре март был первым месяцем, и бог должен был родиться с новым годом. [22] Овидий является единственным источником этой истории. Он может представлять литературный миф собственного изобретения или иным образом неизвестную архаичную италийскую традицию; в любом случае, выбрав включить эту историю, он подчеркивает, что Марс был связан с растительной жизнью и не был отчужден от женского воспитания. [23]

Консорт

Супругой Марса была Нерио или Нериена, «Доблесть». Она олицетворяет жизненную силу (vis) , мощь (potentia) и величие (maiestas) Марса. [24] Ее имя считалось сабинским по происхождению и эквивалентно латинскому virtus , «мужественная добродетель» (от vir , «мужчина»). [25] В начале 3-го века до н. э. комический драматург Плавт упоминает о том, как Марс приветствовал Нерио, свою жену. [26] Источник из поздней античности говорит, что Марс и Нериена чествовались вместе на празднике, проводившемся 23 марта. [27] В поздней Римской империи Нериена стала отождествляться с Минервой . [28]

Нерио, вероятно, происходит как божественное олицетворение силы Марса, поскольку такие абстракции в латыни, как правило, женского рода . Ее имя появляется вместе с именем Марса в архаичной молитве, призывающей ряд абстрактных качеств, каждое из которых сопряжено с именем божества. Влияние греческой мифологии и ее антропоморфных богов могло заставить римских писателей рассматривать эти пары как «браки». [29]

Венера и Марс

Марс ласкает Венеру, восседающую на троне. Настенная роспись в Помпеях , ок.  20 г. до н.э. – 50-е гг. н.э.

Союз Венеры и Марса имел большую привлекательность для поэтов и философов, и эта пара была частым предметом искусства. В греческом мифе прелюбодеяние Ареса и Афродиты было выставлено на посмешище, когда ее муж Гефест (римский эквивалент которого был Вулкан ) поймал их на месте преступления с помощью магической ловушки. Хотя изначально это не было частью римской традиции, в 217 г. до н. э. Венера и Марс были представлены как дополнительная пара в лектистернии , публичном банкете, на котором изображения двенадцати главных богов римского государства были представлены на кушетках, как будто они присутствовали и участвовали. [30]

Сцены Венеры и Марса в римском искусстве часто игнорируют прелюбодейные последствия их союза и получают удовольствие от красивой пары, сопровождаемой Купидоном или множественными Любовями (amores) . Некоторые сцены могут подразумевать брак, [31] и отношения были романтизированы в погребальном или домашнем искусстве, в котором мужья и жены сами изображались как страстная божественная пара. [32]

Объединение божеств, представляющих Любовь и Войну, подходило для аллегории , особенно потому, что влюбленные были родителями Конкордии . [ требуется цитата ] Философ эпохи Возрождения Марсилио Фичино отмечает, что «только Венера доминирует над Марсом, а он никогда не доминирует над ней». [33] В древнеримском и ренессансном искусстве Марс часто изображается обезоруженным и расслабленным или даже спящим, но внебрачный характер их связи также может предполагать, что этот мир непостоянен. [34]

Основная природа

Рельеф с изображением Марса и Венеры на черной миске из Кампании , Италия, 250–150 гг. до н. э., Британский музей.

Мужественность как вид жизненной силы (vis) или добродетели (virtus) является неотъемлемой характеристикой Марса. [35] Как покровитель сельского хозяйства, он направляет свою энергию на создание условий, позволяющих выращивать урожай, что может включать в себя защиту от враждебных сил природы. [36]

Жрецы братьев Арваль призывали Марса изгнать «ржавчину» (lues) , с ее двойным значением пшеничного грибка и красных оксидов , которые влияют на металл, угрозу как железным сельскохозяйственным орудиям, так и оружию. В сохранившемся тексте своего гимна братья Арваль призывали Марса как ferus , «дикий» или «одичавший», как дикое животное. [37]

Потенциал Марса к дикости выражается в его неясных связях с дикими лесами, и он, возможно, даже возник как бог дикой природы, за пределами границ, установленных людьми, и, таким образом, как сила, которую нужно умилостивить. [38] В своей книге о сельском хозяйстве Катон призывает Марса Сильвануса для проведения ритуала в silva , в лесу, необработанном месте, которое, если его не держать в рамках, может угрожать захватить поля, необходимые для урожая. [39] Характер Марса как бога земледелия может вытекать исключительно из его роли защитника и покровителя, [40] или может быть неотделим от его воинской натуры, [41] поскольку прыжки его вооруженных жрецов Салиев должны были ускорить рост урожая. [42]

Похоже, что Марс изначально был громовержцем или божеством бури, что объясняет некоторые из его смешанных черт в отношении плодородия. [19] Эту роль позднее в римском пантеоне взяли на себя несколько других богов, таких как Сумманус или Юпитер .

Священные животные

Волчица и близнецы Ромул и Рем с алтаря Венеры и Марса

Дикие животные, наиболее священные для Марса, — дятел и волк, которые, согласно римским преданиям о природе, всегда обитали в одних и тех же предгорьях и лесах. [43]

Плутарх отмечает, что дятел (picus) является священным для Марса, потому что «это храбрая и отважная птица, и у нее такой сильный клюв , что он может опрокидывать дубы, клюя их, пока не достигнет самой внутренней части дерева». [44] Поскольку клюв пикуса Мартиуса содержал в себе силу бога отвращать вред, его носили как магический амулет, чтобы предотвратить укусы пчел и пиявок . [45] Птица Марса также охраняла лесную траву ( paeonia ), используемую для лечения пищеварительной или женской репродуктивной системы ; тем, кто пытался собрать ее, советовали делать это ночью, чтобы дятел не выколол им глаза. [46] Пикус Мартиус , по-видимому, был определенным видом, но источники расходятся во мнениях о том, какой именно: возможно, Picus viridis [47] или Dryocopus martius . [48]

Дятел почитался латинскими народами , которые воздерживались от употребления его мяса в пищу. [49] Это была одна из самых важных птиц в римской и италийской авгурии , практике чтения воли богов посредством наблюдения за небом в поисках знаков. [50] Мифологическая фигура по имени Пик обладала силой авгурии, которая сохранилась у него, когда он превратился в дятла; в одной традиции Пик был сыном Марса. [ 51] Умбрийское родственное слово peiqu также означает «дятел», и италийские пикены , как предполагалось, получили свое название от пикуса , который служил их поводырем во время ритуальной миграции ( ver sacrum ) , проводимой как обряд Марса. [52] На территории эквов , другого италийского народа, у Марса был оракул глубокой древности, где пророчества, как предполагалось, произносил дятел, сидящий на деревянной колонне. [53]

Связь Марса с волком известна из, возможно, самого известного из римских мифов , истории о том, как волчица (lupa) вскормила его маленьких сыновей, когда они были брошены по приказу царя Амулия , который боялся их, потому что он узурпировал трон у их деда, Нумитора . [54] Дятел также приносил пищу близнецам. [55]

Волк появляется в других местах римского искусства и литературы в мужском роде как животное Марса. Группа статуй, стоявшая вдоль Аппиевой дороги, изображала Марса в компании волков. [56] В битве при Сентинуме в 295 г. до н. э. появление волка Марса (Martius lupus) было знаком приближающейся римской победы. [57]

В римской Галлии гусь ассоциировался с кельтскими формами Марса, и археологи находили гусей, захороненных рядом с воинами в могилах. Гусь считался воинственным животным, потому что его легко спровоцировать на агрессию. [58]

Жертвенные животные

Процессия суоветаврилий , жертвоприношения свиньи, барана и быка, возглавляемая жрецом с ритуально покрытой головой

Древняя греческая и римская религия различала животных, которые были священны для божества, и тех, которые были предписаны в качестве правильных жертвоприношений богу. Дикие животные могли рассматриваться как уже принадлежащие богу, которому они были священны, или, по крайней мере, не принадлежащие людям и, следовательно, не принадлежащие им . Поскольку жертвенное мясо съедалось на пиру после того, как боги получали свою долю — в основном внутренности ( exta ) , — ​​следует, что жертвенными животными чаще всего, хотя и не всегда, были домашние животные, обычно входившие в римский рацион. [59] Боги часто получали в жертву кастрированных животных-самцов, а богини — женщин ; Марс, однако, регулярно получал нетронутых самцов. [60] Марс действительно получал быков под несколькими своими культовыми титулами, такими как Марс Грабовиус, но обычным подношением был бык, по отдельности, в нескольких особях или в сочетании с другими животными. [ требуется ссылка ]

Двумя наиболее характерными жертвоприношениями животных Марсу были suovetaurilia , тройное приношение свиньи (sus) , барана (ovis) и быка (taurus) [ 61] и октябрьская лошадь , единственное жертвоприношение лошади, которое, как известно, проводилось в Древнем Риме, и редкий случай, когда жертву римляне считали несъедобной. [62]

Храмы и топография Рима

Самым ранним центром в Риме для культивирования Марса как божества был Алтарь Марса ( Ara Martis) на Марсовом поле («Марсово поле») за пределами священной границы Рима ( pomerium ) . Римляне считали, что этот алтарь был установлен полулегендарным Нумой Помпилием , миролюбивым преемником Ромула. [63] Согласно римской традиции, Марсово поле было посвящено Марсу их предками, чтобы служить пастбищем для лошадей и местом обучения верховой езде для юношей. [64] Во времена Римской республики (509–27 гг. до н. э.) Кампус был в значительной степени открытым пространством. Храма у алтаря не было, но с 193 г. до н. э. крытый проход соединял его с Порта Фонтиналис , недалеко от офиса и архивов римских цензоров . Новоизбранные цензоры ставили свои курульные кресла у алтаря, и когда они заканчивали проведение переписи, граждане коллективно очищались там с помощью suovetaurilia. [65] Считается, что фриз из так называемого «Алтаря» Домития Агенобарба изображает перепись и, возможно, показывает самого Марса, стоящего у алтаря, пока движется процессия жертв. [66]

Остатки храма Марса Мстителя на Форуме Августа в Риме

Главный храм Марса ( Aedes Martis) в республиканский период также находился за пределами священной границы [ где? ] и был посвящен воинскому аспекту бога. [67] Он был построен, чтобы исполнить обет ( votum ), данный Титом Квинкцием в 388 г. до н. э. во время галльской осады Рима . [68] День основания ( dies natalis ) отмечался 1 июня, [69] и храм засвидетельствован несколькими надписями и литературными источниками. [70] Скульптурная группа Марса и волков была выставлена ​​там. [71] Иногда солдаты собирались в храме перед тем, как отправиться на войну, и он был отправной точкой для большого парада римской кавалерии, который проводился ежегодно 15 июля. [72]

Храм Марса в цирке Фламиния был построен около 133 г. до н. э. на средства Децима Юния Брута Каллаика из военной добычи. В нем находилась колоссальная статуя Марса и обнаженная Венера. [73]

Марсово поле продолжало предоставлять места для конных мероприятий, таких как гонки на колесницах, в период Империи , но при первом императоре Августе оно подверглось крупной программе городского обновления, отмеченной монументальной архитектурой. Там находился Алтарь Августова Мира ( Ara Pacis Augustae ) , как и Обелиск Монтечиторио , импортированный из Египта , чтобы сформировать указатель ( гномон ) Solarium Augusti , гигантских солнечных часов . Благодаря своим общественным садам, Кампус стал одним из самых привлекательных мест в городе для посещения. [74]

Август сделал центральным элементом своего нового форума большой храм Марса Мстителя, проявление Марса, которого он культивировал как мстителя (ultor) за убийство Юлия Цезаря и военную катастрофу, понесенную в битве при Каррах . Когда легионные штандарты, потерянные парфянами, были найдены, их разместили в новом храме. Дата посвящения храма 12 мая была согласована с гелиакическим заходом созвездия Скорпиона , знака войны. [75] Дата продолжала отмечаться цирковыми играми вплоть до середины 4 века н.э. [76]

Большая статуя Марса была частью недолговечной арки Нерона , которая была построена в 62 г. н. э., но демонтирована после самоубийства и позора Нерона ( damnatio memoriae ) . [77]

Иконография и символика

В римском искусстве Марс изображается либо бородатым и зрелым, либо молодым и чисто выбритым. Даже обнаженный или полуобнаженный, он часто носит шлем или держит копье как символы своей воинской натуры. Марс был среди божеств, которые появлялись на самых ранних римских монетах в конце 4-го и начале 3-го века до н.э. [79]

На Алтаре Мира (Ara Pacis) , построенном в последние годы I в. до н. э., Марс изображен зрелым мужчиной с «красивым, классическим » лицом, короткой курчавой бородой и усами. Его шлем — пернатый неоаттический . Он носит военный плащ ( paludamentum ) и кирасу , украшенную горгонейоном . Хотя рельеф в этом месте несколько поврежден, он, по-видимому, держит копье, украшенное лавровым венком , символизирующее мир, который достигается военной победой. Статуя Марса I в., найденная на Форуме Нервы (на фото вверху), похожа. В этом облике Марс представлен как достойный предок римского народа. Панель Алтаря Мира, на которой он изображен, была обращена к Марсову полю, напоминая зрителям, что Марс был богом, алтарь которому Нума установил там, то есть богом старейших гражданских и военных институтов Рима. [80]

В частности, в произведениях искусства, на которые оказала влияние греческая традиция , Марс может быть изображен в манере, напоминающей Ареса, молодым, безбородым и часто обнаженным. [81] В эпоху Возрождения считалось, что нагота Марса символизирует его отсутствие страха перед лицом опасности. [82]

Копье Марса

Копье является инструментом Марса таким же образом, как Юпитер владеет молнией, Нептун трезубцем, а Сатурн косой или серпом. [83] Реликвия или фетиш , называемый копьем Марса [84], хранился в сакрарии в Регии , бывшей резиденции царей Рима . [85] Считалось, что копье двигалось, дрожало или вибрировало при надвигающейся войне или другой опасности для государства, как, как сообщалось, произошло перед убийством Юлия Цезаря . [86] Когда Марс изображается как миротворец, его копье увито лавром или другой растительностью, как на Ara Pacis или монете Эмилиана . [87]

Священство

Верховным жрецом Марса в римской публичной религии был Flamen Martialis , который был одним из трех главных жрецов в пятнадцатичленной коллегии фламенов . Марсу также служили Salii , двенадцать членов жречества патрицианской молодежи, которые одевались как архаичные воины и танцевали в процессии вокруг города в марте. Оба жречества простираются до самых ранних периодов римской истории, и требовалось патрицианское рождение . [88]

Праздники и ритуалы

Праздники Марса группируются в одноименном месяце марте (лат. Martius ), с несколькими празднествами в октябре, начале и конце сезона военных кампаний и сельского хозяйства. Праздники со скачками проходили на Марсовом поле. Некоторые праздники в марте сохранили черты новогодних праздников, поскольку изначально Мартиус был первым месяцем римского календаря . [89]

Денарий , выпущенный в 88 г. до н. э., с изображением головы Марса в шлеме и Виктории , управляющей колесницей с двумя лошадьми ( бига ) на реверсе.

Марс также был почитаем гонками на колесницах на Робигалиях и Консуалиях , хотя эти фестивали не были посвящены ему в первую очередь. С 217 г. до н. э. Марс был среди богов, почитаемых на лектистернии , банкете, который давали для божеств, которые присутствовали в виде изображений. [ необходима цитата ]

Римские гимны ( carmina ) редко сохраняются, но Марс вызывается в двух. Братья Арвальские , или «Братья полей», пели гимн Марсу, исполняя свой трехшаговый танец. [91] Carmen Saliare пели жрецы Марса Салии, когда они перемещали двенадцать священных щитов ( ancilia ) по всему городу в процессии. [92] В I веке нашей эры Квинтилиан замечает, что язык салианского гимна был настолько архаичным, что его уже не могли полностью понять. [93]

Имя и культовые эпитеты

Так называемый Марс из Тоди , этрусская бронзовая скульптура начала IV в. до н. э., вероятно, изображающая воина [94]

В классической римской религии Марс упоминался под несколькими титулами, и первый римский император Август полностью интегрировал Марса в императорский культ . Латинский историк IV века Аммиан Марцеллин рассматривает Марса как одно из нескольких классических римских божеств, которые оставались «культовыми реалиями» вплоть до его собственного времени. [95] Марс, и в частности Марс Мститель, был среди богов, которым приносил жертвы Юлиан , единственный император, отвергший христианство после обращения Константина I. В 363 году нашей эры, готовясь к осаде Ктесифона , Юлиан принес в жертву Марсу Мстителю десять «очень хороших» быков. Десятый бык нарушил ритуальный протокол, попытавшись вырваться на свободу, и когда его убили и осмотрели , он вызвал дурные предзнаменования , среди многих, которые были зачитаны в конце правления Юлиана. Как представлено Аммианом, Юлиан поклялся никогда больше не приносить жертвы Марсу — обет, который он сдержал, умерев месяц спустя. [96]

Марс Градивус

Градивус был одним из богов, которому генерал или солдаты могли поклясться быть доблестными в битве. [97] Его храм за пределами Порта Капена был местом, где собирались армии. Архаичным жречеством Марса Градивуса были Салии , «прыгающие жрецы», которые танцевали ритуально в доспехах в качестве прелюдии к войне. [98] Его культовый титул чаще всего трактуется как «Бродяга» или «Марширующий Бог», от gradus , «шаг, марш». [99]

Поэт Статий обращается к нему как к «самому неумолимому из богов» [100], но Валерий Максим завершает свою историю , призывая Марса Градива как «автора и носителя имени „Римский“»: [101] Градивусу поручено — вместе с Юпитером Капитолийским и Вестой , как хранителем вечного огня Рима — «охранять, сохранять и защищать» государство Рима , мир и принцепса (императора Тиберия в то время). [102]

Источник поздней античности говорит, что женой Градивуса была Нерея, дочь Нерея , и что он страстно ее любил. [103]

Марс Квирин

Марс изображен как миротворец на римской монете, выпущенной Эмилианом.

Марс Квирин был защитником квиритов ( «граждан» или «мирных жителей»), разделенных на курии (гражданские собрания), чьи клятвы были необходимы для заключения договора. [104] Как гарант договоров, Марс Квирин, таким образом, является богом мира: «Когда он буйствует, Марса называют Градивусом , но когда он в мире — Квирином ». [105]

Обожествленный Ромул был отождествлен с Марсом Квирином. Однако в Капитолийской триаде Юпитера , Марса и Квирина Марс и Квирин были двумя отдельными божествами, хотя, возможно, и не по происхождению. У каждого из троих был свой собственный фламин (специализированный жрец), но функции Flamen Martialis и Flamen Quirinalis трудно различить. [106]

Марс Грабовиус

Марс упоминается как Грабовиус в Игувинских табличках , бронзовых табличках, написанных на умбрийском языке , в которых записаны ритуальные протоколы для проведения публичных церемоний от имени города и общины Игувиума . Тот же титул дан Юпитеру и умбрийскому божеству Вофионусу. Эту триаду сравнивают с Архаической триадой, причем Вофионус эквивалентен Квиринусу. [107] Таблицы I и VI описывают сложный ритуал, который проводился у трех ворот города. После совершения ауспиций у каждых ворот приносились в жертву две группы по три жертвы . Марс Грабовиус получил трех быков. [108]

Марс Патер

«Отец Марс» или «Марс-Отец» — это форма, в которой бог призывается в сельскохозяйственной молитве Катона, [109] и он появляется с этим титулом в нескольких других литературных текстах и ​​надписях. [110] Марс Патер входит в число нескольких богов, призываемых в ритуале devotio , посредством которого полководец жертвовал собой и жизнями врагов, чтобы обеспечить победу римлян. [111]

Отец Марс является постоянным получателем suovetaurilia , жертвоприношения свиньи (sus) , барана (ovis) и быка (taurus) , или часто только быка. [112] К Марсу Патеру иногда добавлялись другие эпитеты, такие как Mars Pater Victor («Отец Марс Победоносный»), [113] которому римская армия приносила в жертву быка 1 марта . [114]

Хотя pater и mater были довольно распространены в качестве почетных обращений к божеству, [115] любое особое утверждение о Марсе как отце римского народа кроется в мифической генеалогии, которая делает его божественным отцом Ромула и Рема . [116]

Марс Сильванус

В разделе своей книги по сельскому хозяйству, где приводятся рецепты и медицинские препараты, Катон описывает вотум для укрепления здоровья скота:

Сделайте подношение Марсу Сильвану в лесу (in silva) в дневное время для каждой головы скота: 3 фунта муки, 4½ фунта бекона, 4½ фунта мяса и 3 пинты вина. Вы можете поместить яства в один сосуд, и вино также в один сосуд. Это подношение может сделать как раб, так и свободный человек. После того, как церемония будет закончена, съешьте подношение на месте сразу. Женщина не может принимать участие в этом подношении или видеть, как оно совершается. Вы можете давать обет каждый год, если хотите. [117]

То, что Марс Сильванус — это единое целое, подвергалось сомнению. Вызовы божеств часто представляют собой списки, без связующих слов , и фразу, возможно, следует понимать как «Марс и Сильванус». [118] Женщины были явно исключены из некоторых культовых практик Сильвануса, но не обязательно Марса. [119] Уильям Уорд Фаулер , однако, считал, что дикий бог леса Сильванус мог быть «эманацией или ответвлением» Марса. [120]

Марс Ультор

Статуя Марса Ультора из Балмюльди на Стене Антонина была отсканирована и снята на видео. [121]

Август создал культ «Марса Мстителя», чтобы отметить два события: его победу над убийцами Цезаря в Филиппах в 42 г. до н. э. и согласованное возвращение римских боевых штандартов , которые были потеряны парфянами в битве при Каррах в 53 г. до н. э. [122] Бог изображен в кирасе и шлеме, стоящим в «воинственной позе», опираясь на копье, которое он держит в правой руке. В левой руке он держит щит. [123] Богиня Ультио , божественное олицетворение мести, имела алтарь и золотую статую в своем храме. [124]

Храм Марса Мстителя, освященный во 2 г. до н. э. в центре Форума Августа , дал богу новое почетное место. [122] [125] Некоторые ритуалы, ранее проводившиеся в рамках культа Юпитера Капитолийского, были перенесены в новый храм, [126] который стал отправной точкой для магистратов , отправлявшихся в военные походы за границу. [127] Август требовал, чтобы Сенат собирался в храме при обсуждении вопросов войны и мира. [128] Храм также стал местом, где приносились жертвы, чтобы завершить обряд посвящения молодых людей, принимающих toga virilis («мужскую тогу») около 14 лет. [129]

На различных императорских праздниках Марс Ультор был первым богом, которому приносили жертву, за ним следовал Гений императора. [130] Надпись II века содержит обет принести Марсу Ультору быка с позолоченными рогами. [131]

Марс Август

Фрагмент посвятительной стелы Марсу Августу из Римской Галлии

Augustus или Augusta добавлялись повсюду, «на больших и малых памятниках» [132], к имени богов или богинь, включая Марса. Почетное звание отмечает принадлежность божества к императорскому культу . [133] В Испании многие статуи и посвящения Марсу Августу были представлены членами жречества или братства, называемого Sodales Augustales . [134] Эти обеты ( vota ) обычно исполнялись в святилище императорского культа или в храме или на участке ( templum ), посвященном специально Марсу. [135] Как и в случае с другими божествами, призываемыми как Август , алтари Марсу Августу могли быть установлены для содействия благополучию ( salus ) императора, [136] но некоторые надписи предполагают личную преданность. Надпись в Альпах отражает благодарность раба , посвятившего статую Марсу Августу в качестве conservator corporis sui , хранителя своего собственного тела, который, как говорят, дал обет ex iussu numinis ipsius , «по приказу самого нумена ». [137]

Марс Август появляется в надписях на местах по всей Империи, таких как Hispania Baetica , Saguntum , [138] и Emerita ( Lusitania ) в римской Испании; [139] Leptis Magna (с датой 6–7 гг. н. э.) в современной Ливии ; [140] и Sarmizegetusa в провинции Дакия . [141]

Провинциальные эпитеты

В дополнение к его культовым титулам в Риме, Марс появляется в большом количестве надписей в провинциях Римской империи , и реже в литературных текстах, идентифицируемых с местным божеством посредством эпитета . Марс появляется с большой частотой в Галлии среди континентальных кельтов , а также в римской Испании и Британии . В кельтских условиях его часто призывают как целителя. [142] Надписи указывают на то, что способность Марса рассеивать врага на поле боя была перенесена на борьбу больного человека с болезнью; исцеление выражается в терминах отражения и спасения. [143]

Кельтский Марс

Марс отождествляется с рядом кельтских божеств, некоторые из которых не имеют независимых свидетельств.

Вотивная табличка с надписью Марсу Алатору из клада Баркуэй, Римская Британия
Бронзовый Марс из Галлии

«Марс Балеарский»

Бронзовая статуэтка Марса Балеарского

«Mars Balearicus» — название, используемое в современной науке для небольших бронзовых фигурок воинов с Майорки (один из Балеарских островов ), которые интерпретируются как представляющие местный культ Марса. [192] Эти статуэтки были найдены в талайотских святилищах с обширными свидетельствами сожжения. «Марс» представлен в виде худощавого, атлетически сложенного обнаженного человека, поднимающего копье и носящего шлем, часто конической формы; гениталии, возможно, полустоячие в некоторых образцах.

Другие бронзовые изделия на этих участках представляют собой головы или рога быков, но кости в слоях пепла указывают на то, что жертвенными были овцы, козы и свиньи. В одном святилище были найдены бронзовые копыта лошадей. В другом месте находилась импортная статуя Имхотепа , легендарного египетского врача . Эти священные территории все еще активно использовались, когда в 123 г. до н. э. началась римская оккупация. Похоже, они были астрономически ориентированы на восход или заход созвездия Центавра . [ 193]

В календаре

Марс дал свое имя третьему месяцу в римском календаре , Martius , от которого произошло английское March . В самом древнем римском календаре Martius был первым месяцем. Планета Марс была названа в его честь, и в некоторых аллегорических и философских сочинениях планета и бог наделены общими характеристиками. [194] Во многих языках вторник назван в честь планеты Марс или бога войны : на латыни martis dies (буквально «День Марса»), сохранившийся в романских языках как marte ( португальский ), martes ( испанский ), mardi ( французский ), martedì ( итальянский ), marți ( румынский ) и dimarts ( каталонский ). В ирландском (гэльском) день называется An Mháirt , а в албанском — e Marta . Английское слово Tuesday происходит от древнеанглийского Tiwesdæg и означает «День Тива», где Tiw — древнеанглийская форма протогерманского бога войны *Tîwaz, или Týr на норвежском языке. [195]

Смотрите также

Ссылки

Примечания

  1. ^ См . Condatis > Археологические свидетельства

Цитаты

  1. ^ Основано на оригинале эпохи Августа , который в свою очередь использовал эллинистическую греческую модель IV века до н. э. Капитолийские музеи в Риме, Италия. Капитолийские музеи. «Колоссальная статуя Марса Мстителя, также известного как Пирр – Inv. Scu 58». Capitolini.information. Доступ 8 октября 2016 г.
  2. ^ Эванс, Джеймс (1998). История и практика древней астрономии. Oxford University Press. С. 296–7. ISBN 978-0-19-509539-5. Получено 4 февраля 2008 г. .
  3. ↑ Позднее представлен в астрономическом и астрологическом символе планеты Марс и мужского пола (♂)
  4. ↑ Глава 3, Чарльз Э. Беннетт (1907) Латинский язык — исторический очерк его звуков, склонений и синтаксиса . Аллин и Бэкон, Бостон.
  5. ↑ Мэри Бирд , Дж. А. Норт и С. Р. Ф. Прайс, Религии Рима: История (Издательство Кембриджского университета, 1998), стр. 47–48.
  6. ↑ Джон Шейд , Введение в римскую религию , перевод Джанет Ллойд (Indiana University Press, 2003), стр. 51–52; Роберт Туркан, Боги Древнего Рима (Routledge, 2001; первоначально опубликовано на французском языке в 1998), стр. 79.
  7. ^ Справочная энциклопедия Larousse Desk Reference Encyclopedia , The Book People , Haydock, 1995, стр. 215.
  8. ↑ Курт А. Раафлауб, Война и мир в Древнем мире (Блэквелл, 2007), стр. 15.
  9. ↑ Пол Рехак и Джон Г. Янгер, Империум и Космос: Август и Северное Марсово поле (University of Wisconsin Press, 2006), стр. 11–12.
  10. ^ Исидор Севильский называет родом Mars Romanae gentis auctorem , создателя или основателя римского народа ( Etymologiae 5.33.5).
  11. ↑ Классическое латинское склонение имени выглядит следующим образом: именительный и звательный падеж — Mars ; родительный — Martis ; винительный — Martem ; дательный — Marti ; творительный — Marte .[1] Архивировано 10 сентября 2017 г. на Wayback Machine.
  12. ↑ Вергилий, Энеида VIII, 630
  13. ^ Mallory, JP ; DQ Adams (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры. Нью-Йорк: Fitzroy Dearborn Publishers. С. 630–631. ISBN 1-884964-98-2.; часть более старой литературы предполагает индоевропейскую форму, близкую к * Marts , и видит связь с индийскими богами ветра, Maruts "Māruta". Архивировано из оригинала 24 июля 2011 г. Получено 8 июля 2010 г.Однако это затрудняет объяснение появления Маворов и сельскохозяйственных культов Марса.
  14. ^ Михил де Ваан , Этимологический словарь латыни и других италийских языков , Brill, 2008, стр. 366.
  15. ↑ Ларисса Бонфанте, Жизнь и загробная жизнь этрусков: Справочник по этрусским исследованиям (Издательство Университета Уэйна, 1986), стр. 226.
  16. ^ Массимо Паллоттино , «Религия в доримской Италии», в Roman and European Mythologies (University of Chicago Press, 1992, с французского издания 1981 года), стр. 29, 30; Хендрик Вагенвоорт , «Происхождение Ludi Saeculares », в Studies in Roman Literature, Culture and Religion (Brill, 1956), стр. 219 et passim ; Джон Ф. Холл III , «The Saeculum Novum of Augustus and its Etruscan Antecedents», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.3 (1986), стр. 2574; Ларисса Бонфанте , Etruscan Life and Afterlife: A Handbook of Etruscan Studies (Wayne State University Press, 1986), стр. 226.
  17. ^ "martial". The American Heritage Dictionary . Получено 4 ноября 2019 г.
  18. ^ Альбер Доза , Dictionnaire étymologique des noms de famille et prénoms de France , Larousse, Paris 1980. p. 420. Новое завершенное издание Мари-Терез Морле.
  19. ^ ab York, Michael. Ромул и Рем, Марс и Квирин. Журнал индоевропейских исследований 16:1 и 2 (весна/лето, 1988), 153–172.
  20. ↑ Гесиод , Теогония , стр. 79 в переводе Нормана О. Брауна (Bobbs-Merrill, 1953); 921 в нумерации Классической библиотеки Лёба ; Илиада , 5.890–896.
  21. ^ ab Овидий , Фасты 5.229–260
  22. ↑ Уильям Уорд Фаулер , Римские празднества периода Республики (Лондон, 1908), стр. 35 и далее, обсуждает эту интерпретацию, чтобы подвергнуть ее сомнению.
  23. ↑ Кэрол Э. Ньюлендс, Игра со временем: Овидий и Фасти (Издательство Корнеллского университета, 1995), стр. 105–106.
  24. ^ Авл Геллий , Аттические ночи 13.23. Геллий говорит, что слово Nerio или Nerienes является сабинским и, как предполагается, является источником имени Nero , которое использовалось семьей Клавдиев , которые были сабинянами по происхождению. Сами сабиняне, говорит Геллий, считали, что это слово греческого происхождения, от νεῦρα (neura) , латинского nervi , что означает сухожилия и связки конечностей.
  25. ^ Роберт Э. А. Палмер , Архаическое сообщество римлян (Издательство Кембриджского университета, 1970, 2009), стр. 167.
  26. ↑ Плавт , Трукулент 515.
  27. ^ Йоханнес Лидус , De mensibus 4,60 (42).
  28. ^ Порфирион , Комментум в Horatium Flaccum , к Epistula II.2.209.
  29. ↑ Уильям Уорд Фаулер , Религиозный опыт римского народа (Лондон, 1922), стр. 150–154; Роджер Д. Вудард, Индоевропейское священное пространство: ведический и римский культ (Издательство Иллинойсского университета, 2006), стр. 113–114; Гэри Форсайт, Критическая история раннего Рима: от доисторических времен до Первой Пунической войны (Издательство Калифорнийского университета, 2005), стр. 145. Молитва записана в отрывке о Нерионе у Авла Геллия.
  30. ↑ Роберт Шиллинг, «Венера», в «Римской и европейской мифологии» (Издательство Чикагского университета, 1992, по французскому изданию 1981 года), стр. 147.
  31. ↑ Джон Р. Кларк, Дома римской Италии, 100 г. до н.э. – 250 г. н.э.: ритуал, пространство и украшение (Издательство Калифорнийского университета, 1991), стр. 156–157
  32. ↑ Лаура Салах Насралла, Христианские ответы на римское искусство и архитектуру: Церковь второго века среди пространств империи (Издательство Кембриджского университета, 2010), стр. 284–287.
  33. ↑ Фичино, О любви , речь 5, глава 8, как кратко изложено в статье «Марс», Классическая традиция (Издательство Гарвардского университета, 2010), стр. 564.
  34. ↑ Статья о «Марсе» в «Классической традиции», стр. 564.
  35. ^ Онианс, Истоки европейской мысли о теле, разуме, душе, мире, времени и судьбе (Cambridge University Press, 1951), стр. 470–471. Онианс связывает имя Марса с латинским mas, maris , «мужской» (стр. 178), как и Исидор Севильский, говоря, что месяц март (Martius) был назван в честь Марса, «потому что в это время все живые существа возбуждаются к мужественности ( mas , gen. maris ) и к удовольствиям полового акта» (eo tempore cuncta animantia agantur ad marem et ad concumbendi voluptatem) : Этимологии 5.33.5, перевод Стивена А. Барни, Этимологии Исидора Севильского (Cambridge University Press, 2006), стр. 128. В древности считалось, что vis этимологически связано с vita , «жизнь». Варрон ( De lingua latina 5.64, цитируя Луцилия ) отмечает, что vis — это vita : « vis побуждает нас делать все».
  36. ↑ О связи воинственного аспекта Марса с его сельскохозяйственными функциями в соответствии с трехфункциональной гипотезой Дюмезиля см. Wouter W. Belier, Decayed Gods: Origin and Development of Georges Dumézil's 'idéologie tripartie' (Brill, 1991), стр. 88–91 онлайн.
  37. ↑ Шиллинг, «Марс», в «Римской и европейской мифологии» , стр. 135; Палмер, «Архаическое сообщество» , стр. 113–114.
  38. ↑ Гэри Форсайт, Критическая история раннего Рима (Издательство Калифорнийского университета, 2005), стр. 127; Фаулер, Религиозный опыт , стр. 134.
  39. ^ Катон , О сельском хозяйстве 141. В досовременных сельскохозяйственных обществах вторжение лесов или дикой растительности представляло реальную угрозу для продовольственного снабжения, поскольку расчистка земли для возделывания требовала интенсивного ручного труда с минимальным количеством инструментов и небольшим или отсутствующим крупным оборудованием. Фаулер говорит о Марсе: «Поскольку он не был локализован ни на ферме, ни в городе, я предпочитаю думать, что он изначально был задуман как Сила за пределами границ в каждом случае, но именно по этой причине тем более должен был быть умилостивлен поселенцами внутри него» ( Religious Experience , стр. 142).
  40. ↑ Шиллинг, «Марс», стр. 135.
  41. ^ Бирд и др. , Религии Рима: История , стр. 47–48.
  42. ↑ Форсайт, Критическая история раннего Рима , стр. 127
  43. ^ Плутарх, Римские вопросы 21, цитирует Нигидия Фигула .
  44. ↑ Плутарх , Римские вопросы 21; также назван священным для Марса в его Жизни Ромула . Овидий ( Фасты 3.37) называет дятла птицей Марса.
  45. ↑ Плиний , Естественная история 29.29.
  46. ↑ Плиний, Естественная история 27.60. Плиний называет траву по- гречески glycysīdē , латинское paeonia (см. Пион: Название ), также называемое pentorobos .
  47. ^ А.Х. Краппе, «Пикус, который также является Зевсом», Mnemosyne 9.4 (1941), стр. 241.
  48. ^ Уильям Джеффри Арнотт , Птицы в древнем мире от А до Я (Routledge, 2007), стр. 63 онлайн.
  49. ↑ Плутарх , Римские вопросы 21. Афиней упоминает дятла среди деликатесов на греческих столах ( Deipnosophistae 9.369).
  50. ^ Плавт , Азинария 259–261; Плиний , Естественная история 10.18. Назван также в таблицах игувинов (6a, 1–7) как умбрийский пейцюй ; Шиллинг, «Римское гадание», в «Римской и европейской мифологии» (University of Chicago Press, 1992), стр. 96–97 и 105, примечание 7.
  51. ↑ Дионисий Галикарнасский 1.31; Питер Ф. Дорси, Культ Сильвана: исследование римской народной религии (Brill, 1992), стр. 33.
  52. ↑ Джон Греппин, статья о «дятел», Энциклопедия индоевропейской культуры (Фицрой Дирборн, 1997), стр. 648.
  53. ↑ Дионисий Галикарнасский , Римские древности I.14.5, как отмечено Мэри Эммой Армстронг, Значение определенных цветов в римском ритуале (Издательство Джорджа Банты, 1917), стр. 6.
  54. ^ Миф о волчице и рождении близнецов от Марса — это долгая и сложная традиция, которая сплетает воедино многочисленные истории об основании Рима. См. TP Wiseman , Remus: A Roman Myth (Cambridge University Press, 1995), стр. xiii, 73ff. et passim.
  55. ↑ Плутарх, Жизнь Ромула 4.
  56. ↑ Ливий 22.1.12, цитируется Уайзманом, Ремом , стр. 189, примечание 6, и Армстронгом, Значение некоторых цветов , стр. 6.
  57. ^ Ливий , Аб Урбе Кондита 10.27.
  58. ↑ Миранда Грин, Животные в кельтской жизни и мифах (Routledge, 1992), стр. 126.
  59. ↑ Николь Белайш, «Религиозные деятели в повседневной жизни: практики и связанные с ними верования», в «Путеводителе по римской религии» (Blackwell, 2007), стр. 283; К. Беннетт Паскаль, «Октябрьская лошадь», Harvard Studies in Classical Philology 85 (1981), стр. 268, 277.
  60. ↑ Как и Нептун, Янус и Гений ; Джон Шейд , «Жертвоприношения богам и предкам», в «Путеводителе по римской религии» (Блэквелл, 2007), стр. 264.
  61. ↑ Мэри Бирд , Дж. А. Норт и С. Р. Ф. Прайс, Религии Рима: Справочник (Издательство Кембриджского университета, 1998), стр. 153.
  62. ↑ C. Bennett Pascal, «Октябрьская лошадь», Harvard Studies in Classical Philology 85 (1981), стр. 263, 268, 277.
  63. ↑ Лоуренс Ричардсон, Новый топографический словарь Древнего Рима (Издательство Университета Джонса Хопкинса, 1992), стр. 245.
  64. ^ Дионисий Галикарнасский , Римские древности 5.13.2
  65. ↑ Ливий 40.45.8, 1.44.1–2.
  66. ↑ Катя Мёде, «Рельефы, публичные и частные», в «Путеводителе по римской религии» (Блэквелл, 2007), стр. 170.
  67. ↑ Витрувий 1.7.1; Сервий , примечание к Энеиде 1.292; Ричардсон, Новый топографический словарь, стр. 244.
  68. ↑ Ливий 6.5.7; Ричардсон, Новый топографический словарь, стр. 244.
  69. ↑ Овидий, Fasti 6.191–192 и Fasti Antiates (Degrassi 463), цитируется по Ричардсону, New Topographical Dictionary, стр. 244.
  70. ^ CIL 6.473, 474 = 30774, 485; ILS 3139, 3144, цитируется по Ричардсону, Новый топографический словарь, стр. 244.
  71. ↑ HH Scullard , Праздники и церемонии Римской республики (Cornell University Press, 1981), стр. 127.
  72. ↑ Скаллард, Праздники и церемонии, стр. 127, 164.
  73. ↑ Плиний, Естественная история 36.26; Ричардсон, Новый топографический словарь, стр. 245.
  74. ↑ Пол Рехак, Империум и Космос: Август и Северное Марсово поле (University of Wisconsin Press, 2006), стр. 7–8.
  75. ↑ Рехак, Империум и Космос, стр. 145.
  76. ↑ Мишель Рене Зальцман, О римском времени: календарь Кодекса 354 года и ритмы городской жизни в поздней античности (Издательство Калифорнийского университета, 1990), стр. 122.
  77. ↑ Ричардсон, Новый топографический словарь, стр. 27.
  78. ^ Роберт Шиллинг, "Марс", в Roman and European Mythologies (University of Chicago Press, 1992, из французского издания 1981 года), стр. 135 онлайн. Иногда фигура идентифицируется только как воин.
  79. ↑ Джонатан Уильямс, «Религия и римские монеты», в «Путеводителе по римской религии» , стр. 143.
  80. ↑ Пол Рехак и Джон Г. Янгер, Империум и Космос: Август и Северное Марсово поле (University of Wisconsin Press, 2006), стр. 114.
  81. ↑ Рехак и Янгер, Империум и Космос , стр. 114.
  82. ↑ Статья о «Марсе» в «Классической традиции» , стр. 564, цитируется Себастьяно Эриццо, « О древних медальонах» (1559), стр. 120.
  83. ↑ Martianus Capella 5.425, где Марс указан как Gradivus, а Нептун назван Portunus .
  84. ^ Варрон , Антиквитаты фрг. 254* (Кардауны); Плутарх , Ромул 29.1 (довольно запутанный отчет); Арнобиус , Adversus nationales 6.11.
  85. ^ Майкл Липка, Римские боги: концептуальный подход (Brill, 2009), стр. 88.
  86. ^ Авл Геллий , Чердачные ночи 4.6.1; Кассий Дион 44.17.2 (потому что Цезарь был Великим Понтификом ); Вейт Розенбергер, « Дворяне-республиканцы: контроль над Res Publica », в книге «Спутник римской религии», стр. 295.
  87. ↑ Империум и Космос, стр. 114.
  88. ↑ Кристофер Смит, «Религия архаического Рима», в «Путеводителе по римской религии» , стр. 39.
  89. ↑ Скаллард, Праздники и церемонии Римской республики , стр. 84.
  90. ^ Отмечено как таковое только в Хронографии 354 года .
  91. ↑ Гимн сохранился в надписи ( CIL 6.2104); Фрэнсис Хиксон Хан, «Исполнение священного», в «Путеводителе по римской религии» , стр. 237.
  92. ↑ Хан, «Совершение священного», стр. 237, цитирует Дионисия Галикарнасского 2.70.1–5.
  93. ↑ Квинтилиан , Institutiones 1.6.40, цитируется Фрэнсис Хиксон Хан в «Исполнении священного» в «Путеводителе по римской религии» , стр. 236.
  94. ^ Гильяно Бонфанте и Ларисса Бонфанте , Этрусский язык: Введение (Manchester University Press, 1983, 2002 rev.ed.), стр. 26; Дональд Стронг и Дж. М. К. Тойнби, Римское искусство (Yale University Press, 1976, 1988), стр. 33; Фред С. Кляйнер, Введение в «Историю римского искусства» (Wadsworth, 2007, 2010 «расширенное издание»), стр. xl.
  95. ^ Р.Л. Райк, Apex Omnium: Религия в Res Gestae Аммиана (Калифорнийский университет Press, 1987), стр. 26.
  96. ^ Аммиан Марцеллин 24.6.17; Райк, Apex Omnium, с. 32.
  97. ↑ Ливий 2.45.
  98. ^ Ливий, 1.20, Ливий ; Воин, Валери М (1884). История Рима, книги 1–5. Hackett Publishing. ISBN 1-60384-381-7., с примечанием Валери М. Уорриор, История Рима Книги 1–5 (Хэкетт, 2006), стр. 31.
  99. ^ Сравните Gradiva . Грамматик второго века Секст Помпей Фестус предлагает еще два объяснения. Он говорит, что это имя может также означать вибрацию копья, для чего греки используют слово kradainein ; другие связывают происхождение Gradivus с травой (gramine) , потому что Травяной венец является высшей воинской честью; см. Carole Newlands, Playing with Time: Ovid and the Fasti (Cornell University Press, 1995), стр. 106. Мавр Сервий Гоноратус говорит, что трава была священной для Марса (примечание к Энеиде 12.119).
  100. ^ Статиус, Фиваида 9.4. См. также 7.695.
  101. ^ Валериус Максим 2.131.1, автор, действующий статор Romani nominis .
  102. ↑ Ганс-Фридрих Мюллер, Римская религия у Валерия Максима (Routledge, 2002), стр. 88.
  103. ↑ Марциан Капелла , Брак филологии и Меркурия 1.4.
  104. ^ Палмер, REA (1970). Архаическое сообщество римлян . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-07702-6., стр. 167.
  105. ^ Mars enim cum saevit Gradivus dicitur, cum tranquillus est Quirinus : Maurus Servius Honoratus , примечание к Энеиде 1.292, в Персее. В Энеиде 6.860 Сервий далее отмечает: «Квирин — это Марс, который правит миром и чей культ поддерживается в гражданском царстве, поскольку Марс войны имеет свой храм за пределами этого царства». См. также Belier, Decayed Gods , стр. 92: «Отождествление двух богов является отражением социального процесса. Люди, которые возделывают землю как Quirites в мирное время, идентичны людям, которые защищают свою страну как Milites во время войны».
  106. ↑ Палмер, Архаическое сообщество римлян , стр. 165–171. О том, как Ромул стал отождествляться с Марсом Квирином, см. резюме Дюмезиля к Belier, Decayed Gods , стр. 93–94.
  107. ^ Этимологически Квирин — это *co-uiri-no , «(бог) сообщества людей (viri) », а Вофионус — это *leudhyo-no , «(бог) людей»: Оливер де Казанове, «Доримская Италия, до и под римлянами», в «Компаньоне римской религии» (Blackwell, 2007), стр. 49. Также утверждалось, что Вофионус соответствует Янусу , потому что запись в «Сексте Помпее Фесте» (204, издание Линдсея) указывает на то, что существовала римская триада Юпитера, Марса и Януса, каждый из которых имел титул квирин ; К. Скотт Литтлтон, «Новая сравнительная мифология» (University of California Press, 1966, 1973), стр. 178, со ссылкой на Всеволода Басанова, Les dieux Romains (1942).
  108. ^ О. де Казанове, «Доримская Италия», стр. 49–50.
  109. ↑ Индоевропейский характер этой молитвы обсуждается в работе Калверта Уоткинса «Некоторые индоевропейские молитвы: очищение полей Катоном» в книге « Как убить дракона: аспекты индоевропейской поэтики» (Oxford University Press, 1995), стр. 197–213.
  110. ↑ Селия Э. Шульц, «Юнона Соспита и римская незащищенность в социальной войне», в книге «Религия в республиканской Италии » (Издательство Кембриджского университета, 2006), стр. 217, особенно примечание 38.
  111. ↑ Текст этого обета см. в «Призыве Деция Муса» .
  112. ^ Мэри Бирд , JA Норт и SRF Price, Religions of Rome: A Sourcebook (Cambridge University Press, 1998), стр. 71 и далее. для примеров приношения быка, стр. 153 о suovetaurilia .
  113. ^ Бирд и др. , «Религии Рима» , стр. 370.
  114. ↑ Мартин Хениг, Религия в Римской Британии (Лондон, 1984, 1995), стр. 27, ссылаясь на военный календарь из Дура-Европос .
  115. ↑ Гэри Форсайт, Критическая история раннего Рима: от доисторических времен до Первой Пунической войны (Издательство Калифорнийского университета, 2005), стр. 168.
  116. ↑ Ньюлендс, Игра со временем , стр. 104.
  117. ^ Votum pro bubus, uti valeant, sic facito. Марти Сильвано in silva interdius in capita Singula boum votum facito. Фаррис Л. III и lardi P.39 IIII S et pullae P. IIII S, vini S.40 III, id in unum vas liceto coicere, et vinum item in unum vas liceto coicere. Eam rem divinam vel servus vel liber licebit faciat. Ubi res divina facta erit, statim ibidem consumito. Mulier ad eam rem divinam ne adsit neve videat quo modo fiat. Hoc votum in annos singulos, si voles, licebit vovere. Катон Старший , «О сельском хозяйстве» 83, перевод на английский язык из Классической библиотеки Лёба , издание Билла Тейера в LacusCurtius .
  118. ↑ Роберт Шиллинг, «Сильванус», в «Римской и европейской мифологии» (Издательство Чикагского университета, 1992, по французскому изданию 1981 года), стр. 146; Питер Ф. Дорси, «Культ Сильвануса: исследование римской народной религии» (Брилл, 1992), стр. 8–9, 49.
  119. ↑ Дорси, Культ Сильвануса , стр. 9 и 105 и далее.
  120. ↑ Уильям Уорд Фаулер , Римские празднества периода Республики (Лондон, 1908), стр. 55.
  121. ^ "Статуя Марса Ультора, Балмюилди". 11 мая 2018 г. Получено 19 мая 2018 г.
  122. ^ ab Диана Э. Кляйнер. Август собирает свой мраморный город (мультимедийная презентация). Йельский университет.
  123. ^ Майкл Липка, Римские боги: концептуальный подход (Brill, 2009), стр. 91.
  124. ↑ Кларк, Божественные качества, стр. 23–24.
  125. ↑ Роберт Шиллинг, «Марс», Roman and European Mythologies (Издательство Чикагского университета, 1992, по французскому изданию 1981 года), стр. 135; Мэри Бирд , JA North и SRF Price, Religions of Rome: A Sourcebook (Издательство Кембриджского университета, 1998), стр. 80.
  126. ^ Например, во времена Республики диктатору было поручено проведение ритуала clavi figendi causa , вбивание гвоздя в стену Капитолийского храма. Согласно Диону Кассию (55.10.4, цитируется по Lipka, Roman Gods , стр. 108), эта обязанность была передана цензору при Августе, и ритуал переместился в храм Марса Мстителя.
  127. ↑ Липка, Римские боги , стр. 109.
  128. ↑ Гарри Сайдботтом, «Международные отношения», в «Кембриджской истории греческих и римских войн: Рим от поздней республики до поздней империи » (Издательство Кембриджского университета, 2007), т. 2, стр. 15.
  129. ↑ Кассий Дион 55.10.2; Николь Беляче, «Религиозные деятели в повседневной жизни», в «Путеводителе по римской религии», стр. 279.
  130. ^ Липка, Римские боги , стр. 111–112.
  131. ↑ CIL VI.1, № 2086 (издание Бормана и Хенцена, 1876 г.), как переведено и процитировано Шарлоттой Р. Лонг, «Двенадцать богов Греции и Рима» (Brill, 1987 г.), стр. 130–131.
  132. ↑ Кит Хопкинс, Завоеватели и рабы (Издательство Кембриджского университета, 1978), стр. 230.
  133. ^ AE Cooley, «За пределами Рима и Лациума: римская религия в эпоху Августа», в книге «Религия в республиканской Италии » (Cambridge University Press, 2006), стр. 247; Duncan Fishwick, Императорский культ на латинском Западе (Brill, 2005), passim .
  134. ^ Джонатан Эдмондсон, «Культ Марса Августа и римская имперская власть в Августе Эмерита (Лузитания) в третьем веке нашей эры: новое вотивное посвящение», в Culto Imperial: Politica y Poder («L'Erma» di Bretschneider, 2007) , с. 562. К ним относятся надпись, которая позже была встроена в стены замка в Синише , Португалия; посвящения в Ипагруме ( Агилар-де-ла-Фронтера , в современной провинции Кордова ) и в Конобарии ( Лас-Кабесас-де-Сан-Хуан в провинции Севилья ) в Бетике; и статуя в Истурги ( CIL II. 2121 = ILS II 2/7 , 56). Магистр « Ларов Августа» совершил посвящение Марсу Августу ( CIL II. 2013 = ILS II 2/5 , 773) в Сингили (а) Барба (Серро-дель-Кастильон, Антекера ) .
  135. ↑ Эдмондсон, «Культ Марса Августа », стр. 563.
  136. ↑ Эдмондсон, «Культ Марса Августа », стр. 562.
  137. ^ ILS 3160; Рудольф Хэнш, «Надписи как источники знаний о религиях и культах в римском мире времен империи», в «Путеводителе по римской религии» (Блэквелл, 2007), стр. 182.
  138. ↑ Уильям Ван Андринга, «Религии и интеграция городов в Империи во втором веке нашей эры: создание общего религиозного языка», « Путеводитель по римской религии» , стр. 86.
  139. ↑ Эдмондсон, «Культ Марса Августа », стр. 541–575.
  140. ↑ Иттай Градель, Культ императора и римская религия (Издательство Оксфордского университета, 2002), стр. 238, примечание 11, цитируя Виктора Эренберга и Арнольда Х. М. Джонса, Документы, иллюстрирующие правление Августа и Тиберия (Издательство Оксфордского университета, 1955), № 43.
  141. ↑ Главный жрец трех дакийских провинций посвятил алтарь pro salute , за благополучие Гордиана III , в императорском культовом центре где-то между 238 и 244 годами н. э.; Эдмондсон, «Культ Марса Августа », стр. 562.
  142. ↑ Миранда Грин, Животные в кельтской жизни и мифах (Routledge, 1992), стр. 198.
  143. ↑ Тон Деркс, Боги, храмы и ритуальные практики: трансформация религиозных идей и ценностей в Римской Галлии (Издательство Амстердамского университета, 1998), стр. 79.
  144. ↑ RIB 1055, цитируется по Бернхарду Майеру, Словарь кельтской религии и культуры (Boydell & Brewer, 1997, первоначально опубликовано на немецком языке в 1994 году), стр. 11.
  145. ↑ RIB 218, цитируется по Майеру, Словарь кельтской религии и культуры , стр. 11.
  146. ^ Филлипс, EJ (1977). Corpus Signorum Imperii Romani , Великобритания, Том I, Глава 1 . Стена Адриана к востоку от Северного Тайна (стр. 66). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-725954-5 . 
  147. ^ abcd Росс, Энн (1967). Языческая кельтская Британия . Routledge & Kegan Paul. ISBN 0-902357-03-4 . 
  148. ^ CIL 12.1300.
  149. ↑ Майер, Словарь кельтской религии и культуры , стр. 11.
  150. ^ "Planet and Satellite Names and Discoverers". Gazetteer of Planetary Nomenclature . USGS Astrogeology. Архивировано из оригинала 27 мая 2010 г. Получено 1 мая 2010 г.
  151. ↑ Майер, Словарь кельтской религии и культуры , стр. 32.
  152. ^ Ксавье Деламар, Dictionnaire de la langue gauloise (Éditions Errance, 2003), стр. 68.
  153. ↑ RIB 918, 948, 970, 1784, 2044, цитируется по Майеру, Словарь кельтской религии и культуры , стр. 33.
  154. ↑ Миранда Элхаус-Грин, «Галло-британские божества и их святилища», в «Путеводителе по Римской Британии» (Блэквелл, 2004), стр. 215.
  155. ↑ Майер, Словарь кельтской религии и культуры , стр. 33.
  156. ↑ RIB 278, цитируется по Майеру, Словарь кельтской религии и культуры , стр. 42–43.
  157. ^ Эрик Бирли , «Божества Римской Британии», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.18.1 (1986), стр. 43, 68; Деламар, статья на bracis , Dictionnaire de la langue gauloise , с. 85. Обсуждая кельтиберийского Марса Нето, Макробий связывает Марса и Либера , римское божество, отождествляемое с Дионисом ( Сатурналии 1.19).
  158. ↑ Плиний Старший , Естественная история 18.62.
  159. ^ В галатийском языке , форме кельтского языка, на которой говорили кельты, поселившиеся в Анатолии , слово embrekton обозначало вид напитка; Деламар, Словарь , стр. 85.
  160. ^ ILTG 351; CIL 13.3980; CIL 13.8701; CIL 13.11818; RIV 2166; Майер, Словарь кельтской религии и культуры , стр. 57.
  161. ↑ CIL 6.32574; Майер, Словарь кельтской религии и культуры , стр. 56–57.
  162. ^ RIB 602, 933, 1017, 2015, 2024; Майер, Словарь кельтской религии и культуры , стр. 75.
  163. ^ РИБ 1578.
  164. ^ РИБ 2007.
  165. ↑ RIB 986 и 987; Майер, Словарь кельтской религии и культуры , стр. 75.
  166. ↑ Майер, Словарь кельтской религии и культуры , стр. 80.
  167. ^ Джонс, Барри и Мэттингли, Дэвид (1990). Атлас Римской Британии (стр. 275). Оксфорд: Бэзил Блэквелл. ISBN 1-84217-067-8 . 
  168. ↑ RIB 213; Майер, Словарь кельтской религии и культуры , стр. 82.
  169. ^ abcd Миранда Дж. Грин. «Словарь кельтских мифов и легенд» (стр. 142.) Thames and Hudson Ltd. 1997
  170. ↑ Грин, Животные в кельтской жизни и мифах , стр. 216.
  171. ^ Ксавье Деламар, Dictionnaire de la langue gauloise (Éditions Errance, 2003), 2-е издание, стр. 200.
  172. ^ Галльский nemeton изначально был священной рощей или пространством, предназначенным для религиозных целей, а позднее зданием: Бернхард Майер , Словарь кельтской религии и культуры (Boydell Press, 1997, 2000, первоначально опубликовано в 1994 году на немецком языке), стр. 207.
  173. ↑ Хельмут Биркхем, статья о «Луцеции» в «Кельтской культуре: историческая энциклопедия» , под редакцией Джона Коха (ABC-Clio, 2006), стр. 1192.
  174. ^ RIB 191: DEO MARTI MEDOCIO CAMPESIVM ET VICTORIE ALEXANDRI PII FELICIS AVGVSTI NOSI DONVM LOSSIO VEDA DE SVO POSVIT NEPOS VEPOGENI CALEDO («Богу полей сражений Марсу Медокию и победе [Императора Цезаря Марка Аврелия Севера] Александра Пия Феликса) Август, Лоссий Веда, внук Вепогена Каледоса, разместил [это] подношение из своих [средств]»).
  175. ↑ Мартин Хениг, Религия в римской Британии (Тейлор и Фрэнсис, 1984, 2005), стр. 61.
  176. ↑ Дункан Фишвик, «Имперский культ в Британии», Phoenix 15.4 (1961), стр. 219.
  177. ↑ Святой Медок упоминается в начале XVI века как эпоним святого Мадоуса в Гоури ; Молли Миллер, «Матрилиния по договору: легенда о пиктском основании», в книге « Ирландия в Европе раннего средневековья » (Издательство Кембриджского университета, 1982), стр. 159.
  178. ↑ Фишвик, «Императорский культ в Британии», стр. 219.
  179. ↑ Джон Фергюсон, Религии Римской империи (Издательство Корнеллского университета, 1970, 1985), стр. 212.
  180. ↑ Возможно, связано с холмами Кампеси в Стерлингшире ; Фишвик, «Императорский культ в Британии», стр. 219.
  181. ↑ CIL 13.3148 и 3149 в Ренне ; Язычество и христианство, 100–425 гг. н. э.: Справочник , под редакцией Рамси МакМаллена и Юджина Н. Лейна (Крепость Аугсбург, 1992), стр. 76–77.
  182. ↑ CIL 13.3096 ( Craon ), CIL 13.3101 и 3102, в Нанте , ILTG 343–345 (Allones); Майер, Словарь кельтской религии и культуры , стр. 200.
  183. ↑ Макробий, Сатурналии 1.19; Дэвид Рэнкин, Кельты и классический мир (Routledge, 1987), стр. 260.
  184. ↑ Майер, Словарь кельтской религии и культуры , стр. 209.
  185. ↑ Джон Вахер, Города римской Британии (Издательство Калифорнийского университета, 1974), стр. 384.
  186. ↑ Грин, Символ и образ в кельтском религиозном искусстве, стр. 115.
  187. ↑ CIL 1190 = ILS 4581; Э. Бирли, «Божества римской Британии», стр. 48.
  188. ↑ Энтони Бирли, Народ Римской Британии (Издательство Калифорнийского университета, 1979), стр. 141.
  189. ^ Деламар, запись о Rix, Dictionnaire de la langue gauloise , стр. 260–261; Грин, Символ и образ в кельтском религиозном искусстве, с. 113.
  190. ↑ Лесли Эдкинс и Рой А. Эдкинс, Справочник по жизни в Древнем Риме (Факты в архиве, 1994, 2004), стр. 297.
  191. ↑ Миранда Грин, Кельтские мифы (Издательство Техасского университета, 1993, 1998), стр. 42.
  192. ^ Г. Лломпарт, «Марс Балеарикус», Boletín del Seminario de Estudios de Arte y Arqueología 26 (1960) 101–128; «Estatuillas de bronce de Mallorca: Mars Balearicus», в Bronces y religión romana: actas del XI Congreso Internacional de Bronces Antiguos, Мадрид, майо-июнь, 1990 г. (Consejo Superior de Investigaciones Científicas, 1993), стр. 57 и след.
  193. ^ Хауме Гарсия Росселло, Джоан Форнес Бискерра и Майкл Хоскин, «Ориентация талайотских святилищ Майорки», Журнал истории астрономии, Приложение к археоастрономии 31 (2000), стр. 58–64 (особенно примечание 10) pdf.
  194. ^ «Марс», Классическая традиция , стр. 565.
  195. ^ Онлайн-этимологический словарь.

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Марс (бог).