stringtranslate.com

Толкин и классический мир

В римской легенде Эней спасается от разрушения Трои , а в легендариуме Толкина Элендиль сбегает из Нуменора . [1]
Картина Федерико Бароччи «Эней бежит из горящей Трои» , 1598 год.

Дж. Р. Р. Толкин получил персонажей, истории, места и языки Средиземья из многих источников , особенно средневековых . Толкин и классический мир связывали ученые и сам Толкин. Предполагаемые влияния включают широко распространенные классические темы божественного вмешательства , упадка и падения Средиземья ; великолепие похожего на Атлантиду затерянного островного королевства Нуменор ; падение Гондолина , подобное Трое ; похожий на Рим каменный город Минас Тирит в Гондоре ; магические кольца , аналогичные Единому Кольцу ; и отголоски сказки о Лютиэн и Берене с мифом об Орфее, спустившемся в подземный мир. Ученые предположили и другие возможные связи.

Толкин заявил, что хотел создать мифологию, напоминающую Англию , а не Италию. Ученые отметили аспекты его работ, такие как растения Итилиэна , которые явно средиземноморские, но не классические.

Художественная литература Толкина была представлена ​​новой аудитории благодаря киноверсии « Властелина колец» Питера Джексона . Это, в свою очередь, повлияло на изображение классического мира в нескольких более поздних фильмах, таких как « Троя» 2004 года .

Контекст

Дж. Р. Р. Толкин был знатоком английской литературы, филологом и медиевистом , интересовавшимся языком и поэзией средневековья , особенно языка англосаксонской Англии и Северной Европы. Его профессиональное знание таких произведений, как «Беовульф», сформировало его вымышленный мир Средиземья , включая его фантастический роман «Властелин колец» . [2] [3] Это не помешало ему использовать и классические источники. [4] Классический мир определялся как «история, литература, мифы, философия и общество древней Греции и Рима». [5] Утверждалось, что, поскольку мифология Толкина в Англии была в основном средневековой , ему нужна была классическая обстановка, чтобы создать подходящее впечатление об исторической глубине . [6]

Классические темы

Упадок и падение

Ученый-классик Джузеппе Пеццини пишет, что «повествования об упадке» распространены в литературе Древней Греции и Рима . Это видно в трудах Гесиода и Овидия . Пеццини считает, что упадок толкиновского мира Арды от его Первой эпохи, «наполненной радостью и светом», до «Сумеречной» Третьей эпохи, перекликается с классической темой упадка, начиная с Золотого века . [7] Росс Клер анализирует, как хроники Толкина об упадке и падении его райского острова Нуменор могли находиться под влиянием классических концепций упадка и падения , представленных историками Геродотом , Фукидидом и Светонием . Клэр рассматривает упадок Афин как трехэтапный процесс, подобный упадку Нуменора. [8] Хэмиш Уильямс рассматривает повествование об упадке и падении Нуменора как мысленный эксперимент, напоминающий философские аргументы Платона , в которых определенные добродетели и идеалы (софократия, умеренность, благочестие и т. д.) подчеркиваются через их утрату. [9]

Толкин описал процесс упадка и падения Средиземья как в «Сильмариллионе» , так и в «Властелине колец» . Узор выражается несколькими способами, включая расщепление света , предоставленного Создателем, Эру Илуватаром , на постепенно меньшие части; [10] [T 1] фрагментация языков и народов, особенно эльфов , которые разделены на множество групп ; [11] последовательные падения, начиная с падения ангельского духа Мелькора , за которыми последовало разрушение двух Светильников Средиземья, а затем Двух Деревьев Валинора , и катастрофическое падение Нуменора . [11] Нельзя сказать, что использование этой темы Толкином является исключительно классическим; «Властелин колец» разделяет чувство надвигающегося разрушения, присущее скандинавской мифологии , где погибнут даже боги . Темный Лорд Саурон может быть побежден, но это повлечет за собой исчезновение и уход Эльфов, оставив мир Людям для индустриализации и загрязнения, как бы Толкин ни сожалел об этом факте . [7] [12] [13]

Божественное вмешательство

Пеццини далее утверждает, что образец божественного вмешательства в «Сильмариллионе» и «Властелине колец» перекликается с образцом в классических эпосах, таких как Гомер в 8 веке до нашей эры в Греции и Вергилий в 1 веке до нашей эры в Риме; Толкин в одном из своих писем напрямую связал «Властелина колец» с их стихами. [14] [T 2] Он отмечает, что Толкин сравнил своих Валар с «богами «традиционной» «высшей» мифологии» – имея в виду, как объяснил Ричард Пёртилл , римские или греческие пантеоны или, в некоторой степени, также асов скандинавской мифологии . мифология – хотя и с определенными различиями. В частности, в своей ранней работе « Коттедж потерянной игры» он приравнивал классических богов к Валар. Об этом пишет Пеццини в «Сильмариллионе» [ 14]

Валар, по сути, полноценные эпические боги: они говорят, страдают, желают, сражаются и, прежде всего, обсуждают судьбы эльфов и людей (на советах [подобных тем] у Гомера и Вергилия ) и взаимодействовать с ними, чтобы осуществить свои промыслительные планы (индивидуальные или коллективные). [14]

Так же, как и взаимодействия классических богов со смертными, взаимодействия Валар со Средиземьем могут принимать различные формы: прямые появления или теофании ; через посланников, таких как Волшебник Гэндальф , посланный Валар; через существ в природе, таких как орлы или туманы; через мечты; через вдохновение; а возможно, и через приметы. [14] Пеццини пишет, что подход Толкина, согласно которому «послания богов могут быть представлены как предупреждения, а не угрозы или приказы, и, прежде всего, что небожественные персонажи могут их игнорировать, являются необычными сценариями в классическом эпосе». [14] Дальнейшие различия заключаются в том, что если Валар решают вмешаться, они обычно делают это открыто, в отличие от классических богов; и делают они это из «стремления к общению», которого нет в классических описаниях. [14] Пеццини также отмечает, что божественное вдохновение – это, как правило, хорошо в произведениях Толкина и плохо в классических описаниях. [14]

Валар также вмешиваются во «Властелин колец» , но всегда тайно. Пеццини приводит пример ранения капитана орков Гришнаха роковой стрелой в темноте, за которым вскоре последовала его смерть. [14]

Конкретные параллели

Нуменор-Атлантида

Рассказ Платона об упадке Крития , написанный Платоном в IV веке до нашей эры, от «декадентского великолепия» [7] Атлантиды до однообразной жизни Афин, «недвусмысленно и тесно» [7] связан с Толкиеном «Нуменор», поскольку Толкин сам провел это сравнение . и действительно писал в своих письмах о «Нуменоре-Атлантиде». Он подумывал использовать это в романе о путешествиях во времени . [7] [T 4] Разрушение Нуменора принесло ему квенья имя Аталантэ «Падший»; [T 5] Толкин описал свое изобретение этого дополнительного намека на Атлантиду как счастливую случайность, когда он понял, что квенийский корень талат- «падать» может быть включен в название Нуменора. [Т 6]

Комментатор Шарль Делатр утверждает, что рассказ Толкина о Нуменоре представляет собой пересказ мифа об Атлантиде, единственном затонувшем острове в древней литературе. Множество деталей совпадают: он начинался как идеальный мир, геометрически выстроенный так, чтобы отражать его баланс и гармонию; он изобилует ценными минералами; и он обладает непревзойденной мощью, сильным флотом, способным распространить контроль далеко за пределы своих берегов, как древние Афины . Гордость Нуменора, пишет Делатр, также соответствует высокомерию платоновской Атлантиды; и его падение напоминает разрушение Атлантиды. [15]

Майкл Клю пишет, что Толкин «игриво использовал греческие мифы, связанные с Атласом», возможно, включая доплатонические традиции. Клю комментирует, что в «Записках клуба понятий» [ 16] [T 7] эта игривость распространяется на то, что версия Платона, написанная 2000 лет назад, происходит от «реального» падения Нуменора, которое в хронологии Толкина произошло примерно за 7000 лет до Платона. [16]

Гондолин-Троя

Исследователи Толкина сравнили падение Гондолина с разграблением Трои , отметив, что оба города славились своими стенами, и сравнив рассказ Толкина с «Энеидой» Вергилия . У обоих есть рамочные истории , расположенные намного позже событий, о которых они рассказывают; у обоих в действии присутствуют «боги» (Валар Толкина); и оба связаны с побегом. [18] [19] [6] Дэвид Гринман сравнивает действия героев-квестов Толкина с действиями Энея и Одиссея . [19]

Гринман сравнивает и противопоставляет роль Идриль в этой истории Кассандре и Елене Троянской , двум выдающимся женским фигурам в рассказах о Троянской войне : как и пророчица, Идриль предчувствовала надвигающуюся опасность, и, как и Елена, ее красота играла главную роль. в подстрекательстве Маэглина к предательству Гондолина, что в конечном итоге привело к его падению и разрушению. И наоборот, Гринман отмечает, что совет Идриль принять план действий в чрезвычайных ситуациях для секретного пути побега из Гондолина был услышан ее людьми, в отличие от предупреждения Кассандры; и что Идриль всегда отвергала ухаживания Маэглина и оставалась верной Туору, в отличие от Елены, которая оставила своего мужа, короля Спарты Менелая , ради принца Трои Париса . [19]

Александр Брюс пишет, что рассказ Толкина аналогичен рассказу Вергилия, но в нем есть вариации. Таким образом, Моргот атакует, в то время как охрана Гондолина ослаблена во время великого пира, в то время как троянцы праздновали очевидное отступление греков с дополнительной ноткой предательства. Троянский конь отнес греков в Трою, где они подожгли его, параллельно с огненными змеями, которые унесли «сотни балрогов» в Гондолин. Змеям Толкина соответствуют великие змеи с «горящими глазами, пламенными и налитыми кровью, их языки выскакивают из шипящей пасти», которые убивают первосвященника Лаокоона и его сыновей. Эней и его жена Креуса разлучились во время побега; ее призрак умоляет его уйти, когда он ищет ее, и он отправляется в Италию; напротив, Туор и Идриль вместе сбегают на Сирион, в конечном итоге отплывая оттуда в Валинор . [18] Марко Кристини добавляет, что оба города подверглись смертельному нападению во время пира; их герои оба бросают своих жен, чтобы сражаться, и оба видят смерть своих королей. [6] Далее Кристини комментирует: «Наиболее очевидной аналогией, пожалуй, является поведение Креусы и Идриль, которые сжимают колени своих мужей, чтобы не дать им снова присоединиться к битве, когда всякая надежда потеряна». [6] Ученые отметили, что сам Толкин проводил классические параллели с нападением, написав, что «Ни Ваблон , ни Нинви , ни башни Труи , ни все многочисленные захваты Рума , величайшего среди людей, не видели такого ужаса, какой обрушился на него». день на Амоне Гварете». [18] [6]

Дж. К. Ньюман сравнивает сцену, в которой Сэм Гэмджи размышляет о том, что такое вымысел и о том, как он и Фродо присутствуют в сказке или будут включены в нее, с рассказом Вергилия об Энее, смотрящем на свою собственную сказку: «Там по порядку он видит сражения сражался при Трое... «Да, - сказал он, - эта история принесет вам какое-то, но таинственное спасение»... много раз вздыхая... Он даже узнал себя в рукопашной схватке с греческими чемпионами». [20]

Толкин, по-видимому, основал одну сцену на другом классическом источнике — пьесе Еврипида « Троянские женщины » . Маэглин пытается сбросить сына Идриль Эарендила с городской стены, точно так же, как сын Гектора Астианакс сбрасывается со стен Трои. Толкин меняет исход: Эарендил сопротивляется, и Туор появляется как раз вовремя, чтобы спасти его, вместо этого сбросив Маэглина со стен. [18] [19]

Гондор-Рим

Пиппин с растущим удивлением смотрел на огромный каменный город, более обширный и великолепный, чем все, о чем он мог мечтать; больше и сильнее, чем Изенгард, и гораздо красивее. Однако на самом деле год от года он приходил в упадок; и здесь уже не хватало половины людей, которые могли бы там спокойно жить. На каждой улице они проходили мимо какого-нибудь большого дома или двора, над дверью и арочными воротами которого было вырезано множество красивых букв странной и древней формы : имена, которые Пиппин догадался, принадлежали великим людям и их родственникам, которые когда-то жили там; и все же теперь они молчали, и ни шаги не раздавались на их широких тротуарах, ни голос не был слышен в их залах, ни одно лицо не выглядывало из двери или пустого окна.

Властелин колец , книга 5, гл. 1 «Минас Тирит»

Сандра Баллиф Штраубхаар в Энциклопедии Толкина Дж. Р. Р. обсуждает реальные прототипы Гондора. Она пишет, что, как и норманны , их основатели нуменорцы прибыли «из-за моря», и что доспехи принца Имрахиля с «полированным наручем » напоминают пластинчатые доспехи позднего средневековья . Против этой теории она отмечает направление Толкина читателей в Египет и Византию . Вспоминая, что Толкин расположил Минас Тирит на широте Флоренции , она и другие учёные [21] предполагают, что, возможно, наиболее сильное сходство имеется с Древним Римом . Она выделяет несколько параллелей: Эней из Трои и Элендиль из Нуменора, оба пережили разрушение своих родных стран; Потомки Энея, братья Ромул и Рем , основали Рим, а братья Исилдур и Анарион основали нуменорские королевства Гондор и Арнор в Средиземье; и Гондор, и Рим пережили длительный «упадок и упадок». [1]

Джуди Энн Форд добавляет в «Исследованиях Толкина» , что Гондор отличается Средиземьем тем, что города построены из камня: «Единственной культурой в исторической памяти [англосаксов], которая создала такие места, как Минас Тирит, была Римская империя». [22] Она комментирует, что рассказ Толкина о Гондоре можно рассматривать как упадок и падение Рима , но «со счастливым концом», поскольку он «каким-то образом выдержал натиск армий с востока и… был восстановлен во славе». ." [22] Она находит множество сходств между городами. [22]

Единое Кольцо – Кольцо Гигеса

«Республика » Платона рассказывает историю Кольца Гигеса , которое дало своему владельцу силу невидимости, как это было в «Едином кольце» Толкина . Тем самым это создало моральную дилемму , позволив людям совершать несправедливость, не опасаясь, что их поймают. [23] Напротив, Кольцо Толкина активно проявляет злую силу, которая разрушает мораль владельца. [Т 8]

Ученые, в том числе Фредерик А. де Армас, отмечают параллели между кольцами Платона и Толкина. [23] [24] Де Армас предполагает, что и Бильбо, и Гигес, отправившись в глубокие темные места в поисках спрятанного сокровища, возможно, «претерпели Катабасис » , психологическое путешествие в Подземный мир. [23]

Ученый-толкин Эрик Кац пишет, что «Платон утверждает , что такое [моральное] разложение произойдет, но Толкин показывает нам это разложение через мысли и действия своих персонажей». [25] Платон утверждает, что безнравственная жизнь бесполезна, поскольку она развращает душу. Итак, утверждает Кац, согласно Платону, моральный человек обладает миром и счастьем и не будет использовать Кольцо Власти. [25] По мнению Каца, история Толкина «демонстрирует различные ответы на вопрос, поставленный Платоном: будет ли справедливый человек развращен возможностью почти неограниченной власти?» [25] На этот вопрос отвечают по-разному: монстр Голлум слаб, быстро развращается и, наконец, уничтожается; Боромир , сын Наместника Гондора , начинает добродетельно, но, как Гигес Платона, развращен «искушением власти» [25] от Кольца, даже если он хочет использовать его во благо, но искупает свою вину, защищая хоббитов перед своими собственная смерть; «сильная и добродетельная» [25] Галадриэль , которая ясно видит, кем она станет, если примет кольцо, и отвергнет его; бессмертный Том Бомбадил , освобожденный от развращающей силы Кольца и его дара невидимости; Сэм , который в минуту нужды верно использует кольцо, но не соблазняется его видением «Сэмвайса Сильного, Героя Века»; и, наконец, Фродо , который постепенно развращается, но спасается благодаря своей прежней милости к Горлуму и отчаянию Голлума по Кольцу. Кац заключает, что ответ Толкина на вопрос Платона «Зачем быть моральным?» это «быть собой». [25]

Берен и Лутиэн-Орфей

Елена Капра пишет, что Толкин использовал средневековую поэму «Сэр Орфей» , основанную на классической сказке об Орфее и Эвридике , но перенесенную в Англию, как для эльфийского королевства Хоббита , так и для своей истории в «Сильмариллионе Берена и Лютиэн» . Это, в свою очередь, повлияло на его « Сказку об Арагорне и Арвен ». По мнению Капры, ключевым моментом сэра Орфея была политическая связь «между выздоровлением возлюбленной главного героя и возвращением к королевской ответственности». [26]

Петер Аструп Сундт проводит параллели между Береном и Орфеем , или, скорее, между Береном и Лютиэн и классическим персонажем, поскольку именно Лютиэн, а не Берен, обладает магическими способностями, и далеко не просто играет пассивную Эвридику , она тоже идет петь для Мандоса, Вала, наблюдающая за душами умерших. [27]

Бен Элдон Стивенс проводит аналогичные параллели, но добавляет, что пересказ Толкина резко контрастирует с мифом. Там, где Орфею почти удается вызволить Эвридику из Аида, Лютиэн трижды спасает Берена - из крепости-тюрьмы Саурона Тол-ин-Гаурхот, используя пение; из Ангбанда Моргота с Сильмарилями; и заставив Мандоса вернуть их обоих к жизни. Стивенс комментирует, что в оригинальном мифе Эвридика встречает «вторую смерть», за которой вскоре следует убитый горем Орфей, тогда как Толкин заставляет Лютиэн и Берен наслаждаться «второй жизнью». Стивенс отмечает, что Толкин, очевидно, согласился с тем, что эта версия, заканчивающаяся воскресением, воплощает «религиозное отличие» от греческого мифа, поскольку он описал это в одном из своих писем как «своего рода легенду об Орфее наоборот, но одну из Жалость не неумолимости». [28] [Т 9]

Другие влияния

Толкин связал мумакил харадримов в битве на Пеленнорских полях с боевыми слонами Пирра Эпирского во время его вторжения в Древний Рим в III веке до нашей эры . [29]

Чарльз Оутон сравнивает «Битву при Хельмовой пади» Толкина с рассказом Ливия о героической защите Горацием Коклесом римского моста Понс Сублициус . Герои Арагорн, Эомер и Гимли сдерживают армию орков; Гораций сдерживает армию этрусков у моста. Оутон находит несколько совпадений между двумя учетными записями. Некоторых из них нет в стихотворении Томаса Бабингтона Маколея « Гораций », в котором пересказывается история Ливи, хотя Оутон предполагает, что Толкин действительно дополнительно использовал Маколея для некоторых деталей. [30]

Исследователь английской литературы Чарльз А. Хуттар сравнивает сочетание монстра с щупальцами, Наблюдателя в Воде , и «сталкивающихся ворот», когда Братство проходит через Врата Дурина, только чтобы Наблюдатель разбил камни позади них. к Блуждающим скалам греческой мифологии у входа в подземный мир и к переходу Одиссея между пожирающей Сциллой и водоворотом Харибдой . [31]

Верлин Флигер назвала Феанора « фигурой Прометея … [] чрезмерным человеком, чьи выходки наказываются, но чьи достижения приносят… искру, которая может возвысить человечество». [32]

Ньюман сравнивает миф об Элендиле и победе над Сауроном с взятием Ясоном Золотого руна . В обоих разыгрывается золотой приз; в обоих случаях есть злые последствия: сын Элендиля Исильдур предан, а Кольцо потеряно, что приводит к Войне Кольца и поискам Фродо; Медея убивает детей Ясона. [4]

Julian Eilmann argues that the tale of Túrin, often vaguely described as "tragic", fits the pattern of Aristotle's theory of tragedy, as described in his Poetics, and accordingly arouses "strong emotional responses of pity and shock".[33] Aristotle's elements of peripeteia or reverse of circumstances, anagnorisis or moments of critical discovery, and pathos or emotional appeal are all present, confirming that the tale is indeed tragic.[33]

John Garth likens the earthly paradise of Valinor, shielded by the mountainous wall of the Pelóri, to the Greek paradise of Hyperborea, protected "at the back of the north wind behind a huge mountain range".[34]

Gloria Larini compares the Trolls of The Hobbit to the one-eyed giant Polyphemus in Homer's Odyssey.[35][36] Hamish Williams argues that Tolkien's ideas on Trolls shifted from Norse myth to Polyphemus-like monster as he came to see brute strength as the opposite of the civilized use of culture and magic, in the framework of likening The Hobbit's "hospitality journey" to that of the Odyssey.[37]

Ithilien: Mediterranean but not necessarily classical

Philip Burton, examining philological and botanical aspects of Tolkien's works, concludes that Tolkien appears consistently to stress "underlying oneness of the Mediterranean and northern European worlds", and that he repeatedly displays interest in "things associated with the Mediterranean but not distinctly 'classical'".[38] A clear example is the Mediterranean vegetation of the southern province of Ithilien:[38]

Ithilien, the garden of Gondor now desolate kept still a dishevelled dryad loveliness. Many great trees grew there, ... and groves and thickets there were of tamarisk and pungent terebinth, of olive and of bay; and there were junipers and myrtles; and thymes that grew in bushes, ... sages of many kinds putting forth blue flowers, or red, or pale green; and marjorams and new-sprouting parsleys, and many herbs of forms and scents beyond the garden-lore of Sam. The grots and rocky walls were already starred with saxifrages and stonecrops. Primeroles and anemones were awake in the filbert-brakes; and asphodel and many lily-flowers nodded their half-opened heads ... Great ilexes of huge girth stood dark and solemn in wide glades ... and there were acres populous with the leaves of woodland hyacinths:[T 10]

Burton grants that the mention of dryads (tree-nymphs) is "certainly ... strikingly classical", and cites Richard Jenkyns's identification of the described landscape as Mediterranean: "Ithilien is Italy, as the name implies".[38][39] All the same, Burton comments, many of the plant names, seemingly "a parade of Greek and Latin lexis", actually "point beyond the strictly 'classical'." Thus, the -nth- element in "terebinth" and "hyacinth" has been claimed to precede Greek, coming from Asia Minor. "Lily" has an Egyptian origin, and had arrived in England by the 10th century. Many of the plants are, Burton writes, familiar enough in northern Europe that they may "lose their foreign associations altogether."[38]

According to Philip Burton, Tolkien's Ithilien has Mediterranean and Classical connections.[38][39]

In Burton's view, Tolkien, "an Indo-Europeanist by training", is unable to treat classical Greece or Rome as "the fountainhead of Western civilization", since they are part of a Eurasian culture. Further, Tolkien's Catholicism leads him to focus on Christ's incarnation, not on some secular tradition of civilization. Burton comments that since the incarnation is situated in the classical world, that world "has a peculiar claim on our interest", but Tolkien was equally attracted to echoes of the story in other "mythical traditions".[38] Garth, one of Tolkien's biographers, comments that Tolkien was seeking to create a mythology for England which would be "redolent of our 'air' ... not Italy or the Aegean, still less the East",[40][T 11] and that in doing this he managed to "borrow classical ideas without borrowing the atmosphere."[40]

The effect of Jackson's The Lord of the Rings on cinematic Greece and Rome

Orlando Bloom as the Elf-archer Legolas in Peter Jackson's 2002 The Lord of the Rings: The Two Towers. The actor appeared again as "an accomplished archer" in the 2004 film Troy, one of several classical world films influenced by Jackson.[41]

Antony Keen, an author on the reception of the classics in film and science fiction, writes that Peter Jackson's 2001–2003 films of The Lord of the Rings have had a powerful influence on the portrayal of the classical era in film. One effect, he argues, has been a focus on heroes of Greek mythology, with a move away from Rome, seen as a historical setting, towards Greece, seen as more mythical. Another effect is the addition of monsters; a third, the imitation of Jackson's battle scenes; and a fourth, the use of Jackson's stars in films of the classical world. Keen sees the 2004 film Troy as an early instance, with Orlando Bloom, who had played the Elf-archer Legolas for Jackson, appearing again as "an accomplished archer", Paris. Further, its battles make use of "wide aerial pans of CGI armies" and "an assault upon a defended wall", like Jackson's portrayal of the Battle of Helm's Deep.[41]

Keen comments that four films set at least partly in Roman Britain all make use of something much like Jackson-style "aerial footage, taken from helicopters, showing parties of characters striding across the landscape".[41] These are the 2004 King Arthur; the 2007 The Last Legion; the 2010 Centurion; and the 2011 The Eagle.[41] The films also use "a certain degree of Celtic-style non-verbal singing", which Keen supposes is imitative of Howard Shore's music for The Lord of the Rings films.[41] He suggests in addition that such films have taken on some of Jackson's tropes, such as that the story should be somewhat mythological or fantastical.[41]

The use of monsters, too, has become available to film directors; Keen mentions the "Immortals" in the 2006 film 300 as "echo[ing] the Orcs", while its "Uber Immortal", a departure from the comic on which the film was based, reminds him of Jackson's cave troll.[41]

See also

References

Primary

  1. ^ Tolkien 1977, "Ainulindalë"
  2. ^ Carpenter 2023, #156 to Robert Murray, 4 November 1954
  3. ^ Tolkien 1954, book 3, ch. 3 "The Uruk-hai"
  4. ^ a b Carpenter 2023, letters 131, 154, 154, 156, 227, 252
  5. ^ Tolkien 1977, "Akallabêth"
  6. ^ Carpenter 2023, letter 257 to Christopher Bretherton, 16 July 1964
  7. ^ Tolkien 1992, "The Notion Club Papers", p. 249
  8. ^ Tolkien 1954a, book 1, ch. 2 "The Shadow of the Past"
  9. ^ Carpenter 2023, #153, September 1954 to Peter Hastings
  10. ^ Tolkien 1954, book 4, ch. 7 "Journey to the Cross-roads"
  11. ^ Carpenter 2023, #131 to Milton Waldman, late 1951

Secondary

  1. ^ a b Straubhaar, Sandra Ballif (2013) [2007]. "Gondor". In Drout, Michael D. C. (ed.). The J. R. R. Tolkien Encyclopedia: Scholarship and Critical Assessment. Routledge. pp. 248–249. ISBN 978-0-415-96942-0.
  2. ^ Carpenter 2023, #131
  3. ^ Shippey 2005, pp. 146–149.
  4. ^ a b Newman 2005.
  5. ^ Williams 2021, p. xii.
  6. ^ a b c d e Cristini, Marco (2022). "The Fall of Two Cities: Troy and Gondolin". Thersites. 15: Vol. 15 (2022): There and Back Again: Tolkien and the Greco–Roman World (eds. Alicia Matz and Maciej Paprocki). doi:10.34679/THERSITES.VOL15.200.
  7. ^ a b c d e Pezzini, Giuseppe (2022). "(Classical) Narratives of Decline in Tolkien: Renewal, Accommodation, Focalisation". Thersites. 15 There and Back Again: Tolkien and the Greco–Roman World (volume editors Alicia Matz and Maciej Paprocki). Article 213. doi:10.34679/THERSITES.VOL15.213.
  8. ^ Ross, Clare. Greek and Roman Historiographies in Tolkien's Númenor. pp. 37–72. in Williams 2021
  9. ^ Williams 2023, pp. 27–39.
  10. ^ Flieger 1983, pp. 60–63.
  11. ^ a b Flieger 1983, pp. 65–87.
  12. ^ Burns, Marjorie J. (1989). "J.R.R. Tolkien and the Journey North". Mythlore. 15 (4): 5–9. JSTOR 26811938.
  13. ^ Hannon, Patrice (2004). "The Lord of the Rings as Elegy". Mythlore. 24 (2): 36–42.
  14. ^ a b c d e f g h i j Pezzini, Giuseppe. The Gods in (Tolkien's) Epic: Classical Patterns of Divine Interaction. pp. 73–103. in Williams 2021
  15. ^ Delattre, Charles (March 2007). "Númenor et l'Atlantide: Une écriture en héritage". Revue de littérature comparée (in French). 323 (3): 303–322. doi:10.3917/rlc.323.0303. ISSN 0035-1466. Il est évident que dans ce cadre, Númenor est une réécriture de l'Atlantide, et la lecture du Timée et du Critias de Platon n'est pas nécessaire pour suggérer cette référence au lecteur de Tolkien
  16. ^ a b c Kleu, Michael. Plato's Atlantis and the Post-Platonic Tradition in Tolkien's Downfall of Númenor. pp. 193–215. in Williams 2021
  17. ^ Apollodorus, 1.2.3.
  18. ^ a b c d e f Bruce, Alexander M. (2012). "The Fall of Gondolin and the Fall of Troy: Tolkien and Book II of the Aeneid". Mythlore. 30 (3–4).
  19. ^ a b c d e Greenman, David (1992). "Aeneidic and Odyssean Patterns of Escape and Release in Tolkien's 'The Fall of Gondolin' and 'The Return of the King'". Mythlore. 18 (2). Article 1.
  20. ^ Newman 2005, p. 232, citing Aeneid 1. 456–458, 463–465, 488–489.
  21. ^ Allan, James D. (1974). "The Decline and Fall of the Osgiliathian Empire". Mythcon Proceedings. 1 (4). Article 1.
  22. ^ a b c d e f Ford, Judy Ann (2005). "The White City: The Lord of the Rings as an Early Medieval Myth of the Restoration of the Roman Empire". Tolkien Studies. 2 (1): 53–73. doi:10.1353/tks.2005.0016. S2CID 170501240.
  23. ^ a b c d de Armas, Frederick A. (1994). "Gyges' Ring: Invisibility in Plato, Tolkien and Lope de Vega". Journal of the Fantastic in the Arts. 3 (3/4): 120–138. JSTOR 43308203.
  24. ^ Neubauer, Lukasz. Less Consciously at First but More Consciously in the Revision: Plato's Ring as a Putative Source of Inspiration for Tolkien's Ring of Power. pp. 217–246. in Williams 2021
  25. ^ a b c d e f Katz, Eric (2003). "The Rings of Tolkien and Plato: Lessons in Power, Choice, and Morality". In Bassham, Gregory; Bronson, Eric (eds.). The Lord of the Rings and Philosophy: One Book to Rule Them All. Open Court. pp. 5–20. ISBN 978-0-8126-9545-8. OCLC 863158193.
  26. ^ a b Capra, Elena Sofia (2022). ""Orfeo out of Care"". Thersites. 15 There and Back Again: Tolkien and the Greco–Roman World (eds. Alicia Matz and Maciej Paprocki). doi:10.34679/THERSITES.VOL15.209.
  27. ^ a b Sundt, Peter Astrup. Orpheus and Eurydice in Tolkien's Orphic Middle-earth. pp. 165–189. in Williams 2021
  28. ^ Stevens, Ben Eldon. Middle-earth as Underworld: From Katabasis to Eucatastrophe. pp. 113–114. in Williams 2021
  29. ^ a b Kennedy, Maev (3 May 2016). "Tolkien annotated map of Middle-earth acquired by Bodleian library". The Guardian.
  30. ^ a b Oughton, Charles W. (2022). "Roman Heroes at Helm's Deep?". Thersites. 15 There and Back Again: Tolkien and the Greco–Roman World (eds. Alicia Matz and Maciej Paprocki). doi:10.34679/THERSITES.VOL15.214.
  31. ^ Huttar, Charles A. (1975). "Hell and the City: Tolkien and the Traditions of Western Literature". In Lobdell, Jared (ed.). A Tolkien Compass. Open Court. pp. 121–122. ISBN 978-0875483030. Clearly Charybdis is yet another route to hell.
  32. ^ Flieger 1983, pp. 95–96
  33. ^ a b Eilmann, Julian. Horror and Fury: J.R.R. Tolkien's The Children of Húrin and the Aristotelian Theory of Tragedy. pp. 247–268. in Williams 2021
  34. ^ a b Garth 2020, p. 90.
  35. ^ Larini, Gloria. Giant, Solitary, and Anarchist. The Trolls in The Hobbit and Polyphemus in the Odyssey. pp. 3–12. in Arduini, Canzonieri & Testi 2019
  36. ^ Parker, Victor (2022). "Tolkien and the Classical World ed. by Hamish Williams, and: Tolkien and the Classics ed. by Roberto Arduini". Tolkien Studies. 19 (2): 205–211. doi:10.1353/tks.2022.0020. ISSN 1547-3163. S2CID 258432978.
  37. ^ Rogers, Jennifer (2022). "The Year's Work in Tolkien Studies 2019: General Criticism: Other Works". Tolkien Studies. 19 (2): 227–295. doi:10.1353/tks.2022.0025. S2CID 258433881.
  38. ^ a b c d e f Burton, Philip. 'Eastwards and Southwards': Philological and Historical Perspectives on Tolkien and Classicism. pp. 273–304. in Williams 2021
  39. ^ a b Jenkyns, Richard (1980). The Victorians and Ancient Greece. Oxford: Blackwell. p. 49.
  40. ^ a b Garth 2020, p. 37.
  41. ^ a b c d e f g Keen, Antony (2022). "Legolas in Troy". Thersites. 15 There and Back Again: Tolkien and the Greco–Roman World (eds. Alicia Matz and Maciej Paprocki). Article 223. doi:10.34679/THERSITES.VOL15.223.

Sources

Further reading