Галаха ( / h ɑː ˈ l ɔː x ə / hah -LAW -khə ; [1] иврит : הֲלָכָה , латинизированный : hălāḵā , сефардский : [halaˈχa] ), также транслитерируется как галаха , галаха и галохо ( ашкеназский : [haˈl] ɔχɔ] ), представляет собой совокупность еврейских религиозных законов , вытекающих из Письменной и Устной Торы . Галаха основана на библейских заповедях ( мицвот ), последующих талмудических и раввинских законах , а также обычаях и традициях, которые были собраны во многих книгах, таких как Шулхан Арух . Галаху часто переводят как «еврейский закон», хотя более буквальный перевод может означать «способ поведения» или «способ поведения». Слово происходит от корня , означающего «вести себя» (также «идти» или «ходить»). Галаха не только направляет религиозные практики и убеждения, но также определяет многие аспекты повседневной жизни. [2]
Исторически повсеместное соблюдение законов Торы впервые стало очевидным начиная со второго века до нашей эры. [3] В еврейской диаспоре галаха служила многим еврейским общинам в качестве принудительного средства права – как гражданского , так и религиозного , поскольку в классическом иудаизме не существует их дифференциации. Со времени еврейского Просвещения ( Хаскала ) и еврейской эмансипации некоторые стали рассматривать Галаху как менее обязательную в повседневной жизни, поскольку она опирается на раввинистическую интерпретацию, в отличие от авторитетного канонического текста, записанного на иврите . Библия . Согласно современному израильскому законодательству , некоторые области израильского закона о семейном и личном статусе находятся в ведении раввинских судов, поэтому они рассматриваются в соответствии с Галахой . Некоторые незначительные различия в галахе обнаружены среди евреев-ашкенази , евреев-мизрахи , евреев-сефардов , йеменских , эфиопских и других еврейских общин, которые исторически жили в изоляции. [4]
Слово «галаха» происходит от еврейского корня « галах » – «идти» или «идти». [5] : 252 Таким образом, в буквальном смысле галаха переводится как «путь ходьбы», а не как «закон». Слово галаха относится к корпусу раввинских юридических текстов или к общей системе религиозного права. Этот термин также может быть связан с аккадским илку , налогом на имущество, переведенным на арамейском языке как галах , обозначающим одно или несколько обязательств. [6] Оно может происходить от гипотетического реконструированного протосемитского корня *halak-, означающего «идти», который также имеет потомков на аккадском, арабском, арамейском и угаритском языках. [7]
Галаху часто противопоставляют агаде («повествованию»), разнообразному корпусу раввинских экзегетических , повествовательных, философских, мистических и других «неюридических» текстов. [6] В то же время, поскольку авторы галахи могут опираться на агадическую и даже мистическую литературу, между жанрами происходит динамичный взаимообмен. Галаха также не включает в себя части Торы, не связанные с заповедями.
Галаха представляет собой практическое применение 613 мицвот («заповедей») Торы, разработанных посредством дискуссий и дискуссий в классической раввинистической литературе , особенно Мишне и Талмуде (« Устная Тора »), и систематизированных в Мишне. Тора и Шулхан Арух . [8] Поскольку галаха разрабатывается и применяется различными галахическими авторитетами, а не одним единственным «официальным голосом», разные люди и сообщества вполне могут иметь разные ответы на галахические вопросы. За некоторыми исключениями, споры не разрешаются через авторитетные структуры, поскольку во времена еврейской диаспоры у евреев не было единой судебной иерархии или апелляционного процесса рассмотрения галахи .
По мнению некоторых ученых, слова «галаха» и «шариат» буквально означают «путь, по которому нужно идти». Литература по фикху соответствует раввинскому закону , разработанному в Талмуде , при этом фетвы аналогичны раввинскому ответу . [9] [10]
Согласно Талмуду ( Трактат Макот ), в Торе 613 заповедей , 248 положительных («ты должен») заповедей и 365 отрицательных («не делай») заповедей , дополненных семью заповедями , узаконенными раввинами древности. [11] В настоящее время многие из 613 заповедей не могут быть исполнены до строительства Храма в Иерусалиме и всеобщего переселения еврейского народа в Землю Израиля Мессией . По некоторым подсчетам, можно сохранить только 369, а это означает, что 40% мицвот невозможно выполнить. [12]
Раввинистический иудаизм делит законы на категории: [13] [14]
Это разделение между богооткровенными и раввинскими заповедями может влиять на важность правила, его соблюдение и характер его постоянного толкования. [13] Галахические власти могут расходиться во мнениях относительно того, какие законы подпадают под какие категории или при каких обстоятельствах (если таковые имеются), при которых предыдущие раввинские постановления могут быть пересмотрены современными раввинами, но все галахические евреи считают, что обе категории существуют [ нужна ссылка ] и что первая категория является неизменной, за исключением только жизненно важных и аналогичных чрезвычайных обстоятельств.
Второе классическое различие проводится между Письменным законом, законами, записанными в еврейской Библии , и Устным законом, законами, которые, как полагают, передавались устно до их более поздней компиляции в таких текстах, как Мишна, Талмуд и раввинские кодексы.
Заповеди делятся на положительные и отрицательные, которые трактуются по-разному с точки зрения божественного и человеческого наказания. Позитивные заповеди требуют выполнения действия и считаются приближающими исполнителя к Богу. Негативные заповеди (их традиционно 365) запрещают определенное действие, а нарушения создают дистанцию от Бога.
Дальнейшее разделение делается на хуким («указы» – законы без явного объяснения, такие как шатнез , закон, запрещающий ношение одежды из смеси льна и шерсти), мишпатим («постановления» – законы с очевидным социальным подтекстом) и эдуйот ( «свидетельства» или «памятники», такие как Шаббат и праздники). На протяжении веков различные раввинские авторитеты по-разному классифицировали некоторые из 613 заповедей.
Другой подход делит законы на другой набор категорий :
Развитие Галахи в период до Маккавеев , который был описан как формирующий период в истории ее развития, окутано мраком. Историк Ицхак Баер утверждал, что в этот период было мало чистой академической юридической деятельности и что многие законы, возникшие в это время, были созданы посредством правил добрососедского поведения, аналогично тому, как это делалось греками в эпоху Солона . [15] Например, первая глава Бава Каммы содержит формулировку закона о правонарушениях , сформулированную от первого лица. [5] : 256
Границы еврейского закона определяются посредством Галахического процесса, религиозно-этической системы юридического рассуждения. Раввины обычно основывают свои мнения на первоисточниках Галахи , а также на прецедентах, созданных предыдущими раввинскими мнениями. Основные источники и жанры Галахи, с которыми проводились консультации, включают:
В древности Синедрион функционировал, по сути, как Верховный суд и законодательный орган (в судебной системе США) для иудаизма и имел право применять обязательные законы, включая как принятые законы, так и собственные раввинские постановления, в отношении всех евреев - постановления Синедриона. стал галахой ; см. Устный закон . Этот суд перестал функционировать в полном режиме в 40 г. н.э. Сегодня авторитетное применение еврейского закона оставлено на усмотрение местного раввина и местных раввинских судов, применимых только на местном уровне. В ветвях иудаизма, которые следуют Галахе , миряне принимают множество специальных решений, но считаются не имеющими полномочий окончательно решать определенные вопросы.
Однако со времен Синедриона ни один орган или власть не считались уполномоченными создавать общепризнанные прецеденты. В результате галаха развивалась несколько иначе, чем англо-американские правовые системы, где Верховный суд может обеспечить общепризнанные прецеденты. Как правило, галахические аргументы эффективно, хотя и неофициально, рецензируются. Когда раввинский посек («тот, кто делает заявление», «решающий») предлагает дополнительную интерпретацию закона, эта интерпретация может считаться обязательной для спрашивающего посек или непосредственного сообщества. В зависимости от статуса посека и качества решения интерпретация может также постепенно быть принята другими раввинами и членами других еврейских общин.
В этой системе существует противоречие между ролью более ранних и более поздних авторитетов в ограничении галахической интерпретации и инноваций. С одной стороны, в Галахе существует принцип не отменять конкретный закон более ранней эпохи после того, как он принят сообществом в качестве закона или обета , [16] если только он не подкреплен другим, соответствующим более ранним прецедентом; см. список ниже. С другой стороны, другой принцип признает ответственность и авторитет более поздних авторитетов, и особенно посека, решающего актуальный на тот момент вопрос. Кроме того, Галаха воплощает в себе широкий спектр принципов, допускающих судейское усмотрение и отклонения (Бен-Менахем).
Несмотря на потенциал для инноваций, раввины и еврейские общины сильно расходятся в том, как они вносят изменения в Галаху . Примечательно, что поскимы часто распространяют применение закона на новые ситуации, но не рассматривают такие применения как «изменение» Галахи . Например, многие православные постановления, касающиеся электричества, основаны на постановлениях, касающихся огня, поскольку замыкание электрической цепи может вызвать искру. Напротив, консервативные поским считают, что включение электрооборудования физически и химически больше похоже на открытие водопроводного крана (что разрешено Галахой ) , чем на зажигание огня (что недопустимо), и поэтому разрешено в Шаббат. Реформаторский иудаизм в некоторых случаях явно интерпретирует Галаху с учетом своего взгляда на современное общество. Например, большинство консервативных раввинов распространяют на женщин некоторые еврейские обязательства и разрешенные виды деятельности (см. ниже).
Внутри некоторых еврейских общин действительно существуют формальные организованные организации. В современном ортодоксальном иудаизме нет единого комитета или лидера, но современные ортодоксальные раввины, базирующиеся в США, в целом согласны со взглядами, установленными консенсусом лидеров Раввинского совета Америки . В рамках консервативного иудаизма Раввинская ассамблея имеет официальный комитет по еврейскому закону и стандартам . [17]
Обратите внимание, что такканот (множественное число от таккана ) в целом не влияет и не ограничивает соблюдение заповедей Торы . (Иногда таккана относится либо к гезейроту , либо к такканоту .) Однако Талмуд утверждает, что в исключительных случаях мудрецы имели право «искоренить вопросы из Торы». В Талмуде и классической галахической литературе под этим авторитетом понимается право запрещать некоторые вещи, которые в противном случае были бы санкционированы Библией ( шев в'ал таасе , «ты должен сидеть и не делать»). Раввины могут постановить, что не следует выполнять определенную мицву Торы, например, трубить в шофар в субботу или принимать лулав и этрог в субботу. Это примеры такканот, которые можно совершать из осторожности, чтобы кто-то не мог в противном случае переносить упомянутые предметы между домом и синагогой, тем самым непреднамеренно нарушая субботнюю мелаху . Другая редкая и ограниченная форма такканы заключалась в отмене запретов Торы. В некоторых случаях мудрецы допускали временное нарушение запрета ради сохранения еврейской системы в целом. Это было частью основы отношений Есфири с Артаксерксом (Ксересом). Общее использование такканаот в еврейской истории см. в статье Таккана . Примеры использования этого термина в консервативном иудаизме см. в « Консервативной галахе» .
Древность правил можно определить только по датам цитирующих их авторитетов; в общем, их нельзя с уверенностью объявить старше танны («ретранслятора»), которому они впервые приписаны. Однако несомненно, что семь миддот («измерений» и относящихся к [хорошему] поведению) Гилеля и тринадцать Измаила относятся к более ранним временам, чем время самого Гилеля, который был первым, кто их передал.
Талмуд не дает никакой информации о происхождении миддота, хотя геонимы («мудрецы») считали их синайскими ( Закон, данный Моисею на Синае ).
Миддот, судя по всему, впервые был сформулирован учителями Гилеля как абстрактные правила, хотя не все сразу признали их действительными и обязательными. Различные школы по-разному интерпретировали и модифицировали их, ограничивали или расширяли. Рабби Акива и раввин Измаил и их ученые особенно внесли свой вклад в разработку или установление этих правил. «Следует, однако, иметь в виду, что ни Гилель, ни Измаил, ни [их современник по имени] Элиэзер бен Хосе не стремились дать полный перечень правил толкования, бытовавших в его время, но они исключили из своих сборников многие правила, которым тогда следовали». [18]
Акива уделил особое внимание грамматическим и экзегетическим правилам, а Измаил разработал логические. Правила, установленные одной школой, часто отвергались другой, поскольку принципы, которыми они руководствовались в своих формулировках, были существенно разными. По мнению Акивы, божественный язык Торы отличается от речи людей тем, что в первом нет лишнего слова или звука.
Некоторые ученые заметили сходство между этими раввинскими правилами толкования и герменевтикой древней эллинистической культуры. Например, Саул Либерман утверждает, что имена миддота раввина Измаила ( например, кал вахомер , сочетание архаической формы слова «солома» и слова «глина» – «солома и глина», имея в виду очевидное [средства изготовления сырцового кирпича]) представляют собой еврейский перевод греческих терминов, хотя методы, используемые в этих миддотах , не имеют греческого происхождения. [19] [20] [21]
Ортодоксальный иудаизм считает, что галаха — это божественный закон , изложенный в Торе (пяти книгах Моисея), раввинских законах, раввинских постановлениях и обычаях вместе взятых. Раввины, которые сделали множество дополнений и толкований еврейского закона, делали это только в соответствии с правилами, которые, по их мнению, были даны для этой цели Моисею на горе Синай , см. Второзаконие 17:11. См. Ортодоксальный иудаизм, Представления о еврейском законе и традициях . [22]
Консервативный иудаизм считает, что галаха является нормативной и обязательной и развивается как партнерство между людьми и Богом на основе синайской Торы. Хотя существует множество консервативных взглядов, общепринятым является то, что галаха является и всегда была развивающимся процессом, подвергающимся интерпретации раввинами в каждый период времени. См. Консервативный иудаизм, Убеждения .
Реконструктивистский иудаизм утверждает, что галаха является нормативной и обязательной, но при этом верит, что это развивающаяся концепция и что традиционная галахическая система неспособна создать кодекс поведения, который был бы значимым и приемлемым для подавляющего большинства современных евреев. Основатель реконструктивиста Мордехай Каплан считал, что «еврейская жизнь [не имеет] смысла без еврейского закона», а в одном из досок Общества еврейского возрождения, одним из основателей которого был Каплан, говорилось: «Мы принимаем галаху, которая коренится в Талмуде как норме еврейской жизни, используя в то же время заложенный в нем метод для толкования и развития корпуса еврейского закона в соответствии с действительными условиями и духовными потребностями современной жизни». [23]
Реформистский иудаизм считает, что современные взгляды на то, как развивались Тора и раввинский закон, подразумевают, что основная часть раввинистического еврейского закона больше не является нормативной (рассматривается как обязательная) для евреев сегодня. Сторонники «традиционализма» считают, что Галаха представляет собой личную отправную точку, считая, что каждый еврей обязан интерпретировать Тору, Талмуд и другие еврейские произведения для себя, и эта интерпретация создаст отдельные заповеди для каждого человека. Сторонники либерального и классического крыла реформ считают, что в наши дни большинство еврейских религиозных ритуалов больше не нужны, и многие считают, что следование большинству еврейских законов на самом деле контрпродуктивно. Они предполагают, что иудаизм вступил в фазу этического монотеизма и что законы иудаизма являются лишь пережитками более ранней стадии религиозной эволюции и им не нужно следовать. Ортодоксальный и консервативный иудаизм считают это неправильным и даже еретическим .
Евреи-гуманисты ценят Тору как исторический, политический и социологический текст, написанный их предками. Они не верят, «что каждое слово Торы истинно или даже морально правильно только потому, что Тора старая». С Торой не соглашаются и подвергают сомнению. Евреи-гуманисты считают, что весь еврейский опыт, а не только Тора, должен изучаться как источник еврейского поведения и этических ценностей. [24]
Некоторые евреи верят, что неевреи связаны частью Галахи , называемой Семью законами Ноя , также называемой Законами Ноя. Они представляют собой набор императивов, которые, согласно Талмуду, были даны Богом «детям Ноя», то есть всему человечеству. [25]
Несмотря на свою внутреннюю жесткость, Галаха обладает определенной гибкостью в поиске решений современных проблем, которые прямо не упомянуты в Торе. С самого начала раввинистического иудаизма галахические исследования допускали «чувство преемственности между прошлым и настоящим, самоочевидную веру в то, что их образ жизни и убеждения теперь соответствуют священным образцам и убеждениям, представленным Священными Писаниями и традициями». [26] Согласно анализу книги Майкла Бергера « Власть раввинов» , проведенному еврейским ученым Джеффри Рубинштейном, власть, которой обладают раввины, «происходит не из институционального или личного авторитета мудрецов, а из коллективного решения признать эту власть, во многом как сообщества признает определенную судебную систему для разрешения споров и толкования своих законов». [27] Учитывая эти заветные отношения, раввинам поручено связывать свое современное сообщество с традициями и прецедентами прошлого.
Когда раввины сталкиваются с современными проблемами, они проходят галахический процесс, чтобы найти ответ. Классический подход позволил принять новые решения относительно современных технологий. Например, некоторые из этих постановлений помогают еврейским наблюдателям правильно использовать электричество в субботу и праздники. Часто, что касается применимости закона в той или иной ситуации, оговоркой является «проконсультируйтесь с местным раввином или посеком ». Это понятие дает раввинам определенную степень местной власти; однако в случае более сложных вопросов вопрос передается вышестоящим раввинам, которые затем издают тшуву , которая является обязательным ответом . [28] Действительно, раввины постоянно высказывают разные мнения и постоянно проверяют работу друг друга, чтобы поддерживать истинное понимание Галахи . В целом этот процесс позволяет раввинам поддерживать связь традиционного еврейского закона с современной жизнью. Конечно, степень гибкости зависит от секты иудаизма: реформистская является самой гибкой, консервативная — где-то посередине, а православная — гораздо более строгой и жесткой. Современные критики, однако, утверждают, что с появлением движений, бросающих вызов «божественному» авторитету Галахи , традиционные евреи проявляют большее нежелание менять не только сами законы, но также и другие обычаи и привычки, чем традиционный раввинский иудаизм до этого. Начало реформ в XIX веке.
Ортодоксальные евреи верят, что Галаха — это религиозная система, ядро которой представляет собой явленную волю Бога. Хотя ортодоксальный иудаизм признает, что раввины приняли множество решений и постановлений относительно еврейского закона, в которых сама письменная Тора не является конкретной, они делали это только в соответствии с правилами, полученными Моисеем на горе Синай (см. Второзаконие 5: 8–13). Эти правила передавались устно вскоре после разрушения Второго Храма . Затем они были записаны в Мишне и объяснены в Талмуде и комментариях на протяжении всей истории вплоть до наших дней. Ортодоксальный иудаизм считает, что последующие интерпретации были получены с предельной точностью и тщательностью. Наиболее широко принятые своды еврейских законов известны как Мишне Тора и Шулхан Арух . [29]
В ортодоксальном иудаизме существуют различные мнения относительно обстоятельств и степени допустимости изменений. Евреи -харедим обычно считают, что даже минхагим (обычаи) необходимо сохранить, а существующие прецеденты нельзя пересматривать. Современные православные власти более склонны допускать ограниченные изменения в обычаях и некоторый пересмотр прецедентов. [30]
Несмотря на православные взгляды на то, что галаха была дана на Синае, православная мысль (и особенно современная православная мысль) поощряет дебаты, допускает разногласия и побуждает раввинов принимать решения, основанные на современных потребностях. Во введении к своему сборнику ответов раввин Моше Файнштейн говорит , что раввин, внимательно изучающий тексты, должен дать галахическое решение. Это решение считается истинным учением, даже если оно не является истинным учением согласно небесам. [31] Например, раввин Джозеф Б. Соловейчик считает, что задача галахического специалиста заключается в применении Галахи , которая существует в идеальной сфере, к жизненному опыту людей. [32] Моше Шмуэль Гласнер , главный раввин Клужа ( Клаузенберг на немецком языке или קלויזנבורג на идише), заявил, что Устная Тора была устной традицией по замыслу, позволяющей творчески применять галаху в каждый период времени и даже позволяющей проводить галаху. развиваться. Он написал:
Таким образом, тот, кто с должным уважением относится к истине, заключит, что причина, по которой [правильное] толкование Торы передавалось устно и запрещалось записывать, заключалась не в том, чтобы сделать [Тору] неизменной и не связать руки мудрецам каждое поколение от истолкования Писания по своему разумению. Только так можно [правильно] понять вечность Торы, ибо смена поколений и их мнений, ситуации и материального и морального состояния требует изменений в их законах, указах и усовершенствованиях. [33]
Консервативный иудаизм придерживается мнения , что Тора не является словом Божьим в буквальном смысле. Однако Тора по-прежнему считается свидетельством понимания человечеством Божьего откровения и, таким образом, по-прежнему имеет божественный авторитет. Поэтому галаха по-прежнему считается обязательной. Консервативные евреи используют современные методы исторического исследования, чтобы узнать, как еврейский закон менялся с течением времени, и в некоторых случаях готовы изменить еврейский закон в настоящее время. [34]
Ключевое практическое различие между консервативным и ортодоксальным подходами заключается в том, что консервативный иудаизм считает, что полномочия его раввинского органа не ограничиваются пересмотром более поздних прецедентов, основанных на более ранних источниках, но Комитет по еврейскому закону и стандартам (CJLS) уполномочен отменять библейские и таанитские запреты. такканой (указом) , когда оно воспринимается как несовместимое с современными требованиями или взглядами на этику. CJLS использовал это право в ряде случаев, наиболее известным из которых является «вождение тшува», в котором говорится, что если кто-то не может дойти до какой-либо синагоги в субботу, и его приверженность соблюдению настолько слаба, что непосещение синагоги может если заставить их вообще отказаться от этого, их раввин может дать им разрешение ездить туда и обратно; и совсем недавно в своем решении, запрещающем сбор показаний о статусе мамзера на том основании, что введение такого статуса аморально. CJLS также постановил, что талмудическая концепция Кавод ха-Брийот допускает отмену раввинских постановлений (в отличие от установления узких исключений) на основании человеческого достоинства, и использовал этот принцип в своем заключении в декабре 2006 года, снимающем все раввинские запреты на гомосексуальное поведение (мнение считалось что Библией запрещен только анальный секс между мужчинами и что он остается запрещенным). Консервативный иудаизм также внес ряд изменений в роль женщин в иудаизме, включая подсчет женщин в миньяне , [35] разрешение женщинам петь Тору, [36] и назначение женщин на должности раввинов . [37]
Консервативный подход к галахической интерпретации можно увидеть в принятии CJLS ответа раввина Эли Каплана Шпитца, объявляющего библейскую категорию мамзера « недействующей». [38] CJLS принял мнение, содержащееся в ответе, о том, что «мораль, которую мы изучаем через более широкое, разворачивающееся повествование нашей традиции», определяет применение закона Моисея. [38] В ответе приводилось несколько примеров того, как мудрецы-раввины отказывались применять наказания, прямо предусмотренные законом Торы. Примеры включают суд над обвиняемой в прелюбодеянии ( сотах ), «закон о сломании шеи телице» и применение смертной казни к «непокорному ребенку». [39] Каплан Шпитц утверждает, что наказание мамзера было фактически бездействующим в течение почти двух тысяч лет из-за преднамеренного бездействия раввинов. Далее он предположил, что раввины уже давно считают объявленное Торой наказание аморальным и пришли к выводу, что ни один суд не должен соглашаться заслушивать показания по мамзеруту .
К наиболее важным кодификациям еврейского закона относятся следующие; для дополнительного обсуждения см. также « Историю респонса в иудаизме» .
«Подобно тому, как наука следует научному методу, иудаизм имеет свою собственную систему, обеспечивающую сохранение подлинности», — сказал раввин Залман Абрахам из штаб-квартиры JLI в Нью-Йорке.
[…] ן כראוי לברר ההלכה בש"ס ובפוסקים כפי כחו בכובד ראש וביראה מהשי"ת ה לו שכן הוא פסק הדין הוא האמת להוראה ומחוייב להורות כן אף אם בעצם יא כלפי שמיא שאינו כן הפירוש, ועל כזה נאמר שגם דבריו דברי אלקים חיים חר שלו נראה הפירוש כמו שפסק ולא היה סתירה לדבריו. ויקבל שכר על הוראתו אף שהאמת אינו כפירוש.
