.jpg/1280px-Anna_comnena,_alexiade,_forse_da_costantinopoli,_XII_secolo_(pluteo_70.2).jpg)
Византийская литература — это греческая литература Средних веков , написанная как в Византийской империи , так и за ее пределами. [1] Она была отмечена лингвистической диглоссией ; использовались две различные формы византийского греческого языка : научный диалект, основанный на аттическом греческом языке , и разговорный язык, основанный на греческом койне . [2] [3] Большинство ученых считают, что «литература» включает в себя все средневековые греческие тексты, [2] [4] но некоторые определяют ее с определенными ограничениями. [5] [6] Византийская литература является преемницей древнегреческой литературы и составляет основу современной греческой литературы , хотя она пересекается с обоими периодами. [1]
Традиция столкнулась с конкурирующими влияниями эллинизма , христианства и, ранее в истории империи, язычества . [2] [1] Наблюдался общий расцвет гномов , агиографии , проповедей и, в особенности, историографии , которая стала менее индивидуально ориентированной . [2] Поэзия часто ограничивалась музыкальными гимническими формами или более узкоспециализированной традицией эпиграмм , в то время как древние драмы и эпосы устарели. [2] Влиятельный романтический эпос «Дигенис Акритас» является важным исключением.
До недавних исследований Александра Каждана , Саймона Франклина и других византийская литература пользовалась невысоким уважением в академических кругах. [7] [8] Ранее она считалась либо низшей разновидностью древнегреческой или библейской литературы, либо важной только из-за своего вклада в современную греческую литературу. [2]
Многие из классических греческих жанров, таких как драма и хоровая лирическая поэзия, устарели к поздней античности, и вся средневековая литература на греческом языке была написана в архаизирующем стиле, который подражал писателям Древней Греции . Эта практика была увековечена давно устоявшейся системой греческого образования, где риторика была ведущим предметом. [1] Типичным продуктом этого византийского образования были греческие отцы церкви , которые разделяли литературные ценности своих языческих современников. Следовательно, обширная христианская литература 3-го по 6-й века установила синтез эллинской и христианской мысли . В результате византийская литература была в значительной степени написана в стиле аттического греческого языка, далекого от популярного средневекового греческого языка , на котором говорили все классы византийского общества в своей повседневной жизни. Кроме того, этот литературный стиль также был удален от греческого языка койне Нового Завета , восходящего к Гомеру и писателям древних Афин . [1]
Таким образом, культура Византийской империи на протяжении более 1000 лет была отмечена диглоссией между двумя различными формами одного и того же языка, которые использовались для разных целей. [1] Однако отношения между «высокой» и «низкой» формами греческого языка менялись на протяжении столетий. Престиж аттической литературы оставался неизменным до VII века н. э., но в последующие два столетия, когда существование Византийской империи оказалось под угрозой, городская жизнь и образование пришли в упадок, а вместе с ними и использование классицистического языка и стиля. Политическое восстановление IX века спровоцировало литературное возрождение, в ходе которого была предпринята сознательная попытка воссоздать эллино-христианскую литературную культуру поздней античности. [1] Простой или популярный греческий язык избегался в литературном использовании, и многие из ранних житий святых были переписаны в архаизирующем стиле. К XII веку культурная уверенность византийских греков привела их к разработке новых литературных жанров, таких как романтическая литература, в которой приключения и любовь являются основными элементами. [1] Сатира время от времени использовала элементы из разговорного греческого языка. Период от Четвертого крестового похода до падения Константинополя ознаменовался бурным возрождением подражательной классической литературы, поскольку греки стремились утвердить свое культурное превосходство над более сильным в военном отношении Западом. [1] В то же время началось расцвет литературы, приближенной к разговорному новогреческому языку . Однако разговорная литература ограничивалась поэтическими романами и популярными религиозными произведениями. Вся серьезная литература продолжала использовать архаизированный язык ученой греческой традиции. [1]
Византийская литература имеет два источника: классическую греческую и православную христианскую традицию. [1] Каждый из этих источников предоставил ряд моделей и ссылок для византийского писателя и его читателей. Иногда оба источника упоминались бок о бок, например, когда император Алексей Комнин оправдывал свои действия по захвату церковной собственности для выплаты жалованья своим солдатам, ссылаясь на более ранние примеры Перикла и библейского царя Давида . [1]
Древнейшей из этих трех цивилизаций является греческая, сосредоточенная не в Афинах , а в Александрии и эллинистической цивилизации. Александрия в этот период является центром как аттической науки, так и греко-иудейской общественной жизни, смотрящей как на Афины, так и на Иерусалим . Этот интеллектуальный дуализм между культурой ученых и культурой народа пронизывает византийский период. Даже эллинистическая литература демонстрирует две различные тенденции, одну рационалистическую и научную, другую романтическую и популярную: первая зародилась в школах александрийских софистов и достигла кульминации в риторическом романе, последняя укоренилась в идиллической тенденции Феокрита и достигла кульминации в идиллическом романе. Обе тенденции сохранялись в Византии, но первая, как официально признанная, сохранила преобладание и не была изгнана со сцены до падения империи. Реакционное лингвистическое движение, известное как аттикизм, поддерживало и усиливало эту научную тенденцию. Начиная со II в. до н. э. господствовал аттический строй, который контролировал всю последующую греческую культуру, так что живая форма греческого языка была скрыта и лишь изредка находила выражение в частных документах и популярной литературе.
Александрия, интеллектуальный центр, уравновешивается Римом, центром правительства. Когда объединенная Римская империя разделилась на Запад и Восток, это было во второй половине, когда Византийское государство вошло в историю; его граждане все еще были известны как римляне ( Rhomaioi ), его столица, Константинополь, как Новый Рим. Его законы были римскими; как и его правительство, его армия и его официальный класс, и поначалу также его язык и его частная и общественная жизнь. Организация государства была очень похожа на организацию периода Римской империи, включая его иерархию и бюрократическую элиту.
Именно в Александрии зародилось греко-восточное христианство. Там был сделан перевод Септуагинты ; там произошло слияние греческой философии и иудейской религии, которое достигло кульминации в Филоне ; там расцвел мистический спекулятивный неоплатонизм, связанный с Плотином и Порфирием . В Александрии великие греческие церковные писатели работали вместе с языческими риторами и философами; некоторые из них родились здесь, например, Ориген , Афанасий и его оппонент Арий , а также Кирилл и Синезий . На египетской почве зародилось и процветало монашество . После Александрии большим престижем пользовалась Антиохия , где процветала школа христианских комментаторов под руководством святого Иоанна Златоуста и где позже возникли христианские универсальные хроники. В окружающей Сирии мы находим зародыши греческой церковной поэзии, в то время как из соседней Палестины прибыл святой Иоанн Дамаскин , один из греческих отцов .
Греческое христианство по необходимости имело ярко выраженный восточный характер; Птолемеевский Египет и Селевкидская Сирия являются настоящими местами рождения греко-восточной церкви и византийской цивилизации в целом. Египет и Сирия, с Малой Азией , стали для автохтонной греческой цивилизации местом, где возникли сотни цветущих городов, где энергия, ограниченная или искалеченная на обедневшей родине, нашла выход; эти города не только превзошли материнскую страну по материальному богатству, но вскоре также культивировали высшие блага интеллекта ( Крумбахер ). При таких обстоятельствах неудивительно, что около девяти десятых всех византийских авторов первых восьми веков были уроженцами Египта, Сирии, Палестины и Малой Азии.
В следующем отчете византийская литература классифицируется на пять групп. Первые три включают представителей тех видов литературы, которые продолжали древние традиции: историков и летописцев , энциклопедистов и эссеистов, а также писателей светской поэзии. Другие две включают новые литературные жанры, церковную и теологическую литературу и популярную поэзию.
Две группы светской прозаической литературы ясно показывают двойственный характер византийской интеллектуальной жизни в ее социальном, религиозном и лингвистическом аспектах. С этой точки зрения историческая и летописная литература дополняют друг друга; первая является аристократической и светской, вторая — церковной и монашеской; первая является классической, последняя — популярной. Труды историков относятся к научной литературе, труды анналистов (или хронистов) — к литературе народа. Первые тщательно проработаны, вторые дают только сырой материал, первые ограничиваются описанием настоящего и недавнего прошлого и, таким образом, скорее имеют характер современных записей; вторые охватывают всю историю мира, известную до Средних веков. Поэтому первые более ценны для политической истории; вторые — для истории цивилизации.
Классическая литературная традиция установила стандарт для византийских историков в их понимании целей истории, манере обращения с предметами и стиле композиции. Их работы по своему характеру совершенно конкретны и объективны, без страсти и даже без энтузиазма. Пылкий патриотизм и личные убеждения редко очевидны. Они дипломатичные историки, эксперты в использовании исторических источников и в отточенном такте, требуемом их социальным положением; они не замкнутые ученые, невежественные в мире, а люди, которые выделялись в общественной жизни: юристы, такие как Прокопий , Агафий , Евагрий , Михаил Атталиат , государственные деятели, такие как Иоанн Киннам , Никита Акоминат , Георгий Пахимер , Лаоник Халкондил ; полководцы и дипломаты, такие как Никифор Вриенний Младший , Георгий Акрополит , Георгий Франдзис ; и даже коронованные особы, как Константин Багрянородный , Анна Комнина , Иоанн VI Кантакузен и другие. Таким образом, византийские историки представляют не только социальный, но и интеллектуальный цвет своего времени, напоминая в этом своих греческих предшественников, Геродота , Фукидида , Ксенофонта и Полибия , которые стали их проводниками и образцами. Иногда византиец выбирает классического писателя, чтобы подражать ему в методе и стиле. Большинство, однако, брало в качестве образцов нескольких авторов, обычай, который породил своеобразный мозаичный стиль, весьма характерный для византийцев. Хотя часто это было результатом реальной общности чувств, это фактически препятствовало развитию индивидуального стиля.
Влияние аттикизма на византийскую литературу продолжалось и в последующие века. Никифор Вриенний Младший и Иоанн Киннам в XI и XII веках демонстрируют влияние Ксенофонта в своих сочинениях; Никифор Григора в XIII веке взял Платона за образец; а Лев Диакон и Георгий Пахимер подражали Гомеру .
В то время как византийские историки в основном зависели от иностранных моделей и, по-видимому, образуют непрерывную серию, в которой каждая сменяет предыдущую, они не сливаются в единое целое. Большинство историков относятся либо к периоду, охватывающему 6-й и 7-й века во время правления восточно-римских императоров, либо к периоду, простирающемуся с 11-го по 15-й век при Комнинах и Палеологах . В зените своего расцвета при Македонской династии (9-й и 10-й века) византийский мир породил великих героев, но не великих историков, за исключением одиночной фигуры императора Константина VII Багрянородного .
Первый период доминирует над Прокопием из-за его предмета и его литературной значимости. Типично византийские, его Anekdota принижает императора Юстиниана I так же решительно, как его Peri Ktismaton превозносит его. Однако в литературе и истории он следует классическим образцам, что очевидно по точности и ясности его повествования, полученного от Фукидида, и по надежности его информации, качествам особой заслуги историка. Прокопий и в значительной степени его преемник Агафий остаются образцами описательного стиля вплоть до XI века. Прокопий является первым представителем богато украшенного византийского стиля в литературе, и в этом его превзошел только Феофилакт Симокаттис в VII веке. Однако, несмотря на их неклассическую форму, они приближаются к древним в своей свободе от церковных и догматических тенденций.
Между историческими сочинениями первого периода и второго периода существует изолированная серия работ, которые по содержанию и форме резко контрастируют с обеими вышеупомянутыми группами. Это работы под именем императора Константина VII Багрянородного (X век), посвященные соответственно управлению империей, ее политическому разделению и церемониям византийского двора. Они трактуют внутренние условия империи, а первая и третья отличаются использованием народного языка. Первая является важным источником этнологической информации, в то время как последняя представляет собой интересный вклад в историю цивилизации.
Вторая группа историков представляет классический эклектизм, скрывающий неклассическую партийность и теологический фанатизм. Упиваясь классическими формами, историки периода Комнинов и Палеологов были лишены классического духа. Хотя многие из них обладали более сильными, более симпатичными личностями, чем школа Прокопия, сама энергия этих личностей и их тесные связи с императорским правительством препятствовали их объективности, производя субъективные, партийные работы. Так, «Алексиада » , педантичный труд принцессы Анны Комнины , прославляет ее отца Алексея и начатую им имперскую реорганизацию; историческая работа ее мужа Никифора Вриенния описывает внутренние конфликты, сопровождавшие возвышение Комнинов, в форме семейной хроники (конец XI века); Иоанн VI Кантакузен самодовольно повествует о своих собственных достижениях (XIV век). Эта группа демонстрирует поразительные антитезы как личные, так и объективные. Рядом с Киннамом, который искренне ненавидел все западное, стоят широко мыслящий Никита Акоминат (XII век) и примирительный, но достойный Георгий Акрополит (XIII век); рядом с теологическим полемистом Пахимером (XIII век) стоит человек мира сего Никифор Григора (XIV век), хорошо разбирающийся в философии и классике. Хотя они субъективны в вопросах внутренней византийской истории, эти и другие авторы этого периода заслуживают доверия в своих рассказах о внешних событиях и особенно ценны как источники для первого появления славян и турок.
В отличие от исторических трудов, византийские хроники были предназначены для широкой публики; отсюда и разница в их происхождении, развитии и распространении, а также в их характере, методе и стиле. Хотя корни хроники еще не были удовлетворительно прослежены, их сравнительно позднее появление (VI век) и полная оторванность от эллинистической традиции делают их происхождение довольно недавним. Летописная литература изначально чужда греческой цивилизации, первая из которых была составлена необразованными сирийцами. Ее предполагаемый прототип, «Хронография» Секста Юлия Африкана , указывает на восточно-христианский источник. Не связанная с выдающимися людьми и оторванная от большого мира, она следует моделям, ограниченным своей собственной узкой сферой. IX век стал зенитом византийской хроники, во время надира исторической литературы. После этого она резко идет на спад; менее известные летописцы, появившиеся еще в XII веке, частично черпают информацию у современных и частично, хотя и редко, у более ранних историков. В палеологовский период не появляется ни одного заметного летописца.
Не только важные источники для истории византийской цивилизации, сами хроники способствовали распространению цивилизации, передавая византийскую культуру прибывающим славянским, мадьярским и тюркским народам . Изображая то, что лежало в народном сознании — события, прекрасные и ужасные, окрашенные в яркие цвета и интерпретированные в христианском смысле — их влияние было значительным. Метод обработки материалов примитивен — под каждым разделом лежит какой-то более старый источник, лишь слегка измененный, так что целое напоминает скорее лоскутное одеяло материалов, чем гениальную мозаику историков. Они являются богатым хранилищем для сравнительной лингвистики, поскольку их дикция — чисто народный язык, свидетельствующий о слабом образовании автора и аудитории.
Представительными византийскими хрониками являются три хроники Иоанна Малалы , Феофана Исповедника и Иоанна Зонараса соответственно. Первая из них является самой ранней христианской византийской монастырской хроникой, составленной в Антиохии в VI веке эллинизированным сирийским и монофизитским теологом. Первоначально городская хроника, она была расширена до всемирной хроники. Это популярное историческое произведение, полное исторических и хронологических ошибок, и первый памятник чисто популярной эллинистической цивилизации. Главный источник для большинства более поздних летописцев, а также для нескольких церковных историков, она также является самой ранней популярной историей, переведенной на старославянский язык (ок. начала X века). Превосходящей по содержанию и форме, и более правильно исторической, является хроника Феофана, монаха IX века из Малой Азии, и, в свою очередь, модель для более поздних хроник. Он содержит много ценной информации из утерянных источников, и его важность для западного мира обусловлена тем фактом, что к концу IX века его пришлось перевести на латынь. Третьим ориентиром в истории византийских хроник является Всеобщая хроника Зонары XII века. Она в некоторой степени отражает атмосферу ренессанса Комнинов ; не только повествование лучше, чем у Феофана, но и многие отрывки из древних писателей включены в текст. Он был переведен не только на славянский и латинский языки, но также на итальянский и французский (XVI век).
Дух антикварной науки пробудился в Византии раньше, чем на Западе, но начат он был мирскими теологами, а не мирянами. По этой причине он всегда имел схоластический привкус; византийский гуманистический дух в равной степени отдавал античностью и средневековьем. В первую очередь направленный на систематическое собирание и просеивание рукописей , выраженный интерес к литературе греческой античности впервые проявился в Константинополе в конце IX века. С XII века начинается период оригинальных произведений, имитирующих античные образцы, возрождение александрийской эссе и риторической литературы, ряд писателей проявляют энергичную оригинальность. Довольно изолированно между двумя периодами стоит Михаил Пселл (XI век), универсальный гений, который соединяет периоды. В то время как гуманизм IX и X веков сохранял теологическую окраску и враждебное отношение к Западу, в XII–XIV веках появилось несколько писателей, стремившихся отойти от ортодоксального классицизма и достичь истинного гуманизма, став предшественниками итальянского Возрождения .
Новый дух впервые нашел выражение в академии, основанной для классических исследований в Константинополе в 863 году. Примерно в то же время широко образованный и энергичный Фотий , патриарх города и величайший государственный деятель Греческой церкви (820–897), с энтузиазмом собирал забытые рукописи, возрождал забытые произведения древности и заново открывал утраченные произведения; его внимание было в основном направлено на прозаические произведения, что свидетельствует о его прагматизме. Фотий делал выборки или отрывки из всех произведений, которые он обнаружил, формируя начало своей знаменитой Bibliotheca («Библиотеки»), которая, хотя и сухая и схематичная, остается самым ценным литературным сборником Средних веков, содержащим заслуживающие доверия резюме многих древних произведений, ныне утраченных, вместе с хорошими характеристиками и анализами, такими как работы Лукиана и Гелиодора . Эта энциклопедическая деятельность была более усердно продолжена в 10 веке, особенно в систематическом сборе материалов, связанных с императором Константином VII Багрянородным . Ученые также сформировали большие компиляции, организованные по темам, на основе более старых источников. Среди них была ныне фрагментарная энциклопедия политической науки, содержащая выдержки из классического, александрийского и римско-византийского периодов. Они, вместе с коллекцией древних эпиграмм, известной как Anthologia Palatina , и научным словарем, известным как Suda , делают 10 век веком энциклопедий.
Типичный представитель этого периода появляется в следующем столетии в лице величайшего энциклопедиста византийской литературы Михаила Пселла. Находясь между Средними веками и современностью, он является юристом и человеком мира с умом как восприимчивым, так и продуктивным. В отличие от Фотия, которого больше интересовали отдельные философские аргументы, Пселл не недооценивает старых философов и сам обладает философским темпераментом. Он был первым из своего интеллектуального круга, кто поднял философию Платона выше философии Аристотеля и преподавал философию в качестве профессора. Превзойдя Фотия интеллектом и остроумием, он лишен достоинства и твердости характера этого ученого. Его жизнь и литературная деятельность были отмечены неутомимым блеском. Сначала юрист, затем профессор; теперь монах, теперь придворный чиновник; он закончил свою карьеру премьер-министром. Он был столь же ловким и многогранным в своей литературной работе; В гармонии с отточенной, гибкой натурой придворного находится его элегантный платоновский стиль писем и речей. Его обширная переписка дает бесконечный материал, иллюстрирующий его личный и литературный характер. Облагораживающее влияние его аттических образцов отмечает его речи и особенно его надгробные речи; произнесенная на смерть его матери, показывает глубокую чувствительность. У Пселла был более поэтический темперамент, чем у Фотия, как показывают некоторые из его стихотворений, хотя они больше обязаны сатирической фантазии и случаю, чем глубокому поэтическому чувству. Хотя Пселл проявляет больше формального мастерства, чем творчества, его дарования сияли во времена, особенно отсталые в эстетической культуре. Интеллектуальная свобода великих ученых ( полихисторов ), как церковных, так и светских, последующих столетий была бы немыслима без триумфа Пселла над византийской схоластикой .
В то время как среди его преемников, таких как Никифор Влеммид и Гиртакенос , есть натуры столь же испорченные, как и у Пселла, большинство из них отмечены прямотой намерений, искренностью чувств и благотворно широкой культурой. Среди этих великих умов и сильных характеров XII века особенно выделяются несколько богословов, например Евстафий Фессалоникийский , Михаил Италик и Михаил Акоминат ; в XIII и XIV веках несколько светских ученых, таких как Максим Плануд , Феодор Метохит и, прежде всего, Никифор Григора .
Об этих трех теологах лучше всего судить по их письмам и второстепенным случайным сочинениям. Евстафий, кажется, самый важный из них, писавший ученые комментарии к Гомеру и Пиндару наряду с оригинальными работами, которые являются откровенными, смелыми и спорными, стремящимися к исправлению всякого зла. В одной из своих работ он нападает на коррупцию и интеллектуальный застой монашеской жизни того времени; в другой полемике он нападает на лицемерие и фальшивую святость своего времени; в третьей он осуждает тщеславие и высокомерие византийских священников.
Ритор Михаил Италик, впоследствии епископ, нападает на главную слабость византийской литературы — внешнее подражание; он сделал это, получив от патриарха труд, представлявший собой просто беспорядочное собрание фрагментов из произведений других авторов, настолько плохо скомпонованных, что источники были сразу узнаваемы.
Ученик и друг Евстафия, Михаил Акоминат (XII и XIII века), архиепископ Афинский и брат историка Никиты Акомината . Его инаугурационная речь, произнесенная на Акрополе, демонстрирует как глубокую классическую ученость, так и высокий энтузиазм, несмотря на материальный и духовный упадок его времени. Эти жалкие условия побудили его сочинить элегию, известную своей уникальностью, об упадке Афин, своего рода поэтическое и антикварное обращение к падшему величию. Грегоровиус сравнил инаугурационную речь с речью Григория Великого к римлянам, а ее — с плачем епископа Гильдеберта Турского о разрушении Рима норманнами ( 1106). Его надгробные речи над Евстафием (1195) и его братом Никитой, хотя и более многословные и риторические, все же демонстрировали благородный нрав и глубокое чувство. Михаил, как и его брат, оставался фанатичным противником латинян. Они отправили его в изгнание в Кеос , откуда он адресовал много писем своим друзьям, иллюстрирующих его характер. Стилистически на него повлиял Евстафий, но его в остальном классическая дикция звучала церковной нотой.
С Феодором Метохитом и Максимом Планудисом мы подходим к универсальным ученым (полихисторам) времен Палеологов. Первый проявляет свой гуманизм в использовании гекзаметра, последний — в знании латыни; оба они в остальном неизвестны в Византии и предвещают более широкое понимание античности. Оба мужчины демонстрируют тонкое чувство поэзии, особенно поэзии природы. Метохитис сочинял размышления о красоте моря; Плануд был автором длинной поэтической идиллии, жанра, не культивируемого византийскими учеными. В то время как Метохитис был мыслителем и поэтом, Плануд был в основном подражателем и компилятором. Метохитис был более спекулятивным, как показывает его собрание философских и исторических сборников; Плануд был более точным, как доказывает его предпочтение математике. Современный прогресс в философии был в той точке, где Метохитис мог открыто нападать на Аристотеля. Он более откровенно разбирается в политических вопросах, таких как сравнение демократии, аристократии и монархии. Хотя широта его интересов была большой, культура Метохита полностью покоится на греческой основе, хотя Плануд, своими переводами с латыни ( Катон , Овидий , Цицерон , Цезарь и Боэций ), значительно расширил восточный интеллектуальный горизонт.
Эта склонность к Западу наиболее заметна у Никифора Григоры, великого ученика Метохита. Его проект реформы календаря ставит его в один ряд с современными интеллектуалами его времени, что будет доказано, если когда-нибудь будут обнаружены его многочисленные труды во всех областях интеллектуальной деятельности. Его письма, в особенности, обещают богатый урожай. Его метод изложения основан на методе Платона, которому он также подражал в своих церковно-политических дискуссиях, например, в диалоге «Флорентий, или О мудрости». Эти диспуты с Варлаамом касались вопроса церковной унии, в которой Григора занял сторону униона. Это принесло ему острую враждебность и потерю возможности преподавать; он был занят в основном точными науками, чем уже заслужил ненависть ортодоксальных византийцев.
Хотя византийские эссеисты и энциклопедисты находились всецело под влиянием античной риторики, они все же воплощали в традиционных формах свои собственные характерные знания и тем самым придавали им новое очарование.
Поэзия также имела свои прототипы, каждый жанр вел свое происхождение от древнего прародителя. В отличие от прозы, эти новые жанры не следуют из классического аттического периода, поскольку византийцы не писали ни лирики, ни драмы, не подражая ни Пиндару, ни Софоклу. Подражая литературе александрийского периода, они писали романы, панегирики , эпиграммы , сатиры , а также дидактическую и наставительную поэзию, следуя образцам Гелиодора и Ахилла Тация , Асклепиада и Посидиппа , Лукиана и Лонга . Дидактическая поэзия обращается к более раннему прототипу — Ad Demonicum Исократа . Таким образом, поэтический темперамент византийцев сродни темпераменту александрийских писателей. Только один новый тип развился независимо византийцами — поэма-просительница. Шесть жанров не являются современниками: сначала развивались эпиграмма и панегирик (VI и VII вв.), затем, с большим интервалом, сатира, затем дидактическая и нищенская поэзия, наконец, романс. Только после XII в., периода упадка, они появляются бок о бок. Эпиграмма была единственной формой светской поэзии, которая имела независимое возрождение в византийской литературе, и это в то самое время, когда церковная поэзия также достигла своего наивысшего совершенства, в VI и VII вв. Этот век, следовательно, является периодом наибольшего расцвета византийской ученой поэзии; ее упадок в XII в. совпадает с подъемом народной поэзии. Главными видами поэзии в период упадка (XI-XIII вв.) были сатира и пародия, дидактическая и наставительная поэзия, нищенская поэма и эротический романс. По форме эта литература характеризуется широким использованием народных форм речи и стиха, причем последний является «политическим» стихом (греч. ἡμαξευμένοι στίχοι, названным «этим отвратительным притворством метра» Чарльзом Питером Мейсоном в Словаре Уильяма Смита ) , ямбическим стихом из пятнадцати слогов, по-прежнему являющимся стандартным стихом современной греческой народной поэзии. Однако по содержанию вся эта литература продолжает нести на себе отпечаток византийской эрудиции.
Эпиграмма соответствовала византийскому вкусу по орнаментальности и интеллектуальной изобретательности. Она точно соответствовала концепции малых искусств, которые достигли высокого развития в византийский период. Не предъявляя высоких требований к воображению автора, ее главная трудность заключалась скорее в технике и достижении максимально возможной содержательности фразы. Среди византийских эпиграмматиков можно выделить две группы: одну языческую и гуманистическую, другую христианскую. Первая представлена в основном Агафием ( VI в.) и Христофором Митиленским (XI в.), вторая — церковниками Георгием Писидом (VII в.) и Феодором Студитом (IX в.). Между этими двумя группами, как по времени, так и по характеру, стоит Иоанн Геометрис (X в.).
Главные фазы развития византийской эпиграммы наиболее очевидны в работах этих трех. Агафий, который уже упоминался среди историков как эпиграмматик, имеет особенности школы полувизантийского египтянина Нонна (около 400 г. н. э.). Он писал в вычурном и напыщенном стиле, в классической форме гекзаметра ; он изобилует, однако, блестящими идеями, и в своем искусном подражании древним, особенно в своих эротических произведениях, он превосходит большинство эпиграмматиков императорского периода. Агафий также подготовил сборник эпиграмм, частично своих собственных, а частично других писателей, некоторые из которых впоследствии вошли в Anthologia Palatina и, таким образом, сохранились. Аббат Феодор Студит во всех отношениях противоположен Агафию, благочестивый человек глубокой серьезности, с прекрасной наблюдательностью в природе и жизни, полный сентиментальности, теплоты и простоты выражения, свободный от рабского подражания древним, хотя и находящийся под влиянием Нонна. Затрагивая самые разные вещи и ситуации, его эпиграммы о жизни и персонале его монастыря представляют особый интерес для истории цивилизации. Иоанн Геометрес сочетает в себе аспекты двух предыдущих. В течение своей жизни он занимал как светские, так и церковные должности, и его поэзия имела универсальный характер; будучи глубоко религиозным, он все же ценил величие древних греков. Наряду с эпиграммами на античных поэтов, философов, риторов и историков стоят другие на известных отцов церкви, поэтов и святых. Поэтически эпиграммы на современные и светские темы превосходят эпиграммы на религиозные и классические темы. Его лучшие произведения описывают исторические события и ситуации, которые он пережил сам, и отражают его собственные духовные настроения (Крумбахер).
Даже лучшие писатели часто не могли избежать сочинения официальных панегириков императорам и их достижениям. Типичными для этого рода литературы являются памятная поэма Павла Силенциария на освящение церкви Святой Софии и поэма Георгия Писида о славе князя. Не следует делать неблагоприятных выводов относительно характера этих поэтов, поскольку такие панегирики составляли не только придворные, такие как Пселл и Мануил Голоболос (XIII в.), но и независимые персонажи, такие как Евстафий и Михаил Акоминат. Это стало традиционным и, таким образом, перешло от императорского Рима в Византию как часть древней риторики со всей экстравагантностью совершенно декадентской литературы (Ф. Грегоровиус). Это было своего рода необходимой уступкой деспотизму; народный вкус в целом не был оскорблен этим.
Отец византийской сатиры — Лукиан . Его знаменитые «Диалоги мертвых» послужили образцом для двух произведений, одно из которых, « Тимарион » (XII в.), отличается более грубым юмором, другое, « Мазарис » (XV в.), — острой сатирой. Каждое из них описывает путешествие в подземный мир и беседы с умершими современниками; в первом их недостатки подвергаются добродушной насмешке; во втором, под масками мертвецов, резко клеймят живых людей и современные условия, особенно при византийском дворе. Первое — скорее литературная сатира, второе — политический памфлет с острыми личными выпадами и без литературной ценности, но с большим интересом для истории цивилизации; первое написано в подлинно народном тоне, второе — вульгарно и грубо [Ср. Тозер в The Journal of Hellenic Studies (1881), II.233-270; Крумбахер , соч. соч., 198–211.]
Два популярных ответвления «Тимариона», «Апокопос» и «Пиккаторос», обсуждаются ниже. Другая группа сатир принимает форму диалогов между животными, явно являясь развитием христианской популярной книги, известной как « Физиологус» . Такие сатиры описывают скопления четвероногих, птиц и рыб, и цитируют их язвительные замечания о духовенстве, бюрократии, иностранных государствах в Византийской империи и т. д. См. также « Занимательная история о четвероногих»
Сюда же относятся пародии в форме церковных поэм, в которых принимало участие и само духовенство, например, епископ Никита из Серры (XI в.). Одним из примеров этой святотатственной литературы, хотя и не до конца понятым, является «Осмеяние безбородого человека» в форме непристойной литургии (XIV в.).
Дидактическая поэзия нашла свою модель в «To Demonikos», приписываемом Исократу. Величайшим примером этого типа литературы в Византии является «Spaneas» (XII в.), поучительная поэма, адресованная императором своему племяннику, своего рода « Зерцало для принцев ». Несколько ответвлений от нее встречаются в популярной литературе Крита в XV и XVI вв., переданные под именами Сахликиса и Дефарана. Сюда же относятся разглагольствующие теологические увещевания, напоминающие увещевания капуцина в «Валленштейне» Шиллера . Таковы, например, учения Геогилла после великой чумы на Родосе (1498 г.) и пророчества оракулов о конце Византийской империи, распространенные под именем императора Льва (886–911 гг.). (Крумбахер, 332, 336, 343, 352, 366.)
Поздневизантийская разновидность хвалебной поэмы — поэма-просительница, поэтический плач голодных авторов и придворных паразитов. Главными ее представителями являются Феодор Продром и грубо льстивый Мануил Филис , первый из которых жил при Комнинах (XII в.), второй — при Палеологах (XIII в.). Для историков такие поэтические вопли о бедствии, как Продром, адресованные императору, представляют ценность, поскольку они дают интересные картины уличной и деловой жизни столицы. (Ср. Крумбахер, 324, 333.)
Древнегреческий роман подражали четыре писателя XII века: Евстафий Макремболит , Феодор Продром , Никита Евгениан и Константин Манассия .
Первый расцвет церковной литературы Византии является эллинистическим по форме и восточным по духу. Этот период приходится на IV век и тесно связан с именами греческих отцов Александрии, Палестины, Иерусалима, Кирены и Каппадокии . Их труды, которые охватывают всю область церковной прозаической литературы — догматику, экзегезу и гомилетику — стали каноническими для всего византийского периода; последняя важная работа — церковная история Евагрия . Помимо спорных сочинений против сектантов и иконоборцев , более поздние работы состоят просто из компиляций и комментариев в форме так называемых Catenae ; даже Источник знаний Иоанна Дамаскина (VIII век), фундаментальное руководство по греческому богословию, хотя и систематически разработанное ученым и острым интеллектом, представляет собой всего лишь гигантское собрание материалов. Даже проповедь цепляется за псевдоклассическую, риторическую основу и тяготеет скорее к внешней широте, а не к внутреннему содержанию и глубине.
Только три вида церковной литературы, которые еще не были развиты в IV веке, позже демонстрируют независимый рост. Это церковная поэзия VI века, популярные жития святых VII века и мистические писания XI и XII веков. Католическая энциклопедия предполагает, что классические формы были недостаточны для выражения христианской мысли наилучшим образом: в нескольких собраниях ранней христианской переписки композиция управляется не ритмическими законами греческого риторического стиля, а законами семитской и сирийской прозы. Кардинал Питра выдвигает гипотезу, что ритмическая поэзия византийцев берет свое начало в еврейских псалмах Септуагинты. Этот ритмический принцип соответствует лингвистическому характеру позднего греческого языка, который использовал ударное ударение, как оно уже было развито в сирийской поэзии, а не классическое тональное ударение.
Романос Мелодист был первым великим церковным поэтом греков, который полностью принял ударение как ритмический принцип. Современник и соотечественник летописца Малалы, также реформатора греческого литературного языка, Романос был сирийцем еврейского происхождения, христианизированным в раннем возрасте. То, что Малала означает для прозы, Роман означает для христианской поэзии греческого Средневековья. Хотя он не зашел так далеко, как Малала, он освободил поэзию от метров, основанных на количественном и тональном скандировании; он привел ее в соответствие с новейшей поэтикой, преобладающей в Сирии, а также с развивающимся характером греческого языка. Вскоре Романос отправился в Константинополь, где стал дьяконом собора Святой Софии , и где, как говорят, он впервые развил свой дар к написанию гимнов.
Романос заимствовал форму своих поэм, материал и многие из их тем частично из Библии, а частично из (метрических) проповедей сирийского отца Ефрема (IV век). Он написал гимны на Страсти Господни, на предательство Иуды, отречение Петра, Марию перед крестом, Вознесение, Десять Дев и Страшный Суд, в то время как его ветхозаветные темы упоминают историю Иосифа и трех юношей в огненной печи. Говорят, что он сочинил около тысячи гимнов, из которых сохранилось только восемьдесят, очевидно, потому, что в IX веке так называемые каноны , лингвистически и метрически более художественные по форме, заменили большую часть его работы в греческой литургии. С тех пор его гимны сохраняли свое значение только в нескольких отдаленных монастырях. Характерной чертой его техники является большая длина его гимнов, которые обычно состоят из двадцати-тридцати строф (τροπαρια) по двенадцать-двадцать один стих каждая, очень тонко обработанных и разнообразных по метрической структуре, а по конструкции прозрачных и разнообразных. Они не так похожи на современные латинские гимны, как на оратории начала XX века, также использующие антифонное исполнение альтернативными хорами. Это также объясняет драматический характер многих гимнов с их вставленными диалогами и хоровыми песнями, как в «Отречении Петра», небольшой драме человеческой хвастливости и слабости, и последней части «Истории Иосифа», «Псалме апостолов» и «Рождении Иисуса». Другие произведения, как, например, гимн на Страшный суд , носят чисто описательный характер, хотя и в них риторические и догматические элементы серьезно ухудшают художественный эффект.
Некоторые, как Буви и Крумбахер, помещают его среди величайших авторов гимнов всех времен; другие, как кардинал Питра, более консервативны. Для окончательного суждения необходимо полное издание гимнов. По сравнению с латинскими церковными поэтами, такими как Амвросий и Пруденций, его сохранившиеся произведения тяготеют к более риторически цветистым, отступающим и догматическим стихам. Он любит символические картины и фигуры речи, антитезы, ассонансы, особенно остроумные jeux d'esprit , которые контрастируют с его характерной простотой дикции и конструкции. Эти украшения прерывают плавное течение его строк, и часто последовательность мыслей в его гимнах затуманивается втягиванием догматических вопросов — в знаменитом рождественском гимне вопрос о чудесном рождении Иисуса обсуждается четыре раза, с удобной амплитудой, которая выдает теолога, оттесняющего поэта в сторону. Теолог также слишком очевиден в своих намеках на Ветхий Завет, когда имеет дело с новозаветными событиями; Мария при рождении Иисуса сравнивает свою судьбу с судьбой Сарры, волхвы уподобляются звезде, которая шла перед израильтянами в пустыне, и так далее. Частое цитирование отрывков из пророков больше похоже на бесстрастные парафразы, чем на вдохновенную поэзию. На самом деле Романос не обладает ни обильной и яркой образностью ранних греческих церковных поэтов, ни их тонким пониманием природы. У читателя также складывается впечатление, что высота воображения поэта не пропорциональна глубине его набожности — в нем часто появляется что-то наивное, почти домашнее, как когда Мария выражает свое удовольствие волхвами и привлекает внимание к их полезности для предстоящего Бегства в Египет. Однако есть отрывки, в которых благочестивый пыл увлекает за собой воображение и возвышает поэтический тон, как в ликующем приглашении на танец (в пасхальной песне), в котором гармонично сочетаются мысли о весне и Воскресении:
Церковная поэзия недолго оставалась на том высоком уровне, на который ее вознес Роман. «Гимн Акафист» (неизвестного автора) VII века, своего рода Te Deum в честь Богоматери, является последним великим памятником греческой церковной поэзии, сравнимым с гимнами Романа, которые он даже пережил в славе. У него было множество подражателей, и только в XVII веке он был переведен на латынь.
Стремительный упадок греческой гимнологии начинается уже в VII веке, в период Андрея Критского . Религиозные чувства в гимнах были подавлены классическим формализмом, который подавлял всю жизненную силу. Переоценка техники в деталях разрушила чувство меры в целом. Это, кажется, единственное объяснение так называемых канонов, впервые обнаруженных в сборнике Андрея Критского. В то время как канон представляет собой комбинацию ряда гимнов или песнопений (обычно девяти) по три или четыре строфы каждый, «Великий канон» Андрея на самом деле насчитывает 250 строф, «единая идея распевается в змеевидных арабесках».
Псевдоклассическая искусственность нашла еще более продвинутого представителя в Иоанне Дамаскине , по мнению византийцев, главном писателе канонов, который взял за образец Григория Назианзина , даже заново введя принцип количества в церковную поэзию. Религиозная поэзия была таким образом сведена к простому пустяку, поскольку в XI веке, который стал свидетелем упадка греческой гимнологии и возрождения языческого гуманизма, Михаил Пселл начал пародировать церковные гимны, практика, которая укоренилась в популярной культуре. Дидактические поэмы приняли эту форму, не считаясь кощунственными.
Религиозная драма не процветала в византийскую эпоху. Единственный пример — Страдания Христа ( Christus Patiens , Χριστὸς пάσχων ), написанные в XI или XII веке; из 2640 ее стихов около трети заимствованы из древних драм, в основном из драм Еврипида , а Мария, главный персонаж, иногда декламирует стихи из «Медеи» Еврипида, снова из «Электры» Софокла или «Прометея» Эсхила . Композиция, очевидно, является произведением теолога, обученного классике, но без малейшего представления о драматическом искусстве. Она состоит в основном из причитаний и сообщений посланников. Даже самые эффектные сцены, те, что предшествуют Распятию, описаны посланниками; Почти две трети текста посвящены снятию с креста, плачу Марии и явлению Христа. (Ср. Ван Клиф, «Псевдогригорианская драма Christos paschon в ее отношении к тексту Еврипида» в Трудах Висконсинской академии наук , VIII, 363–378; Крумбахер, 312.)
Между церковной поэзией и церковной прозой стоит теолого-дидактическая поэма, излюбленный вид древней христианской литературы. Одним из лучших ее образцов является «Гексамерон» Георгия Писида, воодушевленный гимн вселенной и ее чудесам, т. е. всем живым существам. Взятый в целом, он несколько условен; только описание второстепенных форм жизни, особенно животных, обнаруживает мастерство эпиграмматика и дар любовного наблюдения любителя природы.
Помимо священной поэзии, агиография процветала с 6 по 11 век. Этот вид литературы развился из старых мартирологов и стал излюбленной формой популярной литературы. Он процветал с 8 по 11 век и был посвящен в основном монашеской жизни. К сожалению, риторический язык резко контрастировал с простой природой содержания, так что главная ценность этой литературы — историческая.
Более популярны по стилю биографы святых VI и VII веков. Самый древний и самый важный из них — Кирилл Скифопольский (в Палестине), чьи жизнеописания святых и монахов отличаются достоверностью фактов и дат. Большой интерес представляют также по своему вкладу в историю культуры и этики и по своему подлинно народному языку сочинения Леонтия, архиепископа Кипрского (VII век), особенно его житие патриарха Иоанна (прозванного Милостивым), Элемосинария Александрийского. (Ср. Генрих Гельцер , Kleine Schriften , Лейпциг, 1907.) Это житие описывает нам человека, который, несмотря на свои особенности, честно пытался «воплотить в жизнь чистое библейское христианство самоотверженной любви», и чья жизнь представляет нам обычаи и идеи низших классов народа Александрии.
Роман Валаама и Иоасафа (также Варлаама и Иосафата ) был еще одним популярным произведением византийского происхождения, теперь возведенным в ранг всемирной литературы. Это «Песнь песней» христианского аскетизма, проиллюстрированная опытом индийского принца Иоасафа, которого отшельник Варлаам подталкивает отказаться от радостей жизни и, как истинного христианина, отречься от мира. Материал истории изначально индийский, действительно буддийский , поскольку происхождение Иоасафа было Буддой . Греческая версия возникла в монастыре Саввы в Палестине около середины VII века. Она не получила широкого распространения до XI века, когда она стала известна всей Западной Европе через латинский перевод [Ср. FC Conybeare , «The Barlaam and Josaphat legend,» in Folk-lore (1896), VII, 101 sqq.]
Аскетическое понимание жизни было заложено в византийском характере и было усилено высоким развитием монашеских учреждений. Последнее, в свою очередь, породило обширную аскетическую литературу, хотя она и не углубляла аскетизм ее великого представителя, святого Василия Кесарийского .
Менее широко культивируемыми, но превосходными по качеству являются византийские мистические сочинения. Истинным основателем отчетливо византийского мистицизма был Максим Исповедник (VII в.), который углубил традицию христианского неоплатонизма, как она содержится в Псевдо-Дионисии, с помощью ресурсов православной христологии. Ни один другой писатель в восточно-христианской традиции не превосходит Максима по спекулятивному диапазону и оригинальности. Более поздними представителями этой мистической традиции были Симеон Новый Богослов и Никита Стифат в XI в., а также Николаос Кавасилас в XIV в. Византийские мистические писатели отличаются от западноевропейских в основном своим отношением к церковным церемониям, которых они придерживались неявно, видя в них глубокий символ духовной жизни церкви, в которой западные люди видят попытку вытеснить внутреннюю жизнь внешней помпой. Соответственно, Симеон строго соблюдал церемониальные правила церкви, рассматривая их, однако, только как средство к достижению этического совершенства. Его главный труд (опубликованный только на латыни) представляет собой сборник прозаических произведений и гимнов о богообщении. Он сродни главным немецким мистикам в своей склонности к пантеизму. О не менее выдающемся ученике Симеона, Никите Стифата, нам нужно только сказать, что он отбросил пантеистические тенденции своего учителя . Последний великий мистик Кавасила, архиепископ Салоникский, возродил учение Дионисия Псевдо-Ареопагита , но в плане своего главного труда «Жизнь во Христе» проявляет полную независимость от всех других миров и не имеет параллелей в византийском аскетизме.
Захват Константинополя и создание латинских королевств в 1204 году вытеснили или вытеснили аристократический и церковный контроль над литературным вкусом и стилем. В ответ на новые влияния с латинского Запада византийская популярная литература двигалась в разных направлениях. В то время как литературная поэзия возникает из рационалистической, классической атмосферы эллинистического периода, популярная поэзия, или народная песня, является порождением идиллической, романтической литературы того же периода. Поскольку литературные произведения имели своих прототипов в лице Лукиана, Гелиодора, Ахилла Татия и Нонна, популярные произведения подражали Аполлонию Родосскому , Каллимаху , Феокриту и Мусею .
Главной характеристикой народной песни на протяжении всего греческого Средневековья является ее лирическая нота, которая постоянно находит выражение в эмоциональных поворотах. С другой стороны, в византийской литературе утонченность эротической поэзии была обусловлена влиянием любовной поэзии рыцарства, введенной франкскими рыцарями в XIII веке и позже. Византийцы подражали и адаптировали романтические и легендарные материалы, принесенные этими западными людьми. Итальянские влияния привели к возрождению драмы. Это прославление достижений греческих героев в популярной литературе было результатом конфликтов, которые греки вели в Средние века с пограничными народами к востоку от империи. Популярные книги, повествующие о деяниях древних героев, имели давнюю и широко распространенную популярность на Востоке; они также возродили героическую поэзию, хотя и придали ей глубокий романтический оттенок. Результатом стал полный переворот в народных идеалах и расширение народного горизонта по мере постепенного размывания аттических тенденций.
В результате произошла полная перестройка литературных типов Византии. Из всех разновидностей художественной поэзии сохранился только роман, хотя он стал более серьезным по своим целям, и его область расширилась. Из метрических форм остался только политический (пятнадцатисложный) стих. Из этих простых материалов возникло множество новых поэтических типов. Наряду с повествовательным романом о героизме и любви возникла народная любовная лирика и даже зачатки современной драмы.
Единственным подлинным героическим эпосом византийцев является « Дигенис Акритас» , популярная поэтическая кристаллизация конфликтов X и XI веков между византийскими надзирателями пограничных территорий (ακρίτης, akrites ) и сарацинами в Восточной Малой Азии. Ядро этого эпоса восходит к XII или XIII веку, его окончательная литературная форма — к XV веку. Хотя схоласты отредактировали оригинальные поэмы до неузнаваемости, приблизительное представление об оригинальной поэме можно составить из многочисленных отголосков ее, сохранившихся в народной поэзии. Существующие версии демонстрируют смешение нескольких циклов, смоделированных по образцу гомеровских поэм. Его основными темами являются любовь, приключения, битвы и патриархальное, идиллическое наслаждение жизнью; это смесь «Илиады » и « Одиссеи» , большая часть материала взята из последней, пропитана христианской атмосферой. Подлинное благочестие и сильное семейное чувство сочетаются с интимной симпатией к природе. С художественной точки зрения, произведению не хватает драматизма и разнообразных персонажей германского и классического греческого эпоса; его следует сравнивать со славянскими и восточными героическими песнями, к которым оно по праву принадлежит.
Любовный роман греческого Средневековья является результатом слияния софистического александро-византийского романа и средневекового французского народного романа на основе эллинистического взгляда на жизнь и природу. Это доказывают три его главных творения, составленные в XIII и XIV веках. Каллимах и Хрисорроя , Бельтандр и Хрисанца , Либистр и Родамна . В то время как первый и последний из них заметно подвержены влиянию византийского романа в мысли и манере обращения, второй начинает показывать эстетическое и этическое влияние старофранцузского романа; действительно, его история часто напоминает легенду о Тристане . Стиль более ясный и прозрачный, действие более драматичный, чем в сохранившихся версиях легенды о Дигенисе. Этическая идея - это романтическая идея рыцарства - завоевание любимого человека доблестью и отвагой, а не слепым случаем, как в византийских литературных романах. Наряду с этими независимыми обработками французского материала существуют прямые переводы из «Флоры и Бланшфлёр», «Пьера и Магелонны» и других, которые вошли в сферу всемирной литературы.
К периоду франкского завоевания относится также метрическая «Хроника Мореи» (XIV в.). Она была составлена франком, воспитанным в Греции, хотя и врагом греков. Ее целью было, среди постоянно прогрессирующей эллинизации западных завоевателей, напомнить им о духе их предков. Поэтому она только греческая по языку; по литературной форме и духу она полностью франкская. Автор «подробно описывает феодальные обычаи, которые были пересажены на почву Греции, и это, возможно, его главная заслуга; обсуждения Высокого суда даны с величайшей точностью, и он хорошо знаком с практикой феодального права» (Й. Шмитт). Еще в XIV в. «Хроника» была переведена на испанский язык, а в XV в. — на французский и итальянский.
Примерно в то же время и в той же местности, на небольших островах у берегов Малой Азии, появился самый ранний сборник неогреческих любовных песен, известный как « Родосские любовные песни ». Помимо песен разного рода и происхождения, они содержат целый роман, рассказанный в форме игры чисел, причем юноша обязан сочинить сто стихов в честь девушки, которой он поклоняется, прежде чем она ответит ему взаимностью, причем каждый стих соответствует числам от одного до ста.
Между французским влиянием в XIII и XIV веках и итальянским в XVI и XVII веках произошло короткое романтическое и популярное возрождение древнего легендарного материала. Не было ни большой необходимости, ни большого признания этого возрождения, и лишь немногие из древних героев и их героические подвиги были адекватно рассмотрены. Лучшее из этих произведений — « Роман об Александре» , основанный на истории Александра Македонского , переработанная версия « Псевдо-Каллисфена» периода Птолемеев, которая также является источником западных версий « Романа об Александре» . « Ахиллея» , с другой стороны, хотя и написана в популярном стихе и не без вкуса, полностью лишена античного местного колорита и является скорее романом французского рыцарства, чем историей Ахилла. Наконец, из двух сочинений о Троянской войне одно совершенно грубое и варварское, другое, хотя и лучше, представляет собой буквальный перевод старой французской поэмы Бенуа де Сент-Мора .
К этим произведениям XIV века можно добавить два произведения XVI века, оба описывающие спуск в нижний мир, очевидно, популярные ответвления уже упомянутых «Тимариона» и «Мазариса». Первому соответствует « Апокопос» , сатира мертвых на живых; второму — « Пиккаторес» , метрическая пьеса, решительно длинная, но довольно непоэтичная, в то время как в первом есть много поэтических отрывков (например, шествие мертвых) и чувствуется влияние итальянской литературы. Фактически итальянская литература запечатлела свой народный характер в греческой народной поэзии XVI и XVII веков, как это сделала французская литература в XIII и XIV веках.
Как в последний упомянутый период на островах у берегов Малой Азии возникла богатая народная поэзия, так и сейчас на острове Крит развилась подобная литература . Ее важнейшими творениями являются романтический эпос «Эротокрит» и драмы «Эрофил» и «Жертвоприношение Авраама» с несколькими второстепенными изображениями обычаев и нравов. Эти произведения хронологически выходят за пределы византийской литературы; тем не менее, как необходимое дополнение и продолжение предшествующего периода, они должны быть рассмотрены здесь.
Эротокритос — длинная романтическая поэма о рыцарстве, лирическая по персонажам и дидактическая по цели, произведение Вицентоса Корнароса , эллинизированного венецианца XVI века. Она изобилует темами и идеями, почерпнутыми из народной поэзии того времени. В истории Эротокритоса и Аретусы поэт прославляет любовь и дружбу, рыцарское мужество, постоянство и самопожертвование. Хотя иностранные влияния не навязываются, и поэма в целом имеет национальный греческий колорит, она раскрывает различные культурные элементы, византийские, романские и восточные, не придавая, однако, характера композита.
Лирическая любовная трагедия «Эрофил» — это скорее мозаика, представляющая собой комбинацию двух итальянских трагедий с добавлением лирических интермеццо из « Освобожденного Иерусалима » Торквато Тассо и хоровых песен из его «Аминты» . Тем не менее, материалы обрабатываются независимо и более гармонично, чем в оригинале; отец, убивший любовника своей дочери, погибает не от руки дочери, а от рук женщин его дворца. Благодаря лирическому подтексту произведений некоторые части сохранились в народной традиции до настоящего времени.
Мистерия « Жертвоприношение Авраама» — это, по-видимому, самостоятельное произведение. Знакомые и банальные библейские события перенесены в патриархальную среду греческой семейной жизни. Поэт подчеркивает душевные терзания Сары, покорность Авраама Божественной воле, тревожные предчувствия Исаака и нежное сочувствие слуг, иными словами, психологический анализ персонажей. Главной движущей силой действия является предвидение Сарой того, что должно произойти, очевидно, изобретение поэта, чтобы показать силу материнской любви. Дикция отличается высокой поэтической красотой и основательным мастерством стихосложения.
Другими произведениями критской литературы являются несколько адаптаций итальянских пасторалей, несколько эротических и идиллических поэм, таких как так называемая « История соблазнения » (отголосок родосских любовных песен), а также прекрасная, но крайне сентиментальная пасторальная идиллия «Прекрасная пастушка » .
Римское господство в правительственной жизни не исчезло. Подчинение Церкви власти государства привело к правительственной церковности, вызвав трения с Римско-католической церковью , которая оставалась относительно независимой.
Греческий язык в конечном итоге обогнал латынь в качестве официального языка правительства, и "Новеллы" Юстиниана I стали последним латинским памятником. Уже в VII веке греческий язык достиг большого прогресса, а к XI веку греческий язык стал главенствующим, хотя он так и не вытеснил многочисленные другие языки империи.
Восточная Римская империя разделила европейскую цивилизацию на две части: одну романскую и германскую , другую греческую и славянскую . Эти культуры различались этнографически, лингвистически, церковно и исторически. Имперская Россия , Балканы и Османская империя были прямыми наследниками византийской цивилизации; первые две особенно в церковном, политическом и культурном отношениях (через перевод и адаптацию священной, исторической и популярной литературы); третья в отношении гражданского управления.
Косвенно Империя защищала Западную Европу на протяжении столетий от войн, отбиваясь от различных захватчиков и мигрирующих народов. Византия также была сокровищницей древнегреческой литературы. В Средние века, до взятия Константинополя, Запад был знаком только с римской литературой. Греческая античность впервые была занесена в Италию сокровищами, привезенными беглыми греческими гуманистами, многие из которых были делегатами на Флорентийском соборе с 1431 по 1449 год.
Византийская культура оказала непосредственное влияние на южную и центральную Европу в церковной музыке и церковной поэзии, хотя это имело место лишь в самый ранний период (до VII века).
Digenes Akritas (Διγενῆς Ἀκρίτας) — самая известная из акритских песен и часто рассматривается как единственная сохранившаяся эпическая поэма Византийской империи . Некоторые считают, что она знаменует начало современной греческой литературы .
Византийская культура оказала определенное влияние на Ближний Восток, особенно на персов и арабов .
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Herbermann, Charles, ed. (1913). «Византийская литература». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.Не существует всеобъемлющей истории византийской литературы, написанной на английском языке; наиболее близким является The Oxford Handbook of Byzantine Literature 2021 года , хотя редактор отмечает, что «бросается в глаза отсутствие какого-либо исторического обзора одиннадцати столетий византийской греческой литературы; задача слишком требовательна и сложна, чтобы уместиться в этом томе, и я надеюсь вернуться к ней в будущем» (стр. 13). Oxford Dictionary of Byzantium обеспечивает превосходное освещение отдельных авторов и тем. Главы Horrocks, которые охватывают средневековый период, полезны для «языкового вопроса». History of Kazhdan охватывает только ранний период. Beaton и Lauxtermann полезны для «низкого» и «высокого» стиха соответственно.
Изучение византийской литературы как самостоятельная дисциплина зародилось в немецкоязычном мире, и самые важные общие обзоры написаны на этом языке. Бек и Хунгер остаются стандартными работами по теологической и светской литературе соответственно, хотя Крумбахер и Моравчик по-прежнему ценны. Розенквист — недавнее и полезное введение в предмет.
Медиа, связанные с византийской литературой на Wikimedia Commons
