stringtranslate.com

буддийская музыка

Рельеф музыкантов из Санчи [1]
Тибетская иллюстрация Сарасвати , держащей вину , главное божество музыки и музыкантов в буддизме Махаяны

Буддийская музыка — это музыка ( санскрит : vàdita , saṅgīta), созданная для буддизма или вдохновленная им , и включающая в себя многочисленные ритуальные и неритуальные музыкальные формы. [2] Как форма буддийского искусства , музыка использовалась буддистами со времен раннего буддизма , о чем свидетельствуют художественные изображения в индийских местах, таких как Санчи . В то время как некоторые ранние буддийские источники содержат негативное отношение к музыке, источники Махаяны , как правило, гораздо более позитивны к музыке, рассматривая ее как подходящее подношение Буддам и как искусное средство для приведения живых существ к буддизму. [3] [4]

Буддийская музыка занимает видное место во многих буддийских традициях и обычно используется в церемониальных и религиозных целях . [5] Буддийская музыка и песнопения часто являются частью буддийских ритуалов и фестивалей, в которых они могут рассматриваться как подношения Будде. [6]

Большая часть буддийской музыки включает в себя песнопения или пение в сопровождении инструментов. [7] [2] Пение часто представляет собой традиционные тексты, которые включают: сутры , мантры , дхарани , паритты или стихотворные композиции (такие как гатхи , стотры и карьягити ). Буддийская инструментальная музыка существует, хотя ее реже можно услышать в храмах . [7]

Примерами буддийских музыкальных традиций являются неварский буддийский Gunlā Bājan , тибетская буддийская музыка , японский буддийский Shōmyō , современные индийские буддийские бхаджаны и камбоджийский Smot песнопения. Поскольку существует много различных традиций буддийской музыки и песнопений, используемые музыкальные инструменты сильно различаются, от полностью полагающихся на человеческий голос , до многих типов классических инструментов, используемых в азиатской музыке (таких как древняя индийская veena ), а также современных инструментов ( клавишные , гитары и т. д.).

В современной академии изучение буддийской музыки, иногда называемое буддийским музыковедением, стало отдельной областью академических исследований. [8]

В учении и писаниях

Музыкальный ансамбль с флейтой и древней индийской виной из Амаравати
Рельеф с изображением музыкантов у ступы Чакхил-и-Гунди , Хадда, Афганистан , I–II вв. н. э.
Мужчина играет на струнном инструменте (возможно, разновидность вины), район Юсуфзай (близ Пешавара ), Гандхара . Пример греко-буддийского искусства .

В буддизме песнопения являются традиционной буддийской религиозной практикой, а также средством улучшения и подготовки ума к безмолвной медитации . [9] Это обычная часть формальной групповой практики (как в мирянском, так и в монашеском контексте). Некоторые формы буддизма также используют песнопения для ритуальных, апотропейных или других магических целей.

В буддизме Махаяны подношение музыки является традиционной частью преданных подношений Буддам (другие включают воду, цветы и свет). [9] [10] Таким образом, подношение музыки считается приносящим благие заслуги . Идею музыки как подношения Буддам можно найти в различных сутрах Махаяны. Распространенными инструментами были вина , барабаны и флейты ( вену ).

Кроме того, в некоторых источниках Махаяны буддийская музыка считается искусным средством ( упая ), способом направлять людей на буддийский путь и обучать их учениям Будды. Некоторые сутры Махаяны также описывают Чистые Земли как наполненные божественной музыкой. [6] [9]

В ранних буддийских источниках

Различные отрывки из ранних буддийских текстов содержат критику музыкального исполнения непосредственно от Будды . Основная критика заключается в том, что музыка приводит к чувственному желанию и привязанности, и, таким образом, является препятствием для медитативной концентрации ( самадхи ) и спокойствия ума. Однако есть и другие отрывки, в которых Будда восхваляет музыку и песнопения.

Помимо текстовых источников, существуют многочисленные изображения музыкантов и музыкальных инструментов в древних буддийских местах Индии, таких как Санчи и Амаравати , а также в различных греко-буддийских местах в буддийской Гандхаре , таких как Чакхил-и-Гунди .

Против музыки

В Гхитассара-сутте ( Ангуттара-никая 5.209) Будда наставляет буддийских монахов декламировать учение ( Дхамму ) музыкально:

Монахи, есть пять опасностей чтения Дхаммы с музыкальной интонацией. Какие пять? Сам привязываешься к звуку, другие привязываются к звуку, домохозяева раздражаются, говоря: «Точно так же, как мы поем, поют эти сыновья Сакьян», концентрация тех, кому не нравится звук, разрушается, и последующие поколения копируют его. Таковы, монахи, пять опасностей чтения Дхаммы с музыкальной интонацией. [11]

Между тем, в « Сигаловада-сутте» , сутте, адресованной мирянам, музыка включена в число негативных чувственных желаний:

Вот шесть недостатков посещения фестивалей. Вы всегда думаете: «Где танцы? Где пение? Где музыка? Где истории? Где аплодисменты? Где литавры?» [12]

Ранние буддийские источники включают практику упосатхи, в которой миряне соблюдают набор из восьми заповедей . Седьмое из этих положений гласит, что следует воздерживаться от мирских развлечений, представлений и музыки. [13] Упосатха -сутта просит буддистов задуматься о том, как благородные ученики «отказались от пения и танцев, игры на музыкальных инструментах и ​​просмотра развлечений, которые являются камнями преткновения на пути к тому, что является благотворным». [14]

Канонические буддийские Виная (монашеские кодексы) в целом отвергают использование музыкального пения и песнопения для чтения буддийских писаний, поскольку это рассматривается как чувственное отвлечение. [15] Они запрещают монахам и монахиням слушать или исполнять музыку, поскольку это связано с чувственным удовольствием. [3]

Положительные отрывки

Тайская скульптура Дхатараттхи ( Дхритараштры ), предводителя музыкальных гандхарвов и одного из четырех небесных царей (Чатурмахараджа), которые являются важными божествами-хранителями в буддизме.

Некоторые отрывки в ранних буддистских текстах гораздо более позитивны в отношении музыки. Дигха Никая сутта № 21 ( Вопросы Сакки ) и ее китайская параллель в DA 14 содержат отрывок, в котором гандхарва (небесный музыкант) по имени Панчашикха поет некоторые стихи Будде в сопровождении лютни, и Будда одобряет это. [16] [3] В версии Диргха Агамы Будда слушает и восхваляет Панчашикху, говоря:

Хорошо, Панчашикха, хорошо! Ты можешь восхвалять Татхагату своим чистым голосом и гармоничной цимофановой лютней. Звуки твоей лютни и голоса не длинные и не короткие. Их сострадание и изящество трогают сердца людей. Твоя песня полна множества смыслов и объясняет узы желания, религиозной жизни, аскезы и Нирваны! [17]

В Махапариниббана сутте говорится, что перед смертью Будды «небесная музыка играла в небе в честь Реализованного. И небесные хоры пели в небе в честь Реализованного». [18] После смерти Будды миряне почитали Будду «танцами, песнями, музыкой, гирляндами и благовониями». [18] В китайской версии Махапаранирвана сутры Будда одобряет религиозные практики через музыку, когда он заявляет, что «в мире есть четыре типа людей, которых следует увековечить, построив святилище и обеспечив там благовония, цветы, шелковые балдахины и музыку». Говорят, что эти четыре типа людей: татхагаты (будды), пратьекабудды, шраваки (ученики) и благородные короли, вращающие колесо. [ 19]

В Махали -сутте (DN 6) упоминается, что посредством определенного самадхи можно услышать небесные звуки из сфер дэвов . [13]

Другие источники, такие как Джатаки и Аваданы , содержат различные истории, которые описывают музыку в положительном свете. Например, в одной истории птица по имени Читтапатта пела песни прошлому Будде Випасси , и он в конечном итоге обрел хорошее перерождение и стал богом, а затем арахантом. [13] Другая история о птице, поющей Будде, находится в комментарии к Тхерагатхе ( aṭṭhakathā ), на этот раз, в ней фигурирует прошлый Будда Кракучханда . Аналогично, когда умер Сикхский Будда, дух, живущий в дереве, предложил цветы и инструментальную музыку, и это способствовало его будущей нирване ( Тхерападана 118). [13]

В более поздних источниках

Одним из индийских буддийских деятелей, который был хорошо известен как музыкант, был поэт II века Ашвагхоша . [20] И тибетские ( Таранатха ), и китайские источники упоминают, что он был также великим музыкантом и путешествовал с хором. [20] [21] [22] Сюаньцзан (VII век) упоминает, что когда он путешествовал в Индию, музыку Ашвагхоши все еще помнили как обладающую силой внушать людям истину непостоянства. [23]

Один из его музыкальных гимнов, Гандистотрагатха (китайский: Киен-чуй-фан-цан , Гимн колоколу ) , сохранился в китайской транслитерации и тибетском переводе (которые также включают некоторую музыкальную нотацию). [24] [25] Музыкальные ссылки также довольно распространены в Буддачарите , что указывает на то, что автор был хорошо осведомлен об индийской музыке, ее стилях, инструментах, нотах и ​​т. д. [26]

Согласно комментарию Тхеравады к Длинным рассуждениям, Дигха -никая-аттхакатха ( Сумангалавиласини ), супруга царя Ашоки Асандхимитта достигла входа в поток, когда она услышала песню птицы калавика и представила, что это был сладкий голос Будды (DA ii.453). [13] Один комментарий Тхеравады к Субхасита Сутте (Sn 3.3) содержит историю о шестидесяти монахах, которые достигли арахантства в Шри-Ланке, услышав, как рабыня поет песню о рождении, старости и смерти. [13] По словам комментатора Тхеравады Буддагхоши , адаптация песен к Дхамме является правильным. Его комментарий к Виная также упоминает некоторые «песни священных праздников» (sādhukīḷitagītaṃ), которые воспевают качества Трех Драгоценностей (комментарий к Виная iv.925). [13]

В традиции Тхеравады считается , что пение определенных текстов, называемых париттами, имеет силу «предотвращать болезни или опасности, отвращать влияние злонамеренных существ, получать защиту и избавление от зла, а также способствовать здоровью, процветанию, благосостоянию и благополучию». [27] Существует несколько причин, по которым пение этих текстов имеет силу. Во-первых, они считаются «актом истины» ( saccakiriya ). Согласно этой теории, слова, которые говорят об истине Дхармы, считаются имеющими магическую силу. [27] Кроме того, паритты также связаны с моралью (sila) и добротой ( metta ), и сам звук их пения, как говорят, успокаивает ум. [27]

В источниках Махаяны

Картина из пещер Аджанты , изображающая бодхисаттву Падмапани в окружении небесных музыкантов.
Скульптура Бэндзайтен ( Сарасвати ), богини музыки и искусства, храм Хасэдэра , Камакура , Япония

Сутры Махаяны часто содержат позитивные описания музыки, которая часто рассматривается как благотворное подношение, с помощью которого можно почитать Будд, которое может создавать заслуги и вызывать благословения Будд. [28] В нескольких сутрах Махаяны музыка встречается как обычное подношение, которое люди или дэвы делают Будде. Примеры можно найти в Лотосовой сутре и Ланкаватара-сутре . В Лотосовой сутре музыка встречается в различных частях текста как обычное подношение Будде (наряду с другими подношениями, такими как цветы и благовония ). [29] Один пример из третьей главы гласит:

Шакра, владыка дэвов, и Брахма вместе с бесчисленными дэва-путрами также поднесли Будде свои небесно прекрасные одежды, небесные цветы мандарава и великие цветы мандарава. Их небесные одежды парили и развевались в воздухе, в то время как в небе дэвы играли сотни тысяч мириадов видов музыки одновременно. [30]

Кроме того, во второй главе «Сутры Лотоса» говорится:

Если кто-то нанимает людей для исполнения музыки, ударов в барабаны или игры на рожках или раковинах, игры на свирелях, флейтах, цитрах, арфах, воздушных гитарах, цимбалах и гонгах, и если эти многочисленные виды прекрасных нот предназначены исключительно как подношение; или если кто-то с радостным умом поет песню во славу добродетели Будды, даже если это всего лишь одна маленькая нота, то все, кто делает это, достигли пути Будды. [28]

Двадцать четвертая глава Лотосовой сутры названа в честь музыкального бодхисаттвы по имени Гадгадасвара (Чудесный Голос). [31] Этот бодхисаттва путешествует в наш мир, и прекрасные музыкальные звуки следуют за ним повсюду. Затем Будда объясняет, что этот бодхисаттва «выражал почтение Будде Мегхадундубхисварарадже сотней тысяч видов музыки и восемьюдесятью четырьмя тысячами семидрагоценных чаш» в течение двенадцати тысяч лет. Говорят, что из-за корней заслуг, взращенных этой преданной практикой, он достиг перерождения в чистой земле другого Будды и обрел трансцендентные силы. [32] В более поздних источниках бодхисаттва Чудесный Голос (яп. Мьон) стал отождествляться с Сарасвати / Бензайтен. [3]

В сутре Ланкаватара также содержатся примеры использования музыки для восхваления и почитания Будды. В первой главе Равана и его спутники сначала приветствуют Будду Шакьямуни, распевая стихи хвалы, которые «изящно сопровождались музыкой, лютня, украшенная кораллами и кошачьим глазом, подвешенная сбоку с помощью бесценной благоухающей бледной ткани, и играемая сапфировым плектром, производила мелодию, проходящую через все ноты гаммы». [33] В более длинной сутре Сукхавативьюха также содержатся отрывки, в которых музыка является частью набора преданных подношений для Будд и бодхисаттв. В одном отрывке говорится, что группа бодхисаттв «играет небесную музыку и восхваляет добродетели будд гимнами, сопровождаемыми прекрасными звуками». [34]

Помимо представления музыки как подношения Будде, некоторые источники Махаяны также описывают музыку как искусное средство, используемое Буддами для передачи Дхармы Будды в их чистых землях. [3] Сутра Золотого Света также описывает бодхисаттву-деви Сарасвати ( Бензайтен ) как богиню музыки, чей голос может привести существ к спасению. По словам Фабио Рамбелли, «здесь голос Бензайтен не является подношением, а инструментом, побуждающим существ принять буддизм». [3]

В Длинной Сукхавативьюха Сутре чистая земля Будды Амитабхи ( Сукхавати ) наполнена магической музыкой, которая возникает из дерева Бодхи Амитабхи, из драгоценных деревьев ( ратнаврикша ) и из инструментов, которые играют сами по себе. [35] В Длинной Сукхавативьюха дерево Бодхи Амитабхи производит «бесчисленные изысканные звуки Дхармы», «которые распространяются далеко и широко, пронизывая все другие земли Будды в десяти направлениях». [36] Сутра далее гласит:

Те, кто слышит звуки, достигают проницательного понимания дхарм и пребывают в стадии нерегрессии. Пока они не достигнут состояния будды, их слух останется ясным и острым, и они не будут страдать от какой-либо боли или болезни... Опять же, в этой стране есть тысячи разновидностей спонтанной музыки, которые все, без исключения, являются звуками Дхармы. Они ясны и безмятежны, полны глубины и резонанса, нежны и гармоничны; они являются самыми превосходными звуками во всех мирах десяти направлений. [36]

Более того, по словам Рамбелли, сутра представляет эту божественную музыку «не только как украшение Чистой Земли, но и как истинное проявление Будды Амиды, наделенного силой вести существ в Страну Блаженства» [3] .

Философия музыки вСутра короля Киннара Друма

Резьба по камню киннари , небесного музыканта, из храма Эмбекке , Шри-Ланка.

Возможно, наиболее подробная философия музыки Махаяны содержится в «Сутре вопросов» Друмы, царя Киннара ( *Druma-kiṃnara-rāja-paripṛcchā ), которая была впервые переведена Локакшемой ( Тайсё № 624), а затем повторно переведена Кумарадживой в пятом веке (Тайсё № 624). [3]

Различные отрывки в сутре описывают многочисленные выступления небесной музыки, большинство из которых исполняет царь Друма, играющий на вине царь киннаров (санскр. Kiṃnara), и его свита музыкантов (в которую входят дэвы , киннары и гандхарвы ). В некоторых отрывках сам Будда проповедует через песню. [3] Музыка Друмы представлена ​​как настолько мощная, что ее можно услышать по всей вселенной, она побуждает всех дэвов в мире желаний прийти и увидеть Будду и заставляет всех присутствующих (за исключением нескольких бодхисаттв высокого уровня) начать спонтанно танцевать. [3]

Друма также играет песню о пустоте, которая ведет восемь тысяч бодхисаттв к достижению терпения невозникновения всех дхарм. [3] Когда его спрашивают, откуда взялась эта прекрасная песня, Друма объясняет свою философию музыки, которая заключена в следующем отрывке:

Все звуки возникают из пустого пространства. Звук имеет природу пустоты : когда вы заканчиваете его слушать, он исчезает; после того, как он исчезает, он пребывает в пустоте. Поэтому все дхармы, преподаются они или нет, являются пустотой. Все дхармы подобны звуку. Если кто-то учит дхармам через звук, дхармы не могут быть достигнуты в самом звуке. Сами дхармы не могут быть высказаны; то, что называется речью, есть только звук. Поэтому звук изначально нигде не пребывает [т. е. не субстанциален], поэтому он не реален и не тверд, и его реальность заключается только в его названии. Если это так, и это парадоксально, его реальность неразрушима, не имеет начала и, таким образом, не подлежит исчезновению, поэтому он чист, безупречен и нетленен, как свет и ум; он всепревосходящий и за пределами знаков - то есть звук является условием просветления; когда бодхисаттва находится в этом состоянии, он достиг выносливости невозникновения дхарм […] Все речи — это только звук/голос; человек производит эти звуки просто потому, что хочет говорить о чем-то ином, чем голос. Эту выносливость невозникновения дхарм невозможно объяснить или услышать. Почему? Потому что ее смысл недостижим, то есть отсутствует. [3]

По словам Рамбелли, суть этого отрывка в том, что все буддийские сутры, учения, а также музыка «являются просто озвученными звуками или означающими ; их означаемые не присущи этим звукам и нигде не могут быть найдены (они недостижимы)... Говоря более технически, музыка, как и язык, не является символом чего-либо (смысл онтологически отличен и отделен от звука); скорее, музыка является как индексом, так и иконой (точным воспроизведением) пустоты — другими словами, музыка является конкретным примером пустоты в нашей эмпирической области». [3] Рамбелли также отмечает, что инструмент Друмы, вина, сделан из берилла (вайдурья), который представляет собой прозрачный светло-зеленый камень. Прозрачность также является метафорой пустоты в индийских источниках. Следовательно, Друма поет о пустоте с помощью инструмента, который также символизирует пустоту. [3]

Будда подтверждает, что Друма очень продвинут в использовании музыки как искусного средства и что посредством музыки он может привести бесчисленное множество существ к всеведению. [3] В другой части сутры Будда проявляет семь гигантских деревьев, которые излучают свет и музыку по всей вселенной, а затем сам создает песню, сопровождаемую музыкой, которая проясняет все сомнения бодхисаттв. [3] Будда также объясняет киннарам, что им не нужно отказываться от своих музыкальных искусств, чтобы практиковать путь, потому что их музыкальные звуки защищают Дхарму. [3]

По словам Рамбелли, эта сутра оказала влияние на японский буддизм, где она использовалась для защиты деятельности буддийских музыкантов и артистов-исполнителей не только как подношение, но и как своего рода самосовершенствование. [3]

В буддизме Ваджраяны

Мачиг Лабдрон с ручным барабаном ( дамару ) и ручным колокольчиком (дрил-бу)

Индийская буддийская тантрическая литература включает музыку, песни и танцы как общие ритуальные подношения тантрическим божествам. [37] [38]

Использование пения и танцев в качестве духовной практики пропагандируется в различных буддийских тантрах , например, пение и танцы являются важной практикой в ​​Хеваджра-тантре , где говорится:

Если песни поются из блаженства, они являются высшими ваджрными песнями. Когда возникает блаженство, танцуйте ради освобождения, танцуя адамантовые позы с полной осознанностью... Песни - это мантра, а танец - медитация; поэтому практикующий йогу должен всегда и всегда петь и танцевать. [39]

В «Хеваджра-тантре» далее говорится, что это должно выполняться «с осознанностью, отвлеченно, медитируя со страстным умом, в состоянии непоколебимой осознанности». [39] Аналогично, в «Сарвабуддхасамайога-тантре » ( тантре Союза всех Будд ) говорится:

Превосходная песня проявлений Будды, для тех, кто знает эти мудры , является превосходной причиной совершенства, выполняет все эзотерические действия, непрерывно приносит все физические потребности, и таким образом все формы увеличения благ. Так, прослушав песни с шестью разновидностями мелодий, пойте песню божества. [40]

Надпись из Гаи также показывает, что в эпоху тантры в буддийских храмах при поддержке индийской королевской семьи совершались сложные стили песенных и танцевальных подношений. [40]

Известно, что индийские буддийские махасиддхи и йоги пели тантрические песни, которые по-разному назывались Доха , Ваджрагити и Карьягити. [41] [42] Индийские источники Ваджраяны утверждают, что эти песни, наряду с музыкой и танцами, были частью тантрических буддийских праздников ( ганачакры , эзотерические собрания и празднования). [43] [44] Эти песни Чарья содержали эзотерические наставления по буддийскому воззрению и практике Ваджраяны. [45] Многие эзотерические ссылки передавались с помощью закодированного языка. [46] Многие из этих песен сохранились в тибетских переводах. Один сборник Вирапракасы содержит песни восьмидесяти четырех махасиддхов и известен как Песни Ваджры: Сердечные реализации восьмидесяти четырех махасиддхов. [47] Похожий жанр тантрических буддийских песен сохранился в прото - бенгали-ассамских чарьяпадах . [48] [49]

Одним из известных тантрических буддийских музыкантов был Махасиддха Винаппа (игрок на вине), один из 84 махасиддхов. Он был известен тем, что использовал игру на вине как форму духовной практики ( садхана ). [50] Согласно буддийским источникам, его гуру Буддапа учил Винапу медитировать следующим образом: «медитируйте на звуке вашего инструмента, свободном от всякого различия между извлекаемым звуком и ментальным впечатлением; прекратите всякое ментальное вмешательство в звук, всю концептуализацию и все критические и осуждающие мысли, так чтобы вы созерцали только чистый звук». [50] Говорят, что после практики этого метода в течение девяти лет Винапа достиг реализации Махамудры . [50] В одной из песен Винапы он говорит: «практикуя нерожденный, неизвлекаемый звук, я, Винапа, потерял себя». [50]

Тибетские буддисты также сочиняли свои собственные молитвы и «ваджрные песни», а также разрабатывали новые музыкальные формы, такие как тибетское обертонное пение («горловое пение»). [51] Некоторые традиции тибетского буддизма, такие как традиция Чод Мачика Лабдрона (1055–1153), по-прежнему включают пение песен с инструментальным сопровождением как часть своих ритуальных практик. [52] Одной из современных фигур, известной своими йогическими песнями, является Кхенпо Цултрим Гьямцо . [53] По словам Ари Голдфилда и Роуз Тейлор,

Пение песен Дхармы — это необычайно искусная и приятная техника буддийской практики, которую Ринпоче познакомил своих учеников разными способами: сам Ринпоче регулярно поет; он дал проницательные объяснения глубоких песен великих мастеров; сочинил много собственных песен; и наставлял и поощрял учеников переводить эти песни на свои родные языки и петь их на свои собственные национальные и культурные мелодии. [53]

В восточноазиатском буддизме

Пение буддийских писаний , Ли Мэй-шу

Буддийская музыка является центральной чертой восточноазиатского буддизма , где она рассматривается как важное подношение Буддам, как искусное средство обучения буддизму, а также как вид медитации. [54]

В своем труде «Наньхай Цзи Гуй Чжуань» («Комментарии к Дхарме из Южного моря») китайский монах династии Тан И Цзин (635-713) представил шесть достоинств буддийского песнопения: «1) лучшее понимание великой добродетели Будды; 2) обретение глубоких познаний в буддийских сутрах; 3) очищение органа речи; 4) улучшение грудной клетки; 5) вселение спокойствия и уверенности в толпу; и 6) долголетие». [54]

Хенг Сур пишет, что «буддийская музыка, как и все буддийское, направлена ​​на воспитание как мудрости, так и благословений »... «когда музыка используется для восхваления Тройной Драгоценности и Бодхисаттв, она создает благословения и заслуги ». [55] Он также утверждает, что буддийское музыкальное песнопение (в отличие от мирской музыки, которая часто посвящена чувственности и ухаживанию) может помочь человеку в развитии медитативного качества самадхи . [55] Из-за этого буддийская музыка рассматривается как освобожденная от предписания, которое гласит, что монахи и монахини должны избегать музыки. [55] Кроме того, Хенг Сур также пишет, что «мы можем использовать музыку для восхваления Тройной Драгоценности и Бодхисаттв; мы используем ее, чтобы учить принципу, собирать и гармонизировать осознанное восприятие аудитории, сопровождать текст сутры, пересказывать текст сутры в стихах. В конце, как и в начале, музыка — это магия. Можете ли вы использовать ее или нет, зависит от вашего самадхи». [55]

Хенг Сур также цитирует Шурангама Сутру , в которой говорится, что прослушивание звуков ухом является наиболее эффективным методом пробуждения, поскольку «суть учения заключается исключительно в звуке». Таким образом, звуки также являются частью мирского мира, «ясное их слышание и точное различение их остается нашим лучшим путем для пробуждения здесь, в мире. Тот, кто находится на Пути Бодхисаттвы, остается в мире и, избавляясь от привычки любить или ненавидеть звуки, культивирует неподвижность прямо в движении оживленного рынка». [55]

По словам Джона Дайдо Лоори , японский мастер дзен Догэн также защищал песнопения и дзенскую литургию как важную практику. По словам Догэна, звуки и слова сутр являются метафорами, которые указывают на высшее, но они также недвойственны с самой высшей реальностью. В Сёбогендзо говорится: «видя формы всем телом и умом, слыша звуки всем телом и умом, человек понимает их сокровенно». [56] Таким образом, если мы практикуем буддийскую литургию, скандируя и слушая «всем телом и умом», мы устраняем пространство между собой и песнопениями. [57] [58] Таким образом, развитие сокровенной практики песнопений может быть искусным средством, позволяющим практикующему выйти за рамки всех концепций себя и других и испытать недвойственную высшую истину. [59]

Типы буддийской музыки

Большинство форм буддийской музыки — это вокальная музыка и религиозные песнопения , часто сопровождаемые музыкальными инструментами. Буддийское песнопение — это форма музыкального стиха или декламации, в некотором смысле аналогичная религиозной музыке и гимнам других вер.

Во всех трех основных школах буддизма: Тхераваде , восточноазиатском буддизме и гималайской Ваджраяне — существуют многочисленные традиции буддийского песнопения, пения и музыки .

Основой большинства песнопений Тхеравады является Палийский канон , хотя есть традиции, которые используют более поздние композиции. Традиции Махаяны и Ваджраяны черпают из более широкого круга источников, таких как тексты Махаяны , буддийская тантрическая литература и другие источники.

Восточноазиатский буддизм

Восточноазиатская буддийская музыка известна на китайском языке как фаньбай и включает в себя множество жанров. [60] Древняя китайская музыкальная теория утверждала, что хорошая музыка приносит гармонию в мир, а конфуцианское мышление считало, что музыка полезна для самосовершенствования. [61] [54] В китайском буддизме эти позитивные взгляды на музыку сочетаются с буддийскими взглядами Махаяны на музыку как на достойное подношение и искусное средство.

Согласно Тран Ван Кхе, восточноазиатская буддийская музыка в основном представляет собой ритуальную вокальную музыку , в основном скандирование традиционных дхарани и сутр, таких как Сутра сердца , Сутра лотоса или сутры Амитабхи . Однако инструментальная музыка иногда звучит во время специальных церемоний, таких как похороны. [60] Ритуалы, в которых можно услышать буддийскую музыку, включают церемонии покаяния и обряды, такие как Обряд освобождения воды и земли .

Инструменты, которые можно найти в восточноазиатской буддийской музыке, включают: бива , гобой (кен), поперечную флейту (сао), губную гармонику , церемониальные барабаны (например , тайко или вьетнамский тронг няк), гонги, колокольчики, эрху , янцинь , вьетнамскую смычковую лютню и тап пён со (корейский). [60]

Китайская буддийская музыка

Картина буддийского музыкального представления Пещеры Могао (пещера 112), середина династии Тан
Роспись из пещер Могао (пещера 159)
Китайский буддийский музыкальный ансамбль из храма Чжихуа

Первая китайская буддийская музыка появилась в период Троецарствия и состояла из декламации сутр (zhuandu) и буддийских песнопений ( fanbai ), которые были основаны на буддийских историях из писаний и были положены на китайскую музыку . [62] Первой известной личностью, продвигавшей буддийскую музыку в Китае, был переводчик Чжи Цянь , который составил песнопения Сун для Сакры в сопровождении музыки Цинь ( Dishi yuerenban zheqin gebai ). [62] Большая часть этой ранней буддийской музыки была торжественными песнопениями и не имела инструментального сопровождения. [62]

Буддийская музыка была разработана и распространена императором У из Лян , который сам сочинял буддийские музыкальные произведения, представил жанр своему двору и способствовал проведению крупномасштабных собраний Дхармы, которые включали музыку и песнопения. [63] В период Шести династий буддийская музыка процветала. В «Сказании о храме Лоян » храм Джингл в Лояне описывается следующим образом: «даже в шести монастырях были установлены женщины-музыканты. Их пение разносилось по стропилам. Рукава танцоров нежно развевались. Музыка цитр и флейт звучала громко и ясно, очаровывая слушателей. Когда тысячи изображений Будды в храме проносились по улицам, облака благовоний висели, как густой туман, священная музыка сотрясала Небеса и Землю, игроки носились и танцевали, все было праздником». [64]

Буддийская музыка приобрела еще большую известность в буддийских храмах во времена династий Суй и Тан , когда она стала оказывать широкое влияние на китайскую культуру . [62] Этот расцвет буддийской музыки привел к развитию новых жанров, таких как повествование шуочан и повествование бяньвэнь . [62]

Существовало три основных формы музыки буддизма династии Тан: гимны, читаемые в храмах во время ритуальных служб, прозелитическая музыка, используемая в популярных проповедях мирянам ( суцзян ), и популярные буддийские песни ( фоцюй ), используемые на праздниках и в храмовых мероприятиях. [62]

Популярные формы буддийской музыки находились под влиянием центральноазиатской музыки западных регионов , а также опирались на местные китайские народные и популярные музыкальные традиции. [62] Буддийская музыка играла ключевую роль в усилиях китайских буддистов по обращению мирян. [62] Народная проповедь ( суцзян ) опиралась на местную народную культуру, истории и музыку, и этот жанр стал очень популярен среди масс. Вскоре появились специализированные площадки, называемые бьянчан, а также труппы исполнителей (иньшэн), которые специализировались на популярной буддийской музыке. Храмы часто имели свои собственные группы иньшэн, и даже императорский двор имел свои собственные группы буддийских музыкантов. [65] Эти придворные буддийские музыканты, как известно, приняли участие в очень большой церемонии во время похорон Сюаньцзана . [65]

Популярные буддийские песни Тан ( foqu ), которые использовались для поклонения и больших праздников, записаны в различных источниках, включая Record of the Jiegu , Tang Huiyao и Cheng Yang's Yue-shu , и включают такие названия, как Maitreya Foqu (Mile Foqu), Suryaprabha Foqu (Riguang Foqu) и Tathagata Foqu (Rulai Foqu). Эти песни оставались влиятельными в период династии Сун . [62]

Буддийская музыка и песнопения остаются важной частью практики современного китайского буддизма Махаяна . Американский буддийский монах Хенг Сур описывает современную практику песнопений в китайских буддийских монастырях следующим образом:

Буддийские монастыри — это музыкальная среда. Эти новые монахи и монахини в традиции Махаяны в этот день и каждый день проводили минимум два с половиной часа в Зале Будды, распевая, а в праздники или сессии церемонии могут длиться двенадцать часов, иногда двадцать один день. Регулярное литургическое распевание начинается в 4:00 утра с получасового чтения мантр и дхарани , затем включает распевание сутр, восхвалений, имен Будды, призывов, покаяний, посвящений, благословений и защитных стихов. Мелодии и музыкальные лады в некоторых случаях имеют возраст 1400 лет. Они исцеляют, и когда их поют с искренним сердцем, они обладают силой привести ум к однонаправленной ясности и тишине. [55]

Корейская буддийская музыка

Корейское буддийское музыкальное пение называется помпэ ( Beompae ). Существует два основных стиля: чиссори (грандиозный, сложный стиль) и хоссори (простой стиль). [60] Текст пения может быть на китайском, санскрите или корейском языке, в зависимости от стиля. [60]

Корейское музыкальное пение, сопровождаемое танцем, называется чак поп. Существует три типа: на би ч'ум, танец бабочек; пара ч'ум, танец цимбал; и поп го ч'ум, церемониальный танец барабанов. [60]

Кроме того, некоторые формы инструментальной музыки вдохновлены буддизмом, включая знаменитый Ёнсан хве санг . [60] [66] [67]

японские традиции

Монахи комусо, известные своей практикой суйдзэн («дующий дзен») и своими хонкёку (本曲), музыкальными произведениями сякухати .
Барабанщики празднуют Бон Одори в буддийской церкви Сиэтла , Сиэтл , Вашингтон.
Vowz Band, современная японская буддийская группа, создавшая рок-адаптации буддийских песнопений [68]

Японский буддизм включает в себя различные традиции песнопений, декламации сутр (докё) и буддийской музыки. Вокальный элемент, как правило, является наиболее важным элементом японской буддийской музыки. [69] Пение имен Будды (особенно популярно нэмбуцу ) и определенных сутр (например, частей Лотосовой сутры ) является центральной практикой в ​​различных традициях японского буддизма. Это может сопровождаться игрой на барабанах, колокольчиками или другими инструментами. [68] [70] Каждая школа японского буддизма имеет свой собственный стиль песнопений и музыкальную инструментовку, которая используется в различных ритуалах и ежегодных наблюдениях. [70]

Одной из важных традиций японской буддийской хоровой музыки является Сёмё (声明, букв. «яркий голос»), которая датируется 12-м веком. [2] Это монофонический музыкальный стиль, исполняемый буддийскими монахами, который особенно важен в сектах Тэндай , Обаку и Сингон . [71] [69] Сёмё находился под влиянием китайского буддийского песнопения, которое было введено в Японию в 8-м веке. Сёмё чаще всего представляет собой мелизматическое пение без сопровождения инструментов, хотя иногда могут использоваться ударные инструменты (барабаны, трещотки, гонги, колокольчики или цимбалы). [69] Одно из первых исполнений сёмё состоялось в 752 году, когда сотни монахов в Тодайдзи исполнили такие гимны, как «Хвала Татхагате» (Нёрайбай), «Падающие цветы» (Сангэ), «Санскритский звук» (Боннон) и «Звучащий посох» (Сякудзё). [2] Одним из важных классических сборников песнопений Сёмё является « Гёсан Сёмё Рок хандзё», составленный Кеканом (учеником Рёнина ) в 1173 году. Он включает в себя песнопения на санскрите, китайском и японском языках и остается основным источником песнопений для школы Тэндай. [60]

Более редкая традиция сёмё исполняется одиноким монахом в сопровождении бивы (японской лютни с коротким грифом). [60] Существует два основных стиля сёмё: рёкёку и риккёку, которые описываются как сложные и легкие для запоминания соответственно.

Другой жанр японской буддийской музыки — это Kōshiki ( яп .講式) , разновидность ритуальной повествовательной музыки, которая возникла в школе Тэндай и распространилась на другие буддийские традиции, такие как дзен-буддизм . [72] [73] [74] [75] [76] В конечном итоге все японские буддийские школы имели репертуар kōshiki. [77] Японская песнопевная поэзия shigin (詩吟) также является еще одной формой буддийской музыки, найденной в Японии. Другие формы включают hyobyaku (провозглашение намерения), saimon (декларация подношения) и wasan (японские гимны). [78]

В период Мэйдзи (1868–1912) в японской буддийской музыке было много инноваций. Японские буддисты модернизировали многие из своих музыкальных стилей, часто заимствуя их из западных музыкальных стилей. [70] Однако традиционные стили, такие как сёмё, всё ещё сохранились и до сих пор звучат в японских буддийских храмах. [70] В 2000-х годах японское духовенство также начало адаптировать традиционные буддийские тексты к современным музыкальным жанрам, таким как рок и поп-музыка. Современные технологии, такие как вокалоиды , роботы и клавишные, также использовались для продвижения буддийского песнопения, и многие из этих новых музыкальных композиций распространились через Интернет. [68]

Хонкёку

Хонкёку (本曲) — это музыкальные произведения сякухати или хочтику, изначально исполнявшиеся странствующими японскими монахами дзен, называемыми Комусо . Храмы Комусо были упразднены в 1871 году, но их музыка хонкёку остаётся популярной в современной Японии. Комусо играли хонкёку в качестве медитативной практики и для подаяния ещё в 13 веке. В 18 веке комусо по имени Кинко Куросава из секты Дзен Фукэ было поручено путешествовать по Японии и собирать эти музыкальные произведения. Результатом нескольких лет путешествий и компиляции стали тридцать шесть произведений, известных как Кинко-рю хонкёку .

Непальский буддизм

Члены непальского буддийского коллектива Gyānmālā Bhajan Khala поют под аккомпанемент современных и классических инструментов, Асан, Катманду

Музыка непальского буддизма отражает местные непальские, тибетские и индийские музыкальные традиции. [79] Неварский буддизм включает в себя богатую музыкальную традицию, которая была предметом многочисленных этнографических исследований. [80] Неварские музыкальные жанры включают дхапу, чачу и баджаны. [81] Дапха — старейший сохранившийся религиозный музыкальный жанр Непала, возникший в 17 веке. [82] Для многих неварских мужчин важной ролью является практика с местной музыкальной группой. [81]

Бхаджаны (bājans) популярны как среди буддистов, так и среди индуистов в Непале, и их исполняют как любители, так и обученные музыканты. [83] Это три основных типа буддийских баджанов, встречающихся в непальском буддизме: mu dhimay bājans, gumlā bājans и gyānmālā bājans. [84] Dhimay Bājan — популярная форма, исполняемая неварскими фермерами, которые часто поклоняются как буддийским, так и индуистским божествам. Она исполняется одним или несколькими барабанщиками, использующими большой барабан ( dhimay ). [84]

Gunlā Bājan — еще один популярный жанр, который обычно можно встретить во время различных религиозных процессий и во время священного месяца Гумла. [85] [86] [84] Его обычно практикуют группы, которые встречаются на холме ступы Сваямбху и обходят ступу, а также посещают другие места в городе. Ансамбли используют маленькие барабаны найкхи и большие барабаны дха, а также цимбалы, а также иногда добавляют деревянные духовые и медные инструменты. [84]

Самый последний стиль — это современный стиль бхаджанов, называемый гьянмала баджан, который неварские буддисты переняли из современных индийских бхаджанов. Этот стиль использует индийскую фисгармонию и табла, а иногда и другие менее традиционные инструменты, такие как клавишные или гитары . [81] [83] [84] Общество Гьянмала Бхаджанов — одна из популярных буддийских групп, которая оказала влияние на развитие этой современной языковой традиции неваров. [83] В 20 веке многочисленные неварские буддийские авторы сочинили новые бхаджаны на неварах, некоторые из них сосредоточены на обучении Дхарме, а другие имеют более преданный индийский стиль бхакти . [83]

Бенгальский буддизм

Садхика Шриджони Таня, бенгальская певица буддийских песен Чарьяпады, с Дуги и Эктарой [87]

Самые ранние известные бенгальские песни — это буддийские Чарьяпады (Песни осознания, ок. 900–1100 гг. н. э.) средневековых тантрических мистиков. [88] [89]

Традиция Баулов , хотя и не является буддийской традицией как таковой, все же использует некоторые песни Чарья бенгальской буддийской традиции Сахаджа . [90]

Религиозную буддийскую музыку бенгальских буддистов часто называют Будда-самкиртан или Будда-киртан. [91] [92] Это распространенная практика среди буддистов Баруа в Бангладеш . [92]

Гималайская и тибетская буддийская музыка

Тибетские буддийские монахи с различными музыкальными инструментами, используемыми в тибетских буддийских обрядах
Ансамбль тибетских монахов из монастыря Нечунг , Дхарамсала

Индо -тибетская буддийская традиция (встречающаяся в Тибете , Бутане , некоторых северных индийских штатах и ​​в тибетской диаспоре ) включает в себя многочисленные музыкальные элементы, а вокальное пение в сопровождении различных инструментов является центральной чертой гималайского буддизма. [93] Основное различие заключается в музыкальных традициях, практикуемых монахами в буддийских монастырях, и музыкальных традициях, практикуемых мирянами. [94]

Широко распространено пение популярных песен (в основном называемых glu ) буддистами-мирянами из регионов Гималаев. Большинство из них светские, но также поются chos-glu (песни дхармы). Иногда это может сопровождаться несколькими инструментами, такими как лютня dra-nyen , скрипка chiwang ; и флейта duct (gling-bu). [95] Термин mgur , между тем, относится конкретно к буддийским религиозным песням, которые традиционно использовались для обучения буддизму. [96]

Одним из самых известных авторов песен был великий йогин Миларепа , и его «Сто тысяч песен» остаются популярными и сегодня. [96] Другим влиятельным тибетским автором песен и музыкантом был Гоцангпа Гонпо Дордже (1189–1258). Первоначально он был странствующим артистом, пакши, который стал влиятельным ламой и основал линию Верхний Друк (stod 'brug) школы Друкпа Кагью . [97]

Существуют также другие традиции музыкантов, включая нищенствующих музыкантов и эпических рассказчиков (Сгрунг-мкхан, которые часто сосредотачиваются на эпосе о царе Гесаре ) и манипа (которые поют мгуру и мантры, включая знаменитую мантру Мани ). [96]

Музыкальное пение, чаще всего на тибетском языке , является неотъемлемой частью тибетского буддизма. Эти песнопения могут быть простыми или сложными декламациями священных текстов для различных случаев. Пение, сопровождаемое мелодией (dbyangs), часто используется как часть тибетских буддийских ритуалов, церемоний, фестивалей и садхан . Такие инструменты, как маленькие ручные барабаны ( damaru ), ручные колокольчики и трубы, часто используются в определенных тантрических практиках . [9] Музыкальные инструменты, используемые в тибетской буддийской музыке, включают в себя рожки, цимбалы, rgya-gling (гобой), gandi (деревянный гонг), dung dkar (раковина трубы), Mongolian yat-ga (монгольская цитра) и dra-nyen (лютня). [9] [98]

Отдельные школы и даже отдельные монастыри сохраняют свои собственные традиции песнопений. Тибетский буддизм разработал свою собственную систему нотной записи, и рукописи, описывающие эту систему, сохранились и используются до наших дней. [99]

Тибетские монахи также известны своим мастерством в горловом пении или обертонном пении . [9] Это специализированная форма пения, в которой певец может звучать так, как будто он одновременно издает отдельные ноты. Танец Чам ​​— еще одно тибетское буддийское исполнительское искусство, включающее музыку. [9]

Музыка в буддизме Тхеравады

Сингальские барабанщики на фестивале Kandy Esala Perahera

В традиции Тхеравады песнопения обычно исполняются на языке пали , иногда с вкраплениями народных переводов. [100] Интонация и стиль песнопений различаются в зависимости от традиции, некоторые предпочитают более монотонное песнопение, а другие — более мелодичное. Распространенным типом песнопений в Тхераваде является песнопение пирит ( паритта , «защита»), которое является одной из древнейших форм буддийского песнопения. [9] [101] Среди самых популярных песнопений паритта Тхеравады: Тисарана (Три прибежища), Панчасила (Пять заповедей), Упаджхаттхана (Пять воспоминаний), Метта Сутта (Рассуждение о любящей доброте) и Мангала Сутта (Рассуждение о благословениях). [102] [103] [100]

Сингальский буддизм Тхеравады имеет различные музыкальные традиции. Некоторые общины Тхеравады практикуют тип религиозной службы, называемый poya hewisi , который сопровождается игрой на барабанах. [9] Храм Зуба Будды является местом одной популярной традиции религиозной музыки, которая широко использует игру на барабанах. [104] Эту традицию можно проследить до 18 века, когда возникло несколько новых музыкальных форм, включая прашасти («хвалебные песни»). [104]

Существуют также современные традиции мирских буддийских инструментальных ансамблей, называемых хевиси, которые делают музыкальные подношения (шабда пуджа) в буддийских храмах. [104] Музыка (а также танцы и театр) является центральной частью сингальских храмовых процессий (перахера), таких как популярная Канди Эсала Перахера . [104]

За пределами Шри-Ланки одна из музыкальных форм традиционного буддийского песнопения, встречающаяся в камбоджийском буддизме, называется Смот .

Мьянма

Музыканты в пагоде Шведагон в Янгоне , Бирма (Мьянма), фотография сделана Филиппом Адольфом Клиером в 1890-х годах.

Мьянма является родиной широкого жанра современной буддийской музыки, называемой дхамма тачин (ဓမ္မသီချင်း) или дхамма тай (ဓမ္မတေး, букв. « Песни Дхаммы » ), сочиненной в двадцатом-двадцать первом веках. [105] Эти песни основаны на религиозных темах и обычно транслируются в буддийских монастырях, а также во время религиозных фестивалей и праздников пожертвований. [105] 

Популярные исполнители этого жанра включают Soe Sandar Tun и Mandalay Thein Zaw. [105] С лирической точки зрения этот жанр можно разделить на песни, восхваляющие Будду и буддизм, и песни, призывающие слушателей следовать буддийским учениям. [105] В некоторых композициях используются традиционные бирманские инструменты и вокальные стили, связанные с Mahāgīta , жанром бирманской классической музыки. [105]

Западный буддизм

Некоторые современные западные буддисты переняли различные песнопения и музыкальные традиции азиатского буддизма. Некоторые западные буддисты также поют о буддизме в западных буддийских жанрах, таких как панк, металл или фолк.

Примерами западных буддийских музыкантов, исполняющих буддийскую музыку, являются Тина Тернер , которая выпустила музыку, основанную на японском буддийском песнопении Ничирен , Ли Мирабаи Харрингтон, которая поет «буддийский киртан» под влиянием индийских стилей киртана, буддийский монах Хенг Сур , который выпустил несколько альбомов «американских буддийских народных песен», и панк-группа The Deathless. [106] [107] [108] [109]

Современные музыкальные жанры

Есть также несколько современных музыкантов, которые были названы «буддийской музыкой» и которые используют современные музыкальные технологии. Они включают в себя популярных певцов, таких как китайско-малайзийский Име Оои , тибетский певец Дечен Шак-Дагсай , японский священник Канхо Якушиджи и непальская певица Ани Чойинг Дролма . [110]

Некоторые современные буддисты переняли определенные стили, такие как хип-хоп (MC Happiness) и металл (The Firstborn). [111] [112]

Влияние за пределами буддизма

Существует также ряд нью-эйдж и экспериментальных музыкальных форм, которые связаны с буддизмом или черпают из него, некоторые с пониманием слов, другие просто основаны на повторении. Большое количество этих школ, как правило, синкретично и включают буддийские влияния вместе с музыкой других традиций, таких как индуизм . Первый альбом "музыки нью-эйдж", Music for Zen Meditation , черпает вдохновение из буддийских тем.

Хотя это и не строго разновидность буддийского песнопения, японский сигин (詩吟) — это форма песнопений, отражающая несколько принципов дзен-буддизма . Он поется в позе сэйдза , и участников поощряют петь из живота — средоточия силы дзен. Сигин и связанные с ним практики часто поются на буддийских церемониях и квазирелигиозных собраниях в Японии .

В 2009 году проект Beyond Singing выпустил альбом, сочетающий буддийские песнопения и христианскую хоровую музыку . [113] В создании альбома принимали участие Тина Тернер и Дечен Шак-Дагсай .

Голландская готик-симфоническая метал-группа Epica также включила и объединила молитвенные песнопения тибетских монахов в качестве фоновых вступлений в альбомах Design Your Universe (2009), The Quantum Enigma (2014) и Omega (2021 ).

Известные буддийские музыканты

Бибиладение Маханама – буддийский монах из Шри-Ланки, композитор духовной музыки

Смотрите также

Примечания

  1. ^ «Музыканты, которых обычно называют «греками» из восточных ворот в Санчи» в Stoneman, Richard (2019). The Greek Experience of India: From Alexander to the Indo-Greeks. Princeton University Press. С. 441–444, рис. 15.6. ISBN 9780691185385.
  2. ^ abcd Мросс, Микаэла (2022). Память, музыка, рукописи: ритуальная динамика косики в японском сото-дзен, стр. 7. Микаэла Мросс Издательство Гавайского университета.
  3. ^ abcdefghijklmnopqr Рамбелли, Фабио. «Сутра Друма, короля Киннара и буддийская философия музыки». Ca' Foscari Японские исследования 14 | Религия и мысль 4, e-ISSN 2610-9417
  4. ^ Mabbett, Ian W. (1993-1994). «Буддизм и музыка». Asian Music, 25(1-2), 9–28 . Doi:10.2307/834188
  5. ^ Mabbett, Ian W. (1993). «Буддизм и музыка». Asian Music . 25 (1/2): 9–28. doi :10.2307/834188. JSTOR  834188.
  6. ^ ab Szczepanski, Beth (2021). «Буддизм и музыка». Oxford Bibliographies . Получено 2023-12-18 .
  7. ^ ab Van Khê, Trân. «Буддийская музыка в Восточной Азии». Мир музыки , т. 26, № 3, 1984, стр. 22–32. JSTOR , http://www.jstor.org/stable/43561005. Доступ 18 декабря 2023 г.
  8. ^ Грин, Пол Д.; Ховард, Кит; Миллер, Терри Э.; Нгуен, Фонг Т.; Тан, Хви-Сан (2002). «Буддизм и музыкальные культуры Азии: критический литературный обзор». Мир музыки . 44 (2): 135–175. JSTOR  41699430.
  9. ^ abcdefghi Стурман, Джанет (2019). Международная энциклопедия музыки и культуры SAGE , стр. 415. SAGE Publications.
  10. ^ Кубо, Цугунари; Юяма, Акира (переводчики) (2007). Лотосовая сутра , перевод с китайского Кумарадживы, стр. 158. Центр буддийских переводов и исследований Нумата.
  11. ^ Gītassara Sutta (A.iii.250) из "Association for Insight Meditation" в "Ghitassara". Архивировано из оригинала 21.11.2007 . Получено 09.11.2007 ..
  12. ^ «Совет Сигалаке». СуттаЦентрал . Проверено 18 декабря 2023 г.
  13. ^ abcdefg Каррера, Оскар 2019, Освобождение через слушание? Восприятие музыки и танца в палийском буддизме, диссертация в Лейденском университете
  14. ^ "Упосатха Сила: соблюдение восьми заповедей". www.accesstoinsight.org . Получено 18.12.2023 .
  15. ^ Цуйлан Лю, «Декларация, скандирование и пение: кодификация вокальной музыки в буддийском каноническом праве», Журнал индийской философии 46, № 4 (сентябрь 2018 г.): 741-44, doi:10.1007/s10781-018-9360-8
  16. ^ "Вопросы Сакки". SuttaCentral . Получено 2023-12-18 .
  17. ^ "Длинные беседы | 14. Вопросы, заданные Шакрой, Владыкой богов". canon.dharmapearls.net . Получено 18.12.2023 .
  18. ^ ab "Великая беседа о кончине Будды". SuttaCentral . Получено 18.12.2023 .
  19. ^ "Длинные рассуждения | 2. Последнее путешествие". canon.dharmapearls.net . Получено 28.12.2023 .
  20. ^ ab JK, Nariman (1972). «Литературная история санскритского буддизма, Глава 5: Ашвагхоша и его школа». www.ancient-buddhist-texts.net . Получено 24.12.2023 .
  21. ^ Янг, Стюарт Х. (2015). Зачатие индийских буддийских патриархов в Китае, стр. 81. Издательство Гавайского университета.
  22. ↑ Бишванат Бхаттачарья (1976). Ашвагхоша: критическое исследование его подлинных кавьясов и апокрифических работ с особым акцентом на его вклад в классическую санскритскую литературу и его доктринальную точку зрения как буддиста, стр. 12. Santiniketan Press.
  23. ^ Ургьен Сангхаракшита (2016). Суть Сангхаракшиты: Полвека сочинений основателя Друзей Западного Буддийского Ордена , стр. 343. Саймон и Шустер.
  24. ^ Гарг, Ганга Рам (1992). Энциклопедия индуистского мира, том 2, стр. 754. Concept Publishing Company.
  25. ^ Томас, Ф. В. Новая поэма Ашвагхоши. Журнал Королевского Азиатского Общества Великобритании и Ирландии, 1914, 07, стр. 752--753.
  26. ^ Кулшрешта, Сушма Р. «Проблески музыки в Буддачарите Ашвагхоши», в Filliozat et al. (1994). Том поздравлений Пандита Н.Р. Бхатта, стр. 107-119 . Издательство Мотилал Банарсидасс.
  27. ^ abc Thera, Piyadassi (1999). «Книга защиты: Паритта». www.accesstoinsight.org . Получено 04.01.2024 .
  28. ^ ab "Contemplating Sounds: Buddhist Music Comes West". Dharma Realm Buddhist University . Получено 21.12.2023 .
  29. ^ Кубо, Цугунари; Юяма, Акира (переводчики) (2007). Лотосовая сутра , перевод с китайского Кумарадживы, стр. 54, стр. 158 и т. д. Центр буддийских переводов и исследований Нумата.
  30. ^ Кубо, Цугунари; Юяма, Акира (переводчики) (2007). Лотосовая сутра , перевод с китайского Кумарадживы, стр. 54. Центр буддийских переводов и исследований Нумата.
  31. ^ Кубо, Цугунари; Юяма, Акира (переводчики) (2007). Лотосовая сутра , перевод с китайского Кумарадживы, стр. 289. Центр буддийских переводов и исследований Нумата.
  32. ^ Кубо, Цугунари; Юяма, Акира (переводчики) (2007). Лотосовая сутра , перевод с китайского Кумарадживы, стр. 292. Центр буддийских переводов и исследований Нумата.
  33. ^ Клири, Томас (2012). Ланкаватара Сутра: Сердце буддизма, стр. 25.
  34. ↑ Инагаки, Хисао (переводчик) (2003) , Три сутры Чистой Земли , стр. 37, Центр буддийских переводов и исследований Нумата.
  35. ↑ Инагаки, Хисао (переводчик) (2003) , Три сутры Чистой Земли , стр. 25-26, Центр буддийских переводов и исследований Нумата.
  36. ^ ab Inagaki, Hisao (переводчик) (2003) , Три сутры Чистой Земли , стр. 25, Центр буддийских переводов и исследований Нумата.
  37. ^ Инглиш, Элизабет (2013). Ваджрайогини: ее визуализация, ритуалы и формы, стр. 121-122, Саймон и Шустер.
  38. ^ Дэвидсон, Рональд М. (2002). Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения , Columbia University Press, стр. 223.
  39. ^ ab Shaw, Miranda. «Танец как практика Ваджраяны». в Trainor et al. (2022). Оксфордский справочник по буддийской практике, стр. 270. Oxford University Press.
  40. ^ Дэвидсон, Рональд М. (2002). Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения , Columbia University Press, стр. 224.
  41. ^ Шотт, Дж. Переосмысление терминов: Доха, Ваджра и Чарьагити. Религии 2023, 14 , 1076. https://doi.org/10.3390/rel14081076.
  42. ^ Джексон, Роджер Р. (2004). Тантрические сокровища: три собрания мистических стихов из буддийской Индии. США: Oxford University Press. стр. 10. ISBN 978-0-19-516640-8 
  43. ^ Снеллгроув, Дэвид (2010). Тантра Хеваджры: Критическое исследование , стр. 11. Орхидея. ISBN 978-974-524-128-2 
  44. ^ Дэвидсон, Рональд М. (2002). Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения , Columbia University Press, стр. 308.
  45. ^ Фэрроу GW; И. Менон (2003). Скрытая сущность Хеваджра-тантры, с. xxxix. Паб Мотилал Банарсидасс.
  46. ^ Дэвидсон, Рональд М., (2002). Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения , Columbia University Press, стр. 258
  47. ^ Доуман, Кит (2010). Мастера Махамудры: Песни и истории восьмидесяти четырех буддийских сиддхов, стр. xii. Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
  48. ^ «Авторы Чарьяпады, Махасиддхи или Сиддхачарьи, принадлежали к различным регионам Ассама, Катманду, Бенгалии, Ориссы и Бихара». sites.google.com . Архивировано из оригинала 10 октября 2020 г. . Получено 14 июля 2020 г.
  49. ^ Шоу, Миранда; Шоу, Миранда (1995). Страстное просветление::Женщины в тантрическом буддизме . Princeton University Press. ISBN 978-0-691-01090-8.
  50. ^ abcd Доуман, Кит (2010). Мастера Махамудры: Песни и истории восьмидесяти четырех буддийских сиддхов, стр. 92. Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
  51. ^ Спитцер, Майкл (2021). Музыкальный человек: история жизни на Земле . Нью-Йорк, США: Bloomsbury Publishing. С. 145–146. ISBN 9781526602749.
  52. ^ Капчик, Джеффри В. (2024), Звук крыльев стервятников: тибетская буддийская ритуальная практика Чод женского Будды Мачик Лабдрон. Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
  53. ^ ab Khenpo Tsültrim Gyamtso; Goldfield, Ari; Taylor, Rose (2010) . Звезды мудрости: аналитическая медитация, песни йогической радости и молитвы устремления , стр. xv. ISBN 1-59030-775-5 
  54. ^ abc Вэй, Ли. «Двойственность священного и мирского в китайской буддийской музыке: введение». Ежегодник традиционной музыки , т. 24, 1992, стр. 81–90. JSTOR , https://doi.org/10.2307/768471. Доступ 26 декабря 2023 г.
  55. ^ abcdef "Contemplating Sounds: Buddhist Music Comes West". Dharma Realm Buddhist University . Получено 28.12.2023 .
  56. ^ "Библиотека рассуждений о Дхарме Джона Дайдо Лури, Роши". www.abuddhistlibrary.com . Получено 26.12.2023 .
  57. ^ Loori, John Daido (2007). "Символ и символизированное". Mountain Record: The Zen Practitioner's Journal . XXV (2). Архивировано из оригинала 2010-11-15.
  58. ^ Loori, John Daido (1997). "Zen Mountain Monastery Dharma Talk". Mountain Record: The Zen Practitioner's Journal . Архивировано из оригинала 27 сентября 2011 г.
  59. ^ Ясуда, Дзёсю; Анзан, Хосин. «Габё: расписные рисовые лепёшки Эйхэя Догэна Дзэндзи». Сообщество Дзен Белого Ветра. Архивировано из оригинала 2008-03-07 . Получено 2008-03-26 .
  60. ^ abcdefghi Trân Van Khê. «Буддийская музыка в Восточной Азии». Мир музыки 26.3 (1984): 22–32.
  61. ^ Дон Майкл Рэндел, ред. (2003). Гарвардский словарь музыки (4-е изд.). Издательство Гарвардского университета. С. 260–262. ISBN 978-0-674-01163-2.
  62. ^ abcdefghi Li, Xifan (2022). Всеобщая история китайского искусства: династии Суй и Тан , стр. 102-105. Всеобщая история китайского искусства, Walter de Gruyter GmbH & Co KG.
  63. ^ Линган Конг. Царствование и религия: вклад «императора-бодхисаттвы» Сяо Яня в содействие китаизации буддизма во время правления династии Лян. Академический журнал гуманитарных и социальных наук (2020) Том 3, выпуск 7: 104-112. https://doi.org/10.25236/AJHSS.2020.030712.
  64. ^ "История китайской религиозной музыки". english.visitbeijing.com.cn . Получено 28.12.2023 .
  65. ^ ab Li, Xifan (2022). Всеобщая история китайского искусства: династии Суй и Тан , стр. 107. Всеобщая история китайского искусства, Walter de Gruyter GmbH & Co KG.
  66. ^ Yeongsan hoesang koreamusic . Дата доступа: 2011-07-12
  67. ^ Информация о Гугаке gugak.go.kr . Дата доступа: 2011-07-12
  68. ^ abc Reehl, D. Musicalizing the Heart Sutra: Buddhism, Sound, and Media in Contemporary Japan. Религии 2021 , 12 , 759. https://doi.org/10.3390/rel12090759
  69. ^ abc Краткая энциклопедия мировой музыки Гарленда . Том 2, стр. 1159-1160. Энциклопедия мировой музыки Гарленда Routledge, 2013.
  70. ^ abcd Мросс, Микаэла (2022). Память, музыка, рукописи: ритуальная динамика косики в японском сото-дзен, стр. 8. Микаэла Мросс Издательство Гавайского университета.
  71. ^ Джон Уитни Холл (1988). Кембриджская история Японии. Cambridge University Press . ISBN 0521223520.
  72. ^ «Память, музыка, рукописи: ритуальная динамика косики в японском сото-дзен». UH Press . 2021-10-05 . Получено 2023-10-24 .
  73. ^ Амброс, Барбара Р.; Форд, Джеймс Л.; Мросс, Микаэла (2016). «Введение редактора: «Косики» в японском буддизме». Японский журнал религиоведения . 43 (1): 1–15. ISSN  0304-1042. JSTOR  43869083.
  74. ^ Амброс, Барбара Р. (2016-03-22). «Собственный обряд: японские буддийские монахини и анан косики». Японский журнал религиоведения . 43 (1): 207–251. doi : 10.18874/jjrs.43.1.2016.207-250 .
  75. ^ Гельберг, Нильс (2016-03-22). «Дзинги косики: забытая область изучения». Японский журнал религиоведения . 43 (1): 153–176. doi : 10.18874/jjrs.43.1.2016.153-175 .
  76. ^ Мросс, Микаэла (2022). Память, музыка, рукописи: ритуальная динамика косики в японском сото-дзен, стр. 1-2 . Микаэла Мросс Издательство Гавайского университета.
  77. ^ Мросс, Микаэла (2022). Память, музыка, рукописи: ритуальная динамика косики в японском сото-дзен, стр. 14. Микаэла Мросс Издательство Гавайского университета.
  78. ^ Мросс, Микаэла (2022). Память, музыка, рукописи: ритуальная динамика косики в японском сото-дзен, стр. 9. Микаэла Мросс Издательство Гавайского университета.
  79. ^ Арнольд, Элисон (редактор) (1999). Гарленд Энциклопедия мировой музыки, том 5, Южная Азия Индийский субконтинент , стр. 696. Routledge.
  80. ^ Арнольд, Элисон (редактор) (1999). Гарленд Энциклопедия мировой музыки, том 5, Южная Азия Индийский субконтинент , стр. 700. Routledge.
  81. ^ abc Арнольд, Элисон (редактор) (1999). Гарленд Энциклопедия мировой музыки, том 5, Южная Азия Индийский субконтинент , стр. 702. Routledge.
  82. ^ "Kathmandu University Department of Music". Архивировано из оригинала 2012-08-26 . Получено 2013-03-05 .
  83. ^ abcd Хендерсон, Дэвид. «Эмоции и преданность, задержка и тоска в некоторых непальских песнях». Ethnomusicology , т. 40, № 3, 1996, стр. 440–68. JSTOR , https://doi.org/10.2307/852471. Доступ 2 января 2024 г.
  84. ^ abcde «Дхарма и Пунья: буддийское ритуальное искусство Непала»» . Проверено 8 января 2024 г.
  85. ^ Льюис, Тодд Т. (январь 1996 г.). «Заметки об Урай и модернизации неварского буддизма» (PDF) . Вклад в непальские исследования . Получено 4 января 2012 г.Страница 111.
  86. ^ Льюис, Тодд Т. (зима 1993 г.). «Вклад в изучение популярного буддизма: неварский буддийский фестиваль Гумла Дхарма». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . Получено 19 февраля 2013 г.Страница 328.
  87. ^ Arts & Entertainment Desk (28.04.2023). «Бангладешский фольклорный артист выступает в Институте Южной Азии в Чикаго». The Daily Star . Получено 30.12.2023 .
  88. ^ Арнольд, Элисон (редактор) (1999). Гарленд Энциклопедия мировой музыки, том 5, Южная Азия Индийский субконтинент , стр. 844. Routledge.
  89. ^ Томпсон, Ханне-Рут (2012) Бенгальский, стр. 3. John Benjamins Publishing.
  90. ^ Фэрроу GW; И. Менон (2003). Скрытая сущность Хеваджра-тантры, с. xi. Паб Мотилал Банарсидасс.
  91. ^ Сукомал Чаудхури (1982). Современный буддизм в Бангладеш. Мемориал Атиши. п. 81.
  92. ^ ab Chatterjee, Aparna (2022). Буддисты Баруа: родословная и культурное взаимодействие, стр. 91-92. Shhalaj Publishing House.
  93. ^ «Слушание и освобождение: мир — это звук — Музей искусств Рубина». rubinmuseum.org . Получено 26.12.2023 .
  94. ^ Арнольд, Элисон (редактор) (1999). Гарленд Энциклопедия мировой музыки, том 5, Южная Азия Индийский субконтинент , стр. 709. Routledge.
  95. ^ Арнольд, Элисон (редактор) (1999). Гарленд Энциклопедия мировой музыки, том 5, Южная Азия Индийский субконтинент , стр. 709-710. Routledge.
  96. ^ abc Арнольд, Элисон (редактор) (1999). Гарленд Энциклопедия мировой музыки, том 5, Южная Азия Индийский субконтинент , стр. 711-712. Routledge.
  97. ^ "Готсангпа Гонпо Дордже". Сокровищница жизней . Получено 2024-01-04 .
  98. ^ Арнольд, Элисон (редактор) (1999). Гарленд Энциклопедия мировой музыки, том 5, Южная Азия Индийский субконтинент , стр. 714-715. Routledge.
  99. ^ Арнольд, Элисон (редактор) (1999). Гарленд Энциклопедия мировой музыки, том 5, Южная Азия Индийский субконтинент , стр. 713. Routledge.
  100. ^ аб Хантипало (1982, 1995).
  101. ^ Арнольд, Элисон (редактор) (1999). Гарленд Энциклопедия мировой музыки, том 5, Южная Азия Индийский субконтинент , стр. 968. Routledge.
  102. ^ Для двуязычного издания см., например, Indaratana (2002), стр. 32-34. Чтобы послушать, как это поют, перейдите на http://chantpali.org/metta.html.
  103. ^ Индаратана Маха Тера (2002), стр. 1–2. Аудиофайл по адресу http://www.buddhanet.net/filelib/mp3/03-chant-03.mp3.
  104. ^ abcd Арнольд, Элисон (редактор) (1999). Гарленд Энциклопедия мировой музыки, том 5, Южная Азия Индийский субконтинент , стр. 965-967. Routledge.
  105. ^ abcde MacLachlan, Heather (2022). «Бирманские буддийские монахи, седьмой обет и когнитивный диссонанс». Asian Music . 53 (1): 34–55. doi :10.1353/amu.2022.0002. ISSN  1553-5630. S2CID  246250953.
  106. ^ "Буддийский киртан: интервью с американским музыкантом мантры Ли Мирабаи Харрингтоном, часть первая". Buddhistdoor Global . Получено 21.12.2023 .
  107. ^ "Преподобный Хенг Сур | Центр буддийских исследований Хо". buddhiststudies.stanford.edu . Получено 21.12.2023 .
  108. ^ Гринблатт, Лилли (22.12.2017). "Тина Тернер, Ани Чойинг Дролма сотрудничают с разными вокалистками в песне "Awakening Beyond" - Lions Roar" . Получено 21.12.2023 .
  109. ^ "Первая в мире буддийская панк-группа". Good Times . 2016-06-21 . Получено 2023-12-21 .
  110. ^ Teahouse (2022-09-15). "Мелодия Бодхи: разговор с Име Оои". Tea House . Получено 2023-12-28 .
  111. ^ "Модный Будда: искусная музыка для распространения буддизма". Buddhistdoor Global . Получено 28.12.2023 .
  112. ↑ Сотрудники, Lion's Roar (10.12.2020). "Heavy Dharma: Metal Music Forged By Buddhism - Lions Roar" . Получено 28.12.2023 .
  113. ^ "Beyond Singing: The Journey". Beyond Singing. Архивировано из оригинала 2009-11-05 . Получено 2009-09-20 .
  114. ^ "Share the Love". Архивировано из оригинала 2015-07-22 . Получено 2014-04-24 .]. (на сингальском языке )
  115. ^ "Расслабление ума с помощью музыки". Архивировано из оригинала 2015-09-23 . Получено 2014-04-24 .]. (по -английски )
  116. ^ http://www.lakbima.lk/oldpapers/daliylakbima/2014/April/last_06_04_14/ridma.pdf Архивировано 24 апреля 2014 г. на Wayback Machine ]. (на сингальском языке )
  117. ^ http://epaper.ada.lk/images/flippingbook/2014/03/31/17.jpg [ постоянная мертвая ссылка ] ]. (на сингальском языке )
  118. ^ "Буддизм в Америке". Time . 13 октября 1997 г. Архивировано из оригинала 22 ноября 2008 г. Получено 25 апреля 2013 г.
  119. ^ "Трансцендентальный опыт классических оркестров под управлением Серджиу Челибидаке" . Получено 2021-03-30 .
  120. ^ ""Леонард Коэн выдает себя за псевдобуддиста" на AllanShowlater.com". 12 июля 2020 г. Архивировано из оригинала 20 июля 2023 г. Получено 31 марта 2021 г.
  121. ^ "Интервью с Майклом Джорданом о тачдаун-пасе". 6 апреля 2017 г. Получено 5 марта 2020 г.
  122. ^ "Японские монахи делятся древними буддийскими сутрами через современную музыку" . Получено 31 марта 2021 г.
  123. ^ abcd "Четыре буддийских композитора". 18 февраля 2020 г. Получено 31 марта 2021 г.
  124. ^ Ларсон, Кей (2012). Где бьется сердце: Джон Кейдж, дзен-буддизм и внутренняя жизнь художников. Нью-Йорк: Penguin Press. ISBN 9781594203404. Архивировано из оригинала 2021-05-24 . Получено 2021-03-31 .

Ссылки

Внешние ссылки