Мазхаб ( араб . مَذْهَب , латинизированный : madhhab , букв. «способ действовать», IPA : [ˈmaðhab] , мн. مَذَاهِب , madhāhib , [ˈmaðaːhib] ) относится к любой школе мысли в рамках исламской юриспруденции .
Основными суннитскими мазхабами являются ханафитский , маликитский , шафиитский и ханбалитский . [1] Они возникли в девятом и десятом веках нашей эры, а к двенадцатому веку почти все юристы присоединились к определенному мазхабу . [2] Эти четыре школы признают значимость друг друга и на протяжении веков участвовали в юридических дебатах. [2] [1] Правила этих школ соблюдаются во всем мусульманском мире без исключительных региональных ограничений, но каждая из них стала доминировать в разных частях мира. [2] [1] Например, школа Малики преобладает в Северной и Западной Африке; ханафитская школа в Южной и Центральной Азии; школа Шафиитов в Восточной Африке и Юго-Восточной Азии; и школа Ханбали в Северной и Центральной Аравии. [2] [1] [3] Первые века ислама также стали свидетелями ряда недолговечных суннитских мазхабов . [4] Школа Захири , которая считается находящейся под угрозой исчезновения, продолжает оказывать влияние на правовую мысль. [4] [1] [2] Развитие шиитских правовых школ происходило по принципу теологических разногласий и привело к формированию джафаритского мазхаба среди шиитов-двунадесятников , а также исмаилитского и заидитского мазхаба среди исмаитов. илисы и заиди соответственно, чьи отличия от суннитских юридических школ примерно того же порядка, что и различия между суннитскими школами. [4] [3] В Омане преобладает правовая школа Ибади , отличная от суннитского и шиитского мазхабов . [1] В отличие от суннитов, шиитов и ибадитов, неконфессиональные мусульмане не принадлежат ни к какому мазхабу . [5] [6] [7]
Трансформации исламских правовых институтов в современную эпоху имели глубокие последствия для системы мазхаба . С распространением кодифицированных государственных законов в мусульманском мире влияние мазхабов за пределами личной ритуальной практики зависит от статуса, предоставленного им в национальной правовой системе. Кодификация законов штатов обычно опиралась на постановления нескольких мазхабов , а юристы, прошедшие обучение в современных юридических школах, в значительной степени заменили традиционных улемов в качестве толкователей принятых законов. [2] В 20 веке некоторые исламские юристы начали утверждать свою интеллектуальную независимость от традиционных мазхабов . [8] С распространением салафитского влияния и реформистских течений в 20 веке; горстка ученых-салафитов заявила о своей независимости от строгого соблюдения традиционных правовых механизмов четырех школ. Тем не менее, большая часть суннитских ученых продолжает поддерживать постклассические вероучения, строго придерживаясь ( Таклид ) одной из четырех школ во всех юридических деталях. [9]
В « Амманском послании» , которое было одобрено в 2005 году выдающимися исламскими учёными всего мира, были признаны четыре суннитские школы ( ханафитская , маликитская , шафиитская , ханбалитская ), две шиитские школы ( джафари , заиди ), школа ибади и захиритская. школа. [10] Мусульманские школы юриспруденции расположены в Пакистане , Иране , Бангладеш , Индии , Индонезии , Нигерии , Египте , Турции , Афганистане , Казахстане , России , Китае , на Филиппинах , Алжире , Ливии , Саудовской Аравии и многих других странах.
По словам Джона Бертона , «современные исследования показывают», что фикх сначала был «организован на региональном уровне» с «значительными разногласиями и разнообразием взглядов». Во втором веке ислама школы фикха отличались лояльностью своих юристов к юридической практике своих местных общин, будь то Мекка , Куфа , Басра , Сирия и т. д. [11] (Египетская школа в Фустате была филиалом Его главным юристом во второй половине VIII века был аль- Лайт бен Саад.) [Примечание 1] Аш-Шафии писал, что «каждая столица мусульман является центром обучения, люди которого следуют мнению одного из своих соотечественников в большинстве его учений». [15] [16] «Реальной основой» правовой доктрины в этих «древних школах» была не совокупность отчетов о высказываниях, действиях Мухаммеда, молчаливом одобрении (хадисах) или даже рассказах его сподвижников, а «живая традиция». По словам Йозефа Шахта, школы «выражены в консенсусе ученых». [17]
Утверждалось, что мадхахиб был консолидирован в IX и X веках как средство исключения догматических богословов, государственных чиновников и несуннитских сект из религиозного дискурса. [18] Историки расходятся во мнениях относительно времени возникновения различных школ. Одна из интерпретаций состоит в том, что суннитский ислам изначально [ когда? ] распались на четыре группы: ханафитов , маликитов , шафиитов и захиритов . [19] Позже ханбалиты и яририты разработали еще две школы; затем различные династии в конечном итоге привели к исключению яриритов; [20] в конечном итоге, захириты также были исключены, когда султанат Мамлюков учредил в общей сложности четыре независимые судебные должности , тем самым укрепив школы Малики, Ханафи, Шафии и Ханбали. [18] В эпоху исламских порохов Османская империя подтвердила официальный статус этих четырех школ в качестве реакции на шиитскую Персию. [21] Некоторые считают, что суннитская юриспруденция делится на две группы: Ахль ар-Раи («люди мнений», подчеркивающие научные суждения и разум) и Ахль аль-Хадис («люди традиций», подчеркивающие строгую интерпретацию). Священного Писания). [22]
Шиитский ученый X века Ибн ан-Надим назвал восемь групп: Малики, Ханафи, Шафииты, Захириты, Шииты-имамиты , Ахль аль-Хадис, Джарири и Хариджиты . [20] [23] Абу Саур также назвал школу в его честь. В XII веке школы Джарири и Захири были поглощены школами Шафии и Ханбали соответственно. [24] Ибн Халдун определил только три суннитских мазхаба : Ханафитского, Захири и один, охватывающий школы Шафиитов, Малики и Ханбали, как существующие первоначально, [25] [26] отметив, что историк 14-го века школа Захири стала вымерли, [27] [28] только для того, чтобы снова возродиться в некоторых частях мусульманского мира к середине 20 века. [29] [30] [31]
Исторически сложилось так, что школы фикха часто находились в политических и академических конфликтах друг с другом, соперничая за благосклонность правящего правительства за назначение своих представителей на законодательные и особенно судебные должности. [21]
Трансформации исламских правовых институтов в современную эпоху имели глубокие последствия для системы мазхаба . Юридическая практика в большей части мусульманского мира стала контролироваться государственной политикой и государственным законодательством, так что влияние мазхабов за пределы личной ритуальной практики зависит от статуса, предоставленного им в национальной правовой системе. При кодификации государственного права обычно использовались методы тахайюра (отбора постановлений без ограничения конкретным мазхабом ) и талфика (объединения частей разных постановлений по одному и тому же вопросу). Профессионалы-юристы, подготовленные в современных юридических школах, в значительной степени заменили традиционных улемов в качестве толкователей принятых законов. Глобальные исламские движения иногда опирались на различные мазхабы , а иногда уделяли больше внимания библейским источникам, а не классической юриспруденции. Школа Ханбали с ее особенно строгой приверженностью Корану и хадисам вдохновила консервативные течения прямой интерпретации Священных Писаний в движениях салафитов и ваххабитов . [2] В 20 веке многие исламские юристы начали утверждать свою интеллектуальную независимость от традиционных школ юриспруденции. [8] Примеры последнего подхода включают сети индонезийских улемов и исламских ученых, проживающих в странах с мусульманским меньшинством, которые выдвинули либеральные интерпретации исламского права. [2]
Как правило, сунниты следуют одному конкретному мазхабу , который варьируется от региона к региону, но также считают, что иджтихад должен осуществляться современными учеными, способными на это. Большинство полагаются на таклид , или принятие религиозных постановлений и эпистемологии от более высокого религиозного авторитета, откладывая смысл анализа и выведения юридической практики, вместо того, чтобы полагаться на субъективные прочтения. [33] [34]
Эксперты и учёные фикха следуют усулу (принципам) своего мазхаба , но они также изучают усуль , доказательства и мнения других мазхабов .
Каждая суннитская школа юриспруденции названа в честь классического юриста, который ее преподавал. Четыре основные суннитские школы — это ханафитские , шафиитские , маликитские и ханбалитские обряды. Школа Захири продолжает существовать, но вне основного направления, в то время как школы Джарири , Лайти , Аузаи и Саври вымерли.
Существующие школы разделяют большинство их правил, но различаются в отношении конкретных практик, которые они могут признать подлинными, а также в разном весе, который они придают аналогичному разуму и чистому разуму.
4 основные и 1 второстепенная школы мысли принимаются большинством ученых в большинстве стран мира. Захири не всегда принимается.
Ханафитскую школу основал Абу Ханифа ан-Нуман . За ним следуют мусульмане Леванта, Средней Азии, Афганистана, Пакистана , большей части Индии , Бангладеш , Северного Египта, Ирака и Турции и на Балканах, а также большинство мусульманских общин России и Китая . Внутри этой школы есть движения, такие как Барелвис и Деобанди , которые сконцентрированы в Южной Азии.
Школа Малики основана на юриспруденции имама Малика ибн Анаса . Ее также называли «Школой Медины», потому что школа располагалась в Медине и среди мединской общины.
За ним следуют мусульмане в Нигерии , Алжире , Северной Африке , Западной Африке , Объединенных Арабских Эмиратах , Кувейте , Бахрейне , Верхнем Египте и в некоторых частях Саудовской Аравии .
Всемирное движение Мурабитун также следует этой школе . В прошлом этому также следовали в некоторых частях Европы, находящихся под исламским правлением , особенно в исламской Испании и Сицилийском эмирате .
Школа Шафиитов основана на юриспруденции Имама Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии . За ним следуют мусульмане региона Хиджаз в Саудовской Аравии , Верхнем Египте , Эфиопии , Эритрее , на побережье Суахили , Индонезии , Малайзии , Иордании , Палестины , Филиппин , Сингапура , Сомали , Шри-Ланки , Таиланда , Йемена , Курдистана и южной Индии ( такие как маппила Кералы и мусульмане конкани ) . Большинство чеченцев и дагестанцев также исповедуют шафиитскую школу. Это официальная школа, которой следуют правительства Брунея и Малайзии . Шафиитская школа также широко распространена в Ираке и Сирии .
Школа Ханбали основана на юриспруденции имама Ахмада ибн Ханбала , который был учеником имама аш-Шафи .
За ним следуют мусульмане Катара , большей части Саудовской Аравии и общины меньшинств в Сирии и Ираке . Есть движения, находящиеся под сильным влиянием ханбалитского фикха, такие как салафизм и ваххабизм, сконцентрированные в Саудовской Аравии .
Школу Захири основал Дауд аз-Захири . За ним следуют общины меньшинств в Марокко и Пакистане . В прошлом его также придерживалось большинство мусульман в Месопотамии , Португалии , на Балеарских островах , в Северной Африке и некоторых частях Испании .
Шииты -двунадесятники придерживаются теологической школы Джафари, связанной с Джафаром ас-Садиком . В этой школе к постановлениям ранних юристов , привязанным ко времени и пространству, относятся более серьезно, а школа Джафари использует интеллект вместо аналогии при установлении исламских законов, в отличие от обычной суннитской практики. [ нужна цитата ]
Мусульмане -исмаилиты следуют своей собственной школе в форме Дайм аль-Ислам , книги о постановлениях ислама. В нем описываются манеры и этикет, включая ибадат, в свете указаний исмаилитских имамов. В книге подчеркивается, какое значение Ислам придает манерам и этикету наряду с поклонением Богу, ссылаясь на традиции первых четырех имамов шиитской исмаилитской школы мысли Фатимидов.
Мусульмане- заиди также следуют своей собственной школе в форме учения Зайда ибн Али и имама Абу Ханифы . С юридической точки зрения школа Заиди очень похожа на ханафитскую школу суннитского ислама. [35] Вероятно, это связано с общей тенденцией сходства с суннитами в верованиях заидитов. После кончины Мухаммеда имам Джафар ас-Садик , имам Зайд ибн Али , имамы Абу Ханифа и имам Малик ибн Анас работали вместе в Масджид ан-Набави в Медине вместе с более чем 70 другими ведущими юристами и учеными. [ нужна цитата ] Джафар аль-Садик и Зайд ибн Али сами не писали никаких книг. [ нужна цитата ] Но их взгляды - это хадисы в книгах, написанных имамами Абу Ханифой и имамом Маликом ибн Анасом . Поэтому зайдиты и по сей день, а первоначально и Фатимиды , использовали ханафитскую юриспруденцию, как и большинство суннитов. [36] [ нужен лучший источник ] [37] [38] [ нужен лучший источник ]
Школа ислама Ибади названа в честь Абдаллаха ибн Ибада , хотя он не обязательно является главной фигурой школы в глазах ее приверженцев. Ибадизм отличается как от суннитского, так и от шиитского ислама не только с точки зрения своей юриспруденции, но и своих основных убеждений. Ибади -ислам в основном практикуется в Омане , при этом Оман является единственной страной в мире, где ибади составляют значительное меньшинство населения. Другие популяции ибади также проживают в Ливии, Алжире, Тунисе и Занзибаре в Танзании. [39]
Амманское послание — это заявление, подписанное в 2005 году в Иордании почти 200 видными исламскими юристами, которое послужило «контрфетвой» против широкого использования такфира (отлучения от церкви) джихадистскими группировками для оправдания джихада против правителей стран с мусульманским большинством. . Амманское послание признало восемь законных школ исламского права и запретило заявления об отступничестве против них. [40] [41] [10]
В заявлении также утверждается, что фетвы могут издавать только должным образом обученные муфтии, тем самым стремясь лишить легитимности фетвы, издаваемые боевиками, не имеющими необходимой квалификации. [41]
Это связано с историческими, социологическими, культурными, рациональными и внеконфессиональными (немазхабистскими ) подходами к исламу, используемыми в ИАИН, СТАИН и УИН, в отличие от теологических, нормативных и конфессиональных подходов, которые были распространены в исламских учебных заведениях. в прошлом
{{cite book}}
: CS1 maint: location (link)