Сектантское насилие в Пакистане

Религиозное сектантское насилие

Сектантское насилие в Пакистане относится к насилию, направленному против людей и мест в Пакистане, мотивированному антагонизмом по отношению к религиозной секте цели. По оценкам, около 4000 шиитов ( мусульманское меньшинство) были убиты в сектантских нападениях в Пакистане в период с 1987 по 2007 год ^[23] , и еще тысячи шиитов были убиты салафитскими экстремистами в период с 2008 по 2014 год, по данным Human Rights Watch (HRW). ^[24] Сунниты (крупнейшая мусульманская секта), суфии и барелви ^{[25] [примечание 1]} также пострадали от некоторого сектантского насилия, при нападениях на религиозные святыни погибли сотни верующих (обычно барелви) ^[27] (более ортодоксальные сунниты считают, что культ святынь является идолопоклонством), ^{[28] [29] [30]} и убиты некоторые лидеры деобанди. По данным Human Rights Watch , религиозные меньшинства Пакистана, включая индуистов , ахмадийцев и христиан , «сталкивались с беспрецедентной незащищенностью и преследованиями» по крайней мере в течение двух последних лет (2011 и 2012 гг . ) ^{[31] [32]} Одним из важных аспектов нападений в Пакистане является то, что боевики часто выбирают в качестве своих жертв места поклонения во время молитв или религиозных служб, чтобы максимально увеличить количество жертв и «подчеркнуть религиозный аспект своих нападений». ^[33]

Среди тех, кого обвиняют в межконфессиональном насилии в стране, в основном находятся деобандийские военизированные группировки, такие как Сипах-и-Сахаба Пакистан (ССП), Лашкар-и-Джангви (ЛиДж), Техрик-и-Талибан Пакистан (ТТП), ^[34] а также Джундаллах (филиал Исламского государства Ирака и Леванта ). ^[33] Техрик-и-Талибан Пакистан «взял на себя ответственность за большинство нападений» на шиитов, согласно Human Rights Watch. ^[24] В последние годы группа барелви Техрик-и-Лаббайк Пакистан (Лаббайк) была обвинена в подстрекательстве к большому количеству насилия. ^[28] Салафитские военизированные группировки (такие как Исламское государство ) также обвиняются в нападениях на шиитов, барелви и суфиев. ^{[35] [36]} По состоянию на 2022 год агрессивные сектантские группировки продолжают расширять свое влияние по всей стране, при этом меньше насилия со стороны SSP и LeJ, но больше со стороны Labbaik ^[28] и Исламского государства, а реакция государства на их крупномасштабные атаки ограничена. ^[28]

Сектантское насилие в Пакистане: 1989-2018 ^[37]

100

200

300

400

500

600

1990

2000

2010

•  инциденты
•  убит

Терминология

Сектант относится к сектам или религиозным группам в этой статье. Хотя «сектантство» может относиться к конфликту между этническими, политическими и культурными, а также религиозными группами, и иногда есть совпадение между религиозными и этническими группами и драками (согласно Библиотеке Конгресса США, насилие часто основано на «различных социальных, политических и экономических статусах, которые коррелируют с религией», а не на религиозной доктрине; ^[38] например, пакистанские военные якобы использовали деобандийскую сектантскую группу Лашкар-и-Джангви «в качестве доверенного лица для противодействия белуджским сепаратистским боевикам»), ^[28] в контексте Пакистана сектантство обычно относится к сектам или религиозным группам. ^{[примечание 2]} (Об этническом и региональном сепаратистском насилии в Пакистане см. Сепаратистские движения Пакистана .)

Сектантское насилие не является исключительно неправительственным. В литературе о «сектантских группах» в Пакистане группы, о которых идет речь, являются неправительственными, но правительственные деятели обвинялись в сектантстве и оказании помощи сектантским группам. Полицию обвиняли в отказе предотвращать сектантские акты, в отказе «предъявлять обвинения лицам, которые их совершают» ^{[примечание 3],} а правительственных чиновников обвиняли в содействии формированию сектантских террористических групп. (Например, генерал Мухаммад Зия-уль-Хак помогал Сипах-и-Сахаба Пакистан (ССП)) ^{[примечание 4],} хотя это не означает, что ССП не пыталась убить других правительственных чиновников (премьер-министра Наваза Шарифа и полицию Пенджаба, расследующую преступления ССП) несколько лет спустя. ^{[примечание 5]} И если сектантское насилие включает в себя насильственные исчезновения, ^{[примечание 6],} то полицию в Пакистане также обвиняли в сектантском насилии.

В Пакистане насилие на религиозной почве часто, хотя и не обязательно, носит террористический характер (нападения на безоружных гражданских лиц), однако имели место также случаи насилия между вооруженными сектантами. ^{[примечание 7]}

Религии и секты

мусульмане

Примерно 97% пакистанцев являются мусульманами-суннитами или шиитами, ^[45] двумя крупнейшими религиозными группами в Пакистане. В Пакистане, как и во всем мире, шиитский ислам составляет меньшинство ^{[46] [47] [48] [49] [50]} , а сунниты — большинство мусульман. ^[51] Оценки размера этих групп различаются — приверженцы шиитского ислама в Пакистане , как полагают, составляют от 9 до 15% населения, ^{[52] [48] [53]} (примерно 30 миллионов), ^{[54] [55] [56]} а сунниты — от 70 до 75%, ^{[57] [46] [47]} (по данным таких экспертов, как Библиотека Конгресса , ^[25] Исследовательский центр Пью , ^{[46] [47]} Оксфордский университет , ^[45] Всемирная книга фактов ЦРУ ) . ^[58] Хотя подавляющее большинство шиитов в Пакистане (и во всем мире) являются «двунадесятниками» (также известными как Асна-и-Ашари ), существуют и более мелкие шиитские секты, такие как разновидности исмаилитов. ^[59]

Мусульмане-сунниты Барелви и Деобанди

В Пакистане есть две основные суннитские секты: движение Барелви и движение Деобанди . Статистические данные о сектах и ​​подсектах Пакистана были названы «незначительными», ^[28] но оценки размеров двух групп дают небольшое большинство населения Пакистана последователям школы Барелви, в то время как 15–25 %, как полагают, следуют школе юриспруденции Деобанди. ^{[60] [61] [62]}

Меньшие мусульманские секты

Ахмади

Где-то от 0,22% (официальная цифра) до 2,2% (максимальная оценка) населения Пакистана следуют секте ахмади ^{[примечание 8],} которые, хотя и считают себя мусульманами, были официально признаны «немусульманами» поправкой к конституции 1974 года из-за давления со стороны суннитских возрожденческих и экстремистских групп. ^[68]

Зикрис

Подобно ахмадийцам, и в отличие от ортодоксальных мусульман, зикри верят, что Махди ислама уже пришел . Зикри, исламская секта численностью менее миллиона человек, родом из малонаселенного и бедного региона Белуджистан на западе Пакистана , описываются как «меньшинство мусульман» ^[69] , но также как «ответвление мусульманской секты» ^[70] или «полу-мусульмане». ^[71] Как и ортодоксальные мусульмане, зикри почитают Коран, но в отличие от них они верят, что Махди уже пришел ^[72] и не следуют тем же ритуальным молитвенным практикам. ^[73]

Немусульманские группы

Индуизм является второй по величине религией в Пакистане после ислама, согласно переписи 1998 года. ^[74] Немусульманские религии также включают христианство , которое имеет 2 800 000 (1,6%) приверженцев по состоянию на 2005 год. ^[75] Вера бахаи заявляет о 30 000 последователей, за ней следуют сикхи , буддисты и парсы , каждая из которых заявляет о 20 000 последователей, ^[76] и очень маленькая община джайнов . ^[77]

История и общие причины

Причины

Некоторые из общих причин религиозного насилия в Пакистане включают:

• Социально-экономические причины общей нестабильности:
  • социально-экономическое давление, связанное с одним из самых высоких показателей рождаемости в мире, но при этом с нехваткой как воды, так и энергии; ^[78]
  • множество этнолингвистических групп – «пуштуны, белуджи, пенджабцы, синдхи, сераики и мухаджиры» – со спорами по поводу совместного использования скудных ресурсов, что привело к росту этнической/региональной напряженности, поскольку «группы начали отстаивать свои культурные и националистические интересы» ^[79] (примером может служить концентрация власти и ресурсов в северо-восточной части страны и доминирование в армии пенджабцев и пуштунов, в то время как в бедной, но богатой энергоресурсами юго-западной провинции Белуджистан наблюдается сильное сепаратистское движение). ^[78] что переросло в религиозные споры (например, предполагалось, что «религиозный или сектантский конфликт» является способом сохранения политического разделения белуджей). ^[80]
• Кризис «легитимации» среди последовательных правительств, вызванный их неспособностью достичь «заявленных программ развития» или значительного экономического роста, что делает правительства «более зависимыми от ислама как связующей силы для общества и политики». Это было особенно экстремально в случае с генералом Мухаммедом Зия-уль-Хаком , ^[81] который не смог восстановить демократию, как обещал, после свержения и казни избранного премьер-министра. ^[79]
  • Политика исламизации генерала Зии с 1977 по 1988 год, когда он пытался «обрести легитимность» и создать «исламское государство и общество», основывалась не на каком-то консенсусе интерпретации ислама пакистанскими мусульманами или даже на самой популярной суннитской школе ( Барелви ), а на «более кодифицированной и строгой» форме ислама из Саудовской Аравии ( ваххабитский ислам ). ^[79] Исламский уголовный кодекс Зии и «исламские» учебники в государственных школах и колледжах были «полностью получены» из одного набора источников, ортодоксальной «классической суннитско- ханафитской » школы. ^[81] «Незначительные теологические дебаты и культурные различия» среди пакистанцев переросли в «непреодолимые, изменчивые сектантские разногласия». ^[81]

Во время его правления радикальные суннитские религиозные группы, от которых он получал поддержку, усилились ^[82] и «пустили свои корни в Пакистане». ^[83] Новая строгая исламская ортодоксальность этих радикальных суннитов решительно осуждала практику паломничества к святыням, которая была частью практики большинства пакистанской секты Барелви , процессий Ашура (и других доктрин) шиитов и особенно верований крошечной секты Ахмадийя .

• Другими причинами являются участие Пакистана в джихаде против Советов и их союзников-марксистов в Афганистане (1979-1989), что привело к
  • Легкая и обильная доступность оружия, импортируемого для борьбы с марксистским афганским правительством и Советами; ^[79] Миллиарды долларов американского оружия и саудовские средства, вливаемые в джихад в Афганистане, а также доступность денег, оружия и обученных бойцов, поступающих из джихада в Афганистане. ^[84]

Центральный и южный Пенджаб служили базой для рекрутов «моджахедов». Большинство этих «моджахедов» вернулись в Пакистан после того, как российские войска ушли в конце 1980-х годов, и привезли с собой значительный запас оружия, боеприпасов и склонность к насилию. Они присоединились к экстремистским сектантским группировкам, и с тех пор сектантское соперничество в значительной степени выражалось через крайнее насилие. ^[85]

• • Одним из мест выхода моджахедов после того, как советские войска начали покидать Афганистан (май 1988 - февраль 1989), был Кашмир, где волна гражданского неповиновения и протестов мусульманского большинства в Кашмире вспыхнула как раз в то время, когда советские войска покидали Афганистан (май 1988 - февраль 1989). ^[86] Приверженный оказанию помощи мусульманам (которые, по мнению Пакистана, изначально должны были быть частью Пакистана), Пакистан отправил джихадистов, прошедших подготовку для афганского джихада. Были созданы новые организации, такие как «Хизбул моджахеды» , их члены были набраны из идеологических сфер семинарий Деобанди и Джамаат-и-Ислами. ^[87]
  • Создание «мощной сети воинствующих медресе», которые «сочетали обучение владению оружием с фундаменталистской и насильственной интерпретацией ислама». Первоначально они были созданы для подготовки добровольцев-«студентов» — Талибана — для войны в Афганистане. Теперь, когда Талибан в Афганистане одержал победу, значительное число этих «студентов» (а также их мотиваторов и наставников) могут свободно обратить «свое внимание на другие области конфликта, включая сам Пакистан». ^[79] и обеспечить сектантские группы «бесконечным потоком рекрутов». ^[81] Цели Зии «впоследствии слились с целью национальной безопасности по установлению тесных связей с афганскими моджахедами после советской интервенции в Афганистан в 1979 году». ^[79]
• Институты, которые теоретически должны сдерживать насилие и сектантство, оказались парализованы. ^[81]
  • судебная система не имеет независимости,
  • Полиция подвергалась политическому вмешательству, была «неэффективной» и «неспособной». ^[81]
  • «умеренные, светские и демократические» политические силы были лишены «равных условий игры». ^[81]
• Международная кризисная группа считает, что продолжающееся насилие является результатом наивных попыток манипулировать сектами и/или подчинить их себе.
  • После терактов 11 сентября «иностранные доноры» надеялись «противостоять боевикам Деобанди», таким как Талибан, укрепляя то, что они считали миролюбивыми соперничающими сектами Барелви и суфиев, в качестве «противоядия» от жестких, антишиитских, антизападных сект Деобанди и ваххабитов-суннитов. ^[88] Лидеры Барелви и Барелви стали жертвами сектантского насилия, но это не помешало группам Барелви Лабаик и Суннитскому совету Иттехад подстрекать и применять насилие по мере того, как они становились все более могущественными. Это включало поддержку убийства губернатора Пенджаба Салмана Тасира его полицейским телохранителем (Барелви) за критику Тасиром законов о богохульстве и попытки добиться помилования женщины, приговоренной к смертной казни за богохульство . ^[88]
  • Разрешение сектантским группам участвовать в выборах и тем самым менять свое направление с убийства людей на угождение избирателям и переизбрание, по-видимому, «скорее ободряет, чем сдерживает их». В частности, Избирательная комиссия Пакистана разрешила группе Лабаик участвовать в национальных выборах в июле 2018 года, несмотря на ее поддержку жесткого сектантства и акты подстрекательства к насилию. Во время кампании молодежный лидер Лабаик застрелил и ранил министра внутренних дел Ахсана Икбала, что защищал глава Лабаик . Группа также пригрозила судьям Верховного суда «ужасным концом», если они отменят обжалуемый смертный приговор о богохульстве , и объявила командующего армией Камара Джаведа Баджву немусульманином, призвав к мятежу против него. ^[89]

История

Как упоминалось выше, политика исламизации генерала Зии (с 1977 по 1988 год) укрепила строгую форму суннитского ислама в Пакистане. Пакистан помогал афганскому движению сопротивления (особенно начиная с середины 1980-х годов) оружием через пакистанские разведывательные службы в рамках программы под названием « Операция Циклон» . ^[90] После вывода советских войск в 1989 году оружие (особенно автоматы Калашникова) не исчезло, а часто контрабандой ввозилось в Пакистан афганскими солдатами, нуждавшимися в деньгах. ^{[примечание 9]}

В 1980-х и 1990-х годах проблема насилия была наиболее острой в Карачи и провинции Синд . ^[82] В 1990-х годах мятеж в индийском Кашмире , спонсируемый пакистанскими военными, позволил таким группам, как SSP и Lashkar-e-Jhangvi, «консолидироваться». ^[28]

Сектантская рознь развивалась на протяжении десятилетий. Примерно с 1990 по 2011 год суннитские и шиитские экстремисты из своих группировок нападали друг на друга. ^[82] К 2005 году наблюдатели жаловались, что «административные и правовые меры» «не смогли разрушить прочно укоренившуюся и широко распространенную инфраструктуру террора». Среди других методов, когда экстремистская группа была запрещена, она давала себе новое название. ^[81] Однако действия полиции уничтожили руководство, по крайней мере, «Лашкар-и-Джангви», так что к середине 2010-х годов ее сектантские нападения на шиитов пошли на спад. ^[83]

После этого периода «относительного мира» наступила новая эра межконфессионального конфликта, ^[83] когда суннитские боевики, «вдохновленные идеологией «Аль-Каиды»» (в основном последователи Исламского государства ), стали главными зачинщиками насилия. ^[82]

Бывший рядовой член Lashkar-e-Jhangvi присоединился к Islamic State Khorasan Province (ISKP), местному отделению Islamic State. В 2017 году доминируемая Barelvi группировка Tehreek-e-Labbaik Pakistan приобрела «известность» и «взяла на себя ведущую роль» в местном суннитском сектантстве. (Это произошло несмотря на то, что Barelvi имели историю «общей ритуальной практики с шиитами» и «когда-то считались более умеренной» суннитской подсектой.) ^[83]

Преступники и сектантские группы

Некоторые из военизированных и террористических группировок, совершивших акты религиозного насилия в Пакистане, включают:

• Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP, буквально, «Хранители сподвижников Пророка», переименованная в Millat-e-Islamia , а позже Ahl-e Sunnat Wal Jamaat (ASWJ)) — исламистская организация, которая также функционирует как политическая партия. Ее «основополагающие принципы» призывали к исключению шиитов из государственных должностей; запрету шиитских религиозных программ, шествий и ритуалов; распространению страха среди шиитской общины и особенно среди видных шиитов, чтобы они бежали из страны. ^[28] В 2011 году группа опубликовала заявление, в котором объявила всех шиитов ваджиб-уль-каталь (достойными убийства). ^[28] Ее происхождение описывается как Anjuman Sipah-e-Sahaba (ASS) — сформированная группой боевиков-деобанди для ведения «войны» против шиитских землевладельцев в Джанге; ^[85] но также и как отколовшаяся от основной организации суннитов Деобанди в 1980-х годах. ^{[примечание 10]} Группа была переименована в SSP во время кампании исламизации Зия-уль-Хака, которая совпала с иранской революцией под руководством аятоллы Хомейни. ^[85] SSP, как и LeJ, «позже стала частью сети Аль-Каиды в Пакистане». ^[92]
• Lashkar-e-Jhangvi (LeJ, буквально Армия Джхангви) — взяла на себя ответственность за различные нападения с массовыми жертвами на шиитскую общину в Пакистане , ^[93] включая многочисленные взрывы, в результате которых погибло более 200 хазарейских шиитов в Кветте в 2013 году. Она также была связана с нападением на кладбище Моминпура в 1998 году, похищением Дэниела Перла в 2002 году и нападением на команду Шри-Ланки по крикету в Лахоре в 2009 году. ^{[94] [95]} Будучи преимущественно пенджабской группой, ^{[96] LeJ была названа пакистанскими разведчиками одной из самых опасных} террористических организаций страны . ^[97] Она была создана как «якобы отдельная» ^[28] от SSP, когда эта организация пыталась проводить избирательную политику, но ее «оперативники использовали мечети и медресе SSP в качестве укрытий, а сети SSP — для планирования и осуществления атак». ^[28] «Лашкар-и-Джангви» продолжала нападать на шиитов до середины 2010-х годов, пока действия полиции не уничтожили ее руководство, а число сектантских нападений не пошло на спад. ^[83]
• Техрик-и-Талибан-и-Пакистан (также известный как пакистанский Талибан , ТТП) — эта группа привлекла членов LeJ к себе после «ужасных атак» на шиитов. ^[98] Под руководством Хакимуллы Мехсуда , который имел долгую историю связей с LeJ, убийства на религиозной почве в Пакистане стали «более частыми». При нем ТТП нацелилась на «мунафакинов» (тех, кто распространяет раздор), что означало не только ахмедитов и шиитов, но и барелви/суфиев (которые составляют около половины населения Пакистана). «ТТП начала открыто атаковать суфийские святыни». ^[99] Среди заявленных целей ТТП — свержение правительства Пакистана, ^{[100] [101]} путем проведения террористической кампании против его вооруженных сил и сил безопасности. ^[102] Среди других нападений она убила 150 человек, в основном детей, в школьной бойне в Пешаваре в 2014 году . ^[28] ТТП зависит от племенного пояса вдоль границы Афганистана и Пакистана в плане поддержки и рекрутирования, а также получает идеологическое руководство от Аль-Каиды . ^[102]
• Jundallah — «отколовшаяся группа» TTP, но с 2015 года связанная с Исламским государством — Провинция Хорасан (ISKP). После одного нападения группировки, в результате которого погибло 60 верующих шиитов, ее представитель Ахмед (Фахад) Марват заявил: «Наша цель — мечеть шиитской общины… они наши враги» ^[103]
• Исламское государство – Провинция Хорасан (ISKP) – местное отделение Исламского государства . По состоянию на 2022 год группа представляет собой в основном городское явление, по-видимому, состоящее из децентрализованных подразделений, которые нацелены на шиитские объекты, избегая более опасной задачи прямого вызова пакистанскому государству. ^[28] Ее рекрутами в основном были недовольные боевики-деобанди из Лашкар-и-Джангви/SSP (чье руководство было уничтожено), ^[28] или пакистанские талибы. ^[28] (В отличие от членов в Афганистане, ее члены в основном являются деобанди, а не салафитами). Она была ответственна за взрыв шиитской мечети в Пешаваре 4 марта 2022 года , в результате которого погибло более 60 человек. ^[83]
• Tehreek-e-Labbaik Pakistan (сокращенно Labbaik) — жесткая политическая партия и агрессивное протестное движение, большинство последователей которого являются барелви, ^[83] которое мобилизуется вокруг предполагаемых оскорблений исламского пророка Мухаммеда . Начиная примерно с 2017 года Labbaik несет ответственность за подстрекательство или проведение некоторых из худших сектантских и мстительных насилий в Пакистане. В частности, 3 декабря 2021 года толпа линчевала Приянту Кумару , шри-ланкийского менеджера фабрики, ошибочно обвиненного в богохульстве. Хотя Labbaik не представляет ислам барелви, большинство его последователей являются барелви. ^[83] Labaik принял антишиитскую повестку дня, порвав с историей общей ритуальной практики Барелви с шиитами. ^[83] Среди других действий группа угрожала судьям Верховного суда «ужасным концом», если они отменят приговор о богохульстве Азии Биби , призывала к мятежу против главнокомандующего армией Камара Джаведа Баджвы , которого она объявила немусульманином. ^[89] Лидер молодежи Лабаик застрелил и ранил министра внутренних дел Ахсана Икбала во время предвыборной кампании в июле 2018 года, что другой лидер Лабаик оправдал тем, что партия Икбала (PML-N) совершила богохульство. ^[28]
• Техрик-и-Джафария Пакистан (TeJP, Движение Джафари (Джафари — 12-я шиитская школа фикха ) — шиитская политическая партия, основанная в 1979 году Сайедом Арифом Хуссейном аль-Хуссейни для защиты интересов шиитского меньшинства и распространения идей лидера Иранской исламской революции аятоллы Рухоллы Хомейни . ^[85] Её истоки лежат в Техрик Нифаз Фиках-и-Джафрия (TNFJ). Отколовшаяся группа, Сипах-и-Мухаммад Пакистан (SMP), со значительным числом последователей в Джанге, появилась в 1994 году как известная шиитская террористическая организация, участвовавшая в анти-SSP кампаниях, насилии и целенаправленных убийствах. TeJP была запрещена вместе с тремя террористическими организациями правительством Пакистана 12 января 2002 года и снова 5 ноября 2011 года.
• Sipah-e-Muhammad Pakistan (SMP, Армия Мухаммеда) — поддерживаемая Ираном шиитская группировка, которая откололась от TeJP; ^[84] она была вовлечена в сектантскую террористическую деятельность, в основном в пакистанском Пенджабе. ^[104] в 1980-х и 90-х годах она «участвовала в убийствах по принципу «око за око»» с SSP. ^[28] SMP была запрещена президентом Первезом Мушаррафом как сектантская террористическая организация 14 августа 2001 года. ^[104]

Жертвы и причины

Мусульмане Барелви

С 1986 по 2020 год «более 600 лидеров и активистов Барелви» были убиты, и «почти все» основные суфийские святыни, включая Абдулла Шах Гази , Дата Дарбар и Лал Шахбаз Каландар , подверглись нападениям. ^[105]

В апреле 2006 года все руководство двух известных группировок Барелви, Сунни Техрик и Джамаат Ахле Суннат, были убиты в результате взрыва бомбы в парке Ништар , в крупнейшем городе и деловом центре Пакистана Карачи . ^{[106] [107]} 12 июня 2009 года Сарфраз Ахмед Наими , известный священнослужитель Барелви и откровенный критик Техрик-и-Талибан Пакистан, был убит в результате взрыва смертника. ^[108]

Суфийские святыни

Суфизм, мистическая исламская традиция, имеет долгую историю и большую популярность в Пакистане, где ему «следует школа мысли Барелви». ^[109] Ортодоксальные деобандисты «воспринимают культуру святилищ Барелви как идолопоклонническую» ^[28] , и боевики Деобанди нападали на основные святилища Барелви. В период с 2005 по 2010 год сотни членов секты Барелви были убиты в более чем 70 атаках смертников в различных религиозных святилищах. ^[27] За два года, 2010 и 2011, 128 человек были убиты и 443 получили ранения в 22 нападениях на (в основном суфийские) святилища и гробницы святых и религиозных людей в Пакистане. ^[110]

Эти святыни включают в себя

• Дата Дарбар в Лахоре, где в результате взрыва в июле 2010 года погибло не менее 50 человек, еще 200 получили ранения;
• гробница Бари Имама в Исламабаде в 2005 году , где в результате взрыва погибло двадцать человек;
• Святилище Лал Шахбаза Каландара в Сехване в результате атаки смертника в ноябре 2017 года , в результате которой погибло не менее 90 человек и более 300 получили ранения; ^[28]
• В 2010 году гробница Абдуллы Шаха Гази в Карачи подверглась нападению террористов-смертников, в результате чего погибло 10 человек и 50 получили ранения; ^{[111] [112]}
• Хал Магаси в Белуджистане и гробница Рахмана Бабы в Пешаваре также подверглись нападению, ^[113]

В число исполнителей этих действий входят «Техрик-и-Талибан-и-Пакистан» (также известный как «Пакистанский Талибан» , ТТП), «Сипах-и-Сахаба Пакистан» (SSP) и «Лашкар-и-Тайба» . ^{[28] [113]}

Популярная суфийская культура сосредоточена на встречах в четверг вечером в святилищах и ежегодных фестивалях, на которых исполняется суфийская музыка и танцы. Современные исламские фундаменталисты критикуют ее популярный характер, который, по их мнению, отклоняется от учений и практики Мухаммеда и его соратников. ^{[30] [114]}

Мусульмане Деобанди

Были совершены убийства или покушения на нескольких религиозных лидеров Деобанди.

18 мая 2000 года ведущий лидер деобанди и ученый мулла Мухаммад Юсуф Лудхианви , который преподавал в одной из крупнейших деобандийских семинарий Пакистана, Джамиа Улум-уль-Исламия , был застрелен неизвестными нападавшими в Карачи в ходе предположительного целенаправленного убийства на религиозной почве. ^[115]

30 мая 2004 года в Карачи был убит муфтий Низамуддин Шамзай , шейх аль-Хадис Джамии Улум-уль-Исламия . ^[116]

22 марта 2020 года на муфтия Мухаммада Таки Усмани , видного интеллектуального лидера и религиозного деятеля движения Деобанди, было совершено покушение , которое он пережил. ^[117]

10 октября 2020 года Маулана Мухаммад Адил Хан , другой известный религиозный ученый и глава Джамия Фарукия , был застрелен неизвестными нападавшими в Карачи в результате, по-видимому, межконфессионального насилия. ^{[118] [119]}

Деобанди утверждает, что правительство провинции Пенджаб предвзято относится к Барелвису . ^[120]

Мусульмане-шииты

С 2001 года более 2600 мусульман-шиитов были убиты в результате жестоких нападений в Пакистане. Многие похоронены на кладбище Вади-э-Хуссейн в Карачи . ^[121]

Шииты, крупнейшая группа религиозного меньшинства в Пакистане, были «в центре большинства сектантских насилий» в Пакистане. ^[122] В период с 2001 по 2018 год около 4800 шиитов были убиты в результате сектантских насилий. ^{[примечание 11]} Экстремистские сектантские мусульмане-сунниты такфирили (отлучили) шиитов за их веру в то, что первые три мусульманских халифа ( Абу Бакр , Умар , Усман ) были узурпаторами ( Али был единственным истинным праведным халифом, по мнению шиитов). ^{[28] [125]}

Первые годы Пакистана

По крайней мере один ученый ( Вали Наср ) рассматривает период до Иранской исламской революции как время относительного единства и гармонии между набожными, традиционалистскими суннитами и шиитами — единства, вызванного чувством осажденности общей угрозой, то есть секуляризмом . ^[126] Однако первая крупная резня на религиозной почве в Пакистане произошла в 1963 году, за несколько лет до иранской революции, когда 118 шиитов были убиты толпой мусульман-деобанди в Терхи , Синд .

Мухаммед Али Джинна , основатель Пакистана (чьи религиозные убеждения оспариваются, но который следовал учениям шиитов- двунадесятников , будучи взрослым), ^{[примечание 12]} был известен такими высказываниями, как «... в этом государстве Пакистан. Вы можете принадлежать к любой религии, касте или вероисповеданию — это не имеет никакого отношения к делам государства...». ^{[129] [130]} Историк Мунис Ахмар пишет: «В период становления Пакистана понятие религиозного экстремизма практически не существовало, поскольку основатель страны Каид-и-Азам Мохаммад Али Джинна ясно дал понять, что новое государство не будет теократическим по своей природе. Однако после его кончины 11 сентября 1948 года его преемники не смогли обуздать силы религиозной воинственности...» ^{[131] [примечание 13]} Хотя сектантская литература, нападавшая на шиизм, распространялась в Пенджабе с тех пор, как Шах Абд аль-Азиз написал свою «Тухфа Асна Ашария» , крупные инциденты антишиитского насилия начались только после массовой миграции в 1947 году, когда строгое и сектантское духовенство из Уттар-Прадеша принесло свою версию ислама в ориентированные на суфизм Пенджаб и Синд. ^{[ требуется ссылка ]}

Сектантские суннитские экстремисты были «особенно суровы в осуждении Ашуры» — также известной как Азадари, или траура Мухаррама — как «языческого зрелища» и «шокирующего оскорбления памяти законных халифов». ^[133]

Многие ученики Моланы Абдула Шакура Фаруки и Моланы Хуссейна Ахмада Мадани переехали в Пакистан и либо основали здесь семинарии, либо стали частью Танзим-и-Ахле-Суннат (ТАС) или Джамиат Улема-и-Ислам (ДУИ), проповедуя против шиитских ритуалов Азадари/Мухаррам/Ашура. ^{[примечание 14]}

В 1950-х годах Танзим-и-Ахле-Суннат (ТАС) начала организовывать публичные собрания по всему Пакистану, чтобы проповедовать против шиитских святынь. Ежемесячное периодическое издание ТАС под названием Да'ват также включало антишиитские проповеди. Во время Мухаррама 1955 года в Пенджабе были совершены нападения по меньшей мере на 25 шиитских целей. В 1956 году тысячи вооруженных сельских жителей собрались, чтобы напасть на шиитов, оплакивающих Хусейна, в небольшом городке Шахр Султан, но полиция помешала им хотя бы кого-либо убить. 7 августа 1957 года во время нападения в деревне Ситпур были убиты трое шиитов. В ответ на возмущение шиитов ТАС настаивала на том, что причиной беспорядков и кровопролития был Азадари, а не те, кто нападал на него, и потребовала, чтобы правительство запретило эту традицию. В мае 1958 года в Бхаккаре был убит шиитский оратор Ага Мохсин. ^[134]

Мухаммад Аюб Хан ввел военное положение в 1958 году. В 1960-х годах шииты начали сталкиваться с государственными преследованиями, когда шествия Азадари были запрещены в некоторых местах, и запрет был снят только после протестов. В Лахоре главная процессия у ворот Мочи была вынуждена изменить свой маршрут. После отмены военного положения в 1962 году антишиитская пропаганда возобновилась как в форме книг, так и в еженедельных газетах. Деобандийская ТАС потребовала, чтобы Азадари была ограничена шиитскими гетто. После Мухаррама, 3 июня 1963 года, двое шиитов были убиты и более ста получили ранения в результате нападения на шествие Ашура в Лахоре. В небольшом городке Техри в районе Хайрпур в Синде были убиты 120 шиитов. 16 июня шесть организаций Деобанди организовали публичное собрание в Лахоре, на котором обвинили шиитов в насилии. Отчет комиссии, назначенной для расследования беспорядков, не привел к наказанию виновных. ^{[135] [примечание 15]}

В 1969 году шествие Ашура было атаковано в Джанге. 26 февраля 1972 года шествие Ашура было забросано камнями в Дера Гази Хан. В мае 1973 года шиитский квартал Гобиндгарх в округе Шейхупура подвергся нападению со стороны толпы деобанди. Были также беспорядки в Парачинаре и Гилгите. В 1974 году шиитские деревни подверглись нападению в Гилгите вооруженных деобанди. В январе 1975 года произошло несколько нападений на шиитские шествия в Карачи, Лахоре, Чаквале и Гилгите. В Бабу Сабу, деревне недалеко от Лахора, трое шиитов были убиты, многие получили ранения. ^[136]

Пример антишиитской пропаганды можно найти в редакционной статье журнала «Аль-Хак» , написанной Моланой Самилулом Хаком:

«Мы также должны помнить, что шииты считают своим религиозным долгом наносить вред и уничтожать Ахле-Сунна... Шииты всегда сговаривались превратить Пакистан в шиитское государство... Они сговаривались с нашими иностранными врагами и с евреями. Именно посредством таких сговоров шииты спланировали разделение Восточного Пакистана и таким образом утолили свою жажду крови суннитов». ^[137]

(На самом деле, вопреки утверждениям Самилула Хака, шиитское население Бангладеш очень малочисленно , и широко распространено мнение, что борьба за независимость Бангладеш была мотивирована экономическими и культурными проблемами (отказ правительства использовать бенгальский язык , непропорциональное государственное финансирование Западного Пакистана и т. д.). Шииты Пакистана составляют незначительное меньшинство на гражданских и военных должностях, где они пытались приуменьшить свою религиозную идентичность из-за страха дискриминации.) ^[138]

Эпоха после Зии и причины вспышки сектантства

«Большинство аналитиков сходятся во мнении» ^{[ необходима цитата ]} , что суннитско-шиитская борьба началась всерьез в 1979 году, когда после свержения левого популиста Зульфикара Али Бхутто (шиита) генерал Мухаммад Зия-уль-Хак сверг его .

Некоторые причины

• Генерал Зия был консервативным и набожным мусульманином-суннитом, но как военный диктатор он также нуждался в легитимации своего военного правления и сделал это путем исламизации пакистанской политики. ^[84] Исламские религиозные партии почувствовали себя уполномоченными программой исламизации и исламским религиозным возрождением в целом, а влияние социализма и модернизма начало ослабевать. По данным Международной кризисной группы ,

Суннитские воинствующие группировки пустили корни в Пакистане во время военного правительства генерала Зия-уль-Хака (1977-1988). Антисоветский джихад в Афганистане, попытки обуздать шиитскую воинственность в ответ на иранскую революцию 1979 года, программа исламизации режима — все эти политические меры эпохи Зия подготовили почву для процветания организаций с сектантскими целями. ^[83]

• Среди моджахедов (упомянутых выше), вернувшихся в Пакистан из Афганистана в конце 1980-х годов, привезших «с собой значительный запас оружия, боеприпасов и склонность к насилию» ^[85] , были как сунниты, так и шииты. Однако сунниты составляли значительное большинство в Пакистане, а также среди моджахедов. Радикальные суннитские исламисты смогли создать вооруженные группировки, такие как «Сипах-и-Сахаба». ^[84]
• Моджахеды, которые отправились сражаться на джихад в Кашмире ^[139] в составе таких организаций, как Хизбул Моджахеды , были набраны из идеологических сфер семинарий Деобанди и Джамаат-и-Ислами ^[87] , среды, нетерпимой к шиитам. Эти джихадисты использовали время дома, чтобы действовать как сектантские террористы на полставки.
• Иранская исламская революция 1979 года «повысила» уверенность шиитов в себе в Пакистане (и в других местах), но вызвала ответную реакцию суннитов. ^{[84] [140]} Шииты традиционно подчинялись суннитскому большинству, но исламская революция — в шиитском Иране, возглавляемая шиитским религиозным лидером и восхваляемая ведущим суннитским исламистом (и пакистанцем) Абулом А'лой Маудуди — вдохновила шиитов. Новые напористые шииты присоединились к «откровенно шиитским политическим движениям» (таким как Техрик-и-Джафария Пакистан ), часто финансируемым Исламской Республикой Иран, и продвигающим «специфически шиитские политические программы». ^[141]

В Пакистане шииты сопротивлялись исламизационной кампании Зия-уль-Хака как «суннификации», поскольку законы и правила были основаны на суннитском фикхе (юриспруденции). В июле 1980 года 25 000 шиитов протестовали против законов исламизации в столице Исламабаде . Шииты добились освобождения от государственного сбора закята, но в долгосрочной перспективе помогли «сделать сектантские разногласия центральным вопросом в политике страны». ^[142] Эта напористость изменила отношение суннитов к шиитам с «заблудших братьев» на «выскочек-еретиков», точка зрения, которая стала распространяться не только «маргинальными экстремистами», но и «старшими суннитскими улемами». ^[143]

• Личности. Еще больше усугубила ситуацию неприязнь между лидером шиитов имамом Хомейни и пакистанским генералом Мухаммедом Зия уль-Хаком . ^[144] Хомейни пригрозил сделать с лидером Пакистана «то же, что он сделал с шахом», если Зия будет плохо обращаться с шиитами в Пакистане; ^[145] а в другой раз высмеял предупреждение Зии не провоцировать сверхдержаву, заявив, что у него (Хомейни) есть своя собственная сверхдержава — он Бог, а у Зии — Соединенные Штаты. ^[146]
• Кампания Хомейни по свержению Дома Сауда в Саудовской Аравии и сильная оппозиция среди благочестивых суннитов ей. ^[147] Иранская революция удивила иранцев, а также весь остальной мир, свергнув того, кого все считали могущественным, надежным шахом Ирана . Это способствовало уверенности среди революционеров в том, что их успех был только началом подобных революционных свержений других слабых мусульманских монархий. Хомейни обратил свой взор на Саудовскую Аравию, которая была союзником Америки, но также покровителем консервативных суннитских возрожденцев, не в последнюю очередь тех, кто находился в Пакистане. ^{[148] [149]} Саудовская Аравия тратила миллиарды долларов каждый год на финансирование исламских школ, стипендий, стипендий и мечетей по всему суннитскому миру. «Тысячи начинающих проповедников, исламских ученых и активистов ... присоединились к финансируемым Саудовской Аравией аналитическим центрам и исследовательским институтам». Они «затем распространились по всему мусульманскому миру, чтобы обучать» тому, чему они научились, и «работать в финансируемых Саудовской Аравией университетах, школах, мечетях и исследовательских институтах». ^[148] Один влиятельный консервативный суннитский религиозный лидер, Молана Манзур Ахмад Наумани , выступал против шиитов и суннитского исламистского движения Джамаат-и-Ислами и опасался, что революция может фактически усилить их обоих. Он получил финансирование от Рабта Аалам-и-Ислами из Саудовской Аравии и написал книгу против шиитов и Хомейни ( Īrānī inqilāb, Imām K͟humainī, aur Shīʻiyat или «Хомейни, иранская революция и шиитская вера»). Тем временем священнослужитель Молана Хак Наваз Джангви из Пенджаба реорганизовал « Тазним-и-Ахле-Суннат», переименовав его в «Анджуман Сипах-и-Сахаба» (ASS), а затем изменив его на «Сипах-и-Сахаба Пакистан» (SSP).
• Исламское возрождение выявило доктринальные различия между шиитами и суннитами. По словам ученого Вали Насра , по мере того, как мусульманский мир был деколонизирован, а национализм утратил свою привлекательность, религия заняла его место. ^{[ требуется ссылка ]} По мере того, как религия становилась все более важной, происходило и возвращение к ее основам и следование ее тонким моментам; различия, которые когда-то игнорировались или допускались, стали отклонениями, которые нужно было осуждать и с которыми нужно было бороться, и между суннитами и шиитами было много различий. Фундаментализм расцвел, и конфликты вновь подтвердились, в частности, когда сунниты последовали строгим учениям суннитского ученого Ибн Таймии ^[150] , который считал шиитов вероотступниками ^[151] и который пользовался большим уважением у суннитов- салафитов .

Атаки

Серия атак в конце 1970-х и 1980-х годов включает в себя:

• В феврале 1978 года шиитский квартал Али Басти в Карачи подвергся нападению со стороны деобандийской толпы, в результате чего погибло 5 человек. ^[152]
• В течение Мухаррама того года шествия азадари подверглись нападениям в Лахоре и Карачи, в результате чего погибло 22 шиита. ^[153]
• После вторжения Советского Союза в Афганистан в 1979 году страна стала безопасным убежищем для консервативных суннитских джихадистов, якобы находившихся в Пакистане, чтобы вести джихад против марксистов в Афганистане, но эти джихадисты также иногда нападали на шиитских мирных жителей. Во время Мухаррама 1980 года афганские беженцы, поселившиеся около Парачинара, нападали на шиитские деревни, а в 1981 году они изгнали шиитов из Садды, Хайбер-Пахтунхва .
• В 1983 году шиитские кварталы Карачи подверглись нападению в праздник Ид Милад-ун-Наби . По меньшей мере 60 человек были убиты ^[154] 94 дома были подожжены, 10 шиитов были убиты ^[153] В месяц Мухаррам 1983 года в Карачи снова были совершены нападения на шиитов. ^[43]
• С 1984 по 1986 годы беспорядки Мухаррама распространились на Лахор и регион Белуджистан, в результате чего погибло еще несколько сотен человек. ^[43]
• 6 июля 1985 года полиция открыла огонь по шиитской демонстрации в Кветте, убив 17 шиитов. ^[155] Шииты ответили, и 11 нападавших были убиты. Согласно полицейскому отчету, среди 11 нападавших, погибших в столкновении, только 2 были идентифицированы как полицейские сипаи, а 9 были гражданскими деобандистами, одетыми в поддельную полицейскую форму.
• В месяц Мухаррам 1986 года в Пенджабе было убито 7 шиитов, в Лахоре — 4, в Лайе — 3. ^[153]
• В июле 1987 года шииты в северо-западном городе Парачинар подверглись нападению со стороны суннитских афганских моджахедов, но смогли дать отпор, многие из них были вооружены автоматическим оружием местного производства. ^[43] 52 шиита и 120 нападавших погибли. ^[44]
• В 1988 году 9 безоружных мирных шиитов были застрелены, когда они осмеливались нарушить запрет на шиитское шествие в Дера Исмаил Хане.

В резне в Гилгите 1988 года было убито от 150 до 900 мусульман-шиитов после того, как начались бои из-за того, закончился ли пост Рамадана и можно ли начать праздник Ид аль-Фитр (сунниты утверждали, что шииты слишком рано прервали пост). В ответ на беспорядки и восстание против режима Зия-уль-Хака пакистанская армия повела вооруженную группу местных суннитских племен из Чиласа в сопровождении суннитских боевиков под руководством Усамы бен Ладена из Афганистана и Северо-Западной пограничной провинции Пакистана в город Гилгит и прилегающие районы, чтобы подавить восстание. ^{[156] [157] [158] [159] [160]}

С 1987 по 2007 год «предположительно погибло около 4000 человек» в шиитско-суннитских межконфессиональных столкновениях в Пакистане». ^[23] Среди виновников убийств были названы «Аль-Каида», работавшая «с местными сектантскими группами», чтобы убивать тех, кого они считают шиитскими вероотступниками , и «иностранные державы... пытающиеся посеять раздор». ^[23] Большая часть насилия произошла в крупнейшей провинции Пенджаб и коммерческой и финансовой столице страны, Карачи . ^[84] Также были пожары в провинциях Хайбер-Пахтунхва , Белуджистан и Азад Кашмир , ^[84] с несколькими сотнями шиитов, убитых в Белуджистане с 2008 года. ^[161] Шииты ответили на нападения, создав классический порочный круг «бесчинств и мести». ^[92]

Соперничество между [ Sipah-e-Sahaba Pakistan и Tehreek-e-Jaferia Pakistan ] усилилось, когда основатель SSP Хак Наваз Джангви был убит в марте 1990 года. В том же году также был убит иранский дипломат Садик Ганджи в Лахоре. В 1997 году преемник Джангви Зия-ур-Рехман Фаруки и 26 других были убиты в результате взрыва бомбы в здании суда Лахора. После этого иранский дипломат Мухаммед Али Рахими и шесть местных жителей были убиты в результате нападения на Иранский культурный центр в Мултане. 12 апреля 2000 года три ручные гранаты были брошены в собрание в шиитской мечети в Мулавали, родном городе Саида Саджида Накви, в результате чего погибло 13 человек, включая пять членов семьи Саида Саджида Накви. Сообщается, что граната была брошена из соседней суннитской мечети. Вскоре после этого 26 апреля в Ханевале недалеко от Мултана был убит лидер ТДП Сайед Фаррух Барджис. 23 ноября 2000 года боевиками Лашкар-и-Джангви (ЛД) был убит Анвар Али Ахунзада, главный генеральный секретарь ТДП в Пешаваре. ^[85]

Одним из элементов насилия был шиитский «интеллектуцид», начавшийся в 1990-х годах: врачи, инженеры, профессора, бизнесмены, священнослужители, юристы, государственные служащие и другие ученые мужи были включены в список, а затем убиты ^[162] «в систематической попытке отстранить шиитов от власти». ^[163] В период с января по май 1997 года 75 лидеров шиитской общины были убиты суннитскими террористическими группами. ^[163] Основные средства массовой информации Пакистана, либо из-за страха перед джихадистами, либо из-за идеологической ориентации, не раскрывали религию жертв, заставляя общественность думать, что систематическая односторонняя кампания была «око за око», или даже что шииты были агрессорами, а деобандиты — жертвами. Это также помешало исследователям и активистам по правам человека собрать правильные данные и сформировать реалистичное повествование. ^[164] Еще одной примененной тактикой, которая помогла запутать ситуацию, по крайней мере на некоторое время, было изменение названий террористических групп. Вместо групп, чья антишиитская ориентация была широко известна, ответственность за атаки была взята на себя неизвестным названием. В 1980-х годах Танзим-и-Ахлесуннат (ТАС) стала известна как Сипах-и-Сахаба Пакистан , в 1990-х годах была создана новая зонтичная организация под названием Лашкар-и-Джангви (ЛиДж), члены которой, хотя и были якобы отдельной организацией, поддерживались юристами и финансированием SSP. ^[165] В 2003 году SSP стала Ахл-и Суннат Валь Джамаат (АСВДж). ^[166]

К середине 1990-х годов первоначальная финансовая поддержка шиитского активизма в Пакистане со стороны революционного правительства Ирана «иссякла». ^[167]

Также в 1990-х годах суннитские экстремисты «начали требовать», чтобы шииты были объявлены «немусульманским меньшинством» (как это было с Ахмадийцами ), чтобы им было запрещено называть свои места поклонения мечетями и чтобы они подчинялись законам, регулирующим немусульман. ^[168]

Случаи насилия в городах происходят чаще, чем в сельской местности. Это происходит потому, что большое количество людей, мигрирующих из сельской местности в города, ищут убежища в религиозных организациях, чтобы бороться с городской культурой и искать новых друзей с похожим сельским складом ума. ^[169]

В 2013 году только в одном городе, столице Белуджистана Кветте , произошла серия взрывов, направленных в основном против шиитов: в январе (130 убитых, 270 раненых), феврале (91 убитый, 190 раненых), несколько в июне (26 убитых, десятки раненых) и августе (37 убитых, более 50 раненых).

Эпоха после 2015 года

По данным Международной кризисной группы, «новая эра межконфессионального конфликта» началась примерно в 2015 году. В этот момент действия полиции «уничтожили» руководство «Лашкар-и-Джангви», и ее межконфессиональные атаки (т. е. нападения на шиитов) пошли на спад. ^[83] Однако вслед за упадком LeJ возникли «две новые различные силы»:

• «Округ Хорасан» Исламского государства (ИГПХ) и
• бескомпромиссная политическая партия и агрессивное протестное движение «Техрик-и-Лаббайк Пакистан» (также известное как «Лаббайк»).

ИГПН подхватила слабину террора LeJ, и многие из рядовых бойцов LeJ присоединились к ИГПН, несмотря на то, что они имеют деобандийское происхождение , а ИГПН следует салафитской доктрине. ^[83]

Labbaik сосредоточился в первую очередь на богохульстве и нападках не только на предполагаемых богохульников, но и на всех, кто их защищал. В августе 2020 года было зарегистрировано около 42 случаев богохульства, в основном направленных против шиитов, включая трехлетнего ребенка-шиита. ^[170]

В июле 2020 года Законодательное собрание Пенджаба в Пакистане приняло законопроект « Тахаффуз-и-Буньяд-и-Ислам» (Защита основ ислама), который усилил сектантскую напряженность между суннитами и шиитами. Законопроект сделал обязательным для всех пакистанских мусульман почитание исторических мусульманских деятелей, почитаемых мусульманами-суннитами, несмотря на то, что шииты считают некоторых из них узурпаторами. Принятие законопроекта вызвало возмущение среди шиитского духовенства, поскольку законопроект противоречил шиитским убеждениям. ^[170]

После того, как шиитское духовенство сделало уничижительные замечания в адрес исторических исламских деятелей, показанные по телевидению во время шествия шиитов Ашура (Ашура отмечает битву при Кербеле , которая вызвала раскол в исламе), суннитские группы объявили эти замечания и любые подобные им недопустимыми. ^[171] Тысячи пакистанцев вышли на антишиитский протест в Карачи, финансовом центре страны, 11 сентября 2020 года. ^[172] Как сообщается, глава Лабаика в Карачи призвал своих последователей обезглавить людей, которые «богохульствовали» против исторических деятелей, почитаемых суннитами. ^{[28] [173]}

Другие религиозные проблемы 21-го века в Пакистане, связанные с шиитами, включают давление на правительство со стороны шиитских активистов с целью освобождения «нескольких сотен» шиитов, которые, как полагают, подверглись насильственному исчезновению . Эти люди часто подвергаются «физическим, но особенно психологическим пыткам», содержатся в темных камерах и без связи с близкими, «некоторые, как полагают, умерли в заключении». ^[28] По меньшей мере 61 человек погибли и еще 196 получили ранения, когда шиитская мечеть в Пешаваре была атакована террористом-смертником 4 марта 2022 года. Исламское государство (ИГПХ) взяло на себя ответственность. ^[174]

Другие шиитские секты

В Пакистане есть и другие шиитские секты, включая исмаилитов и бохра , но они не так часто подвергались нападениям экстремистов, как двунадесятники, из-за их малочисленности, а также тенденции быть более обеспеченными и жить в сплоченных общинах. ^[59] Тем не менее, в мае 2015 года вооруженные люди ворвались в автобус, перевозивший исмаилитов-шиитов (их в Пакистане около 500 000), и убили не менее 45 человек. ^[59] В других нападениях семь членов секты бохра (которых в Пакистане менее 100 000) были убиты в сентябре 2012 года в результате двух террористических взрывов на преимущественно бохра рынке в Карачи. В 2018 году двое верующих были убиты, когда еще одна бомба взорвалась возле мечети бохра через несколько минут после вечерней молитвы. ^[175]

Ахмади

Свобода вероисповедания в Пакистане Ахмадийя , т.е. членов Ахмадийской исламской секты, была ограничена рядом постановлений, актов и конституционных поправок, включая Вторую поправку к Конституции Пакистана и Постановление XX . Ахмадийцы были объявлены «немусульманами» правительством Зульфикара Али Бхутто в 1974 году под давлением консервативных суннитов, и это привело к тысячам случаев предъявления обвинений Ахмадийцам в различных преступлениях за предполагаемое богохульство и еще больше усилило межконфессиональную напряженность, существующую в Пакистане. Некоторые из самых страшных нападений на Ахмадийцев были

• Беспорядки в Лахоре 1953 года , демонстрации в городе Лахор в феврале 1953 года, переросшие в грабежи, поджоги и убийство от 200 ^[176] до 2000 ахмадийцев ^[177] и перемещение еще тысяч людей.
• Антиахмадийские беспорядки 1974 года , в ходе которых происходили убийства, пытки, мародерство, грабежи и сжигание Ахмада и его домов, предприятий и мечетей в различных населенных пунктах по всему Пакистану с конца мая по начало сентября 1974 года. После беспорядков власти отреагировали не репрессиями в отношении виновных, а принятием поправки к конституции, определяющей Ахмади как «немусульман» ^[178] , что было требованием бунтовщиков, что привело бы к потере некоторыми Ахмади работы или затруднило бы их трудоустройство. ^[179]
• Нападения на мечети Ахмади в мае 2010 года , в результате которых погибло 86 человек и более 100 получили ранения в Лахоре , когда мечеть Ахмади и религиозный центр подверглись нападению вооруженных людей во время пятничной молитвы 28 мая 2010 года. ^[180]

В 2014 году известный канадский хирург, доктор Мехди Али Камар, был убит на глазах у своей семьи во время гуманитарного визита в Пакистан, став одним из 137 других ахмадийцев, убитых в Пакистане с 2010 по 2014 год. ^[181]

После резни в Лахоре в 2010 году Генеральный секретарь ООН Пан Ги Мун заявил: «Члены этой религиозной общины постоянно сталкиваются с угрозами, дискриминацией и жестокими нападениями в Пакистане. Существует реальный риск того, что подобное насилие может повториться, если пропаганда религиозной ненависти, которая представляет собой подстрекательство к дискриминации, вражде или насилию, не будет должным образом рассмотрена. Правительство должно предпринять все шаги для обеспечения безопасности членов всех религиозных меньшинств и их мест поклонения, чтобы предотвратить повторение сегодняшнего ужасного инцидента». Представитель Пан Ги Мун выразил осуждение и выразил соболезнования семьям жертв и правительству. ^[182]

Зикрис

Зикри стали жертвами дискриминации, преследований, насильственных обращений, попыток объявить их немусульманами и убийств. Эти нападения время от времени вспыхивали ^{[183] ​​[примечание 16]} еще до основания Пакистана. ^[189] Недавние нападения и отсутствие безопасности заставили значительное число Зикри (как и других меньшинств) бежать из Белуджистана в «более безопасные города в Пакистане, такие как Карачи, Лахор, Равалпинди и Исламабад». ^[190]

Немусульмане

Процент немусульманского населения Пакистана снизился с 23% на момент обретения независимости до 3% в 2017 году, и некоторые (Фараназ Испахани) связывают эту тенденцию с переворотом генерала Зии в 1977 году, который «ускорил темпы нетерпимости к мусульманам, не исповедующим суннитский ислам». ^[191]

христиане

После 11 сентября 2001 года христианская церковь в Исламабаде подверглась нападению, среди погибших было несколько американцев.

22 сентября 2013 года в церкви Всех Святых ^[192] в Пешаваре , Пакистан , произошел двойной теракт с участием смертников , в результате которого погибло 127 человек и более 250 получили ранения. ^{[193] [194] [195] [196]} 15 марта 2015 года во время воскресной службы в городе Юханабад в Лахоре произошло два взрыва в римско-католической церкви и церкви Христа . ^[197] В результате атак погибло не менее 15 человек, а семьдесят получили ранения. ^{[198] [199]}

Индусы

Кришан Мандир, Каллар, Пакистан

Индуисты в Пакистане подвергаются преследованиям из-за своих религиозных убеждений. Из-за этого некоторые из них решают искать убежища в соседней Индии. ^{[200] [201]} Согласно данным Комиссии по правам человека Пакистана, в 2013 году в Индию бежало всего около 1000 индуистских семей, ^[202] а по словам депутата Рамеша Кумара Ванквани, по состоянию на май 2014 года около 5000 индуистов ежегодно мигрируют из Пакистана в Индию. ^[203]

Преследование

Те пакистанские индуисты, которые бежали в Индию, утверждают, что индуистские девочки подвергаются сексуальным домогательствам в пакистанских школах, добавляя, что индуистских учеников заставляют читать Коран , а их религиозные обряды высмеиваются. ^{[204] [примечание 17]}

Вид с вершины храма, Катас , Пакистан

^{[примечание 18]}

После сноса мечети Бабри Масджид индуистами в Индии, пакистанские индуисты столкнулись с беспорядками. Толпы напали на пять индуистских храмов в Карачи и подожгли 25 храмов в городах по всей провинции Синд . Магазины, принадлежащие индуистам, также подверглись нападениям в Суккуре . Дома и храмы индуистов также подверглись нападениям в Кветте . ^[207]

В 2005 году 32 индуса были убиты огнем со стороны правительства около резиденции Наваба Акбара Бугти во время кровавых столкновений между племенами Бугти и военизированными формированиями в Белуджистане . В результате стрельбы сильно пострадало индуистское поселение около резиденции Бугти. ^[208]

Рост мятежа Талибана в Пакистане стал влиятельным и усиливающимся фактором преследования и дискриминации религиозных меньшинств в Пакистане , таких как индуисты, христиане, сикхи и другие меньшинства. ^[209] Говорят, что в Пакистане существуют преследования религиозных меньшинств. ^{[210] [211]}

В июле 2010 года около 60 членов индуистского меньшинства в Карачи подверглись нападению и были выселены из своих домов после инцидента, когда молодой индуист- далит пил воду из крана возле исламской мечети. ^{[212] [213]}

В январе 2014 года был застрелен полицейский, стоявший на страже у индуистского храма в Пешаваре. ^[214] Верховный суд Пакистана запросил у правительства отчет о его усилиях по обеспечению доступа меньшинства индуистской общины к храмам – коллегия Карачи высшего суда рассматривала заявления против предполагаемого отказа в доступе членам меньшинства общины. ^{[215] [216] [217]}

Сикхи

Сикхская община Пакистана столкнулась с преследованиями в форме целенаправленных убийств, принудительных обращений в другую веру и лишения возможностей. ^{[218] [108] [219]} Сикхи также были вынуждены платить дискриминационный налог джизья с немусульман. (Этот традиционный исламский налог взимался с немусульман, позволяя им продолжать исповедовать свою веру, но функционировал как вымогательство за защиту и взимается не государством Пакистан, а негосударственными субъектами, в частности экстремистскими боевиками, связанными с Талибаном.) По данным Комиссии по правам человека Пакистана, «было получено несколько сообщений об убийствах сикхов в общественных местах за неуплату этого сбора за защиту». ^[220]

Одним из результатов стала эмиграция значительной части сикхского населения Пакистана в более безопасные страны, в частности в Индию. ^{[221] [222]} По словам активистов по правам человека, цитируемых в India Today , численность сикхов в Пакистане резко сократилась: с 2 миллионов в 1947 году до примерно 40 000 в 2002 году и 8 000 в 2019 году. ^{[218] [223]}

«Богохульники»

С 1947 по 2021 год 89 пакистанцев были «внесудебно убиты по обвинениям в богохульстве». ^{[224] [225] [226]} Среди жертв (не за богохульство, а за выступления против законов о богохульстве или оправдание обвиняемых) были губернатор Пенджаба , крупнейшей провинции Пакистана ( Салман Тасир ), ^[227] федеральный министр по делам меньшинств ( Шахбаз Бхатти ), ^{[228] [229]} и судья высшего суда в его палатах ( Ариф Икбал Бхатти ). ^[230] Группы, обвиняемые в богохульстве, были не только немусульманскими меньшинствами и ахмадийцами , но и мусульманами-шиитами . Сектантская группа, наиболее тесно связанная с «эксплуатацией эмоциональной проблемы богохульства», — это Лабаик . ^[28]

Уголовный кодекс Пакистана , основной уголовный кодекс Пакистана , карает богохульство ( урду : قانون ناموس رسالت ) против любой признанной религии , предусматривая наказания от штрафа до смерти , ^{[231] [226]} но смертная казнь никогда не применялась в соответствии с этими законами. Произошло то, что многие из обвиняемых, их адвокатов и всех, кто выступал против законов и судебных разбирательств о богохульстве, стали жертвами линчевания или уличных самосудов в Пакистане.

По данным правозащитных групп, законы о богохульстве в Пакистане «в подавляющем большинстве случаев используются для преследования религиозных меньшинств и урегулирования личных счетов» ^{[232] [121],} но призывы к изменению законов о богохульстве встретили решительное сопротивление со стороны исламских партий, прежде всего исламской школы Барелви . ^[233]

Среди наиболее известных случаев было убийство в 2011 году Салмана Тасира — губернатора крупнейшей провинции Пакистана ( Пенджаб ) в то время и откровенного критика пакистанских законов о богохульстве . За год до этого несколько священнослужителей Барелви вынесли фетвы (религиозный указ) против Тасира, объявив его ваджиб-уль-катал (достойным смерти), утверждая, что он богохульствовал, критикуя закон о богохульстве и пытаясь получить президентское помилование для Асии Биби , бедной сельскохозяйственной работницы и христианки, которая была приговорена к смертной казни за богохульство после того, как мусульманские сельскохозяйственные рабочие обвинили ее в оскорблении ислама во время спора. ^[28] Затем Тасира убил человек, которому было поручено его защищать, его полицейский телохранитель ( Мумтаз Кадри ). ^[28] Казнь Кадри была встречена «всплеском общественного сочувствия» ^[234] протестами, проходившими по всей стране, и, по оценкам, 100 000 человек присутствовали на его похоронах, скандируя лозунги. ^{[235] [236]} Совет суннитов Иттехад , группа барелви, «прославил» Кадри, барелви, как «исламского героя», ^[28] и воинствующие группы барелви нашли «мощное послание, которого им ранее не хватало для мобилизации народной поддержки». ^[28] По словам бывшего высокопоставленного сотрудника по борьбе с терроризмом, цитируемого Международной кризисной группой , успех Лабаика в политизации богохульства «превращает очень много людей в экстремистов». ^[237]

Совсем недавно, в декабре 2021 года, толпа из примерно 800 человек в Сиалкоте , Пенджаб , напала на Приянту Кумару , гражданина Шри-Ланки и управляющего фабрикой, который якобы порвал плакат с исламскими стихами. Толпа посчитала это богохульством и подвергла Кумару пыткам и избила его до смерти, прежде чем сжечь его останки. ^{[238] [239]} Члены толпы с гордостью заявили СМИ на месте происшествия, что это была дань уважения Мухаммеду. ^{[240] [241]}

Во время Мухаррама 2020 года обвинения в богохульстве распространились на шиитов, особенно в Карачи. Раздел 295-A закона о богохульстве (действовавшего в колониальную эпоху, до обретения Пакистаном независимости), который карает «умышленные и злонамеренные действия, направленные на оскорбление религиозных чувств любого класса путем оскорбления его религии или религиозных убеждений», был применен для обвинения шиитов в правонарушениях, включая демонстрацию, казалось бы, безобидного «общего шиитского заклинания» Я Али (которое призывает Али , но не унижает никого из любимых суннитами) «на фасаде дома шиитской семьи». ^[28]

Смотрите также

• Пакистанский портал

• Конфликт между Ираном и Саудовской Аравией
• Антибихарские настроения
• Богохульство в Пакистане
• Международная пропаганда салафизма и ваххабизма
• исламский фундаментализм
• Исламский фундаментализм в Иране
• исламизм
• Ислам в Пакистане
• Меньшинства в Пакистане
• Демографические данные Пакистана
• Преследование ахмадийцев
• Преследование мусульманских меньшинств
• Преследование мусульман-шиитов
• Преследование индуистов
• Религия в Пакистане
• Свобода вероисповедания в Пакистане
• Религиозная дискриминация в Пакистане
• Сектантское насилие среди мусульман
• Отношения шиитов и суннитов
• Суфийско-салафитские отношения
• Суннитский Техрик
• Техрик-э-Джафрия
• Взрыв мечети в Кветте в 2003 году
• Сентябрь 2010 г., бомбардировка Кветты
• Такфир
• Споры вокруг пакистанских учебников

Примечания

1. С другой стороны, по оценкам CIA Factbook, сунниты составляют 85–90 % мусульманского населения, а шииты — 10–15 %. ^[26]
2. пример различения религиозного и этнического насилия: «Как обсуждалось ранее, инцидент 11 сентября рассматривается как важная веха в стратегическом изменении политики, которое подтолкнуло Пакистан к столкновению с исторически серьезной волной терроризма. Это был не просто религиозный или этнический терроризм, но и растянутый на военные казармы, оборонительные сооружения, ...» ^[39]
3. "Три источника дословно сообщили, что "дискриминационное религиозное законодательство поощряет атмосферу религиозной нетерпимости, которая приводит к актам насилия, направленным против мусульманских сект меньшинства, а также против христиан, индуистов и членов ответвлений мусульманских сект, таких как ахмади и зикри" (Country Reports 1997, 1998; IND Mar. 1999, 29; Annual Report on International Religious Freedom for 1999 9 Sept. 1999). В публикации Государственного департамента США от 9 сентября 1999 года Annual Report on International Religious Freedom for 1999 добавлено, что "полиция иногда отказывается предотвращать такие действия или предъявлять обвинения лицам, которые их совершают". ^[40] см. также: Baloch, Kiyya (12 ноября 2014 г.). "Кто несет ответственность за преследование меньшинств Пакистана? Исламисты в Белуджистане нападают на меньшинства, однако НПО начинают обвинять и правительство». The Diplomat . Получено 8 августа 2023 г.
4. «Однако в 1985 году, стремясь продвигать суннитскую ортодоксальность, режим Зии поддержал создание в Джанге деобандийской группы под названием «Сипахе-Сахаба Пакистан» (ССП)» ^[28]
5. «Наряду с нападениями на шиитов, «Лашкар-и-Джангви» также убивала или угрожала полиции Пенджаба, расследующей ее преступления. ^[41] Поскольку сектантская группировка бросила вызов власти государства в Пенджабе, крупнейшей провинции страны, и премьер-министру Навазу Шарифу... . Эти усилия усилились после того, как «Лашкар-и-Джангви» попыталась убить Шарифа в январе 1999 года. ^[42]
6. например, «по словам шиитского политического лидера, число [шиитов], пропавших без вести [из-за «насильственных исчезновений» со стороны служб безопасности], сократилось с нескольких сотен до менее 50 человек; некоторые, как полагают, умерли в заключении») ^[28]
7. Примером может служить бой в июле 1987 года в Парачинаре, где суннитские консервативные суннитские моджахеды атаковали местных шиитов, вооруженных автоматическими винтовками местного производства. ^[43] По сообщениям, 52 шиита и 120 суннитов погибли в ходе нескольких дней боев. ^[44]
8. Перепись населения Пакистана 1998 года показывает, что в Пакистане проживает 291 000 (0,22%) ахмадийцев. Однако Ахмадийская мусульманская община бойкотировала перепись с 1974 года, что делает официальные пакистанские цифры неточными. Независимые группы оценили численность пакистанского населения ахмадийцев в пределах от 2 до 5 миллионов ахмадийцев. Однако цифра в 4 миллиона является наиболее цитируемой и составляет примерно 2,2% от населения страны. См.:
   • более 2 миллионов: Совет по иммиграции и делам беженцев Канады ^{[63] [64]}
   • 3 миллиона: Международная федерация по правам человека: ^[65]
   • 3–4 миллиона: Комиссия по международной религиозной свободе: ^[66]
   • 4.910.000: Джеймс Минахан: Энциклопедия безгосударственных наций. ^[67]
9. «Премьер-министр Беназир Бхутто пожаловалась, что ее страна застряла с проблемой оружия как прямым результатом сотрудничества с Соединенными Штатами в вытеснении советских войск из Афганистана. «Мы предоставлены сами себе, чтобы справиться с остатками афганской войны, которые включают контрабанду оружия... наркотики и... {религиозных} фанатиков, которые были лидерами во время афганской войны» ^[91]
10. Джамиат Улема-и-Ислам (Ф) в 1985 году, или из Танзим-и-Ахлесуннат (ТАС) в 1980-х годах ^[85]
11. 4800 взято с портала South Asia Terrorism Portal; ^[123] блог «Let us build Pakistan» (LUBP) утверждает, что гораздо большее число мусульман-шиитов было убито за более длительный период — 24 306 убитых с 1955 по 30 июня 2021 года. (Число основано на сообщениях в «основных СМИ» и может не включать некоторые смерти «из-за нехватки ресурсов, страха стать жертвой и отсутствия сетей связи во многих областях»). ^[124]
12. Джинна был выходцем из гуджаратских низаритов -исмаилитов -шиитов , хотя позже он следовал учениям шиитов- двунадесятников , ^{[127] [128]}
13. После смерти Джинны Навабзада Лиакат Али Хан объединился с улемами и принял Резолюцию о целях , которая приняла ислам как государственную религию. Назначенный Джинной министр юстиции Джогендра Нат Мандал ушел в отставку со своего поста. Шииты Пакистана заявляют о дискриминации со стороны пакистанского правительства с 1948 года, утверждая, что суннитам отдается предпочтение в бизнесе, на официальных должностях и в отправлении правосудия. ^[132]
14. Среди тех, кто в Танзим-е-Ахле-Суннат (ТАС) или Джамиат Улема-и-Ислам (ДЮИ), проповедовавших против шиитских ритуалов Азадари, были: Молана Нурул Хасан Бухари, Молана Дост Мухаммад Куреши, Молана Абдус Саттар Таунсави, Молана Муфтий Махмуд, Молана Абдул Хак Хаккани, Молана Сарфараз Хан Сафдар Гахарви и Молана Манзур Ахмад Наумани.
15. Махмуд Ахмад Аббаси, Абу Язид Батт, Камар-уд-Дин Сиалви и другие написали книги против шиитов.
16. «Вопрос Зикри стал одним из ведущих вопросов за последние несколько лет, который мобилизовал огромное сопротивление религиозных групп, в частности Джамиат Улема-и-Ислам (ДУИ), в Белуджистане» ^{[184] [185] [186] [ 187] [188]}
17. Индийское правительство планирует выдать карты Aadhaar и карты PAN пакистанским индуистским беженцам и упростить процесс, с помощью которого они могут получить индийское гражданство. ^[205]
18. Отдельные избирательные округа для индуистов и христиан были созданы в 1985 году — политика, первоначально предложенная исламистским лидером Абулом А'ла Маудуди . Христианские и индуистские лидеры жаловались, что они чувствовали себя исключенными из политического процесса округа, но эта политика имела сильную поддержку со стороны исламистов. ^[206]

Ссылки

1. «Пакистанская авиабаза в Мьянвали подверглась атаке со стороны «Техрик-и-Джихад»; громкие взрывы и дым...» 4 ноября 2023 г. Архивировано из оригинала 4 ноября 2023 г. Получено 4 ноября 2023 г.
2. "Пакистан заявляет, что уничтожил уйгурских боевиков на своей территории". Reuters . 18 октября 2015 г.
3. Беннетт-Джонс, Оуэн (8 марта 2017 г.). «Северный Вазиристан: что произошло после того, как боевики проиграли битву?». BBC News . Получено 3 мая 2020 г.
4. "Исламистская партия Техрик-и-Лаббайк разжигает антифранцузское насилие в Пакистане". Франция 24 . 17 апреля 2021 г. Получено 18 апреля 2021 г.«Работник TLP сносит статую Махараджи Ранджита Сингха в Пакистане». 17 августа 2021 г.Али, Имран Габол | Шакил Карар | Имтиаз (14 апреля 2021 г.). «Правительство решило запретить TLP, говорит министр внутренних дел». dawn.com . Получено 14 апреля 2021 г. .«Правительство решает запретить TLP в соответствии с законом о борьбе с терроризмом». www.geo.tv . Получено 14 апреля 2021 г. .
5. «Кабинет министров одобрил отмену запрещённого статуса TLP». Dawn (газета) . 7 ноября 2021 г. Получено 7 ноября 2021 г.
6. "TLP больше не запрещена после того, как правительство удалило название из первого списка антитеррористического акта". Geo News . 7 ноября 2021 г. Получено 7 ноября 2021 г.
7. Новые группы берут на себя ответственность за взрыв в Пакистане, United Press International , 2009-06-11
8. «ИГИЛ теперь имеет сеть военных филиалов в 11 странах по всему миру». Intelligencer . 23 ноября 2014 г.
9. "ИГ разграничивает "провинцию Хорасан" от "провинции Пакистан" в заявлениях об атаках, одна из которых включала целенаправленное убийство в Равалпинди". Угроза джихадистов . SITE Intelligence Group. 24 ноября 2021 г. Архивировано из оригинала 18 ноября 2022 г. Получено 9 сентября 2022 г.
10. Хуссейн, Муртаза. «Геноцид шиитов в Пакистане». Aljazeera.com . Архивировано из оригинала 26 марта 2019 года . Получено 18 апреля 2019 года .
11. «Тематическая хронология массового насилия в Пакистане, 1947–2007 гг. - Науки о массовом насилии и сопротивлении - Réseau de recherche». Sciencepo.fr . Архивировано из оригинала 24 марта 2019 года . Проверено 18 апреля 2019 г.
12. "Спад терроризма". Dawn. 2 января 2020 г. Получено 2 августа 2023 г.
13. "База данных – КПК с 2005 по настоящее время". SATP . Получено 2 августа 2023 г.
14. "База данных – FATA с 2005 года по настоящее время". SATP . Получено 2 августа 2023 г.
15. «ТТП продлевает прекращение огня до 30 мая после «успешных» переговоров». The Express Tribune . 18 мая 2022 г. Получено 18 мая 2022 г.
16. Хан, Тахир (18 мая 2022 г.). «ТТП продлевает прекращение огня до 30 мая, поскольку переговоры продолжаются в Афганистане». DAWN.COM . Получено 18 мая 2022 г. .
17. "Пакистанские талибы продлили перемирие для дальнейших переговоров с правительством". Washington Post . Получено 18 мая 2022 г.
18. Балох, Шах Мир; Эллис-Петерсен, Ханна (31 января 2023 г.). «Северо-запад Пакистана охвачен смертоносным возрождением Талибана». The Guardian . Архивировано из оригинала 31 января 2023 г. . Получено 31 января 2023 г. .
19. Ливен, Анатоль (2017). «Борьба с повстанцами в Пакистане: роль легитимности». Small Wars & Insurgencies . 28 : 166–190. doi : 10.1080/09592318.2016.1266128. S2CID  151355749.
20. "Pakistan's Shia Under Attack". Human Rights Watch . 7 июля 2014 г. Архивировано из оригинала 30 марта 2019 г. Получено 18 апреля 2019 г.
21. "Пакистан: безудержные убийства шиитов экстремистами". Human Rights Watch . 29 июня 2014 г. Архивировано из оригинала 3 апреля 2019 г. Получено 18 апреля 2019 г.
22. «Антишиитское картирование хэштегов показывает, что 80% аккаунтов работали из Индии». Siasat.pk . 20 сентября 2020 г.
23. Montero, David (2 февраля 2007 г.). «Шиитско-суннитский конфликт в Пакистане усиливается». Christian Science Monitor . ISSN  0882-7729. Архивировано из оригинала 17 мая 2008 г. Получено 1 октября 2016 г.
24. "Пакистан: беспорядочные убийства шиитов экстремистами". Human Rights Watch. 30 июня 2014 г. Архивировано из оригинала 29 ноября 2014 г. Получено 16 ноября 2014 г.
25. "Country Profile: Pakistan" (PDF) . Библиотека Конгресса . 2005. стр. 8. Архивировано (PDF) из оригинала 17 июля 2005 г. . Получено 1 сентября 2023 г. . Религия: Подавляющее большинство населения (96,3 процента) — мусульмане, из которых примерно 95 процентов — сунниты и 5 процентов — шииты.
26. "The World Factbook. Pakistan". ЦРУ . Получено 2 сентября 2023 г.
27. Yusuf, Huma (июль 2012 г.). «Сектантское насилие: самая большая угроза безопасности Пакистана?» (PDF) . Норвежский центр ресурсов по миростроительству . Получено 7 октября 2020 г. .
28. Group, International Crisis (2022). Новая эра межконфессионального насилия в Пакистане. International Crisis Group. стр. Страница 8–Страница 14. Получено 20 июля 2023 г. {{cite book}}: |last1=имеет общее название ( помощь )
29. "Sunni Ittehad Council: Sunni Barelvi activism against Deobandi-Wahhabi terrorism in Pakistan – by Aarish U. Khan". Архивировано из оригинала 23 января 2013 года . Получено 12 декабря 2013 года .
30. Продюсер: Шарлотта Бухен. «Суфизм под атакой в ​​Пакистане». The New York Times . Архивировано из оригинала (видео) 28 мая 2012 г. Получено 21 мая 2012 г.
31. "Хронология: Преследование религиозных меньшинств". DAWN.COM | . 4 ноября 2012 г. Архивировано из оригинала 5 марта 2013 г. Получено 6 марта 2013 г.
32. Всемирный отчет 2012: Пакистан. Human Rights Watch. 22 января 2012 г. Архивировано из оригинала 18 февраля 2013 г. Получено 6 марта 2013 г.
33. Roul, Animesh (26 июня 2015 г.). «Растущее влияние Исламского государства в Пакистане подпитывает межконфессиональное насилие». Terrorism Monitor . 13 (13). Архивировано из оригинала 6 июля 2015 г. Получено 30 июня 2015 г.
34. "Воинствующие исламские группировки Пакистана". 13 января 2002 г. Архивировано из оригинала 29 октября 2009 г. Получено 7 сентября 2010 г. Sipah-e-Muhammad или Армия пророка Мухаммеда — радикальная группа из шиитского меньшинства
35. "Воинствующие исламские группировки Пакистана". BBC News . 13 января 2002 г. Архивировано из оригинала 29 октября 2009 г. Получено 7 сентября 2010 г.
36. «АТАКИ НА ШИАТОВ В ПАКИСТАНЕ, СООБЩЕНИЕ ТАКЖЕ ИРАНУ: МЕЖДУНАРОДНЫЙ МОНИТОРИНГ ТЕРРОРИЗМА — ДОКУМЕНТ № 674». Анализ Южной Азии. 24 ноября 2014 г. Получено 24 ноября 2014 г.
37. "Сектантское насилие в Пакистане: 1989-2018". Южноазиатский портал терроризма . Получено 27 июля 2023 г.^{[ мертвая ссылка ]}
38. "Country Profile: Pakistan" (PDF) . Библиотека Конгресса. 2005. стр. 26. Архивировано (PDF) из оригинала 17 июля 2005 г. Получено 28 декабря 2011 г.
39. Сайед Али Аббас; Шабиб Хайдер Сайед (март–апрель 2021 г.). «Сектантский терроризм в Пакистане: причины, влияние и средства правовой защиты». Журнал моделирования политики . 43 350-361 (2): 350–361. doi : 10.1016/j.jpolmod.2020.06.004. hdl : 10072/402822 . S2CID  225324998. Получено 5 августа 2023 г.
40. "Пакистан: вера Зикри, включая ее происхождение, догматы, количество приверженцев, легко ли отличить ее приверженцев от не приверженцев, а также отношение к приверженцам со стороны властей и мусульманских экстремистских групп (с 1984 года по настоящее время)". Ref World . Исследовательское управление, Совет по делам иммиграции и беженцев, Канада. 16 декабря 1999 года . Получено 8 августа 2023 года .
41. Ариф Джамал, «Профиль пакистанской «Лашкар-и-Джангви»», CTC Sentinel , сентябрь 2009 г. Группа, Международный кризис (2022). Новая эра межконфессионального насилия в Пакистане. Международная кризисная группа. стр. 2–3 . Получено 20 июля 2023 г. {{cite book}}: |last1=имеет общее название ( помощь )
42. Группа, Международный кризис (2022). Новая эра межконфессионального насилия в Пакистане. Международная кризисная группа. стр. 2–3 . Получено 20 июля 2023 г. {{cite book}}: |last1=имеет общее название ( помощь )
43. Бродер, Джонатан (10 ноября 1987 г.). «Межконфессиональная рознь угрожает хрупкому обществу Пакистана». Chicago Tribune . Получено 31 декабря 2016 г. Первые крупные беспорядки шиитов и суннитов в Пакистане вспыхнули в 1983 г. в Карачи во время шиитского праздника Мухаррам ; погибло не менее 60 человек. В течение следующих трех лет последовали новые беспорядки в Мухаррам, которые распространились на Лахор и регион Белуджистан и привели к гибели сотен людей. В июле прошлого года сунниты и шииты, многие из которых были вооружены автоматическим оружием местного производства, столкнулись в северо-западном городе Парачинар, где погибло не менее 200 человек.
44. A. Rieck, Шииты Пакистана , стр. 229, Oxford University Press, (2015).
45. "Pakistan, Islam in". Oxford Centre for Islamic Studies . Oxford University Press . Архивировано из оригинала 18 июня 2013 г. Получено 29 августа 2010 г. Примерно 97 процентов пакистанцев являются мусульманами. Большинство из них — сунниты, следующие ханафитскому мазхабу исламского права. От 10 до 15 процентов — шииты, в основном двунадесятники.
46. "Mapping the Global Muslim Population: A Report on the Size and Distribution of the World's Muslim Population". Pew Research Center . 7 октября 2009 г. Архивировано из оригинала 27 марта 2010 г. Получено 24 августа 2010 г.
47. Трейси Миллер, ред. (2009). Картографирование мирового мусульманского населения: отчет о численности и распределении мирового мусульманского населения (PDF) . Pew Research Center . Архивировано из оригинала (PDF) 10 октября 2009 г. . Получено 25 августа 2010 г. .
48. "Паломничество в Кербелу – сунниты и шииты: миры ислама". PBS . 26 марта 2007 г. Архивировано из оригинала 13 октября 2010 г. Получено 1 сентября 2010 г.
49. "Шииты". Encyclopaedia Britannica . 2010. Архивировано из оригинала 9 августа 2010 года . Получено 25 августа 2010 года . Шииты составляют примерно одну десятую часть мусульманского населения во всем мире.
50. "Религии". ЦРУ . The World Factbook . 2010. Архивировано из оригинала 4 июня 2011. Получено 29 августа 2010. Шиитский ислам представляет 20% мусульман во всем мире...
51. "Сунниты". Encyclopaedia Britannica . 2010. Архивировано из оригинала 9 августа 2010 года . Получено 24 августа 2010 года . В конце 20 века их насчитывалось около 900 миллионов, и они составляли девять десятых всех приверженцев ислама.
52. "Pakistan – International Religious Freedom Report 2008". Государственный департамент США . Получено 28 августа 2010 г. Большинство мусульман в стране — сунниты, а шииты составляют от 20 до 25 процентов.
53. «Возрождение шиитов: как конфликты внутри ислама сформируют будущее». Вали Наср, Джоан Дж. Майерс : 160. 18 октября 2006 г. ISBN 9780393329681. В Пакистане проживает вторая по величине шиитская община после Ирана — около 40 миллионов человек.
54. Наср, Вали, Возрождение шиитов (Нортон), 2006, стр. 160
55. Трейси Миллер, ред. (октябрь 2009 г.). «Картографирование мирового мусульманского населения: отчет о размере и распределении мирового мусульманского населения». Pew Research Center . Архивировано из оригинала 27 марта 2010 г. Получено 9 июня 2010 г.
56. Наср, Вали (2007). Возрождение шиитов: как конфликты внутри ислама будут формировать будущее (издание в мягкой обложке). Нью-Йорк: WW Norton. ISBN 978-0393329681.
57. "Country Profile: Pakistan 75.6 %" (PDF) . Library of Congress Country Studies on Pakistan . Library of Congress . February 2005. Архивировано (PDF) из оригинала 17 июля 2005 . Получено 1 сентября 2010 . Религия: Подавляющее большинство населения (96,3 процента) — мусульмане, из которых примерно 10 процентов — сунниты и 9 процентов — шииты.
58. "Pakistan", The World Factbook , Центральное разведывательное управление, 30 марта 2022 г. , получено 6 апреля 2022 г.
59. "Резня в автобусе в Карачи: кто такие исмаилиты?". BBC News. 13 мая 2015 г. Получено 9 августа 2023 г.
60. Кертис, Лиза; Маллик, Хайдер (4 мая 2009 г.). «Возрождение плюралистических традиций Пакистана для борьбы с экстремизмом». Фонд наследия . Получено 31 июля 2011 г.
61. Пайк, Джон (5 июля 2011 г.). "Барелви Ислам". GlobalSecurity.org . Архивировано из оригинала 8 декабря 2003 г. . Получено 25 сентября 2020 г. . По одной из оценок, в Пакистане шииты составляют 18%, исмаилиты 2%, ахмедийцы 2%, барелви 50%, деобанди 20%, ахле хадис 4% и другие меньшинства 4%. [...] По другой оценке около 15% мусульман-суннитов Пакистана считают себя деобанди, а около 60% придерживаются традиции барелви, базирующейся в основном в провинции Пенджаб. Но около 64% ​​от общего числа семинарий управляются деобанди, 25% — барелви, 6% — ахле хадис и 3% — различными шиитскими организациями.
62. Группа, Международный кризис (2022). Новая эра межконфессионального насилия в Пакистане. Международная кризисная группа. стр. Стр. 8–Стр. 14. Получено 20 июля 2023 г. Считается , что сунниты-барелви составляют незначительное большинство населения. {{cite book}}: |last1=имеет общее название ( помощь )
63. Совет по иммиграции и делам беженцев Канады (4 декабря 2008 г.). "Пакистан: положение ахмадийцев, включая правовой статус и политические, образовательные и трудовые права; общественное отношение к ахмадийцам (2006 г. – ноябрь 2008 г.)". Refworld . Получено 28 июня 2012 г.
64. "Пакистан: Положение членов движения Лахори Ахмадийя в Пакистане". Архивировано из оригинала 2 мая 2014 года . Получено 30 апреля 2014 года .
65. Международная федерация за права человека: Международная миссия по установлению фактов. Свобода слова, объединений и собраний в Пакистане. Ausgabe 408/2, январь 2005 г., стр. 61 (PDFАрхивировано 21 сентября 2016 г. в Wayback Machine )
66. Комиссия по международной религиозной свободе: Ежегодный отчет Комиссии США по международной религиозной свободе. 2005, стр. 130
67. Джеймс Минахан: Энциклопедия безгосударственных наций. Этнические и национальные группы по всему миру. Greenwood Press. Westport 2002, стр. 52
68. "Международный отчет о религиозной свободе 2008: Пакистан". Государственный департамент США . 19 сентября 2008 г. Получено 24 июня 2010 г.
69. Хан, Бадал (2008). «Дилеммы Зикри: истоки, религиозные практики и политические ограничения». В Джахани, Карина; Корн, Агнес; Титус, Пол (ред.). Белуджи и другие: лингвистические, исторические и социально-политические перспективы плюрализма в Белуджистане. стр. 293–326.
70. • Отчеты о соблюдении прав человека в странах мира за 1997 год. 1998 год. Государственный департамент США. [Доступ 6 декабря 1999 г.];
    • Директорат иммиграции и гражданства (IND), Министерство внутренних дел Великобритании. Март 1999 г. Версия 3. Пакистан: оценка страны. 29;
    • УВКБ ООН. Май 1998 г. Справочный документ о беженцах и лицах, ищущих убежища, из Пакистана, 21, (все цитируются в "Пакистан: вера Зикри, включая ее происхождение, догматы, количество приверженцев, легко ли отличить ее приверженцев от не приверженцев, и обращение с приверженцами со стороны властей и мусульманских экстремистских групп (с 1984 г. по настоящее время)". Ref World . Исследовательское управление, Совет по делам иммиграции и беженцев, Канада. 16 декабря 1999 г. Получено 8 августа 2023 г.)
71. Ethnologue. 1996. 13-е издание. Под редакцией Барбары Ф. Граймс. [Доступ 16 декабря 1999 г.], цитируется в "Пакистан: вера Зикри, включая ее происхождение, догматы, количество приверженцев, легко ли отличить ее приверженцев от не приверженцев, и обращение с приверженцами со стороны властей и мусульманских экстремистских групп (с 1984 г. по настоящее время)". Ref World . Исследовательское управление, Совет по делам иммиграции и беженцев, Канада. 16 декабря 1999 г. Получено 8 августа 2023 г.
72. Хан, «Дилеммы Зикри» (2008), стр.297
73. Хан, «Дилеммы Зикри» (2008), стр.300–306.
74. "Распределение населения по вероисповеданию, перепись 1998 года" (PDF) . Пакистанское бюро статистики . Архивировано (PDF) из оригинала 26 декабря 2016 года . Получено 26 декабря 2016 года .
75. "Country Profile: Pakistan" (PDF) . Библиотека Конгресса. 2005. стр. 2, 3, 6, 8. Архивировано (PDF) из оригинала 17 июля 2005 г. . Получено 28 декабря 2011 г. .
76. "Pakistan – International Religious Freedom Report 2008". Государственный департамент США . 19 сентября 2008 г. Получено 28 августа 2010 г. Большинство мусульман в стране — сунниты, а шииты составляют от 20 до 25 процентов.
77. "Пакистан. Основные меньшинства и коренные народы". Всемирный справочник меньшинств и коренных народов . 19 июня 2015 г. Получено 9 августа 2023 г.
78. Mahadevan, Prem (март 2017 г.). "Сектантство в Пакистане" (PDF) . Анализ CSS в политике безопасности (205) . Получено 28 июля 2023 г. .
79. "Pakistan: Backgrounder". Портал терроризма Южной Азии (SATP) . Получено 26 июля 2023 г.
80. "Зикрис подвергся нападению в Белуджистане". Dawn. 2 января 2015 г. Получено 9 августа 2023 г.
81. «Состояние сектантства в Пакистане». Международная кризисная группа . 18 апреля 2005 г. Получено 5 августа 2023 г.
82. "Развивающийся сектантский раскол в Пакистане". BBC News. 4 октября 2011 г. Получено 2 августа 2023 г.
83. "Резюме". Новая эра межконфессионального насилия в Пакистане (PDF) . Международная кризисная группа. 5 сентября 2022 г. стр. i . Получено 26 июля 2023 г.
84. "Раскол между шиитами и суннитами в Пакистане". Новости Би-би-си . 1 июня 2004 года . Проверено 25 июля 2023 г.
85. "Террористическая группа Пакистана Техрик-и-Джаферия Пакистан". Южноазиатский портал по терроризму . Институт управления конфликтами. 2001. Получено 25 июля 2023 г.
86. Дж. Р. Шмидт, «Распад: Пакистан в эпоху джихада», гл. 4, Macmillan, (2012).
87. Халед Ахмад, «Сектантская война», стр. 133–135, Oxford University Press, (2015).
88. Group, International Crisis (2022). Новая эра межконфессионального насилия в Пакистане. International Crisis Group. стр. 8–9 . Получено 20 июля 2023 г. {{cite book}}: |last1=имеет общее название ( помощь )
89. Group, International Crisis (2022). Новая эра межконфессионального насилия в Пакистане. International Crisis Group. стр. 10–11 . Получено 20 июля 2023 г. {{cite book}}: |last1=имеет общее название ( помощь )
90. "1986–1992: ЦРУ и британцы вербуют и обучают боевиков по всему миру, чтобы помочь в войне в Афганистане". History Commons. Архивировано из оригинала 12 сентября 2008 года . Получено 9 января 2007 года .
91. Купер, Кеннет Дж. (4 марта 1996 г.). «КУЛЬТУРА КАЛАШНИКОВА». Washington Post . Получено 29 августа 2023 г.
92. Nasr, Vali, The Shia Revival (Нортон), 2006, стр. 166
93. Roul, Animesh (2 июня 2005 г.). «Lashkar-e-Jhangvi: Sectarian Violence in Pakistan and Ties to International Terrorism». Terrorism Monitor . 3 (11). Jamestown Foundation. Архивировано из оригинала 5 июня 2019 г. Получено 24 сентября 2013 г.
94. "Пакистанские шииты прекращают протесты после арестов за взрыв в Кветте". Reuters . 19 февраля 2013 г.
95. Notezai, Мухаммад Акбар (11 августа 2015 г.). «Малик Исхак и межконфессиональное насилие в Пакистане». The Diplomat . Получено 12 августа 2015 г.
96. "Пакистанские шииты убиты в результате религиозной атаки в Гилгите". BBC News . 16 августа 2012 г. Получено 11 декабря 2012 г. Преимущественно пенджабская группировка "Лашкар-и-Джангви" связана с убийством в 2002 году американского репортера Дэниела Перла и другими нападениями боевиков, особенно в южном городе Карачи.
97. «Иран осуждает террористические атаки в Пакистане». Tehran Times . 17 февраля 2013 г. Архивировано из оригинала 4 сентября 2014 г. Получено 18 февраля 2013 г.
98. SAYED, ABDUL (21 декабря 2021 г.). «Эволюция и будущее «Техрик-и-Талибан Пакистан»». Фонд Карнеги . Получено 24 августа 2023 г.
99. FAIR, C. CHRISTINE (20 мая 2014 г.). «КТО УБИВАЕТ ШИИТОВ ПАКИСТАНА И ПОЧЕМУ?». War on the Rocks . Получено 24 августа 2023 г. .
100. Аббас, Хассан (январь 2008 г.). «Профиль Техрик-и-Талибан Пакистан». CTC Sentinel . 1 (2). Вест-Пойнт, Нью-Йорк: Центр по борьбе с терроризмом : 1–4. Архивировано из оригинала 1 января 2017 г. Получено 8 ноября 2008 г.
101. Карлотта Галл ; Исмаил Хан; Пир Зубайр Шах ; Таймур Шах (26 марта 2009 г.). «Пакистанские и афганские талибы объединяются перед лицом наплыва войск США». The New York Times . Архивировано из оригинала 1 апреля 2009 г. Получено 27 марта 2009 г.
102. "Страновые отчеты о терроризме 2016 г. – Иностранные террористические организации Техрик-и Талибан Пакистан ТТП". Refworld . Государственный департамент США. Июль 2017 г. Архивировано из оригинала 28 апреля 2019 г. Получено 28 апреля 2019 г.
103. (Reuters, 30 января), цитируется в Roul, Animesh (26 июня 2015 г.). «Растущее влияние Исламского государства в Пакистане подпитывает межконфессиональное насилие». Terrorism Monitor . 13 (13). Jamestown Foundation . Получено 8 августа 2023 г.
104. "Sipah-e-Mohammed Pakistan, террористическая группа Пакистана". Портал южноазиатского терроризма . Институт управления конфликтами . Получено 26 июля 2023 г.
105. Dagia, Niha (1 декабря 2020 г.). «За пределами идеологий: многочисленные техрики Пакистана». The Diplomat . Получено 2 сентября 2023 г.
106. «Углубление религиозных расколов в Пакистане». Mumbai Times . 14 сентября 2015 г.
107. "В результате взрыва в Карачи погибло по меньшей мере 45 верующих-суннитов". Guardian . 12 апреля 2006 г.
108. Haider, Zeeshan (13 июня 2009 г.). «Убийство пакистанского священнослужителя разжигает межконфессиональную напряженность». Reuters .
109. Сулеман, Мухаммад (февраль 2018 г.). «Институционализация суфийского ислама после 11 сентября и рост экстремизма барелви в Пакистане». Counter Terrorist Trends and Analyses . 10 (2): 6–10. JSTOR  26358994. Получено 2 сентября 2023 г.
110. "PAKISTAN SECURITY ANALYSIS ANNUAL REPORT 2011" (PDF) . Circle.org.pk . Архивировано из оригинала (PDF) 8 апреля 2015 г. . Получено 24 ноября 2014 г. .
111. Paracha, Nadeem (23 ноября 2014 г.). «Абдулла Шах Гази: Святой спаситель». Dawn (газета) . Получено 12 февраля 2018 г.
112. "Святой Гази и его святилище". DAWN.COM . 8 октября 2010 г. Получено 20 июля 2020 г.
113. Насилие на почве веры и воинственность деобанди в Пакистане, Springer, 2016, стр. 371, ISBN 9781349949663
114. Хума Имтиаз; Шарлотта Бухен (6 января 2011 г.). «Ислам, который ненавидят сторонники жесткой линии» (блог) . The New York Times . Архивировано из оригинала 24 февраля 2013 г. Получено 21 мая 2012 г.
115. «Суннитский ученый убит в Карачи». BBC . 18 мая 2000 г.
116. "Религиозный ученый Шамзай застрелен". Dawn . 31 мая 2004 г.
117. Али, Имтиаз (22 марта 2019 г.). «Муфтий Таки Усмани пережил покушение в Карачи». Рассвет .
118. Али, Имтиаз (11 октября 2020 г.). «Глава Джамия Фарукия Маулана Адиль, водитель застрелен в Карачи». Рассвет .
119. «В Карачи застрелен известный религиозный деятель». The Express Tribune Pakistan . 10 октября 2020 г.
120. Бхатти, Карамат (4 декабря 2011 г.). «Деобандис возмущен предвзятостью правительства по поводу «предвзятости Барелви»» . «Экспресс Трибьюн» .
121. Batool, Syeda Sana (6 января 2021 г.). «Вади-и-Хуссейн: кладбище для жертв шиитов Пакистана». www.aljazeera.com . Получено 11 января 2021 г. .
122. "Пакистан. НАСЕЛЕНИЕ В РИСКЕ". Глобальный центр ответственности за защиту . 2 апреля 2022 г. Получено 30 августа 2023 г.
123. "Пакистан: государственное покровительство побуждает суннитские группировки нападать на шиитов и ахмадийцев". ANI News . 18 сентября 2022 г. Получено 5 августа 2023 г.
124. "База данных о геноциде шиитов: подробный отчет об убийствах шиитов в Пакистане с 1955 по 30 июня 2021 года – Абдул Нишапури – LUBP". 17 марта 2022 г. Архивировано из оригинала 17 марта 2022 г. Получено 6 апреля 2022 г.
125. Интервью Crisis Group, Лахор и по телефону, апрель 2022 г.
126. Наср, Вали, Возрождение шиитов , Нортон, 2006, стр. 106
127. Уолш, Джудит Э. (2017). Краткая история Индии. Издательство информационной базы. п. 173. ИСБН 978-1-4381-0825-4. сын торговца среднего класса из мусульманской общины Ходжа, который мигрировал в Синд из Гуджарата
128. Ахмед, Халед (24 декабря 2010 г.). «Джинна был шиитом или суннитом?». The Friday Times . Архивировано из оригинала 17 ноября 2011 г.
129. Лиакат Х. Мерчант (27 декабря 2020 г.). «Время идеализировать Пакистан Джинны». dawn.com .
130. "Мухаммад Али Джинна 1876–1948 Индийский государственный деятель и основатель Пакистана". Oxford Reference . Получено 25 июля 2023 г.
131. Ахмар, Мунис (12 марта 2012 г.). «Видение Пакистана для светского Пакистана? Мунис Ахмар, страницы 217–228». Стратегический анализ . 36 (2): аннотация. doi : 10.1080/09700161.2012.646517. S2CID  154446948. Получено 25 июля 2023 г.
132. Джонс, Брайан Х. (2010). Вокруг Ракапоши. Брайан Х. Джонс. ISBN 9780980810721. Многие шииты в регионе считают, что подвергаются дискриминации с 1948 года. Они утверждают, что правительство Пакистана постоянно отдает предпочтение суннитам в бизнесе, на официальных должностях и в отправлении правосудия... Ситуация резко ухудшилась в 1980-х годах во время президентства тиранического Зия-уль-Хака, когда произошло много нападений на шиитское население.
133. Мухаммад Касим Заман (1998). «Сектантство в Пакистане: радикализация шиитской и суннитской идентичности». Современные арабские исследования . 32 (3): 687–716., цитата из и цитируется в Nasr, Vali, The Shia Revival , Norton, (2006), стр.164
134. А. Риек, «Шииты Пакистана», стр. 88–98, Oxford University Press, (2015).
135. А. Риек, «Шииты Пакистана», стр. 109–114, Oxford University Press, (2015).
136. А. Риек, « Шииты Пакистана », стр. 181–184, Oxford University Press, (2015).
137. Халед Ахмад, «Сектантская война», стр. 136, Oxford University Press, (2015).
138. Андреас Рик, «Шииты Пакистана», стр. xi, Oxford University Press, (2016).
139. Дж. Р. Шмидт, «Распад: Пакистан в эпоху джихада», гл. 4, Macmillan, (2012).
140. Наср, Вали, Возрождение шиитов , Нортон, (2006), стр. 148–50
141. Вали, Возрождение шиитов (Нортон), 2006), стр.139
142. Наср, Вали, Возрождение шиитов, Нортон, (2006), стр. 160-1
143. Наср, Вали, Возрождение шиитов , Нортон, (2006), стр.164
144. Наср, Вали, Возрождение шиитов , Нортон, (2006), стр. 161–62
145. Наср, Вали, Возрождение шиитов, Нортон, (2006), стр. 138
146. Наср, Вали, Возрождение шиитов, Нортон, (2006), стр.161–2
147. Махадеван, Прем (март 2017 г.). «Сектантство в Пакистане» (PDF) . Анализ CSS в политике безопасности (205) . Получено 28 июля 2023 г. Возникновение сектантства в Пакистане рассматривалось в первую очередь как следствие более широкого соперничества Саудовской Аравии и Ирана, ...
148. Nasr, Vali, The Shia Revival, Norton, (2006), стр. 155
149. Наср, Вали, Возрождение шиитов, Нортон, (2006), стр.143-4
150. Наср, Вали, Возрождение шиитов , Нортон, 2006, стр. 106–07
151. Мемон, Мухаммад Умар , изд. (1976). Борьба Ибн Таймии против популярной религии: с аннотированным переводом его Китаба иктида ас-сират аль-мустаким мухалафат ашаб аль-Джахим (переиздание). Вальтер де Грюйтер. п. 361. ИСБН 9783111662381.
152. «Конфликт шиитов и суннитов: вера одного человека — похороны другого». The Express Tribune . 10 февраля 2013 г. Получено 22 ноября 2020 г.
153. "Shia Genocide Database". Архивировано из оригинала 26 мая 2019 года . Получено 7 февраля 2021 года .
154. А. Риек, «Шииты Пакистана», стр. 218, Oxford University Press, (2015).
155. А. Риек, «Шииты Пакистана», стр. 224–225, Oxford University Press, (2015).
156. Джонс, Брайан Х. (2010). Вокруг Ракапоши. Брайан Х. Джонс. ISBN 9780980810721. Многие шииты в регионе считают, что подвергаются дискриминации с 1948 года. Они утверждают, что правительство Пакистана постоянно отдает предпочтение суннитам в бизнесе, на официальных должностях и в отправлении правосудия... Ситуация резко ухудшилась в 1980-х годах при президентстве тиранического Зия-уль-Хака, когда было много нападений на шиитское население. В одном из самых печально известных инцидентов в мае 1988 года суннитские нападавшие разрушили шиитские деревни, заставив тысячи людей бежать в Гилгит в поисках убежища. Шиитские мечети были разрушены, и около 100 человек были убиты
157. Раман, Б (26 февраля 2003 г.). «Атака в Карачи: связь с Кашмиром». Rediiff News . Получено 31 декабря 2016 г. Восстание шиитов Гилгита было безжалостно подавлено режимом Зия-уль-Хака в 1988 г., в результате чего погибли сотни шиитов. Вооруженная группа племен из Афганистана и Северо-Западной пограничной провинции во главе с Усамой бен Ладеном была введена пакистанской армией в Гилгит и прилегающие районы для подавления восстания.
158. Taimur, Shamil (12 октября 2016 г.). «Этот Мухаррам, Гилгит дает миру шанс». Herald . Получено 31 декабря 2016 г. Это привело к ожесточенным столкновениям между двумя сектами. В 1988 году после короткого затишья, длившегося почти четыре дня, военный режим якобы использовал определенных боевиков вместе с местными суннитами, чтобы «преподать урок» шиитам, что привело к гибели сотен шиитов и суннитов.
159. Международные организации и рост ИГИЛ: глобальные ответы на угрозы безопасности человека. Routledge. 2016. С. 37–38. ISBN 9781315536088. Несколько сотен мирных шиитов в Гилгите, Пакистан, были убиты в 1988 году Усамой бен Ладеном и его боевиками Талибана (Раман, 2004).
160. Мерфи, Имон (2013). Создание терроризма в Пакистане: исторические и социальные корни экстремизма. Routledge. стр. 134. ISBN 9780415565264Шииты в округе Гилгит подверглись нападениям, убийствам и изнасилованиям со стороны вторгшихся суннитских лашкаров — вооруженных ополченцев, состоящих из тысяч джихадистов из Северо-Западной пограничной провинции.
161. "Пакистан: массовые убийства шиитов экстремистами". Human Rights Watch. 30 июня 2014 г. Получено 17 декабря 2014 г.
162. Андреас Рик, «Шииты Пакистана», стр. 249–263, Oxford University Press, (2016).
163. Nasr, Vali, The Shia Revival , Norton, (2006), стр.166
164. Аббас Заиди, «Освещение насилия на религиозной почве: структура и семантика новостных репортажей в Пакистане», в: J. Syed et al. (ред.), Насилие на религиозной почве и воинственность деобанди в Пакистане, Palgrave Macmillan, (2016).
165. Халед Ахмад, «Сектантская война», стр. 121, Oxford University Press, (2015).
166. "MAPPING MILITANT ORGANIZATIONS. Sipah-e-Sahaba Pakistan". Стэнфордский университет . Получено 10 августа 2023 г.
167. Наср, Вали, Возрождение шиитов (Нортон), 2006, стр. 167
168. Наср, Вали, Возрождение шиитов , Нортон, 2006, стр. 167-8
169. Анатоль Ливен, «Пакистан: суровая страна», стр. 132–134, Penguin Books, (2012).
170. Shahid, Kunwar Khuldune (17 сентября 2020 г.). «Какую роль играет государство в антишиитской истерии в Пакистане?». The Diplomat . Получено 21 октября 2020 г.
171. «Антишиитский протест потряс пакистанский Карачи | Arab News». 11 сентября 2020 г.
172. Али, Нур Уль Айн (12 сентября 2020 г.). «Антишиитский протест потряс Карачи». Daily Times Pakistan .
173. Пакистан: мусульмане-шииты», Министерство внутренних дел, Правительство Великобритании, июль 2021 г.
174. Сайфи, София; Мехсуд, Салим (5 марта 2022 г.). «ИГИЛ берет на себя ответственность за взрыв, в результате которого погибли десятки людей в шиитской мечети в Пешаваре, Пакистан». CNN . Получено 30 августа 2023 г.
175. Ахмад, Мехер (20 сентября 2017 г.). «KARACHI JOURNAL осмеливается праздновать, секта в Пакистане готовится к почетному гостю». The New York Times . New York Times . Получено 9 августа 2023 г. .
176. Али Кадир (4 июля 2014 г.). «Парламентская ересь Ахмадийи в Пакистане». В Глэдис Ганиэль (ред.). Религия во времена кризиса. Brill. стр. 139. ISBN 9789004277793. Получено 30 октября 2014 г.
177. Blood, Peter R., ред. (декабрь 1996 г.). Pakistan: A Country Study. Diane Publishing Company. стр. 217. ISBN 9780788136313. Получено 30 октября 2014 г. . Чтобы избавить сообщество от того, что оно считало девиантным поведением, ДИ в 1953 году провела кампанию против ахмадийской общины в Пакистане, в результате которой погибло около 2000 человек, в Пенджабе было введено военное положение, ...
178. "КОНСТИТУЦИОННЫЙ АКТ (ВТОРАЯ ПОПРАВКА), 1974 Получено согласие президента: 17 сентября 1974 г. Gazette of Pakistan, Extraordinary, Part I, 21 сентября 1974 г.". pakistani.org . Получено 21 июля 2023 г. .
179. Вайнрауб, Бернард (19 октября 1974 г.). «Бхутто укрепляет свою власть над неспокойным Пакистаном». The New York Times . New York Times . Получено 22 июля 2023 г. .
180. Лоутон, Ким (14 сентября 2015 г.). «Может ли Пакистан объявить ахмадийцев немусульманами?». PBS . Religion and Ethics Newsweekly . Получено 22 июля 2023 г.
181. "Фотогалереи Убитый доктор Мехди Али Камар был "слугой человечества"". CBC News. Архивировано из оригинала 8 июня 2014 года . Получено 9 июня 2014 года .
182. «Эксперты ООН призывают Пакистан действовать после убийства представителей религиозных меньшинств». Новости ООН . 28 мая 2010 г. Архивировано из оригинала 18 апреля 2019 г. Получено 18 апреля 2019 г.
183. Уильямс, Виктория (2020). Коренные народы: энциклопедия культуры, истории и угроз выживанию. ABC_CLIO. стр. 141. ISBN 9781440861185.
184. Мансур Акбар Кунди, Белуджистан, социально-культурный и политический анализ , Qasim Printers, 1993, стр. 83.
185. «Комиссия по правам человека Пакистана обеспокоена массовой миграцией индусов из Белуджистана». DNA . 13 октября 2014 г. Получено 23 июля 2019 г.
186. "Тем временем в Белуджистане". Epaper.dawn.com. Архивировано из оригинала 5 апреля 2024 года . Получено 3 января 2015 года .
187. "Проталибские такфиристы приветствуют ИГИЛ: зикри-белуджи, индуисты угрожают смертью". The Shia Post . Архивировано из оригинала 3 сентября 2014 года . Получено 3 января 2015 года .
188. "Боевики нападают на секту меньшинства в Пакистане". Aljazeera.com . Получено 3 января 2015 г. .
189. Baloch, Inayatullah (2 января 2015 г.). "Зикрис Белуджистана". Oxford in Pakistan Readings in Sociology and Social Anthropology . Получено 9 августа 2023 г.цитируется в "Зикрис под атакой в ​​Белуджистане". Dawn. 2 января 2015 г. Получено 9 августа 2023 г.
190. Baloch, Kiyya (12 ноября 2014 г.). «Кто несет ответственность за преследование меньшинств Пакистана? Исламисты в Белуджистане преследуют меньшинства, однако НПО начинают обвинять и правительство». The Diplomat . Получено 8 августа 2023 г.
191. Ispahani, Farahnaz (15 февраля 2017 г.). «Очищение Земли Чистых: История религиозных меньшинств Пакистана». Wilson Center . Получено 9 августа 2023 г.
192. "Смертники атаковали историческую церковь в Пешаваре, 60 убитых". Zee News . 22 сентября 2013 г. Архивировано из оригинала 2 октября 2013 г. Получено 22 сентября 2013 г.
193. "GHRD: Статья". Global Human Rights Defense . Архивировано из оригинала 6 ноября 2014 года . Получено 6 ноября 2014 года .
194. "40 погибли в результате бомбардировки Пакистана". BBC News . 22 сентября 2013 г. Архивировано из оригинала 23 сентября 2013 г. Получено 22 сентября 2013 г.
195. "Двойной взрыв в церкви унес жизни 66 человек в Пешаваре". Dawn . 22 сентября 2013 г. Архивировано из оригинала 25 сентября 2013 г. Получено 22 сентября 2013 г.
196. "В результате атаки террориста-смертника в пакистанской церкви погибло 60 человек". Associated Press через The Los Angeles Times . 22 сентября 2013 г. Архивировано из оригинала 22 сентября 2013 г. Получено 22 сентября 2013 г.
197. "Два взрыва в церквях Лахора унесли жизни 15 человек – ПАКИСТАН – geo.tv". geo.tv . 15 марта 2015 г. Архивировано из оригинала 25 июля 2015 г. Получено 15 марта 2015 г.
198. Агентства – Имран Габоль – Надим Хайдер – Васим Риаз – Аббас Хайдер – Акбар Али (15 марта 2015 г.). «15 убитых в результате нападения Талибана на церкви Лахора». dawn.com . Архивировано из оригинала 30 июля 2015 г. Получено 15 марта 2015 г.
199. "В пакистанских церквях погибли верующие". aljazeera.com . Архивировано из оригинала 15 марта 2015 года . Получено 15 марта 2015 года .
200. Сохаил, Риаз (2 марта 2007 г.). «Индуисты чувствуют жару в Пакистане». BBC . Архивировано из оригинала 14 августа 2010 г. Получено 22 февраля 2011 г. Но многие индуистские семьи, оставшиеся в Пакистане после раздела, уже утратили веру и мигрировали в Индию.
201. "Гуджарат: 114 пакистанцев теперь являются гражданами Индии". Ahmedabad Mirror . Получено 24 июля 2017 г.
202. Ризви, Узаир Хасан (10 сентября 2015 г.). «Беженцы-индуисты из Пакистана сталкиваются с подозрением и безразличием в Индии». Dawn . Архивировано из оригинала 14 февраля 2017 г. Получено 3 января 2017 г.
203. Хайдер, Ирфан (13 мая 2014 г.). «5000 индуистов ежегодно переселяются в Индию, сообщает NA». Архивировано из оригинала 29 декабря 2016 г. Получено 15 января 2016 г.
204. "Почему пакистанские индусы покидают свои дома ради Индии – BBC News". BBC News . 28 октября 2015 г. Архивировано из оригинала 27 марта 2016 г. Получено 6 мая 2016 г.
205. "Правительство Моди позволит пакистанским индусам зарегистрироваться в качестве граждан всего за 100 рупий | Последние новости и обновления на Daily News & Analysis". Daily News and Analysis . 17 апреля 2016 г. Архивировано из оригинала 16 мая 2016 г. Получено 6 мая 2016 г.
206. Джонс, Оуэн Беннетт (2002). Пакистан: Око Бури . Издательство Йельского университета. стр. 31. ISBN 0300101473. Получено 9 декабря 2014 г. . отдельные избирательные округа для меньшинств в Пакистане.
207. "Пакистанцы атакуют 30 индуистских храмов". The New York Times . 7 декабря 1992 г. Архивировано из оригинала 17 апреля 2008 г. Получено 15 апреля 2011 г. Сегодня мусульмане атаковали более 30 индуистских храмов по всему Пакистану, а правительство этой преимущественно мусульманской страны закрыло офисы и школы на день в знак протеста против разрушения мечети в Индии.
208. Аббас, Заффар (22 марта 2005 г.). «Журналисты считают Белуджистан «зоной военных действий». BBC . Архивировано из оригинала 9 июня 2013 г. Получено 26 декабря 2016 г. Особенно сильно пострадал индуистский жилой район, расположенный недалеко от похожего на крепость дома г-на Бугти. Г-н Бугти говорит, что 32 индуиста были убиты в результате обстрела со стороны правительства в перестрелках, последовавших за нападением на правительственный конвой в прошлый четверг.
209. Имтиаз, Саба; Уолш, Деклан (15 июля 2014 г.). «Экстремисты вторгаются на разнообразный юг Пакистана». The New York Times . Архивировано из оригинала 18 апреля 2019 г. Получено 18 апреля 2019 г.
210. "Преследование религиозных меньшинств в Пакистане". Zee news . Zee Media Corporation Ltd. 21 октября 2013 г. Архивировано из оригинала 22 февраля 2014 г. Получено 18 февраля 2014 г.
211. "Пакистан". Государственный департамент США . Получено 18 апреля 2019 г.
212. Press Trust of India (12 июля 2010 г.). «Индуисты подверглись нападению и были выселены из своих домов в пакистанском Синде». The Hindu . Архивировано из оригинала 15 июля 2010 г. Получено 14 июля 2010 г.
213. "Индуисты атакованы в Пакистане". Oneindia.in . 13 июля 2010 г. Архивировано из оригинала 30 декабря 2013 г. Получено 3 января 2017 г.
214. "Охранник индуистского храма застрелен в Пешаваре". Newsweek Pakistan . AG Publications (Private) Limited. 26 января 2014 г. Архивировано из оригинала 30 января 2014 г. Получено 31 января 2014 г.
215. «Отказано ли индуистам в Пакистане в доступе к храмам?». Rediff.com . PTI (Press Trust Of India). 27 февраля 2014 г. Архивировано из оригинала 2 марта 2014 г. Получено 3 марта 2014 г.
216. Sahoutara, Naeem (26 февраля 2014 г.). «Индуистам отказывают в доступе в храм, SC задает вопросы властям». The Express Tribune News Network. Архивировано из оригинала 2 марта 2014 г. Получено 3 марта 2014 г.
217. "Pak SC требует отчета об отказе в доступе к индуистскому храму". Press Trust of India. 26 февраля 2014 г. Архивировано из оригинала 3 марта 2014 г. Получено 3 марта 2014 г.
218. Singh, Harmeet Shah (31 августа 2019 г.). «Сикхи на грани вымирания в Пакистане: активист». India Today .
219. «Сокращающаяся община сикхов Пакистана хочет улучшить безопасность». Dawn . 17 апреля 2015 г.
220. «Меньшинства под атакой: дискриминация и насилие на религиозной почве в Пакистане» (PDF) . RefWorld . FIDH — Международная федерация за права человека; Комиссия по правам человека Пакистана (HRCP). стр. 17.
221. Хассан, Сайед Раза (3 октября 2014 г.). «На своей исторической родине пакистанские сикхи живут под постоянной угрозой». Reuters .
222. Чаудхри, Камран (31 декабря 2018 г.). «Сикхи в Пакистане опасаются за свои жизни, поскольку преследования продолжаются». UCANews .
223. «Резко ли сократилось индуистское население Пакистана?». Times of India . 16 декабря 2019 г.
224. "89 граждан убиты по обвинениям в богохульстве с 1947 года: отчет [Центра исследований и изучения безопасности (CRSS)]". Dawn. 26 января 2022 г. Получено 7 августа 2023 г.
225. Хак, Фархат (10 мая 2019 г.). Шариат и государство в Пакистане: политика богохульства. Routledge. ISBN 978-0-429-61999-1.
226. Хоффман, Мэтт (2014). «Современные законы о богохульстве в Пакистане и дело Римши Масих: какое влияние — если таковое имеется — это дело окажет на их будущую реформу». Washington University Global Studies Law Review . 13 (2). ISSN  1546-6981 . Получено 24 июля 2023 г.
227. Бун, Джон (12 марта 2015 г.). «Дело об убийстве Салмана Тасира восходит к убийству индуистского издателя в 1929 году». Хранитель . ISSN  0261-3077 . Проверено 3 января 2017 г.
228. "Пакистанский христианский священник застрелен во время скандала о богохульстве". EuroNews. Март 2011 г. Получено 7 августа 2023 г.
229. «Убийство пакистанского министра подчеркивает опасность оспаривания законов о богохульстве». PBS News. 3 марта 2011 г. Получено 7 августа 2023 г.
230. Ясиф, Рана (28 ноября 2012 г.). «Оправдание по делу о богохульстве 1990 года: дело судьи об убийстве отправлено в «спячку»». The Express Tribune . Получено 7 августа 2023 г.
231. Хак, Фархат (10 мая 2019 г.). Шариат и государство в Пакистане: политика богохульства. Routledge. ISBN 978-0-429-61999-1.
232. Ханиф, Мохаммед (5 сентября 2012 г.). «Как совершить богохульство в Пакистане». The Guardian . Получено 10 декабря 2014 г.
233. «Оскорбление: законы Пакистана о богохульстве узаконивают нетерпимость». The Economist , 29 ноября 2014 г.
234. Сулеман, Мухаммад (февраль 2018 г.). «Институционализация суфийского ислама после 11 сентября и рост экстремизма барелви в Пакистане». Counter Terrorist Trends and Analyses . 10 (2): 8. JSTOR  26358994. Получено 2 сентября 2023 г.
235. "Тысячи людей скорбят на похоронах Мумтаз Кадри". Bing . BBC News . Получено 5 августа 2023 г. .
236. "Убийство Салмана Тасира в Пакистане: тысячи людей скорбят на похоронах Мумтаз Кадри". BBC News. 1 марта 2016 г. Получено 5 августа 2023 г.
237. Группа, Международный кризис (2022). Новая эра межконфессионального насилия в Пакистане. Международная кризисная группа. стр. Стр. 8–Стр. 14. Получено 20 июля 2023 г. {{cite book}}: |last1=имеет общее название ( помощь )
238. "Жителя Шри-Ланки линчевали в Пакистане Имрана, его тело сожгли по обвинению в богохульстве после того, как плакаты TLP были разорваны". YouTube . 3 декабря 2021 г. Получено 23 июля 2023 г.
239. «В Пакистане мужчину пытали и убили за «богохульство». The Guardian . Лондон. 3 декабря 2021 г. Получено 11 апреля 2022 г.
240. Шахид, Кунвар Хулдун (8 декабря 2021 г.). «Как исламистские фундаменталисты избегают наказания за убийства в Пакистане». Foreign Policy . Получено 7 августа 2023 г. .
241. "Твит Хамзы Азхара Салама". Twitter/X . Получено 7 августа 2023 г. .

Библиография

• Новая эра межконфессионального насилия в Пакистане (PDF) . Международная кризисная группа. 5 сентября 2022 г. Получено 23 июля 2023 г.Текст скопирован из этого источника, который является © 2023 Crisis Group. Повторное использование и изменение разрешены при условии указания источника.
• Халед Ахмад, «Сектантская война», Oxford University Press, (2015).
• Хан, Бадал (2008). «Дилеммы Зикри: истоки, религиозные практики и политические ограничения». В Карине Джахани; Агнес Корн; Пол Титус (ред.). Белуджи и другие: лингвистические, исторические и социально-политические перспективы плюрализма в Белуджистане. стр. 293–326.
• Ливен, Анатолий, Пакистан: суровая страна , Penguin Books, (2012).
• Наср, Вали (2006). Возрождение шиитов: как конфликты внутри ислама сформируют будущее . Нортон.
• Риек, А., Шииты Пакистана , Oxford University Press, (2015).
• Саиф, Машал. «Улама в современном Пакистане: оспаривание и развитие Исламской Республики» . Соединенное Королевство, Cambridge University Press, (2020).