Кришна ( / ˈk r ɪ ʃ n ə / ; [12] санскрит : कृष्ण, IAST: Kṛṣṇa [ ˈkr̩ʂɳɐ ] ) — главное божество в индуизме . Ему поклоняются как восьмому аватару Вишну , а также как Самостоятельному Верховному Богу . [13] Он бог защиты, сострадания, нежности и любви; [14] [1] и широко почитается среди индуистских божеств. [15] День рождения Кришны празднуется индусами каждый год в Кришна Джанмаштами согласно лунно-солнечному индуистскому календарю , который приходится на конец августа или начало сентября по григорианскому календарю . [16] [17] [18]
Анекдоты и рассказы о жизни Кришны обычно называются Кришна-лила . Он является центральной фигурой в «Махабхарате» , «Бхагавата-пуране» , «Брахма-вайварта-пуране » и «Бхагавад-гите» , а также упоминается во многих индуистских философских , теологических и мифологических текстах. [19] Они изображают его в разных ракурсах: как крестника, шутника, образцового любовника, божественного героя и вселенского высшего существа. [20] Его иконография отражает эти легенды и показывает его на разных этапах его жизни, например, младенца, который ест масло, мальчика, играющего на флейте , мальчика с Радхой или в окружении преданных женщин, или дружелюбного возничего, дающего советы Арджуна . [21]
Имя и синонимы Кришны восходят к литературе и культам 1-го тысячелетия до нашей эры . [22] В некоторых суб-традициях, таких как кришнаизм , Кришне поклоняются как Верховному Богу и Сваям Бхагавану (Самому Богу). Эти субтрадиции возникли в контексте движения бхакти средневековой эпохи . [23] [24] Литература, связанная с Кришной, вдохновила множество исполнительских искусств, таких как танец Бхаратанатьям , Катхакали , Кучипуди , Одисси и танец Манипури . [25] [26] Он является паниндуистским богом, но особенно почитается в некоторых местах, таких как Вриндаван в Уттар-Прадеше, [27] Дварка и Джунагадх в Гуджарате; аспект Джаганнатхи в Одише , Маяпуре в Западной Бенгалии; [23] [28] [29] в форме Витобы в Пандхарпуре , Махараштре, Шринатджи в Натхдваре в Раджастхане, [23] [30] Удупи Кришны в Карнатаке , [31] Партхасаратхи в Тамилнаду и в Аранмуле , Керале и Гурувайораппан в Гурувайоре в Керале. [32] С 1960-х годов поклонение Кришне распространилось также на западный мир и в Африку, во многом благодаря работе Международного общества сознания Кришны (ИСККОН). [33]
Имя «Кришна» происходит от санскритского слова « Кришна », которое в первую очередь является прилагательным, означающим «черный», «темный» или «темно-синий». [34] Убывающая луна называется Кришна Пакша , что связано с прилагательным, означающим «затемнение». [34]
Как имя Вишну , Кришна указан как 57-е имя в Вишну Сахасранаме . Судя по его имени, Кришна часто изображается в идолах чернокожим или синекожим. Кришна также известен под различными другими именами, эпитетами и титулами , которые отражают его многочисленные связи и качества. Среди наиболее распространенных имен — Мохан «чародей»; Говинда «главный пастух», [35] Кеев «шутник» и Гопала «Защитник Го», что означает «душа» или «коровы». [36] [37] Некоторые имена Кришны имеют региональное значение; Джаганнатха , найденный в индуистском храме Пури , является популярным воплощением в штате Одиша и близлежащих регионах восточной Индии . [38] [39] [40]
Традиция Кришны, по-видимому, представляет собой объединение нескольких независимых божеств древней Индии, самым ранним из которых было засвидетельствовано свидетельство о Васудеве . [41] Васудева был богом-героем племени Вришни , принадлежащим к героям Вришни , чье поклонение засвидетельствовано с 5–6 веков до нашей эры в трудах Панини и со 2 века до нашей эры в эпиграфике с Гелиодором. столб . [41] Считается, что в какой-то момент племя Вришни слилось с племенем Ядавов/Абхирасов, чьего собственного бога-героя звали Кришна. [41] Васудева и Кришна слились в единое божество, которое появляется в Махабхарате , и их начали отождествлять с Вишну в Махабхарате и Бхагавад-гите . [41] Примерно в 4 веке нашей эры другая традиция, культ Гопала-Кришны из Абхиров, защитника скота, также была поглощена традицией Кришны. [41]
Около 180 г. до н. э. индо-греческий царь Агафокл выпустил несколько монет (обнаруженных в Ай-Хануме , Афганистан) с изображениями божеств, которые теперь интерпретируются как связанные с образами вайшнавов в Индии. [45] [46] Божествами, изображенными на монетах, являются Самкаршана - Баларама с атрибутами, состоящими из булавы Гада и плуга , и Васудева-Кришна с атрибутами Шанкхи ( раковины) и колеса Сударшана-чакры . [45] [47] Согласно Бопеараччи , головной убор божества на самом деле представляет собой искаженное изображение древка с зонтиком в форме полумесяца наверху ( чаттра ). [45]
Столп Гелиодора , каменный столб с надписью шрифтом брахми, был обнаружен археологами колониальной эпохи в Беснагаре ( Видиша , в центральном индийском штате Мадхья-Прадеш ). Судя по внутренним свидетельствам надписи, она датируется периодом между 125 и 100 гг. до н. э. и теперь известна в честь Гелиодора – индо-грека , который служил послом греческого царя Антиалкида при региональном индийском царе Касипутре Бхагабхадре . [45] [48] Надпись на столбе Гелиодора представляет собой частное религиозное посвящение Гелиодора « Васудеве », раннему божеству и другому имени Кришны в индийской традиции. В нем говорится, что колонна была построена « Бхагаватой Гелиодором» и что это « столб Гаруды » (оба термина связаны с Вишну-Кришной). Кроме того, надпись включает связанный с Кришной стих из главы 11.7 Махабхараты, в котором говорится, что путь к бессмертию и раю состоит в том, чтобы правильно жить жизнью трех добродетелей: воздержания ( дамах ) , щедрости ( чага или тьяга ) и бдительности. ( апрамадах ). [48] [50] [51] Столб Гелиодора был полностью раскопан археологами в 1960-х годах. В ходе работы был обнаружен кирпичный фундамент гораздо более крупного древнего эллиптического храмового комплекса со святилищем, мандапами и семью дополнительными колоннами. [52] [53] Надписи на колонне Гелиодора и храм являются одними из самых ранних известных свидетельств преданности Кришне-Васудеве и вайшнавизма в древней Индии. [54] [45] [55]
Надпись Гелиодора не является изолированным свидетельством. Все надписи Хатибады Госунди , расположенные в штате Раджастхан и датированные по современной методологии I веком до нашей эры, упоминают Самкаршану и Васудеву, а также упоминают, что сооружение было построено для их поклонения в сотрудничестве с верховным божеством Нараяной . Эти четыре надписи примечательны тем, что являются одними из старейших известных санскритских надписей. [56]
Каменная плита Мора , найденная на археологическом участке Матхура-Вриндаван в Уттар-Прадеше и хранящаяся сейчас в Музее Матхуры , имеет надпись Брахми. Он датирован I веком нашей эры и упоминает пять героев Вришни , также известных как Санкаршана, Васудева, Прадьюмна , Анируддха и Самба . [57] [58] [59]
Надписи Васудевы начинаются во II веке до нашей эры с чеканки Агафокла и колонны Гелиодора, но имя Кришны появляется в эпиграфике гораздо позже. На археологическом памятнике Чилас II, датируемом первой половиной I века нашей эры, на северо-западе Пакистана, недалеко от границы с Афганистаном, выгравированы двое мужчин, а также множество буддийских изображений поблизости. Более крупный из двух мужчин держал в своих руках плуг и дубину. На произведении также есть надпись письмом Кхарости , которое ученые расшифровали как Рама-Кришна и интерпретировали как древнее изображение двух братьев, Баларамы и Кришны. [60] [61]
Первое известное изображение жизни самого Кришны появилось относительно поздно: в Матхуре был найден рельеф , датированный I–II веками нашей эры. [62] Кажется, этот фрагмент показывает Васудеву , отца Кришны, несущего младенца Кришну в корзине через Ямуну . [62] На одном конце рельефа изображен наг с семью капюшонами, пересекающий реку, где мечется крокодил макара , а на другом конце человек, по-видимому, держащий над головой корзину. [62]
Самым ранним текстом, содержащим подробные описания Кришны как личности, является эпос «Махабхарата» , в котором Кришна изображен как воплощение Вишну. [63] Кришна занимает центральное место во многих основных историях эпоса. Восемнадцать глав шестой книги ( Бхишма Парва ) эпоса, составляющего « Бхагавад-гиту», содержат советы Кришны Арджуне на поле боя.
В древние времена, когда была написана «Бхагавад-гита» , Кришну многие считали аватаром Вишну, а не отдельным божеством , однако он был чрезвычайно могуществен, и почти все во вселенной, кроме Вишну, «каким-то образом присутствовало в теле Кришны». ". [64] Кришна не имел «ни начала, ни конца», «заполнял [ed] пространство», и каждый бог, кроме Вишну, рассматривался как в конечном итоге он, включая Брахму , «богов грозы, богов солнца, ярких богов», светлых богов «и боги ритуала». [64] В его теле существовали и другие силы, такие как «орды разнообразных существ», включая «небесных змей». [64] Он также является «сутью человечества». [64]
« Харивамса» , более позднее приложение к «Махабхарате», содержит подробную версию детства и юности Кришны. [65]
.jpg/1280px-Baby_thief_Krishna_(bazaar_art,_c.1950's).jpg)
Чандогья -упанишада (стих III.xvii.6) упоминает Кришну в «Кришная Девакипутрайя» как ученика мудреца Гхоры из семьи Ангирасов. Некоторые ученые отождествляют Гхору с Неминатхой , двадцать вторым тиртханкарой в джайнизме . [66] Эта фраза, означающая «Кришне, сыну Деваки », упоминалась такими учёными, как Макс Мюллер [67] как потенциальный источник басен и ведических знаний о Кришне в Махабхарате и другой древней литературе – только потенциальный источник. потому что этот стих мог быть вставлен в текст, [67] или Кришна Девакипутра мог отличаться от божества Кришны. [68] Эти сомнения подкрепляются тем фактом, что Сандилья Бхакти Сутры гораздо более позднего периода , трактат о Кришне, [69] цитирует компиляции более позднего возраста, такие как Нараяна Упанишада , но никогда не цитирует этот стих Чандогья Упанишады. Другие ученые не согласны с тем, что Кришна, упомянутый вместе с Деваки в древних Упанишадах, не имеет отношения к более позднему индуистскому богу, прославившемуся Бхагавад-Гитой . Например, Арчер утверждает, что совпадение двух имен, появляющихся вместе в одном и том же стихе Упанишад, нельзя легко отвергнуть. [70]
« Нирукта » Яски , этимологический словарь, опубликованный примерно в VI веке до нашей эры, содержит упоминание о драгоценном камне Шьямантака, находившемся во владении Акруры , — мотиве из известной пуранической истории о Кришне. [71] Шатапатха Брахман и Айтарейя-Араньяка связывают Кришну с его происхождением из Вришни. [72]
В «Аштадхьяи» , автором которого является древний грамматик Панини (вероятно, датируемый V или VI веком до н. э.), Васудева и Арджуна , как получатели поклонения, упоминаются вместе в одной и той же сутре . [73] [74] [75]
Мегасфен , греческий этнограф и посол Селевка I при дворе Чандрагупты Маурья в конце 4-го века до нашей эры, упомянул Геракла в своей знаменитой работе «Индика» . Этот текст теперь утерян для истории, но цитировался во вторичной литературе более поздними греками, такими как Арриан , Диодор и Страбон . [76] Согласно этим текстам, Мегасфен упоминал, что у индийского племени Сурасеной, поклонявшегося Гераклу, было два крупных города, названных Мефора и Клейсобора, а также судоходная река под названием Иобарес. По словам Эдвина Брайанта , профессора индийских религий, известного своими публикациями о Кришне, «нет никаких сомнений в том, что Сурасены относятся к Шурасенам, ветви династии Яду, к которой принадлежал Кришна». [76] Слово «Геракл», утверждает Брайант, вероятно, является греческим фонетическим эквивалентом Хари-Кришны, как и Метора из Матхуры, Клейсобора из Кришнапура и Джобарес из Джамуны . Позже, когда Александр Македонский начал свой поход на северо-запад Индийского субконтинента , его соратники вспоминали, что воины Пора несли изображение Геракла. [76]
Буддийский палийский канон и Гхата-Джатака (№ 454) полемически упоминают преданных Васудевы и Баладевы. Эти тексты имеют много особенностей и могут быть искаженной и запутанной версией легенд о Кришне. [77] Тексты джайнизма также упоминают эти сказки, также со многими особенностями и различными версиями, в своих легендах о Тиртханкарах . Такое включение легенд о Кришне в древнюю буддийскую и джайнскую литературу предполагает, что теология Кришны существовала и имела важное значение в религиозном ландшафте, наблюдаемом неиндуистскими традициями древней Индии . [78] [79]
Древний санскритский грамматик Патанджали в своей «Махабхашье» делает несколько упоминаний о Кришне и его спутниках, встречающихся в более поздних индийских текстах. В своем комментарии к стиху 3.1.26 Панини он также использует слово Камсавадха или «убийство Камсы», которое является важной частью легенд о Кришне. [76] [80]
Многие Пураны рассказывают историю жизни Кришны или некоторые моменты из нее. Две Пураны, «Бхагавата-пурана» и «Вишну-пурана» , содержат наиболее подробное изложение истории Кришны, [81] но истории жизни Кришны в этих и других текстах различаются и содержат существенные несоответствия. [82] [83] Бхагавата Пурана состоит из двенадцати книг, разделенных на 332 главы, в общей сложности от 16 000 до 18 000 стихов в зависимости от версии. [84] [85] Десятая книга текста, содержащая около 4000 стихов (~25%) и посвященная легендам о Кришне, оказалась самой популярной и широко изучаемой частью этого текста. [86] [87]
Кришна представлен в индийских традициях по-разному, но с некоторыми общими чертами. [88] Его иконография обычно изображает его с черной, темной или синей кожей, как у Вишну . [89] Однако древние и средневековые рельефы и изделия из камня изображают его в естественном цвете материала, из которого он сформирован, как в Индии, так и в Юго-Восточной Азии. [90] [91] В некоторых текстах его кожа поэтически описывается как цвет Джамбула ( Джамун , фрукт фиолетового цвета). [92]
Кришну часто изображают в венке или короне из павлиньих перьев и играющим на бансури (индийской флейте). [93] [94] В этой форме его обычно изображают стоящим с одной ногой, согнутой перед другой, в позе Трибханги . Иногда его сопровождают коровы или теленок, которые символизируют божественного пастуха Говинду . Альтернативно, он показан как романтичный мальчик с гопи (доярками), часто музицирующий или проказничающий. [95]
На других иконах он является частью батальных сцен эпоса «Махабхарата» . Он показан как возничий, особенно когда он обращается к принцу Пандавов Арджуне , символически отражая события, которые привели к созданию Бхагавад-гиты – священного писания индуизма. В этих популярных изображениях Кришна появляется спереди как возничий, либо как совет, слушающий Арджуну, либо как возница колесницы, в то время как Арджуна направляет свои стрелы на поле битвы Курукшетра . [97] [98]
Альтернативные изображения Кришны изображают его младенцем ( Бала Кришна , ребенок Кришна), малышом, ползающим на четвереньках, танцующим ребенком или невинно выглядящим ребенком, игриво ворующим или потребляющим масло ( Маккан Чор ), [99] держа Ладду в руке ( Ладду Гопал ) [100] [101] или как космический младенец, сосущий палец ноги, плавая на баньяновом листе во время Пралайи (космического растворения), наблюдаемого мудрецом Маркандейей . [102] Региональные различия в иконографии Кришны наблюдаются в его различных формах, таких как Джаганатха в Одише, Витоба в Махараштре, [103] Шринатхджи в Раджастхане [104] и Гурувайураппан в Керале. [105]
Рекомендации по изготовлению икон Кришны в дизайне и архитектуре описаны в санскритских текстах средневековой эпохи по индуистскому храмовому искусству, таких как Вайкханаса -агама , Вишну дхармоттара , Брихат самхита и Агни Пурана . [106] Точно так же тамильские тексты раннего средневековья также содержат рекомендации по скульптуре Кришны и Рукмини. Несколько статуй, сделанных в соответствии с этими рекомендациями, находятся в коллекции Правительственного музея Ченнаи . [107]
Иконография Кришны является важным элементом фигуральной скульптуры терракотовых храмов Бенгалии 17–19 веков. Во многих храмах истории Кришны изображены на длинной серии узких панелей вдоль основания фасада. В других храмах важные эпизоды Кришналилы изображены на больших кирпичных панелях над входными арками или на стенах, окружающих вход. [108]
Это краткое изложение представляет собой отчет, основанный на литературных деталях из Махабхараты , Харивамсы , Бхагавата-пураны и Вишну-пураны . Сцены повествования происходят в древней Индии, в основном в нынешних штатах Уттар-Прадеш , Бихар, Раджастхан , Харьяна, Дели и Гуджарат . Легенды о жизни Кришны называются Кришна-чаритами ( ИАСТ : Кришначаритас). [109]
В «Падма-пуране» Вишну утверждает , что в своем восьмом воплощении он родится среди Абхиров . [110]
В «Кришна-чаритах» Кришна рождается у Деваки и ее мужа Васудевы из клана Ядавов в Матхуре . [111] [ нужна страница ] Брат Деваки — тиран по имени Камса . Согласно пураническим легендам, на свадьбе Деваки гадалки предсказывают Камсе, что ребенок Деваки убьет его. Иногда его изображают в виде акашвани , возвещающего о смерти Камсы. Камса планирует убить всех детей Деваки. Когда рождается Кришна, Васудева тайно уносит младенца Кришну через Ямуну и обменивает его на дочь Яшоды . Когда Камса пытается убить новорожденного, обменянный младенец предстает в образе индуистской богини Йогамайи , предупреждая его, что его смерть пришла в его царство, а затем исчезает, согласно легендам Пуран. Кришна растет вместе с Нандой и его женой Яшодой недалеко от современной Матхуры . [112] [113] [114] Согласно этим легендам, двое братьев и сестер Кришны также выжили, а именно Баларама и Субхадра . [115] День рождения Кришны празднуется как Кришна Джанмаштами .
Легенды о детстве и юности Кришны описывают его как пастуха, озорного мальчика, чьи шалости принесли ему прозвище Махан Чор (вор масла), и защитника, похищающего сердца людей как в Гокуле, так и во Вриндаване. В текстах утверждается, например, что Кришна поднимает холм Говардхан , чтобы защитить жителей Вриндавана от разрушительных дождей и наводнений . [116]
.jpg/1280px-Krishna_and_Balarama_Studying_with_the_Brahman_Sandipani_(1525-1550_CE).jpg)
Другие легенды описывают его как очарователя и игривого любовника гопи (доярок) Вриндавана, особенно Радхи . Эти наполненные метафорами любовные истории известны как Раса-лила и были романтизированы в поэзии Джаядевы , автора «Гита-Говинды» . Они также играют центральную роль в развитии традиций кришна- бхакти , поклоняющихся Радхе-Кришне . [117]
Детство Кришны иллюстрирует индуистскую концепцию Лилы , игры для развлечения и удовольствия, а не для спорта или выгоды. Примером может служить его общение с гопи во время танца раса или Раса-лилы . Кришна играет на своей флейте, и гопи, прекратив свои дела, сразу же приходят на берег реки Ямуны и присоединяются к нему в пении и танцах. Даже те, кто физически не мог там находиться, присоединяются к нему посредством медитации. Он — духовная сущность и вечная любовь в существовании. Гопи метафорически представляют материю пракрити и непостоянное тело. [118] : 256
Эта Лила является постоянной темой легенд о детстве и юности Кришны. Даже когда он сражается со змеей, чтобы защитить других, в индуистских текстах он описывается так, как будто он играет в игру. [118] : 255 Это качество игривости Кришны отмечается во время таких фестивалей, как Раса-Лила и Джанмаштами , когда индуисты в некоторых регионах, таких как Махараштра, игриво имитируют его легенды, например, создавая человеческие гимнастические пирамиды, чтобы разбивать ханди (глиняные горшки). висели высоко в воздухе, чтобы «украсть» масло или пахту, разливая их по всей группе. [118] : 253–261
Легенды о Кришне описывают его возвращение в Матхуру. Он свергает и убивает короля-тирана, своего дядю по материнской линии Камсу / Кансу, после подавления нескольких покушений, совершенных Камсой. Он восстанавливает отца Камсы, Уграсену , в качестве царя Ядавов и становится главным принцем при дворе. [120] В одной из версий истории о Кришне, рассказанной Шантой Рао, Кришна после смерти Камсы ведет Ядавов в недавно построенный город Дварака . После этого восстают Пандавы. Кришна дружит с Арджуной и другими принцами Пандавов царства Куру . Кришна играет ключевую роль в Махабхарате . [121]
В «Бхагавата-пуране» описываются восемь жен Кришны, которые последовательно появляются как Рукмини , Сатьябхама , Джамбавати , Калинди , Митравинда , Нагнаджити (также называемая Сатья), Бхадра и Лакшмана (также называемая Мадра). [122] Это было интерпретировано как метафора, в которой каждая из восьми жен означает разные аспекты его личности. [123] Вайшнавские тексты упоминают всех гопи как жен Кришны, но это понимается как духовный символ преданных отношений и полной любовной преданности Кришны каждому, кто предан ему. [124]
В индуистских традициях, связанных с Кришной, его чаще всего видят с Радхой . Все его жены и его возлюбленная Радха считаются в индуистской традиции аватарами богини Лакшми , супруги Вишну. [125] [11] Гопи считаются проявлениями Лакшми или Радхи. [11] [126]
Согласно эпической поэме «Махабхарата» , Кришна становится колесничим Арджуны в войне на Курукшетре , но при условии, что он лично не поднимет никакого оружия. Прибыв на поле битвы и увидев, что врагами являются его семья, его дедушка, его двоюродные братья и близкие, Арджуна тронут и говорит, что его сердце не позволит ему сражаться и убивать других. Он предпочел бы отречься от царства и отложить Гандиву (лук Арджуны). Затем Кришна дает ему советы о природе жизни, этике и морали, когда человек сталкивается с войной между добром и злом, о непостоянстве материи, постоянстве души и добра, обязанностях и ответственности, природе истинного мира и блаженство и различные виды йоги для достижения этого состояния блаженства и внутреннего освобождения. Этот разговор между Кришной и Арджуной представлен как беседа, называемая Бхагавад-Гитой . [127] [128] [129]
В индийских текстах говорится, что легендарная война Курукшетра привела к гибели всех ста сыновей Гандхари. После смерти Дурьодханы Кришна посещает Гандхари, чтобы выразить свои соболезнования, когда Гандхари и Дхритараштра посетили Курукшетру, как сказано в «Стри Парва». Чувствуя, что Кришна намеренно не положил конец войне, в порыве ярости и печали Гандхари сказала: «Ты был равнодушен к Куру и Пандавам, пока они убивали друг друга. Поэтому, о Говинда, ты будешь убийцей». твоих родственников!" Согласно «Махабхарате» , на празднике между Ядавами вспыхивает драка, которые в конечном итоге убивают друг друга. Приняв спящего Кришну за оленя, охотник по имени Джара выпускает стрелу в ногу Кришны, смертельно ранив его. Кришна прощает Джару и умирает. [130] [7] [131] Место паломничества ( тиртха ) Бхалка в Гуджарате отмечает место, где, как полагают, умер Кришна. Оно также известно как Дехосарга , утверждает Диана Л. Эк , — термин, который буквально означает место, где Кришна «отдал свое тело». [7] В книге 11, главе 31 « Бхагавата -пураны» говорится, что после своей смерти Кришна вернулся в свою трансцендентную обитель непосредственно благодаря своей йогической концентрации. Ожидающие боги, такие как Брахма и Индра, не смогли проследить путь, по которому Кришна покинул свое человеческое воплощение и вернулся в свою обитель. [132] [133]
Существует множество версий истории жизни Кришны, из которых наиболее изучены три: Харивамса , Бхагавата-пурана и Вишну-пурана . [134] Они имеют общую основную сюжетную линию, но существенно различаются по специфике, деталям и стилям. [135] Самая оригинальная композиция, «Харивамса» , рассказана в реалистическом стиле, который описывает жизнь Кришны как бедного пастуха, но переплетается с поэтической и аллюзивной фантазией. Оно заканчивается на триумфальной ноте, а не смертью Кришны. [136] Отличаясь некоторыми деталями, пятая книга Вишну -пураны отходит от реализма Харивамсы и включает Кришну в мистические термины и восхваления. [137] Рукописи Вишну Пураны существуют во многих версиях. [138]
Десятая и одиннадцатая книги « Бхагавата-пураны» широко считаются поэтическим шедевром, полным воображения и метафор, не имеющим никакого отношения к реализму пастырской жизни, обнаруженному в « Харивамсе» . Жизнь Кришны представлена как космическая пьеса ( Лила ), где его юность изображена как царственная жизнь, а его приемный отец Нанда изображен как король. [139] Жизнь Кришны ближе к жизни человека в Харивамсе , но представляет собой символическую вселенную в « Бхагавата-пуране» , где Кришна всегда находится внутри вселенной и за ее пределами, а также в самой вселенной. [140] Рукописи Бхагавата Пураны также существуют во многих версиях на многих индийских языках. [141] [86]
Чайтанья Махапрабху считается воплощением Кришны в гаудия-вайшнавизме и сообществе ИСККОН . [142] [143] [144]
День рождения Кришны отмечается каждый год как Джанмаштами . [145] [ нужна страница ]
По словам Гая Бека, «большинство исследователей индуизма и истории Индии признают историчность Кришны – что он был настоящей личностью мужского пола, человеком или божеством, который жил на индийской земле по крайней мере 1000 г. до н. э. и взаимодействовал со многими другими историческими личностями внутри Индии. циклы эпических и пуранических историй». Тем не менее, Бек также отмечает, что существует «огромное количество противоречий и несоответствий, связанных с хронологией жизни Кришны, как она изображена в санскритском каноне». [146]
Широкий спектр богословских и философских идей представлен через Кришну в индуистских текстах. Учение Бхагавад -гиты можно считать, по мнению Фридхельма Харди , первой кришнаитской богословской системой. [23]
Рамануджа , индуистский теолог и философ, чьи работы оказали влияние на движение Бхакти , [147] представил его с точки зрения квалифицированного монизма , или недуализма (а именно школы Вишиштадвайты ). [148] Мадхвачарья , философ, чьи труды привели к основанию Харидасской традиции вайшнавизма, [149] представил Кришну в рамках дуализма ( Двайты ). [150] Бхедабхеда – группа школ, которые учат, что индивидуальное «я» одновременно и отличается, и не отличается от конечной реальности – предшествует позициям монизма и дуализма. Среди средневековых мыслителей бхедабхеды — Нимбаркачарья , основавший Кумара-сампрадаю (философскую школу Двайтадвайты), [151] и Джива Госвами , святой из школы Гаудия-вайшнавов , [152] описавший теологию Кришны с точки зрения бхакти-йоги и Ачинтья Бхеда Абхеда . [153] Теология Кришны представлена в рамках чистого монизма ( шуддхадвайты ) Валлабхой Ачарьей , основателем пуштиской секты вайшнавизма. [154] [155] Мадхусудана Сарасвати, индийский философ, [156] представил теологию Кришны в рамках недвойственности-монизма ( Адвайта Веданта ), в то время как Ади Шанкара , которому приписывают объединение и установление основных течений мысли в индуизме , [157] [ 158] [159] упомянул Кришну в своих дискуссиях о Панчаятана-пудже в начале восьмого века . [160]
« Бхагавата -пурана» синтезирует рамки адвайты, санкхьи и йоги для Кришны, но делает это через любовную преданность Кришне. [161] [162] [163] Брайант описывает синтез идей в «Бхагавата-пуране» как:
Философия Бхагаваты представляет собой смесь терминологии Веданты, метафизики санкхья и практики йоги, посвященной преданности. (...) Десятая книга продвигает Кришну как высший абсолютный личностный аспект божества – личность, стоящую за термином Ишвара и высший аспект Брахмана .
- Эдвин Брайант, Кришна: справочник [4]
Хотя Шеридан и Пинчман подтверждают точку зрения Брайанта, последний добавляет, что ведантическая точка зрения, подчеркнутая в Бхагавате, является недуалистической с некоторым отличием. В традиционной недвойственной Веданте вся реальность взаимосвязана, и, во-первых, Бхагавата утверждает, что реальность взаимосвязана и множественна. [164] [165]
Общая тема всех теологий и философий представляет Кришну как сущность и символ божественной любви, а человеческую жизнь и любовь - как отражение божественного. Наполненные тоской и любовью легенды о Кришне и гопи, его детские шалости [166] , а также его более поздние диалоги с другими персонажами философски трактуются как метафоры человеческого стремления к божественному и смыслу, и игра между универсалиями и человеческой душой. [167] [168] [169] Лила Кришны — это теология любовной игры. По словам Джона Коллера, «любовь представлена не просто как средство спасения, это высшая жизнь». Человеческая любовь – это любовь Божья. [170]
Другие тексты, включающие Кришну, такие как Бхагавад-гита, привлекли множество бхасьев (комментариев) в индуистских традициях. [171] Хотя это всего лишь часть индуистского эпоса Махабхарата , он функционировал как независимый духовный наставник. Он аллегорически поднимает этические и моральные дилеммы человеческой жизни через Кришну и Арджуну. Затем он представляет спектр ответов, затрагивая идеологические вопросы о человеческих свободах, выборе и ответственности по отношению к себе и другим. [171] [172] Этот диалог Кришны привлек множество интерпретаций: от метафоры внутренней человеческой борьбы, которая учит ненасилию, до метафоры внешней человеческой борьбы, которая выступает за отказ от квиетизма и преследований. [171] [172] [173]
Мадхусудана Сарасвати , известный своим вкладом в классическую Адвайта Веданту, также был преданным последователем Кришны и выражал свою преданность в различных стихах своих произведений, особенно в комментарии к Бхагавад-гите «Бхагавад-гита Гудартхадипика». В его работах Кришну часто интерпретируют как олицетворение ниргуна Брахмана, что приводит к транстеистическому пониманию божества, где Кришна символизирует недвойственное «Я», воплощающее Бытие, Сознание и Блаженство, а также чистое Существование, лежащее в основе всего. [174]
_(14466110935).jpg/1280px-Le_temple_de_Chennakesava_(Somanathapura,_Inde)_(14466110935).jpg)
Поклонение Кришне является частью вайшнавизма , основной традиции индуизма. Кришна считается полным аватаром Вишну или одним с самим Вишну. [175] Однако точные отношения между Кришной и Вишну сложны и разнообразны, [176] Кришна в кришнаитских сампрадаях считается независимым и верховным божеством. [23] [177] Вайшнавы принимают множество воплощений Вишну, но Кришна особенно важен. Их богословие обычно сосредоточено либо на Вишну, либо на аватаре, таком как Кришна, как верховном. Термины «кришнаизм» и «вишнуизм» иногда использовались, чтобы различать эти два понятия; первый подразумевает, что Кришна — трансцендентное Верховное Существо. [178] Некоторые учёные, например Фридхельм Харди , не определяют кришнаизм как подотряд или ответвление вайшнавизма, считая его параллельным и не менее древним течением индуизма. [23]
Все вайшнавские традиции признают Кришну восьмым аватаром Вишну; другие отождествляют Кришну с Вишну, в то время как кришнаитские традиции, такие как Гаудия-вайшнавизм , [179] [180] Экасарана Дхарма , Маханам-сампрадай , Нимбарка-сампрадая и Валлабха-сампрадая, рассматривают Кришну как Сваям-Бхагавана , изначальную форму Господа или то же самое, что и концепция. Брахмана в индуизме. [5] [181] [182] [183] [184] Гитаговинда Джаядевы считает Кришну верховным господином, а десять воплощений — его формами . Сваминараян , основатель Сваминараян -сампрадаи , также поклонялся Кришне как самому Богу. «Великий Кришнаизм» соответствует второй и доминирующей фазе вайшнавизма, вращающейся вокруг культов Васудевы , Кришны и Гопалы позднего ведического периода . [185] Сегодня эта вера имеет значительное количество последователей и за пределами Индии. [186]
Божество Кришна-Васудева ( krṛṣa vāsudeva «Кришна, сын Васудевы Анакадундубхи ») — исторически одна из самых ранних форм поклонения в кришнаизме и вайшнавизме . [22] [71] Считается, что это важная традиция ранней истории религии Кришны в древности. [187] После этого произошло объединение различных подобных традиций. К ним относятся древний бхагаватизм , культ Гопалы , «Кришна-Говинды» (находящего Кришну коровы), Балакришны (младенца Кришны) и «Кришны Гопиваллабхи [188] » (Кришны-любовника). [189] [190] По мнению Андре Кутюра, Харивамса способствовал синтезу различных фигур как аспектов Кришны. [191]
Уже в раннем средневековье джаганнатхизм ( он же одиа- вайшнавизм) зародился как культ бога Джаганнатхи ( букв. « Повелитель Вселенной» ) – абстрактной формы Кришны. [192] Джаганнатхизм был региональной храмовой версией кришнаизма , [23] где Джаганнатх понимается как главный бог, Пурушоттама и Пара Брахман , но также может рассматриваться как несектантский синкретический вайшнавский и общеиндуистский культ. [193] Согласно Вишнудхарма-пуране ( ок. 4 века), Кришне поклоняются в форме Пурушоттамы в Одиа (Одиша). [194] Известный храм Джаганнатхи в Пури , Одиша, был особенно значимым в традиции примерно с 800 года нашей эры. [195]
.jpg/1280px-Meerabai_(crop).jpg)
Использование термина бхакти, означающего преданность, не ограничивается каким-либо одним божеством. Тем не менее, Кришна является важным и популярным центром традиции преданности в индуизме, особенно среди сект вайшнавов -кришнаитов . [179] [196] Преданные Кришны придерживаются концепции лилы , что означает «божественная игра», как центрального принципа вселенной. Это форма бхакти-йоги, одного из трех видов йоги, обсуждаемых Кришной в Бхагавад-гите . [180] [197] [198]
Движения бхакти, посвященные Кришне, стали заметными на юге Индии в VII-IX веках нашей эры. Самые ранние работы включали работы святых Алваров Тамилнада . [199] Основная коллекция их работ — «Дивья Прабандхам» . Популярный сборник песен Альвара Андала «Тируппавай », в котором она представляет себя гопи, является самым известным из старейших произведений в этом жанре. [200] [201] [202]
Движение зародилось в Южной Индии в VII веке нашей эры и распространилось на север от Тамил Наду через Карнатаку и Махараштру; к 15 веку он был основан в Бенгалии и северной Индии. [203] Ранними пионерами кришнаитского бхакти были Нимбаркачарья (12 или 13 век н.э.), [151] [204] [примечание 3], но большинство из них появились позже, в том числе Валлабхачарья (15 век н.э.) и Чайтанья Махапрабху . Они основали свои собственные школы, а именно Нимбарка-сампрадая , Валлабха-сампрадая и Гаудия-вайшнавизм , где Кришна и Радха являются верховными богами. Кроме того, с 15 века процветает тантрическая разновидность кришнаизма, вайшнава-сахаджия , связанная с бенгальским поэтом Чандидасом . [205]
В Декане , особенно в Махараштре , святые поэты секты Варкари , такие как Днянешвар , Намдев , Джанабай , Экнатх и Тукарам , с 13 по 18 век пропагандировали поклонение Витобе , [103] местной форме Кришны. [20] До появления традиции Варкари преданность Кришне прочно утвердилась в Махараштре благодаря возникновению Маханубхава-сампрадаи, основанной Сарваджной Чакрадхарой . [206] Пранами -сампрадая возникла в 17 веке в Гуджарате на основе ориентированных на Кришну синкретических индуистско- исламских учений Девчандры Махараджа и его знаменитого преемника Махамати Пранатха. [207] На юге Индии Пурандара дас и Канакадаса из Карнатаки сочиняли песни, посвященные образу Кришны Удупи . Рупа Госвами из гаудия-вайшнавизма составил всеобъемлющее изложение бхакти под названием «Бхакти-расамрита-синдху». [196]
В Южной Индии ачарьи Шри Сампрадаи с благоговением писали о Кришне в большинстве своих работ, включая « Тируппавай» Андала [ 208] и «Гопалавимшати» Веданты Десики . [209]
В штатах Тамилнад, Карнатака, Андхра-Прадеш и Керала есть много крупных храмов Кришны, а Джанмаштами — один из широко отмечаемых фестивалей в Южной Индии. [210]
К 1965 году движение Кришна-бхакти распространилось за пределы Индии после того, как Бхактиведанта Свами Прабхупада (по указанию своего гуру , Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура ) отправился со своей родины в Западной Бенгалии в Нью-Йорк. Год спустя, в 1966 году, приобретя множество последователей, он смог сформировать Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), широко известное как движение Харе Кришна. Целью этого движения было писать о Кришне на английском языке и делиться философией Гаудия-вайшнавов с людьми западного мира, распространяя учение Чайтаньи Махапрабху . В биографиях Чайтаньи Махапрабху мантрой, которую он получил, когда ему была дана дикша или посвящение в Гайю, был стих из шести слов Кали-Сантарана Упанишады , а именно: «Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе». В традиции Гаудия это маха-мантра , или великая мантра, о бхакти Кришны . [211] [212] Его пение было известно как хари-нама санкиртана . [213]
Маха -мантра привлекла внимание Джорджа Харрисона и Джона Леннона , известных как «Битлз» , [214] и в 1969 году Харрисон произвел запись мантры, сделанную преданными из лондонского храма Радхи Кришны . [215] Песня под названием « Харе Кришна Мантра » вошла в двадцатку лучших музыкальных чартов Великобритании, а также имела успех в Западной Германии и Чехословакии. [214] [216] Таким образом, мантра Упанишад помогла донести идеи Бхактиведанты и ИСККОН о Кришне на Запад. [214] ИСККОН построил множество храмов Кришны на Западе, а также в других местах, например, в Южной Африке. [217]
Кришна встречается в истории и искусстве Юго-Восточной Азии, но в гораздо меньшей степени, чем Шива , Дурга , Нанди , Агастья и Будда . В храмах ( канди ) археологических раскопок на холмистой вулканической Яве , Индонезия, храмовые рельефы не изображают его пастырскую жизнь или его роль эротического любовника, как и исторические яванские индуистские тексты. [220] Скорее, его детство или жизнь в качестве царя и спутника Арджуны были более благоприятными. Самое сложное храмовое искусство Кришны можно найти в серии рельефов Кришнаяны в индуистском храмовом комплексе Прамбанан недалеко от Джокьякарты . Они датированы 9 веком нашей эры. [220] [221] [222] Кришна оставался частью яванской культурной и теологической структуры на протяжении XIV века, о чем свидетельствуют рельефы Пенатарана XIV века, а также рельефы индуистского бога Рамы на восточной Яве, до того, как ислам заменил буддизм. и индуизм на острове. [223]
В средневековом искусстве Вьетнама и Камбоджи изображен Кришна. Самые ранние сохранившиеся скульптуры и рельефы относятся к VI и VII векам и включают иконографию вайшнавизма. [218] По словам Джона Гая, куратора и директора отдела искусств Юго-Восточной Азии в Метрополитен-музее , искусства Кришны Говардхана из Вьетнама 6-7 веков в Дананге и Камбоджи 7-го века в пещере Пном Да в Ангкор-Борее , являются одними из самых сложных в эту эпоху. [218]
Иконография Кришны также была найдена в Таиланде, наряду с иконографией Сурьи и Вишну . Например, большое количество скульптур и икон было найдено в стоянках Си Тхеп и Клангнай в регионе Пхетчабун на севере Таиланда. Они датируются примерно VII и VIII веками и относятся к археологическим памятникам периода Фунан и Чженла. [224]
Индийский театр танца и музыки берет свое начало и технику из древних текстов Сама Веды и Натьяшастры . [225] [226] Разыгрываемые истории и многочисленные хореографические темы вдохновлены легендами индуистских текстов, включая литературу, связанную с Кришной, такую как Харивамса и Бхагавата Пурана . [227]
Истории о Кришне сыграли ключевую роль в истории индийского театра, музыки и танца, особенно благодаря традиции Расалилы . Это драматические события детства, юности и взрослой жизни Кришны. В одной из распространенных сцен Кришна играет на флейте в Раса Лиле только для того, чтобы его услышали определенные гопи (девицы-пастушки), что с теологической точки зрения считается символом божественного призыва, который слышны только определенным просветленным существам. [228] Некоторые из легенд текста вдохновили вторичную театральную литературу, такую как эротика в «Гите Говинде» . [229]
Литература, связанная с Кришной, такая как « Бхагавата-пурана», придает метафизическое значение выступлениям и рассматривает их как религиозный ритуал, наполняя повседневную жизнь духовным смыслом, представляя тем самым хорошую, честную и счастливую жизнь. Точно так же спектакли, вдохновленные Кришной, направлены на очищение сердец верных актеров и слушателей. Пение, танцы и исполнение любой части Кришна-лилы — это акт памятования о дхарме в тексте, как форма пара-бхакти (высшей преданности). Помнить Кришну в любое время и в любом искусстве, утверждает текст, — значит поклоняться добру и божественному. [230]
Классические танцевальные стили, такие как Катхак , Одисси , Манипури , Кучипуди и Бхаратанатьям, в частности, известны своими выступлениями, связанными с Кришной. [231] Кришнаттам (Кришнаттам) берет свое начало в легендах о Кришне и связан с другой важной формой классического индийского танца, называемой Катхакали . [232] Брайант резюмирует влияние историй о Кришне в «Бхагавата-пуране» следующим образом: «[они] вдохновили на создание более производной литературы, поэзии, драмы, танца, театра и искусства, чем любой другой текст в истории санскритской литературы, за возможным исключением Рамаяны [ 25] [ 233]
Паллийодам , тип большой лодки, построенной и используемой храмом Аранмула Партхасаратхи в Керале для ежегодных водных процессий Утрататхи Джаламелы и Валла Садхьи, имеет легенду о том, что он был спроектирован Кришной и сделан в виде Шешанаги , змея, на котором Вишну отдыхает. [234]
Традиция джайнизма насчитывает 63 шалакапуруши или выдающихся фигуры, которые, среди прочего, включают двадцать четыре тиртханкара (духовных учителя) и девять наборов триад. Одна из этих триад — Кришна как Васудева , Баларама как Баладева и Джарасандха как Прати-Васудева . В каждую эпоху джайнского цикла времени рождается Васудева со старшим братом, называемым Баладевой . Между триадами Баладева поддерживает принцип ненасилия, центральную идею джайнизма. Злодеем является Прати-Васудева , который пытается уничтожить мир. Чтобы спасти мир, Васудева-Кришна должен отказаться от принципа ненасилия и убить Прати-Васудеву . [235] Истории этих триад можно найти в «Харивамса-пуране» (8 век н. э.) Джинасены (не путать с ее тезкой, приложением к «Махабхарате» ) и « Тришашти-шалакапуруша-чарита» Хемачандры . [236] [237]
История жизни Кришны в Пуранах джайнизма следует той же общей схеме, что и в индуистских текстах, но в деталях они сильно отличаются: они включают джайнских Тиртханкаров в качестве фигур в истории и, как правило, полемически критикуют Кришну, в отличие от версии, найденные в Махабхарате , Бхагавата Пуране и Вишну Пуране . [238] Например, в джайнских версиях Кришна проигрывает сражения, а его гопи и его клан Ядавов погибают в огне, созданном аскетом по имени Двайпаяна. Точно так же, после смерти от стрелы охотника Джары, в джайнских текстах говорится, что Кришна попадает в третий ад в джайнской космологии , а его брат, как говорят, отправляется на шестое небо . [239]
Вималасури приписывают автору джайнской версии Харивамса -пураны , однако не обнаружено никаких рукописей, подтверждающих это. Вполне вероятно, что более поздние джайнские ученые, вероятно, Джинасена VIII века, написали полную версию легенд о Кришне в джайнской традиции и приписали ее древнему Вималасури. [240] Частичные и более старые версии истории Кришны доступны в джайнской литературе, например, в Антагата Дасао традиции Шветамбара Агама . [240]
В других джайнских текстах Кришна упоминается как двоюродный брат двадцать второго Тиртханкары , Неминатхи. В джайнских текстах говорится, что Неминатха научил Кришну всей мудрости, которую он позже передал Арджуне в Бхагавад-гите . По словам Джеффри Д. Лонга , профессора религии, известного своими публикациями по джайнизму, эта связь между Кришной и Неминатхой стала для джайнов исторической причиной принимать, читать и цитировать Бхагавад-гиту как духовно важный текст, прославлять Кришну-Гиту. связанные фестивали и общаются с индуистами как духовные родственники. [241]
История Кришны встречается в буддийских сказках Джатака . [242] Видхурапандита Джатака упоминает Мадхуру (санскрит: Матхура), Гхата Джатака упоминает Камсу, Девагаббху (санскр. Деваки), Упасагару или Васудеву, Говаддхану (санскр. Говардхана), Баладеву (Баларама) и Канху или Кешаву (санскр.: Кришна, Кешава). [243] [244]
Подобно джайнским версиям легенд о Кришне, буддийские версии, такие как « Гхата Джатака», следуют общей схеме истории, [245] но также отличаются от индуистских версий. [243] [78] Например, буддийская легенда описывает Девагаббху (Деваки) как изолированную во дворце, построенном на шесте после ее рождения, чтобы ни один будущий муж не мог связаться с ней. Отец Кришны также описывается как могущественный царь, но который все равно встречается с Девагаббхой и которому Камса выдает замуж свою сестру Девагаббху. Камса не убивает братьев и сестер Кришны, хотя он и пытается. В буддийской версии легенды все братья и сестры Кришны достигают зрелости. [246]
Столицей Кришны и его братьев и сестер становится Дваравати. В версии Джатаки отсутствует взаимодействие Арджуны и Кришны. Включена новая легенда, в которой Кришна скорбит в неконтролируемой печали, когда умирает его сын, а Гхатапандит симулирует безумие, чтобы преподать Кришне урок. [247] История Джатаки также включает в себя междоусобные разрушения среди его братьев и сестер после того, как они все напились. Кришна также умирает в буддийской легенде от руки охотника по имени Джара, но пока он едет в приграничный город. Приняв Кришну за свинью, Джара бросает копье, которое смертельно пронзает его ноги, причиняя Кришне сильную боль, а затем и его смерть. [246]
В конце беседы о Гхата-джатаке буддийский текст заявляет, что Сарипутта , один из почитаемых учеников Будды в буддийской традиции, воплотился как Кришна в своей предыдущей жизни, чтобы получить уроки о горе от Будды в его предыдущем перерождении. :
Затем он [Учитель] провозгласил Истины и определил Рождение: «В то время Ананда был Рохинейей, Сарипутта был Васудевой [Кришной], последователи Будды были другими людьми, а я сам был Гхатапандитом».
- История Джатаки № 454, Переводчик: WHD Rouse [248]
В то время как буддийские тексты Джатаки кооптируют Кришну-Васудеву и делают его учеником Будды в его предыдущей жизни, [248] индуистские тексты кооптируют Будду и делают его аватаром Вишну . [249] [250] В китайском буддизме , даосизме и китайской народной религии фигура Кришны была объединена и слита с фигурой Налакувары , чтобы повлиять на формирование бога Нечжи , который принял иконографические характеристики Кришны, такие как представленный как божественный божок и в юности убил нага . [251] [252]
Жизнь Кришны описана в «Кришна Автар» Чаубис Автар , композиции в Дасам Грантх, традиционно и исторически приписываемой сикхскому Гуру Гобинд Сингху . [253]
В сикхском движении Радха Соами XIX века последователи его основателя Шива Даял Сингха считали его Живым Мастером и воплощением Бога (Кришны/Вишну). [примечание 4]
Бахаи верят, что Кришна был « Богоявлением » или одним из пророков, которые постепенно раскрывали Слово Божье постепенно взрослеющему человечеству. Таким образом, Кришна разделяет высокое положение с Авраамом , Моисеем , Зороастром , Буддой , Мухаммедом , Иисусом, Бабом и основателем Веры Бахаи Бахауллой . [255] [256]
Ахмадия , исламское движение 20-го века, считает Кришну одним из своих древних пророков. [257] [258] [259] Гулам Ахмад заявил, что он сам был пророком, подобным пророкам, таким как Кришна, Иисус и Мухаммед, [260] которые пришли на землю как современный возродитель религии и морали. .
Поклонение или почитание Кришны было принято несколькими новыми религиозными движениями с 19-го века, и он иногда является членом эклектичного пантеона в оккультных текстах, наряду с греческими , буддийскими , библейскими и даже историческими фигурами. [261] Например, Эдуард Шюре , влиятельная фигура в многолетней философии и оккультных движениях, считал Кришну Великим Посвященным , в то время как теософы считают Кришну воплощением Майтрейи (одного из Учителей Древней Мудрости ), самого важного духовного учителя. для человечества вместе с Буддой. [262] [263]
Кришна был канонизирован Алистером Кроули и признан святым Ecclesia Gnostica Catholica на гностической мессе Ordo Templi Orientis . [264] [265]
(...) Достигнув вечной славы, он снова принял свою истинную природу как Брахмана . Самым важным среди аватар Вишну, несомненно, является Кришна, черный, которого также называют Шьямой . Для своих поклонников он не аватара в обычном смысле этого слова, а Сваям Бхагаван, сам Господь.
Рисунок 327. Манаку, посланник Радхи, описывающий Кришну, стоящего с девушками-коровницами, гопи из Басохли.
Современное поклонение Кришне представляет собой смесь различных элементов. Согласно историческим свидетельствам, поклонение Кришне-Васудеве процветало в Матхуре и ее окрестностях уже за несколько столетий до Рождества Христова. Вторым важным элементом является культ Кришны Говинды. Еще позднее – поклонение Бала-Кришне, Младенцу Кришне – весьма выдающаяся черта современного кришнаизма. Последним элементом, по-видимому, был Кришна Гопиджанаваллабха, Кришна, возлюбленный гопи, среди которых Радха занимает особое положение. В некоторых книгах Кришна представлен как основатель и первый учитель религии Бхагаваты.
.jpg/1280px-Krishna_dancing_with_the_gopis_(6124519381).jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
СМИ из Commons
Цитаты из Wikiquote
Тексты из Wikisource
Данные из Викиданных
.jpg/File:Krishna_dancing_with_the_gopis_(6124519381).jpg){kind=link}
