Курма ( санскрит : कूर्म , букв. «Черепаха» или «Черепаха») — вторая аватара индуистского божества-хранителя Вишну . Возникнув в ведической литературе, такой как Яджурведа , как синоним Саптариши , называемого Кашьяпой , Курма чаще всего ассоциируется в постведической литературе, такой как Пураны . Он занимает видное место в легенде о пахтании Молочного океана , называемой Самудра Мантхана . Наряду с тем, что он синонимичен Акупаре , Мировой Черепахе, поддерживающей Землю, Курма указан как вторая из Дашаватара , которые являются десятью основными воплощениями Вишну.
Санскритское слово «Курма» ( деванагари : कूर्म ) означает «Черепаха» и «Черепаха». [1] Черепаховое воплощение Вишну также упоминается в постведической литературе, такой как Бхагавата Пурана , как «Каччапам» (कच्छप), «Каматха» (कमठ), «Акупара» (अकूपार) и «Амбукара-Атмана». (अम्बुचर-आत्मना), все из которых означают «черепаха» или «форма черепахи». [2] [3] [4] [5]
Написанная грамматиком Яской , Нирукта является одной из шести Веданг или «частей Вед », посвященных правильной этимологии и толкованию Вед. В статье для Черепахи говорится (квадратные скобки «[ ]» соответствуют автору оригинала):
Пусть мы получим этот безграничный дар твой. Солнце также называется акупара , т. е. безграничное, потому что оно неизмеримо. Океан также называется акупара, т. е. безграничное, потому что он безграничен. Черепаха также называется а-купа-ара, потому что она не движется в колодце [из-за своей мелководности]. Каччапа (черепаха) (так называется, потому что) она защищает (пати) свой рот (каччам), или она защищает себя с помощью своего панциря (каччена), или она пьет (√pa) ртом. Качча (рот или панцирь черепахи) = кха-чча, т. е. то, что покрывает (чдаятл) пространство (кхам). Это другое (значение) качча, «берег реки», также происходит от того же (корня), т. е. вода (кам) покрыта (чхадьяте) ею.
— Нигханту и Нирукта [Яски], перевод Лакшмана Сарупа (1967), Глава 4, Раздел 18 [6]
Как показано ниже, ведическая литература, такая как Самаведа и Яджурведа, прямо утверждает, что Акупара/Курма и мудрец Кашьяпа являются синонимами . Кашьяпа - также означающий «черепаха» - считается Прародителем всех живых существ со своими тринадцатью женами, включая растительность, как сообщает HR Zimmer:
Ира [что означает «жидкость»]... известна как королева-супруга еще одного древнего бога-создателя и отца существ, Кашьяпы, Старого Человека-Черепахи, и как таковая она является матерью всей растительной жизни.
— Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации Генриха Роберта Циммера, 1946), Глава 6 [7]
Легенда о пахтании Молочного океана ( Самудра Мантхана ), разработанная в постведической литературе, сама по себе неразрывно связана с Курмой (как основанием мутовки) и включает в себя других сыновей Кашьяпы: дэвы / адитьи ( рожденные от Адити ) и асуры / данавы / дайтьи (рожденные от Дану и Дити ) используют одного из Нагов (рожденных от Кадру ) в качестве веревки для пахтанья, чтобы получить Амриту . Гаруда , царь птиц и ездовое животное Вишну , является еще одним сыном Кашьяпы (рожденным от Винаты ), часто упоминаемым в этой легенде. В другой легенде Гаруда ищет полученную Амриту (съедая в процессе воинствующих Слона и Черепаху ), чтобы освободить свою мать и себя от рабства у Кадру. [ требуется цитата ]
Курмасана (поза черепахи) — поза йоги . « Паникаччапика» (санскр. पाणिकच्छपिका), что означает «ручная черепаха» [8] , — это особое положение пальцев во время ритуалов поклонения, символизирующее Курму. Курмачакра — это янтра , мистическая диаграмма поклонения [9] в форме черепахи. Все они упоминаются в Упанишадах и Пуранах (см. ниже). [ требуется цитата ]
,_from_Garhwa,_Allahabad_District.jpg/1280px-Kurmavatara_(tortoise_incarnation_of_Vishnu),_from_Garhwa,_Allahabad_District.jpg){kind=avatar}
.jpg/1280px-Varaha,_Kurma_and_Krishna_(6125139812).jpg)
Дашаватары сравниваются с эволюцией; Курма — амфибия — считается следующей стадией после Матисы , рыбы. [10]
Твердость / Устойчивость: В. Каланд отмечает, что в отношении «Акупара Кашьяпы» в « Панчавимса-брахмане» и «Джайминия-брахмане» черепаха эквивалентна «твердому стоянию... и Кашьяпа (черепаха) способна перенести (их) через море [материального существования]». [11] П. Н. Синха, похоже, поддерживает эту точку зрения, добавляя, что «Курма был великим Аватаром, поскольку он подготовил путь для духовного возрождения вселенной посредством пахтания океана молока ». [12]
Божество Яджна - Пуруша : Н. Айянгар утверждает, что, поскольку черепаха «использовалась как основа огненного алтаря , скрытая невидимая черепаха, взятая вместе с алтарем и священным огнем, по-видимому, считалась символом Божества Яджна-Пуруши, который является невидимым духовным богом, простирающимся от огненного алтаря до небес и повсюду... это, по-видимому, причина, по которой черепаха отождествляется с солнцем». [13]
Медитация / Взбалтывание ума: Айянгар также предполагает, что легенда о Самудра Мантана символизирует взбалтывание ума посредством Медитации для достижения освобождения ( Мокши ). Основываясь на упоминании Ватарасанах («Опоясанных ветром») Мунис в Тайттиртья Араньяке — также упоминаемых как урдхвамантин , что означает «те, кто взбалтывают вверх» — и объяснении, данном в Шветашватара Упанишаде , Айянгар полагает, что это «кажется скрытым стержнем, на котором вращается суть загадки пуранической легенды о Взбалтывании Нектара ». [13] Р. Джароу, похоже, согласен, утверждая, что взбалтывание Океана Молока представляет собой «Взбалтывание Дуалистического Ума ». [14]
Аскетическое покаяние : HH Wilson отмечает, что «рассказ [о Самудра Мантана] в Хари Вамсе ... объясняется комментатором как Аллегория , в которой пахтание океана олицетворяет аскетическое покаяние, а Амброзия — окончательное Освобождение » (Связь с идеей «Устойчивости» и «Твердости»), но лично отвергает эту интерпретацию как «Простую мистификацию» (Примечание 1, стр. 146). [15]
Астрономия : Б. Г. Сидхарт утверждает, что легенда о Самудра Мантана символизирует астрономические явления, например, что «Мандара представляет полярные регионы Земли, [а] Взбивающая Веревка, Васуки , символизирует медленное годовое движение Земли... Вишну , или само Солнце, покоится на свернувшейся змее... которая представляет вращение Солнца вокруг своей оси». Относительно черепахи, поддерживающей Землю, Сидхарт добавляет, что «Двенадцать Столпов... очевидно, являются двенадцатью месяцами года, и... Четыре слона, на которых покоится Земля, являются Дикарин, стражами четырех направлений... [Курма] символизирует тот факт, что Земля поддерживается в пространстве на своей годовой орбите вокруг Солнца». [16]
AA Macdonell , AB Keith , J. Roy, J. Dowson и WJ Wilkins утверждают, что происхождение имени Курма находится в Ведах , в частности в Shatapatha Brahmana (связанной с Yadжурведой ), где это имя также является синонимом имени Кашьяпа , одного из Saptarishi (семи мудрецов). [17] [18] [19] [20] [21]
Shatapatha Brahmana является самым ранним сохранившимся текстом, в котором упоминается Курма, черепаха. [22] Shatapatha Brahmana приравнивает черепаху - Курму к создателю всех существ. Бог Праджапати принимает форму Курмы, чтобы создать все существа ( praja ). Поскольку он «создал» ( kar ) все, форма Праджапати называлась Курмой . Курма приравнивается к Кашьяпе (буквально «черепаха»), поэтому все существа называются «детьми Кашьяпы». Курму также называют Сурьей (солнцем). [23] [24]
Шатапатха Брахмана также имеет происхождение от Матсья , Рыбы. Как и Курма, Матсья также ассоциируется как аватар Вишну позже в Пуранах . [22]
В « Тайттирия Самхите» предлагается ритуал захоронения живой черепахи у основания жертвенного огненного алтаря ( уттар-веди ). Этим актом жертвователь получает заслугу достижения небес . [23] [25] Айянгар предполагает, что черепаха символизирует Яджна-Пурушу, всепроникающего бога Жертвоприношения. [23] В другом случае в «Тайттирия Самхите» , где Праджапати назначает жертвоприношения богам и помещает подношение внутрь себя, говорится, что «Жертвенный Пирог» ( Пуродаса ) становится черепахой. [22] [26]
Taittiriya Aranyaka описывает похожую практику в ритуале под названием Arunaketuka-kayana , где черепаха закапывается под алтарем. Здесь Праджапати или его «сок» ( раса ) черепаха называется Арунакету («тот, кто имеет красные лучи»). Праджапати совершает аскезы ( тапас ). Из его расы выскакивает черепаха, плавающая в воде. Праджапати заявляет черепахе, что он его творение; в ответ черепаха говорит, что он существовал «раньше» и проявляется как Пуруша — изначальное существо и создает различных божеств, включая солнце, Агни (огонь), Индру , Вайю (ветер) и различных существ. Черепаха снова рассматривается как божественный Создатель вселенной. [27] [22]
РУТ Гриффит утверждает, что черепахи были захоронены при строительстве огненного алтаря Ахавания. [28] В этом контексте Ваджасанейи Самхита белой Яджурведы описывает черепаху как «владыку вод». [22] [28] Выбор черепахи может вытекать из веры в то, что она поддерживает мир. [28]
Хотя Курма не встречается в древнейшем индуистском писании Ригведа , провидец Кашьяпа (который приравнивается к Курме) появляется в гимнах писания. [29] [30] Атхарваведа рассматривает Кашьяпу, который упоминается вместе с Праджапати или отождествляется с ним, как сваямбху («самопроявленный»). [22] [31] В более поздних индуистских писаниях, таких как эпосы и Пураны, Кашьяпа описывается как дед Ману , прародителя человечества. Помимо описания как одного из Саптариши (семи великих мудрецов), он описывается как один из Праджапати («агентов творения») и женится на 13 дочерях Дакши , становясь отцом богов, демонов, животных, птиц и различных живых существ. [32] Провидец Кашьяпа, черепаха, упоминаемый в различной позднейшей ведической литературе как прародитель существ, по мнению А. А. Макдонелла, наряду с другими племенными названиями, основанными на животных, в Ригведе предполагает тотемизм ; однако Э. У. Хопкинс с этим не согласен. [22]
Ригведа также упоминает в гимне, что Вайю пахтал для мудрецов ( muni s), а Рудра пьет из чаши вишу , что может означать воду или яд. Джон Мьюир предполагает, что виша в Ригведе относится к Рудре , пьющему воду, однако это могло привести к тому, что в Пуранах появилась легенда о Шиве (который тесно связан с ведическим Рудрой), выпившем яд в эпизоде Самудра Мантхана (пахтанье океана). [33] [34]
29. Существует Акупара (Саман). («Песнь Акупары»). 30. С помощью этого (Самана) Акупара Кашьяпа достиг могущества и величия. Могущества и величия достигает тот, кто в восхвалении практиковал Акупара (Саман).
- Панчавимша Брахман (перевод В. Каланда, 1931), Прапатхака XV (15), Кханда 5, стихи 29-30
Мудрец Кашьяпа , который, как утверждается в Ведах , Итихасах (Эпосах) и Пуранах , является прародителем всех живых существ (см. соответствующие разделы ниже), также считается синонимом Акупары , имени «Мировой Черепахи» в Махабхарате . Каланд объясняет в своей сноске к стиху 30 значение этого имени, цитируя Джайминия Брахмана : [11]
Акупара Кашьяпа спустился вместе с Кали в море. Он искал его в твердом положении. Он увидел этот атман и восхвалял его. Вслед за этим он нашел твердое положение в море, а именно, эту землю. С того времени Кали сидят на его спине. Этот Саман (равен) твердому положению. Твердое положение получает тот, кто знает так. Чандома (-Дни) - это море... и Кашьяпа (Черепаха) способен переправить (Их) через море. То, что здесь есть этот Акупара, - для перехода через море.
- Панчавимса Брахман (перевод В. Каланда, 1931), примечание 1 (отрывок из Джайминия Брахмана, 210), стр. 407.
Jaiminiya Brahmana явно связывает Akupara, Kashyapa и черепаху в отношении обеспечения «Твердого Положения» для пересечения моря материального существования. Как показано ниже, в Yajurveda, Kashyapa также утверждается как синоним Prajapati ( т.е. Творца - Бога Брахмы ) и Kurma. В Puranas, Kashyapa также часто упоминается как «Prajapati».
Свами Ачутананда утверждает, что, хотя роль Вишну разнообразна, как и в других легендах, она «ограничена», как и роль Курмы, по сравнению с другими его аватарами. [36]
Эпосы представляют самые ранние известные версии популярного повествования Самудра Мантана. [37] В книге Ади Парва эпоса Махабхарата бог Нараяна (отождествляемый с Вишну ) предлагает богам ( дэвам ) и демонам ( асурам ) пахтать океан, чтобы получить амриту (амброзию), поскольку оба они ищут бессмертия. Боги выбирают гору Мандара в качестве стержня для пахтания, а змея Васуки-Ананта в качестве веревки. Затем они приближаются к Курма-радже, царю черепах, чтобы поддержать гору на ее спине, на что она соглашается. Боги пахтают со стороны хвоста змеи, в то время как асуры со стороны головы. Различные деревья и травы бросаются в океан. Пахаемая вода превращается в молоко. В конечном итоге из океана появляются различные драгоценные предметы, такие как Сома (луна), богиня Шри ( Лакшми ), Сура (напиток), белый конь Уччайхшравас , белый слон Айравата , драгоценный камень Каустубха и, наконец, бог Дханвантари с сосудом амриты . Яд калакута вырывается из океана и выпивается Шивой, чье горло становится синим, за что он получает прозвище Нила-кантха (Синешеий). Дэвы и асуры сражаются за амриту . Нараяна становится очаровательной женщиной (в более поздних писаниях ее называют Мохини ) и выхватывает горшок с амритой у асуров. Нараяна вместе с Нарой сражаются с асурами, в то время как волшебница раздает амриту только богам. Раху, асура, маскируется под бога и пытается сам выпить немного амриты. Сурья (бог солнца) и Чандра (бог луны) быстро сообщают об этом Вишну, и он использует Чакру (божественный диск), чтобы обезглавить Раху, оставив голову бессмертной. В конце концов, боги побеждают асуров, и Индра сохраняет амриту и назначает Нару ее хранителем. [38] [39]
В этом повествовании Курма не связан с Вишну. [40] Хотя критическое издание эпоса не упоминает Курму как аватар Вишну, [40] [41] некоторые более поздние вставки в рукописях эпоса связывают Курму с прадурбхавой (проявлением) Вишну. [42] [43] [44]
В Рамаяне кратко упоминается эпизод Самудра Мантана, однако в нем не упоминается Курма. В эпосе упоминается, что вспененный океан был океаном молока, Кширасагарой . [45] Отрывок, который, как обычно полагают, является интерполяцией и не является частью критического издания, упоминает Курму, а также выпивание яда Шивой. [46] Во время пахтания гора Мандара погружается в Паталу (подземный мир). По мольбе богов Вишну принимает форму черепахи и поднимает гору на спину. Вишну также поддерживает гору, удерживая ее вершину в форме, а другая форма присоединяется к богам во время пахтания океана. [46] [47] Более поздние версии Рамаяны , такие как Адхьятма Рамаяна, связывают Курму с Рамой , главным героем Рамаяны , который также считается аватаром Вишну. [48]
Дж. У. Уилкинс утверждает, что «вероятное» происхождение Курмы – это воплощение Праджапати (т. е. Брахмы ) в Шатапатха Брахмане (7:5:1:5-7), но поскольку «поклонение Брахме стало менее популярным, а поклонение Вишну возросло, имена, атрибуты и деяния одного божества, похоже, были перенесены на другое». [21] [49]
Курма, а также Вараха , вепрь-аватар Вишну, оба были связаны с Творцом Праджапати. Герман Якоби предполагает, что Праджапати мог поклоняться в этих животных формах. [50] С обретением Вишну статуса Верховного Бога, действия Праджапати были переданы Вишну. [50]
В постведической литературе, включая Пураны , Курма неразрывно связана с легендой о пахтании Молочного Океана , известной как Самудра Мантхана . Курма также напрямую связана с Акупарой , так называемой «мировой черепахой», которая поддерживает Землю, обычно с Шешей .
История о том, как Вишну появляется как Курма, чтобы поддержать тонущую гору Мандара, рассказана в главе Агни -пураны, посвященной Самудре Мантана. Повествование начинается с проклятия мудреца Дурвасы богам (дэвам), которые проигрывают асурам в битве и ищут убежища у Вишну. Асуры и дэвы объединяются, чтобы взбить молочный океан, причем гора Мандара становится мутовкой, а Васуки — веревкой. Курма, по-видимому, поддерживает гору. Яд Халахала появляется из океана, который Шива выпивает, чтобы спасти мир. После этого из взбалтывания океана появляются различные божественные объекты, заканчивающиеся тем, что бог Дханавантри несет сосуд с амритой. Когда асуры крадут горшок, Вишну принимает форму соблазнительницы Мохини, выхватывает его у асуров и раздает богам. Раху принимает форму дэва, выпивает амриту и обезглавливается Вишну. [51]
Похожий рассказ также приводится в Вишну-пуране ; Вишну описывается как участвующий в пахтанье во многих формах - Курма как основание горы, в одной форме он сидит на вершине Мандары, а в других формах помогает богам и демонам тянуть змеевидную веревку. [52] [53] В Брахманда-пуране говорится, что Вишну в форме Брахмы поддерживает гору; в то время как Нараяна воодушевляет богов. [54] В Вайю-пуране и Падма-пуране есть похожие рассказы; Бхагавата-пурана также повествует эту историю. [55]
Бхагавата -пурана описывает форму Вишну как Аджиту, сына Вайраджи и Самбхути, который принял форму черепахи, чтобы спасти Мандару от утопления. [56] Его далее называют первой черепахой. [57] В другом случае говорится, что приливы океана являются результатом дыхания Курмы, который задремал из-за царапанья Мандары на его спине. [58]
Самудра Мантана кратко упоминается в Курма-пуране , Линга-пуране , Брахма-вайварта-пуране и Шива-пуране . [55] [59]
Вариации в этих повествованиях изменяют количество и порядок божественных предметов, появляющихся из пахтания океана. Число варьируется от 9 до популярного списка из 14. Общий список включает яд Халахала (Калакута), Варуни (Сура) - богиню спиртного, божественную лошадь Учхайшравас, драгоценный камень Каустубха, богиню Лакшми (Шри), апсары , корову изобилия Сурабхи , белого слона Айравату и Дханавантри с горшком амриты (иногда перечисляются как два объекта). Другие объекты включают зонтик Варуны , серьги, взятые Индрой для своей матери Адити , лук Вишну Шаранги , раковину Вишну ( Шанкха ), Нидру - богиню лени, Алакшми или Джьештху - богиню несчастья и растение Туласи. [55]
В Матсья-пуране Вишну утверждает, что его форма мировой черепахи Курмы, которая поддерживает все миры на своей спине, была запрошена богами для помощи в Самудра-мантане. Курма помещена в Патале как основание горы Мандара. [60] Шива -пурана явно восхваляет Вишну как мировую черепаху, которая поддерживает Землю. [61] Брахма -вайварта-пурана утверждает, что змей Шеша, который поддерживает вселенную на своих капюшонах, сидит на Курме, которая лежит на ветру или водах. [62]
В повествовании « Вишну -пураны» об аватаре Вишну-вепря Варахе упоминаются аватары Матиса и Курма, и говорится, что Брахма (отождествляемый с Нараяной, эпитет, перенесенный на Вишну) принимал эти формы в предыдущих кальпах . [63]
В рассказе о битве демона Бхандасуры и богини Лалиты в «Брахманда-пуране » Лалита создает Курму, чтобы укрыть свою армию богинь, которая тонула в океане, созданном оружием, использованным демоном. [64]
В Агни Пуране камень Шалиграм для Курмы описывается как черный с круглыми линиями и приподнятой задней частью. [65]
Курма упоминается в поклонении Вишну в различных писаниях. [66] [67] [68] Брахма Пурана приветствует Курму в гимне как «великую черепаху», которая «подняла Землю и держала гору наверху». [69] Линга Пурана , Гаруда Пурана и Шива Пурана аналогичным образом восхваляют Вишну как того, кто держал гору Мандара наверху или того, кто поддерживал Мандару во время пахтанья океана в виде черепахи. [70] [71] [72]
Агни Пурана , Маркандея Пурана , Вишну Пурана и Брахма Пурана утверждают, что Вишну пребывает в Бхарате ( индийском субконтиненте ) в форме Курмы. [73] [74] [75] Маркандея Пурана дает подробное описание различных земель региона, а также созвездий и зодиакальных звезд, соответствующих девяти частям черепахи — пасти, четырем ногам, хвосту, центру и двум сторонам ее живота. [76] [77] Бхагавата Пурана утверждает, что Вишну пребывает как Курма на Гималайском континенте ( Хиранмая-варша ). [78]
Курма -пурана — одна из четырех Пуран, в которых носят имена аватаров Вишну. Пурана рассказана Курмой царю Индрадьюмне , а затем мудрецам и богам во времена Самудра-мантаны. [79] Подробный рассказ о Самудра-мантане отсутствует в Пуране и намекает на Курму как на того, кто поддерживал гору Мандара. [80] Утверждается, что Курма -пурана рассказана Курмой, и предписано подарить ей золотую статую черепахи в Агни-пуране . [81]
Агни Пурана предписывает изображать Курму в зооморфной форме черепахи. [82]
В повествовании о битве между проявлением Шивы Вирабхадрой и аватаром Вишну Нарасимхой из Линга Пураны и Шива Пураны Вирабхадра издевается над Нарасимхой-Вишну, заявляя, что череп Курмы украшает ожерелье Шивы. [83] [84]
В Вишну-пуране и Маркандея-пуране в повествовании о Варахе есть мимолетное упоминание о том, что Брахма, отождествляемый с Нараяной, решает принять форму вепря Варахи, подобную формам рыбы (Матсья) и черепахи (Курма), которые он принимал в предыдущих кальпах . [85]
Линга Пурана , Вараха Пурана и Шива Пурана упоминают Курму как вторую в списке Дашаватара. [86] [71] [87] [88]
Вараха Пурана рекомендует врату (обет) с постом и поклонением Курме-Вишну в трех лунных днях фестиваля, достигающего кульминации в двенадцатый лунный день в светлой половине месяца Пауша . Говорят, что первый день враты — это день, когда Вишну принял форму Курмы в Самундра мантхане. [89]
Бхагавата -пурана называет Курму одиннадцатым аватаром Вишну в списке 22 аватаров. [72] Гаруда -пурана называет его одиннадцатым из 20 аватаров, [90] в других местах он упоминается как второй из Дашаватара. [91]
В версии Вишну Сахасранама из Гаруда Пураны Курма упоминается как эпитет Вишну. [92] Гаруда Пурана обращается к Курме в гимнах Вишну. [93] Он связан с юго-западным направлением. [94]
Именно эта гора [Мандара] была ранее поднята Хари (в форме [Божественной] Черепахи) и использовалась для пахтания (молочного океана) дэвами и данавами . Синдху (океан), который простирается на шестьсот тысяч йоджан, является глубокой ямой, сделанной этой горой. Эта великая гора не была сломана, даже когда она терлась о физическое тело Божественной Черепахи. О главный царь, когда она упала в океан, все скрытые части океана были обнажены горой. О брахманы, вода хлынула из этой горы [и] поднялась по пути Брахманды (Космического Яйца). Великий огонь был порожден этой горой из-за трения, когда она соприкоснулась с костяным панцирем (Божественной) Черепахи... Это было в течение большого периода времени, а именно, десять тысяч лет, когда эта гора шлифовала и терла запястья Господа, держащего диск.
- Нарада Пурана (переводчик неизвестен), Часть 4, Уттара Бхага, Глава 8, стихи 7-8 и 11.
В Нарада Пуране краткий обзор Самудра Мантана дан Брахмой Мохини , как процитировано выше (часть 4: 8.7-11). Есть еще два примечательных упоминания этой легенды. Первое принадлежит Шаунаке , который сказал: «Когда возникло препятствие во время пахтанья океана ради нектара, он [Курма] держал гору Мандара на своей спине, ради благополучия богов. Я ищу убежища в этой Черепахе» (часть 1: 2.37). Во втором говорится, что «именно во время пахтанья молочного океана Камода родился среди четырех драгоценностей Дев» (часть 5: Уттара Бхага: 68.4). Другие подробности включают:
Сам Вишну , оставаясь в океане в форме черепахи, питал богов необычайным блеском... богиня Варуни стала (проявленной), Ее глаза вращались из-за опьянения... [она сказала:] "Я богиня, дающая силу. Демоны могут забрать меня". Считая Варуни нечистой, боги отпустили ее. Тогда демоны забрали ее. Она стала вином после того, как была взята (ими)... Затем смертельный яд (поднялся). Им были поражены все боги и демоны с (другими) божествами. Махадева [ Шива ] взял и выпил этот яд по своему желанию. Из-за того, что он выпил его, горло Махадевы стало темно-синим. Наги выпили оставшийся яд, который поднялся из Белого [Молочного] Океана.
— Падма Пурана (перевод Н.А. Дешпанде, 1988), Часть 1, Глава 4, Стихи 41-56
В Падма Пуране приводятся три рассказа о Самудра Мантхане , все они начинаются с того, что Индра был проклят Дурвасой за высокомерие. В первом, рассказанном Пуластьей , в результате проклятия «три мира вместе с Индрой были лишены изобилия... [и] Даитьи ( сыновья Дити ) и Данавы (сыновья Дану ) начали военные действия против [богов], заставив их искать убежища у Вишну . Васуки используется в качестве веревки для пахтания океана. Примечательно, что во время пахтания Варуни (богиня вина) по выходе из воды отвергается богами и принимается асурами , что противоположно рассказу, приведенному в Брахманда Пуране (для объяснения значения слова «асура»). Также появляется безымянный яд, который выпивает Шива , перед появлением Дханвантари с нектаром бессмертия ( Амрита ), а также Лакшми . Хотя асуры забирают нектар, Вишну принимает форму Мохини , чтобы обмануть их и отдать его богам. Асуры уничтожаются, а данавы с тех пор становятся «жаждущими (общества) женщин» (часть 1: 4).
О боги, Индира (т. е. Лакшми ), из-за одного взгляда которой мир наделен славой, исчезла из-за проклятия Брахмана ( т. е. Дурвасы ). Затем, о боги, все вы вместе с демонами, вырвав с корнем золотую гору Мандару и сделав ее, с царем змей, обвивающим ее, мутовкой, вспениваете молочный океан. О боги, из нее возникнет Лакшми, мать мира. О славные, нет сомнений, что из-за нее вы будете в восторге. Я сам, в форме черепахи, буду полностью держать гору (Мандару) (на своей спине).
— Падма Пурана (перевод Н. А. Дешпанде, 1988), Часть 5, Глава 8, Стихи 19б-23
Во втором рассказе, рассказанном Сутой , в результате проклятия «мать миров» ( Лакшми ) исчезает, и мир разрушается засухой и голодом, заставляя богов — угнетенных голодом и жаждой — искать убежища у Вишну на берегу Молочного океана (часть 5: 8). Ананта ( Васуки в первом рассказе) используется как веревка для пахтания. В день экадаши появляется яд Калакута, который проглатывает Шива , «медитируя на Вишну в своем сердце». Затем появляется злое существо по имени Алакшми (т. е. а-Лакшми или «не Лакшми »), и ему приказывают обитать в таких местах, где есть ссоры, азартные игры, прелюбодеяние, воровство и т. д. (часть 5: 9). Взбивание продолжается, и появляются благоприятные существа и предметы, включая «брата Лакшми, [который] возник с нектаром. (Также) Туласи [т.е. Лакшми ], жена Вишну». В этом случае Вишну принимает форму Мохини просто для того, чтобы распределить нектар среди богов, не упоминая об обмане асуров (часть 5: 10).
Третий рассказ, рассказанный Шивой , очень похож на другие, за исключением того, что в нем гораздо больше внимания уделяется Лакшми , и хотя яд Калакута появляется и проглатывается Шивой, в нем нет упоминания об Алакшми или аватаре Мохини (часть 9: 231–232). Нага, используемый в качестве веревки для пахтания, упоминается как «Владыка змей» (вероятно, Ананта ). Другие подробности включают:
Пока пахтали Океан Молока, гора глубоко погрузилась в Расаталу . В тот самый момент Господь Рамы , Вишну , стал черепахой и поднял ее. Это было что-то действительно чудесное... Превосходная гора имела адамантовую прочность. Она катилась по спине, шее, бедрам и пространству между коленями благородной души черепахи. Из-за трения этих двух частей возник подводный огонь.
— Сканда Пурана (Неизвестный переводчик, 1951), Часть 1, Глава 9, Стихи 86 и 91
В Сканда-пуране приводятся четыре рассказа о Самудра-мантане . В первом случае пахтание Молочного океана происходит после того, как Индра проклят мудрецом Брихаспати , что приводит к исчезновению Лакшми , несчастью для всех и гибели дэвов , побежденных в битве асурами, которые забирают свои драгоценные предметы, такие как драгоценные камни, в Паталу . По совету Брахмы Индра и дэвы заключают договор с Бали , предводителем асуров, чтобы вернуть драгоценные камни из Молочного океана. Не имея возможности сдвинуть гору Мандара, чтобы использовать ее в качестве мутовки, Вишну просят о помощи, который прибывает на Гаруде , отвозит гору к океану и воплощается как Курма. Васуки используется в качестве веревки для пахтания. Образовавшийся яд Калакуты окутывает дэвов и Даитьев , вызывая невежество и похоть, прежде чем окутать все существование (включая Вайкунтху ) и превратить космическое яйцо в пепел (часть 1: 9). К Шиве обращаются за убежищем, и происхождение и необходимость поклонения Ганеше, чтобы «достичь успеха в начинании», объясняются до того, как Шива выпивает яд (часть 1: 10). Дополнительная информация о поклонении Ганеше дается до того, как пахтание возобновляется, производя множество благоприятных предметов и существ, включая Лакшми (часть 1: 11). Дханвантари появляется с нектаром бессмертия ( Амрита ), который принимают асуры. Вишну воплощается как Мохини , и, несмотря на предупреждение Бали, что «женщины никогда не должны доверяться мудрецу», ей все равно дают нектар, который Она дает дэвам (часть 1: 12).
Во втором рассказе Индра снова проклят мудрецом Брихаспати (часть 7: 8), что привело к исчезновению Лакшми , а вместе с ней и к отсутствию «Покаяния, Чистоты, Милосердия, Истины... Истинной Дхармы , Процветания... Силы [и] Саттвы (качества благости)». Голод, нищета, гнев, похоть, поедание плоти и извращенное мышление изобилуют, включая веру в то, что адхарма - это дхарма , и извращенные толкования Вед для оправдания убийства животных (часть 7: 9). К Вишну обращаются за убежищем дэвы, и он поручает им пахтать Океан Молока (часть 7: 10). Индра заключает договор с асурами, Шеша используется как веревка для пахтания с горой Мандара, и Вишну воплощается как Курма в качестве основы. После тысячи лет пахтания яд Халахала создается и проглатывается Шивой; капли, которые упали, забираются змеями, скорпионами и некоторыми лекарственными растениями (часть 7: 11). Пахтание продолжается еще тысячу лет, производя благоприятные предметы и существа, включая Лакшми (часть 7: 12). Дханвантари появляется с кувшином Амриты , который забирают асуры, и Вишну принимает «изумительно прекрасную женскую форму, которая очаровала весь мир» ( Мохини ). Несмотря на предупреждение асуров не доверять ей, Мохини получает Амриту, которая передается дэвам, прежде чем асуры будут уничтожены в битве (часть 7: 13).
.jpg/1280px-Raja_Ravi_Varma,_Mohini_(Oleograph).jpg)
В третьем кратком рассказе сбивание происходит после «великой потери драгоценных камней из-за злых душ» и потери праведности. Васуки используется в качестве веревки для сбивания, поскольку дэвы и асуры «поместили главное растение деятельности на спину (божественной) черепахи и сбивают драгоценные камни». Создается множество благоприятных предметов и существ, включая Суру (алкоголь; в других рассказах Варуни ) и Дханвантари . Между дэвами и асурами происходит ссора, и Вишну воплощается как «очаровательная форма женщины» ( Мохини ), чтобы обмануть демонов, поскольку Индра дает им Суру и с помощью «ловкости рук» забирает Амриту . Также создается яд Халахала, который поглощает Шива (часть 12: 44).
В четвертом рассказе легенда кратко пересказывается Вишвамитрой . Подробности во многом такие же, как и в предыдущих рассказах, с Васуки в качестве шнура, как «Каччапа (воплощение Вишну в виде черепахи ), держащий (гору)», включая яд Калакуты, выпитый Шивой , и воплощение Мохини , чтобы обмануть асуров. Примечательным исключением является то, что пахтание сначала производит «отвратительную» семью из трех Ратнас (драгоценностей); отвергнутые как дэвами, так и данавами , они принимаются Ка (т. е. Брахмой ; Часть 18: 210).
Примечательно, что, напоминая рассказ о Праджапати и Черепахе в Тайттирия Араньяке (см. выше), есть также рассказ о времени вселенского растворения, когда Брахма «принял форму Кхадьоты ( светлячка , светлячка)» и перемещался в течение тысячи божественных лет, прежде чем нашел «Господа [ Вишну ] спящим в форме черепахи». Разбуженный Брахмой, Вишну «встал, извергнув три мира, которые были проглочены во время закрытия [предыдущей] Кальпы » , со всем творением — включая дэвов , данавов , луну, солнце и планеты — созданными из Него и Им. Вишну также видит, что Земля «находится в великом океане, восседая на спине черепахи» (часть 14: Рева Кханда: 7). Другие подробности включают:
Когда сыновья Кашьяпы (т. е. дэвы и асуры ) будут пахтать океан, чтобы (добыть) нектар, я [ Вишну ], приняв форму черепахи, понесу на своей спине гору Мандару, используемую в качестве мутовки.
— Сканда Пурана (Неизвестный переводчик, 1951), Часть 7, Глава 18, Стихи 12-20
Самудра Мантана популярна в иконографии и даже встречается в Юго-Восточной Азии. Известные изображения включают рельеф в Ангкор-Вате с Вишну и Курмой в центре и богами и демонами по обе стороны, пахтающими океан. Земля под храмом представляет Курму в кхимерской иконографии, богиня земли является супругой Вишну. Вишну на вершине Мандары символизирует его как сияющее полуденное Солнце. [130]
Курма изображается либо зооморфно в виде черепахи. [131]
В антропоморфной форме верхняя половина — это четырехрукий человек, а нижняя — рыба. Верхняя половина напоминает Вишну и носит традиционные украшения и кирита-мукуту (высокую коническую корону), которую носит Вишну. Он держит в двух своих руках Сударшана-чакру (диск) и шанкху (раковину), обычное оружие Вишну. Другие две руки делают жесты варадамудры , которая дарует блага преданному, и абхайямудры , которая уверяет преданного в защите. Изображение похоже на Матсью, где нижняя половина — рыба. [132]
Шрикурмам изначально был храмом Шивы, который был преобразован в вайшнавский святым вайшнава Рамануджей . [49] В святилище есть икона Вишну, а также Курмы с хвостом и спиной к преданному и лицом на запад. Это противоречит священному предписанию, что центральная икона должна быть обращена на восток. Согласно легенде, икона Курмы была повернута к западной задней стене в честь племенного царя Бхил , который поклонялся ему с задней стороны храма. Нандитха Кришна предполагает, что племенной бог-черепаха мог быть ассимилирован в индуистской пастве, отождествляя его с Курмой. [133]
В Индии есть пять храмов, посвященных этому воплощению Вишну:
Название деревни, упомянутой выше, происходит от исторического храма Курмы, называемого Варадараджасвами (Курма-аватара Вишну), в честь божества этой деревни. [134]
М. Веттам отмечает, что в теле есть десять Вайю (Ветров), один из которых называется «Курма» в связи с открытием и закрытием глаз. [135]
« Курма - нади » (или курманади , санскрит कूर्मनाडी), что означает «нерв черепахи» или «канал черепахи», имеет отношение к успокоению ума (замедлению мыслей) в йогической практике. [136] Само «нади» означает «вена», «артерия», «река» или «любой трубчатый орган тела» (а также «флейта»). [137] Хотя обычно утверждается, что Курманади находится в верхней части груди ниже горла, [136] С. Леле полагает, что это относится к Муладхара-чакре , расположенной около копчика , основываясь на корневом слове «Нал» (санскрит नल्), означающем «связывать». [138] [139]
Все они упоминаются в Упанишадах и Пуранах .
Медиа, связанные с Курмой на Wikimedia Commons