De rerum natura (лат. [deː ˈreːrʊn naːˈtuːraː] ; О природе вещей ) — дидактическаяпоэмапервого века до н. э.римскогопоэта и философаЛукреция(ок. 99 г. до н. э. — ок. 55 г. до н. э.), написанная с целью объяснитьэпикурейскую философиюримской аудитории. Поэма, написанная примерно в 7400дактильных гекзаметрах, разделена на шесть безымянных книг и исследует эпикурейскую физику посредством поэтического языка и метафор.[1]А именно, Лукреций исследует принципыатомизма; природуумаидуши; объясненияощущенияимысли; развитие мира и его явлений; и объясняет различныенебесныеиземныеявления. Вселенная,описанная в поэме, функционирует в соответствии с этими физическими принципами, направляемаяфортуной(«случайностью»)[2]а не божественным вмешательством традиционныхримских божеств.
Для греческого философа Эпикура несчастье и деградация людей в значительной степени возникали из страха, который они испытывали перед силой божеств и ужасом их гнева. Этот гнев должен был проявляться в несчастьях, причиненных в этой жизни, и в вечных мучениях, которые были уделом виновных в будущем состоянии, или, если эти чувства не были сильно развиты, в смутном страхе перед мраком и несчастьем после смерти. Таким образом, Эпикур поставил себе задачу устранить эти страхи и таким образом установить спокойствие в умах своих читателей. Для этого Эпикур прибегнул к атомизму Демокрита , чтобы продемонстрировать, что материальная вселенная была образована не Верховным Существом , а путем смешения элементарных частиц, которые существовали от вечности, управляемые определенными простыми законами. Он утверждал, что божества (существование которых он не отрицал) вечно живут в наслаждении абсолютным покоем — чуждые всем страстям, желаниям и страхам, которые затрагивают людей — и совершенно безразличны к миру и его обитателям, равно как и к их добродетелям, так и к их преступлениям. Это означало, что людям нечего бояться их.
Задачей Лукреция было четко сформулировать и полностью развить эти взгляды в привлекательной форме. Его работа была попыткой показать через поэзию, что все в природе можно объяснить естественными законами, без необходимости вмешательства божественных существ. [3] Лукреций отождествляет сверхъестественное с представлением о том, что божества создали наш мир или каким-то образом вмешиваются в его деятельность. Он выступает против страха перед такими божествами, демонстрируя посредством наблюдений и аргументов, что деятельность мира можно объяснить с точки зрения природных явлений, которые являются результатом регулярных, но бесцельных движений и взаимодействий крошечных атомов в пустом пространстве.
Поэма состоит из шести книг без названия, написанных дактилическим гекзаметром . Первые три книги дают фундаментальное описание бытия и небытия, материи и пространства, атомов и их движения, бесконечности вселенной как в отношении времени, так и пространства, регулярности воспроизводства (никаких чудес, все в своей надлежащей среде обитания), природы разума ( анимус , направляющий мысль) и духа ( анима , чувствительность) как материальных телесных сущностей и их смертности, поскольку, согласно Лукрецию, они и их функции (сознание, боль) заканчиваются вместе с телами, которые их содержат и с которыми они переплетены. Последние три книги дают атомистическое и материалистическое объяснение явлений, занимающих человеческое размышление, таких как зрение и чувства, секс и воспроизводство , природные силы и сельское хозяйство, небеса и болезни.
Лукреций начинает свою поэму, обращаясь к Венере как к матери Рима ( Aeneadum genetrix ) и матери природы ( Alma Venus ), призывая ее усмирить ее возлюбленного Марса и избавить Рим от раздоров. [4] [5] Ссылаясь на начало поэм Гомера , Энния и Гесиода (все они начинаются с обращения к музам ), проэм к De rerum natura соответствует эпической традиции. Весь проэм также написан в формате гимна, ссылаясь на другие ранние литературные произведения, тексты и гимны, в частности, на гомеровский гимн Афродите. [6] Выбор обращения к Венере мог быть обусловлен верой Эмпедокла в то, что Афродита представляет собой «великую творческую силу в космосе». [5] Учитывая, что Лукреций продолжает утверждать, что боги удалены от человеческой жизни, многие, таким образом, увидели в этом начале противоречие: как Лукреций мог молиться Венере, а затем отрицать, что боги слушают или заботятся о человеческих делах? [5] В ответ многие ученые утверждают, что поэт использует Венеру поэтически как метоним . Например, Дискин Клэй рассматривает Венеру как поэтическую замену секса, а Бонни Катто видит призывание имени как метонимию для «творческого процесса природы ». [7]
После вступления поэма начинается с изложения положения о природе и бытии божеств, что приводит к инвективе против зла суеверия . Затем Лукреций посвящает время исследованию аксиомы , что ничто не может быть произведено из ничего, и что ничто не может быть сведено к ничто ( Nil fieri ex nihilo, in nihilum nil posse reverti ). После этого поэт утверждает, что вселенная состоит из бесконечного числа атомов , которые рассеяны в бесконечной и огромной пустоте ( Inane ). Форма этих атомов, их свойства, их движения, законы, по которым они вступают в соединение и принимают формы и качества, воспринимаемые чувствами, с другими предварительными вопросами об их природе и привязанностях, вместе с опровержением возражений и противоположных гипотез , занимают первые две книги. [3]
В третьей книге общие концепции, предложенные до сих пор, применяются для демонстрации того, что жизненные и интеллектуальные принципы, Анима и Анимус , являются такой же частью нас, как и наши конечности и члены, но, подобно им, конечности и члены не имеют отдельного и независимого существования, и что, следовательно, душа и тело живут и погибают вместе; книга завершается утверждением, что страх смерти — это глупость, поскольку смерть просто уничтожает все чувства — как хорошие, так и плохие. [3]
Четвертая книга посвящена теории чувств, зрения , слуха , вкуса , обоняния , сна и сновидений , заканчиваясь рассуждениями о любви и сексе . [3]
Пятая книга описывается Рэмси как наиболее законченная и впечатляющая, [3] в то время как Шталь утверждает, что ее «ребяческие концепции» являются доказательством того, что Лукреция следует судить как поэта, а не как ученого. [8] В этой книге рассматриваются происхождение мира и всего сущего в нем, движение небесных тел, смена времен года, дня и ночи, возникновение и прогресс человечества, общества, политических институтов и изобретение различных искусств и наук, которые украшают и облагораживают жизнь. [3]
Шестая книга содержит объяснение некоторых из самых поразительных природных явлений, особенно грома , молнии , града , дождя, снега, льда, холода, жары, ветра, землетрясений, вулканов , источников и местностей, пагубных для жизни животных, что приводит к рассуждению о болезнях. Это вводит подробное описание великой эпидемии , опустошившей Афины во время Пелопоннесской войны . Этим эпизодом книга заканчивается; этот резкий финал предполагает, что Лукреций мог умереть до того, как он смог завершить и полностью отредактировать свою поэму. [3]
Лукреций написал эту эпическую поэму «Меммию», который, возможно, был Гаем Меммием , который в 58 г. до н. э. был претором , судебным чиновником, решавшим споры между гражданами и правительством. [9] В длинной поэме встречается более дюжины ссылок на «Меммия», разбросанных в различных контекстах в переводе, таких как «Меммий мой», «мой Меммий» и «прославленный Меммий». Согласно частым утверждениям Лукреция в его поэме, главной целью работы было освободить разум Гая Меммия от сверхъестественного и страха смерти — и ввести его в состояние атараксии , изложив философскую систему Эпикура , которого Лукреций прославляет как героя своей эпической поэмы.
Однако цель поэмы является предметом продолжающихся научных дебатов. Лукреций упоминает Меммия по имени четыре раза в первой книге, три раза во второй, пять раз в пятой и ни разу в третьей, четвертой или шестой книгах. В связи с этим несоответствием в частоте ссылок Лукреция на явный предмет своей поэмы Канненгиссе выдвигает теорию о том, что Лукреций написал первую версию De rerum natura для читателя в целом, а затем переработал ее, чтобы написать ее для Меммия. Однако имя Меммия занимает центральное место в нескольких критических стихах поэмы, и поэтому эта теория была в значительной степени дискредитирована. [10] Немецкие классики Иво Брунс и Самуэль Брандт выдвинули альтернативную теорию о том, что Лукреций сначала написал поэму, имея в виду Меммия, но что его энтузиазм по отношению к своему покровителю со временем остыл. [11] [12] Стернс предполагает, что это произошло потому, что Меммий не выполнил обещание заплатить за строительство новой школы на месте старой эпикурейской школы. [13] Меммий также был трибуном в 66 г., претором в 58 г., наместником Вифинии в 57 г. и был кандидатом на консульство в 54 г., но был дисквалифицирован за взяточничество, и Стернс предполагает, что теплые отношения между покровителем и клиентом могли охладиться ( sed tua me virtus tamen et sperata voluptas / suavis amicitiae quemvis efferre laborem , «Но все же твои заслуги и, как я надеюсь, радость / Нашей сладкой дружбы побуждают меня к любому труду»). [13] [14]
В поэме есть определенная ирония, а именно, что в то время как Лукреций превозносит добродетель эпикурейской школы мысли, сам Эпикур советовал своим последователям не писать стихи, потому что он считал, что это делает простое слишком сложным. [15] Ближе к концу своей первой книги Лукреций защищает свое слияние эпикурейства и поэзии сравнением , утверждая, что философия, которую он проповедует, подобна лекарству: спасающему жизнь, но часто неприятному. Поэзия, с другой стороны, подобна меду, в том смысле, что она «подсластитель, который подслащивает горькое лекарство эпикурейской философии и соблазняет аудиторию проглотить его». [16] [17] (Примечательно, что Лукреций повторяет эти 25 строк почти дословно во введении к четвертой книге.) [18]
Состояние поэмы в том виде, в котором она существует в настоящее время, предполагает, что она была выпущена в незавершенном виде. [19] Например, поэма заканчивается довольно внезапно, подробно описывая Афинскую чуму , на протяжении всего произведения встречаются избыточные отрывки (например, 1.820–821 и 2.1015–1016) наряду с другими эстетическими «свободными концами», а в 5.155 Лукреций упоминает, что он потратит много времени на обсуждение природы богов, чего так и не произошло. [3] [20] [21] Некоторые предполагают, что Лукреций умер, не успев отредактировать, завершить и опубликовать свою работу. [22]
После того, как поэма была вновь открыта и обошла всю Европу и за ее пределами, многочисленные мыслители начали рассматривать эпикурейство Лукреция как «угрозу, синонимичную атеизму». [23] Некоторые христианские апологеты рассматривали De rerum natura как атеистический манифест и опасный фон, которому нужно было помешать. [23] Однако в то время это обозначение было чрезвычайно широким и не обязательно означало отрицание божественных сущностей (например, некоторые крупные христианские секты называли несогласные группы атеистами). [24] Более того, Лукреций не отрицает существование божеств; [25] [26] он просто утверждает, что они не создали вселенную, что их не волнуют человеческие дела и что они не вмешиваются в мир. [23] Несмотря на это, из-за идей, высказанных в поэме, большая часть работы Лукреция воспринималась многими как прямой вызов теистической христианской вере. [27] Историк Ада Палмер обозначила шесть идей в учении Лукреция (а именно, его утверждение о том, что мир был создан из хаоса, и его отрицание Провидения, божественного участия, чудес, эффективности молитвы и загробной жизни) как «протоатеистические». [28] [29] Она квалифицирует свое использование этого термина, предупреждая, что его не следует использовать для утверждения, что сам Лукреций был атеистом в современном смысле этого слова, или что атеизм является телеологической необходимостью, а скорее, что многие из его идей были подхвачены атеистами 19-го, 20-го и 21-го веков. [29]
De rerum natura не утверждает, что душа не существует; скорее, поэма утверждает, что душа, как и все сущее, состоит из атомов, и поскольку эти атомы однажды разойдутся, человеческая душа не бессмертна. Таким образом, Лукреций утверждает, что смерть — это просто уничтожение, и что загробной жизни нет . Он сравнивает физическое тело с сосудом, который содержит как разум ( mens ), так и дух ( anima ). Чтобы доказать, что ни разум, ни дух не могут выжить независимо от тела, Лукреций использует простую аналогию: когда сосуд разбивается, его содержимое разливается повсюду; аналогично, когда тело умирает, разум и дух рассеиваются. И как простое прекращение существования, смерть не может быть ни хорошей, ни плохой для этого существа, поскольку мертвый человек — будучи полностью лишенным ощущений и мыслей — не может не быть живым. [5] Чтобы еще больше смягчить страх небытия, Лукреций использует аргумент симметрии: он утверждает, что вечное забвение, ожидающее всех людей после смерти, в точности совпадает с бесконечным небытием, предшествовавшим нашему рождению. Поскольку это небытие (которое он сравнивает с глубоким, мирным сном) не причинило нам боли или дискомфорта, мы не должны бояться того же небытия, которое последует за нашей собственной кончиной: [5]
- Оглянитесь еще раз — как проходят бесконечные века времени
- До нашего рождения мы ничего не имеем. Это зеркало
- Природа ждет нас, в которой мы видим грядущее время.
- После того, как мы наконец умрем. Что там выглядит таким устрашающим?
- Что же тут трагичного? Разве это не спокойнее любого сна? [30]
Согласно Стэнфордской энциклопедии философии , Лукреций считает, что те, кто боится смерти, придерживаются ошибочного предположения, что они будут присутствовать в каком-то смысле, «чтобы сожалеть и оплакивать [свое] собственное несуществование». [5]
Лукреций утверждал, что он может освободить человечество от страха перед божествами, показав, что все вещи происходят по естественным причинам без какого-либо вмешательства божеств. Однако историки науки критиковали ограничения его эпикурейского подхода к науке, особенно в том, что касается астрономических тем, которые он относил к классу «неясных» объектов. [31] [32]
Таким образом, он начал свое обсуждение, заявив, что он будет
объяснить, какими силами природа управляет курсами Солнца и перемещениями Луны, чтобы мы не предполагали, что они совершают свои ежегодные поездки между небом и землей по собственной свободной воле [т.е. сами являются богами] или что они вращаются в соответствии с каким-то божественным планом... [33]
Однако, когда он намеревался воплотить этот план в жизнь, он ограничился тем, что показал, как одно или несколько различных натуралистических описаний могли бы объяснить определенные природные явления. Он не смог рассказать своим читателям, как определить, какая из этих альтернатив может быть истинной. [34] Например, рассматривая причину движения звезд, Лукреций приводит два возможных объяснения: что само небо вращается, или что небо в целом неподвижно, в то время как созвездия движутся. Если последнее верно, отмечает Лукреций, это происходит потому, что: «либо быстрые потоки эфира кружатся и кружатся и катят свои огни по ночным областям неба»; «внешний поток воздуха из какой-то другой стороны может кружить их по их пути»; или «они могут плыть сами по себе, каждый отзываясь на зов своей собственной пищи, и питать свои огненные тела на широких пастбищах неба». Лукреций заключает, что «одна из этих причин, несомненно, должна действовать в нашем мире... Но определить, какая именно из них является причиной, лежит за пределами нашего спотыкающегося прогресса» [35] .
Несмотря на свою приверженность эмпиризму и многочисленные верные предположения об атомизме и природе физического мира, Лукреций завершает свою первую книгу, подчеркивая абсурдность (к тому времени уже общепризнанной) теории сферической Земли, отдавая предпочтение вместо этого космологии плоской Земли . [36]
Опираясь на эти и другие отрывки, Уильям Шталь считал, что «Аномальный и производный характер научных частей поэмы Лукреция позволяет сделать разумный вывод о том, что его значимость следует оценивать как поэта, а не как ученого». [37] Его натуралистические объяснения были призваны поддержать этические и философские идеи эпикурейства, а не раскрыть истинные объяснения физического мира. [36]
Детерминизм, по-видимому, противоречит концепции свободной воли . Лукреций пытается допустить свободу воли в своей физикалистской вселенной, постулируя индетерминистическую тенденцию атомов отклоняться случайным образом ( лат . clinamen , буквально «отклонение вещи», но часто переводится как «отклонение»). [1] [38] Согласно Лукрецию, это непредсказуемое отклонение не происходит в фиксированном месте или времени:
Когда атомы движутся прямо вниз сквозь пустоту под действием собственного веса, они немного отклоняются в пространстве в совершенно неопределенное время и в неопределенных местах, как раз настолько, чтобы можно было сказать, что их движение изменилось. Но если бы они не имели привычки отклоняться, они все падали бы прямо вниз сквозь глубины пустоты, как капли дождя, и не произошло бы никакого столкновения, и не было бы никакого удара между атомами. В этом случае природа никогда бы ничего не создала. [39] [40]
Это отклонение обеспечивает неопределенность, которая, по утверждению Лукреция, допускает «свободную волю, которой обладают живые существа во всем мире» ( libera per terras ... haec animantibus exstat ... voluntas ). [41]
Мартин Фергюсон Смит отмечает, что близкий друг Цицерона, Тит Помпоний Аттик , был издателем-эпикурейцем, и вполне возможно, что его рабы сделали самые первые копии De rerum natura . [42] Если бы это было так, то это могло бы объяснить, как Цицерон познакомился с работой Лукреция. [43] Около 380 г. н. э. святой Иероним утверждал в своем Chronicon , что Цицерон исправил и отредактировал De rerum natura , [44] хотя большинство ученых утверждают, что это ошибочное утверждение; [45] классицист Дэвид Баттерфилд утверждает, что эта ошибка, вероятно, была допущена Иеронимом (или его источниками), поскольку самая ранняя ссылка на Лукреция содержится в вышеупомянутом письме Цицерона. [45] Тем не менее, небольшое меньшинство ученых утверждает, что утверждение Иеронима может быть достоверным. [5]
Самые старые предполагаемые фрагменты De rerum natura были опубликованы К. Клеве в 1989 году и состоят из шестнадцати фрагментов. Эти остатки были обнаружены в библиотеке Эпикурейцев на Вилле Папирусов в Геркулануме . Поскольку, как отмечает У. Х. Д. Рауз, «фрагменты настолько малы и содержат так мало определенно идентифицируемых букв», на данный момент «некоторый скептицизм относительно их предполагаемого авторства кажется простительным и благоразумным». [46] Однако Клеве утверждает, что четыре из шести книг представлены во фрагментах, что, по его мнению, является основанием предполагать, что вся поэма когда-то хранилась в библиотеке. Если бы поэма Лукреция была определенно помещена на Виллу Папирусов, это означало бы, что ее изучала неаполитанская эпикурейская школа. [46]
Копии поэмы сохранились в ряде средневековых библиотек, причем самые ранние из сохранившихся рукописей датируются девятым веком. [47] Самая старая — и, по словам Дэвида Баттерфилда, самая известная — из них — Codex Oblongus, часто называемая O. Эта копия датируется началом девятого века и была создана каролингским скрипторием (вероятно, монастырем, связанным с двором Карла Великого ). [48] O в настоящее время хранится в библиотеках Лейденского университета как MS VLF 30. [49] Вторая из этих рукописей девятого века — Codex Quadratus, часто называемая Q. Эта рукопись, вероятно, была скопирована после O, где-то в середине девятого века. [50] Сегодня Q также хранится в библиотеках Лейденского университета под номером VLQ 94. [51] Третья и последняя рукопись девятого века, которая включает фрагмент Schedae Gottorpienses (обычно называемый G и находящийся в Королевской библиотеке Копенгагена ) и фрагменты Schedae Vindobonenses (обычно называемые V и U и находящие в Австрийской национальной библиотеке в Вене), была окрещена Баттерфилдом как S и датирована второй половиной девятого века. [52] [53] Ученые считают, что рукописи O, Q и S являются потомками исходного архетипа , который они называют Ω. [54] Однако, в то время как O является прямым потомком архетипа, [54] Q и S, как полагают, были получены из рукописи (Ψ), которая, в свою очередь, была получена из поврежденной и измененной версии архетипа (Ω I ). [55] [56]
Хотя в европейских источниках, датируемых девятым и пятнадцатым веками, есть несколько ссылок на Лукреция (ссылки, которые, по словам Ады Палмер, «указывают на прочное, хотя и отрывочное, знание поэта и некоторое знание [его] поэмы»), не известно ни одной рукописи De rerum natura , сохранившейся с этого периода времени. [57] Скорее, все оставшиеся известные рукописи Лукреция, за исключением трех ранних, обсуждавшихся выше, датируются пятнадцатым веком или позже. [58] Это связано с тем, что De rerum natura была заново открыта в январе 1417 года Поджо Браччолини , который, вероятно, нашел поэму в бенедиктинской библиотеке в Фульде . Рукопись, обнаруженная Поджо, не сохранилась, но сохранилась ее копия («Codex Laurentianus 35.30»), сделанная другом Поджо, Никколо де Никколи , и сегодня она хранится в Библиотеке Лауренциана во Флоренции. [1]
Макиавелли сделал копию в начале своей жизни. Мольер сделал стихотворный перевод, который не сохранился; Джон Эвелин перевел первую книгу. [1]
Итальянский ученый Гвидо Билланович продемонстрировал, что поэма Лукреция была хорошо известна в полном объеме Ловато Ловати (1241–1309) и некоторым другим падуанским догуманистам в тринадцатом веке. [59] [60] Это доказывает, что работа была известна в избранных кругах задолго до официального повторного открытия Браччолини. Было высказано предположение, что Данте (1265–1321) мог читать поэму Лукреция, поскольку несколько стихов его «Божественной комедии» демонстрируют большое сходство с «De rerum natura» , но убедительных доказательств этой гипотезы нет. [59]
Первое печатное издание De rerum natura было выпущено в Брешии , Ломбардия, в 1473 году. [61] Вскоре последовали и другие печатные издания. Кроме того, хотя перевод De rerum natura Люси Хатчинсон был опубликован только в 1996 году, он, по всей вероятности, был первым переводом на английский язык и, скорее всего, был завершен в конце 1640-х или 1650-х годов, хотя он остался неопубликованным в рукописи. [62]
Самая ранняя зафиксированная критика творчества Лукреция содержится в письме римского государственного деятеля Цицерона к своему брату Квинту , в котором первый утверждает, что поэзия Лукреция «полна вдохновенного блеска, но также и большого мастерства» ( Lucreti poetata, ut scribis, ita sunt, multis luminibus ingeni, multae tamen artis ). [63] [64]
Также считается, что римский поэт Вергилий ссылался на Лукреция и его труды во второй книге своих «Георгик» , когда писал: «Счастлив тот, кто открыл причины вещей и поверг под ноги свои все страхи, неизбежную судьбу и грохот пожирающего подземного мира» ( felix qui potuit rerum cognoscere causas / atque metus omnis et inexorabile fatum / subiecit pedibus strepitumque Acherontis avari ). [5] [65] [66] По словам Дэвида Седли из Стэнфордской энциклопедии философии , «Этими восхищенными словами Вергилий аккуратно излагает четыре доминирующие темы поэмы — универсальное причинное объяснение, ведущее к устранению угроз, которые, как кажется, представляет мир, оправдание свободной воли и опровержение выживания души после смерти». [5]
Лукреция почти наверняка читал императорский поэт Марк Манилий (1 в. н. э.), чья дидактическая поэма Astronomica (написанная около 10–20 гг. н. э. ) в ряде мест ссылается на De rerum natura . [67] Однако поэма Манилия придерживается стоического , детерминистского понимания вселенной [68] и по своей природе нападает на философские основы мировоззрения Лукреция. [67] Это привело таких ученых, как Катарина Фольк, к утверждению, что «Манилий — настоящий анти-Лукреций». [67] Более того, Манилий также, кажется, на протяжении всей этой поэмы предполагает, что его работа превосходит работу Лукреция. [69] (По совпадению, De rerum natura и Astronomica были заново открыты Поджо Браччолини в начале XV века.) [70]
Кроме того, творчество Лукреция обсуждается поэтом эпохи Августа Овидием , который в своих Amores пишет: «стихи возвышенного Лукреция исчезнут только тогда, когда день принесет конец света» ( Carmina sublimis tunc sunt peritura Lucreti / exitio terras cum dabit una dies ), [71] и поэтом Серебряного века Стацией , который в своих Silvae восхваляет Лукреция как высоко «ученого». [72] [73] Дэвид Баттерфилд также пишет, что «явные отголоски и/или ответы» на De rerum natura можно обнаружить в работах римских элегических поэтов Катулла , Проперция и Тибулла , а также лирического поэта Горация . [74]
Что касается прозаиков, некоторые либо цитируют стихотворение Лукреция, либо выражают большое восхищение De rerum natura , в том числе Витрувий (в De Architectura ), [75] [76] Марк Веллеус Патеркул (в Historiae Romanae ), [76] [ 77] Квинтилиан (в Institutio Oratoria ), [72] [78] Тацит (в Dialogus de oratoribus ), [72] [79] Марк Корнелий Фронтон (в De eloquentia ), [80] [81] Корнелий Непос (в Жизнь Аттика ), [76] [82] Апулей (в Deo Socratis ), [83] [84] и Гай Юлий Гигин (в Фабулах ). [85] [86] Кроме того, Плиний Старший упоминает Лукреция (вероятно, ссылаясь на его труд «De rerum natura» ) в качестве источника в начале своей «Naturalis Historia» , а Сенека Младший цитирует шесть отрывков из «De rerum natura» в нескольких своих работах. [87] [88]
Поскольку Лукреций критиковал религию и притязания на бессмертную душу, его поэма была подвергнута сомнению большинством ранних отцов Церкви . [89] Ранний христианский апологет Лактанций, в частности, активно цитирует и критикует Лукреция в своих «Божественных установлениях» и их кратком изложении , а также в своем труде De ira Dei . [89] Хотя он утверждал, что критика Лукреция римской религии была «здравыми нападками на язычество и суеверия», Лактанций утверждал, что они были бесполезны против «Истинной веры» христианства. [90] Лактанций также пренебрежительно отзывается о науке De rerum natura (а также об эпикурействе в целом), называет Лукреция «самым никчемным из поэтов» ( poeta inanissimus ), отмечает, что он не способен прочесть и нескольких строк из De rerum natura без смеха, и саркастически спрашивает: «Кто бы мог подумать, что у [Лукреция] есть мозги, когда он говорит такие вещи?» [90]
После времени Лактанция Лукреций упоминался или упоминался Отцами Церкви почти исключительно в отрицательном ключе . Единственным важным исключением из этого был Исидор Севильский , который в начале VII века написал труд по астрономии и естественной истории, посвященный вестготскому королю Сисебуту , который назывался De natura rerum . В обоих этих трудах, а также в его более известных Etymologiae (ок. 600–625 гг. н. э.), Исидор щедро цитирует Лукреция в общей сложности двенадцать раз, черпая стихи из всех книг Лукреция, кроме третьей. [91] [92] (Примерно столетие спустя британский историк и доктор Церкви Беда создал труд, также называемый De natura rerum , частично основанный на труде Исидора, но, по-видимому, не знавший поэмы Лукреция. [93] )
Монтень владел латинским изданием, опубликованным в Париже в 1563 году Дени Ламбеном , которое он обширно аннотировал. [94] Его «Очерки » содержат почти сотню цитат из « De rerum natura » . [1] Кроме того, в своем эссе «О книгах» он называет Лукреция вместе с Вергилием, Горацием и Катуллом в числе четырех своих главных поэтов. [95]
Известные личности, владевшие копиями, включают Бена Джонсона , чья копия хранится в библиотеке Хоутона в Гарварде; и Томаса Джефферсона , у которого было по крайней мере пять латинских изданий и переводы на английский, итальянский и французский языки. [1]
Лукреций также оказал заметное влияние на современную философию, как, возможно, наиболее полный толкователь эпикурейской мысли. [96] Его влияние особенно заметно в работах испано-американского философа Джорджа Сантаяны , который восхвалял Лукреция — наряду с Данте и Гете — в своей книге «Три философских поэта» , [97] хотя он открыто восхищался системой физики поэта больше, чем его духовными размышлениями (называя последние «неуклюжими, робкими и грустными»). [98]
В 2011 году историк и литературовед Стивен Гринблатт написал популярную историческую книгу о поэме под названием «Отклонение: как мир стал современным» . В своей работе Гринблатт утверждает, что открытие Поджо Браччолини « De rerum natura» вновь ввело важные идеи, которые зажгли современную эпоху . [99] [100] [101] Книга была хорошо принята и позже получила Пулитцеровскую премию 2012 года за общую документальную литературу и Национальную книжную премию 2011 года за документальную литературу . [102] [103]
О природе вещей аудиокнига в свободном доступе на LibriVoxАудиокнига De rerum natura в свободном доступе на LibriVox (на латыни)
