stringtranslate.com

Диалог

Беседа участников межкультурного молодежного съезда 1972 года.

Диалог (иногда пишется «диалог» в американском английском ) [1] — это письменный или устный разговорный обмен между двумя или более людьми, а также литературная и театральная форма, изображающая такой обмен. Как философский или дидактический прием, он в основном ассоциируется на Западе с сократическим диалогом , разработанным Платоном , но предшественники также встречаются и в других традициях, включая индийскую литературу . [2]

Этимология

Фронтиспис и титульный лист « Диалога Галилея о двух главных мировых системах» , 1632 г.
Джон Керри слушает вопрос
репортера Мэтта Ли
после выступления по случаю
Всемирного дня свободы прессы
(3 мая 2016 г.).

Термин диалог происходит от греческого διάλογος ( диалогос , разговор); его корни — διά ( диа : сквозь) и λόγος ( логос : речь, разум). Первым дошедшим до нас автором, использующим этот термин, является Платон, в творчестве которого он тесно связан с искусством диалектики. [3] Латынь переняла слово диалогус . [4]

По жанру

Самый древний из сохранившихся текстов «Государства» Платона.

Античность

Диалог как жанр на Ближнем Востоке и в Азии восходит к древним произведениям, таким как шумерские диспуты , сохранившиеся в копиях конца третьего тысячелетия до нашей эры, [5] Ригведические диалоговые гимны и Махабхарата .

На Западе Платону (ок. 437 г. до н. э. – ок. 347 г. до н. э.) обычно приписывают систематическое использование диалога как независимой литературной формы. [6] Древние источники, однако, указывают на то, что платонический диалог основывался на пантомиме , которую сицилийские поэты Софрон и Эпихарм культивировали полвека назад. [7] Эти произведения, которыми Платон восхищался и которым подражал, не сохранились, и мы имеем лишь смутное представление о том, как они могли быть исполнены. [8] Мимы Ирода , найденные в папирусе в 1891 году, дают некоторое представление об их характере . [9]

Платон еще больше упростил форму и свел ее к чистой спорной беседе, оставив при этом нетронутым забавный элемент изображения персонажей. [10] Примерно к 400 г. до н. э. он усовершенствовал сократический диалог . [11] Все его дошедшие до нас сочинения, за исключением Апологии и Посланий , используют эту форму. [12]

После Платона диалог стал основным литературным жанром в древности, и было написано несколько важных произведений как на латыни, так и на греческом языке. Вскоре после Платона Ксенофонт написал свой «Пир» ; Кроме того, говорят, что Аристотель написал несколько философских диалогов в стиле Платона (из которых сохранились лишь фрагменты). [13] Во 2 веке нашей эры христианский апологет Юстин Мученик написал «Диалог с Трифоном », который представлял собой беседу между Юстином, представляющим христианство, и Трифоном, представляющим иудаизм. Еще одним христианским апологетическим диалогом того времени был « Октавий» между христианином Октавием и язычником Цецилием.

Япония

На Востоке, в Японии XIII века, диалог использовался в важных философских трудах. В 1200-х годах Ничирен Дайшонин написал некоторые из своих важных сочинений в форме диалога, описывая встречу двух персонажей, чтобы представить свои аргументы и теории, например, в «Разговоре между мудрецом и непросветленным человеком» («Сочинения Ничирена Дайшонина»). 1: стр. 99–140, датировано около 1256 г.) и «Об установлении правильного учения о мире на земле» (там же, стр. 6–30; датировано 1260 г.), в то время как в других сочинениях он использовал вопрос и формат ответа, без повествовательного сценария, как, например, в «Вопросах и ответах об объятии Лотосовой сутры» (там же, стр. 55–67, возможно, 1263 г.). Под автором понимался мудрец или человек, отвечавший на вопросы.

Современный период

Два выдающихся французских писателя позаимствовали название самого известного сборника Люциана; и Фонтенель (1683 г.), и Фенелон (1712 г.) подготовили «Диалоги смерти» («Диалоги мертвых»). [6] Одновременно, в 1688 году, французский философ Николя Мальбранш опубликовал свои «Диалоги о метафизике и религии» , способствуя тем самым возрождению этого жанра в философских кругах. В английской недраматической литературе диалог не нашел широкого применения до тех пор, пока Беркли не использовал его в 1713 году в своем трактате « Три диалога между Гиласом и Филоном» . [10] Его современник, шотландский философ Дэвид Юм, написал «Диалоги о естественной религии». Ярким примером литературного диалога XIX века были «Воображаемые беседы» Лэндора ( 1821–1828). [14]

В Германии Виланд принял эту форму для нескольких важных сатирических произведений, опубликованных между 1780 и 1799 годами. В испанской литературе прославляются «Диалоги Вальдеса » ( 1528 г.) и «Диалоги о живописи » (1633 г.) Винченцо Кардуччи . Итальянские авторы сборников диалогов, следуя модели Платона, включают Торквато Тассо (1586 г.), Галилео (1632 г.), Галиани (1770 г.), Леопарди (1825 г.) и множество других. [10]

В XIX веке французы вернулись к первоначальному применению диалога. Изобретения Джипа , Анри Лаведана и других, которые остроумно и злонамеренно рассказывают в разговоре обыденные анекдоты , вероятно, представляют собой близкую аналогию с утраченными мимами ранних сицилийских поэтов. Английские писатели, в том числе Ансти Гатри, также приняли эту форму, но эти диалоги, похоже, нашли меньшую популярность среди англичан, чем их аналоги, написанные французскими авторами. [10]

Платонический диалог , как отдельный жанр, в котором Сократ выступает в роли оратора, а один или несколько собеседников обсуждают какой-то философский вопрос, в XX веке пережил нечто вроде возрождения. Среди авторов, которые недавно использовали его , - Джордж Сантаяна в его знаменитых «Диалогах в подвешенном состоянии» (1926, 2-е изд. 1948; в этой работе в качестве ораторов также фигурируют такие исторические личности, как Алкивиад , Аристипп , Авиценна , Демокрит и Дионисий Младший ). Также диалоговую форму использовали Эдит Стайн и Айрис Мердок . Штейн представил себе диалог между Эдмундом Гуссерлем (феноменологом) и Фомой Аквинским (метафизическим реалистом).В своей работе «Акаст: два платонических диалога» (1986) Мердок включила в качестве собеседников не только Сократа и Алкивиада , но и самого молодого Платона. [15] Совсем недавно Тимоти Уильямсон написал «Тетралог» — философский диалог в поезде между четырьмя людьми с радикально разными эпистемологическими взглядами.

В 20-м веке философские трактовки диалога появились у таких мыслителей, как Михаил Бахтин , Пауло Фрейре , Мартин Бубер и Дэвид Бом . Хотя эти мыслители расходятся во многих деталях, они предложили целостную концепцию диалога. [16] Такие педагоги, как Фрейре и Рамон Флеча, также разработали ряд теорий и методов использования эгалитарного диалога в качестве педагогического инструмента. [17]

В качестве темы

Дэвид Бом , ведущий мыслитель 20-го века о диалоге

Мартин Бубер отводит диалогу центральное место в своей теологии . Его самая влиятельная работа называется «Я и Ты» . [18] Бубер ценит и продвигает диалог не как некую целенаправленную попытку прийти к выводам или выразить простые точки зрения, а как необходимое условие подлинных отношений между человеком и человеком, а также между человеком и Богом . Мысль Бубера сосредоточена на «истинном диалоге», который характеризуется открытостью, честностью и взаимными обязательствами. [19]

Второй Ватиканский Собор уделил большое внимание диалогу с миром. Большинство документов совета предполагают тот или иной диалог: диалог с другими религиями ( Nostra aetate ), диалог с другими христианами ( Unititis Redintegratio ), диалог с современным обществом ( Gaudium et spes ) и диалог с политическими властями ( Dignitatis Humanae ). [20] Однако в английских переводах этих текстов слово «диалог» использовалось для перевода двух латинских слов с разными значениями: коллоквиум («дискуссия») и диалогус («диалог»). [21] Судя по всему, на выбор терминологии сильное влияние оказала мысль Бубера. [22]

Физик Дэвид Бом создал родственную форму диалога, когда группа людей разговаривает вместе , чтобы изучить свои предположения о мышлении, значении, общении и социальных эффектах. Эта группа состоит из десяти-тридцати человек, которые встречаются регулярно по несколько часов или несколько дней подряд. В диалоге Бома участники диалога соглашаются отказаться от тактики дебатов , направленной на убеждение, и вместо этого говорить на основе собственного опыта на темы, которые импровизируются на месте. [23]

В своих влиятельных работах русский философ Михаил Бахтин предложил экстралингвистическую методологию анализа природы и значения диалога: [24]

Диалогические отношения имеют специфическую природу: они не могут быть сведены ни к чисто логическим (хотя бы и диалектическим), ни к чисто языковым ( композиционно - синтаксическим ). Они возможны только между законченными высказываниями различных речевых субъектов. Там, где нет слова а без языка не может быть и диалогических отношений; они не могут существовать среди предметов или логических величин (понятий, суждений и т. д.). Диалогические отношения предполагают язык, но не находятся в системе языка. Они невозможны среди элементов языка. [25]

Бразильский педагог Пауло Фрейре , известный своими разработками в области народного образования, выдвинул диалог как вид педагогики. Фрейре считал, что диалоговое общение позволяет студентам и учителям учиться друг у друга в среде, характеризующейся уважением и равенством. Будучи великим защитником угнетенных народов, Фрейре интересовался практикой – действиями, которые обоснованы и связаны с ценностями людей. Диалогическая педагогика направлена ​​не только на углубление понимания; Речь шла также о внесении позитивных изменений в мир: сделать его лучше. [26]

Как практика

Диалог в классе в Шимер-колледже

Диалог используется как практика в самых разных сферах, от образования до бизнеса . Среди влиятельных теоретиков диалогового образования – Пауло Фрейре и Рамон Флеча .

В Соединенных Штатах ранняя форма диалогического обучения возникла в движении «Великие книги» начала-середины 20-го века, которое подчеркивало эгалитарный диалог в небольших классах как способ понимания основополагающих текстов западного канона . [27] Учреждения, которые продолжают следовать версии этой модели, включают Фонд великих книг , Шимер-колледж в Чикаго, [28] и колледж Св. Иоанна в Аннаполисе и Санта-Фе. [29]

Эгалитарный диалог

Эгалитарный диалог – это концепция диалогического обучения . Его можно определить как диалог, в котором вклады рассматриваются в соответствии с обоснованностью их обоснований, а не в соответствии со статусом или положением власти тех, кто их вносит. [30]

Структурированный диалог

Структурированный диалог представляет собой класс диалоговых практик, разработанных как средство ориентации диалогического дискурса на понимание проблемы и согласованное действие. В то время как большинство традиционных диалоговых практик неструктурированы или полуструктурированы, такие разговорные режимы считаются недостаточными для координации множества точек зрения в проблемной области. Дисциплинированная форма диалога, при которой участники соглашаются следовать схеме диалога или посреднику , позволяет группам решать сложные общие проблемы. [31]

Алеко Кристакис (создавший структурированный дизайн диалогов ) и Джон Н. Уорфилд (создавший науку об общем дизайне ) были двумя ведущими разработчиками этой школы диалога. [32] Обоснование участия в структурированном диалоге следует из наблюдения о том, что строгая демократическая форма диалога по принципу «снизу вверх» должна быть структурирована таким образом, чтобы гарантировать, что достаточное разнообразие заинтересованных сторон представляет проблемную систему, вызывающую озабоченность, и что их голоса и вклады одинаково сбалансированы в диалогический процесс.

Структурированный диалог используется для решения сложных проблем, включая миротворчество (например, проект «Диалог гражданского общества» на Кипре ) и развитие коренных общин, [33] , а также формулирование государственной и социальной политики. [34]

В одном случае структурированный диалог является (согласно определению Европейского Союза) «средством взаимного общения между правительствами и администрациями, включая институты ЕС и молодежь. Цель состоит в том, чтобы привлечь молодых людей к разработке политики, актуальной для жизни молодых людей». ." [35] Применение структурированного диалога требует дифференциации значений обсуждения и обсуждения.

Такие группы, как Worldwide Marriage Encounter и Retrouvaille, используют диалог как инструмент общения для супружеских пар. Обе группы обучают методу диалога, который помогает парам узнать больше друг о друге в безопасных позах, что способствует развитию супружеских отношений. [36]

Диалогическое лидерство

Немецкий философ и классик Карл-Мартин Дитц подчеркивает первоначальное значение диалога (от греческогоdia -logos , т.е. «два слова»), восходящее к Гераклиту: «Логос [...] отвечает на вопрос о мире в целом и то, как все в нем связано. Логос — это единый действующий принцип, который упорядочивает многообразие в мире». [37] Для Дица диалог означает «своего рода мышление, действие и речь, через которые «проходит» логос» [38] Следовательно, разговор друг с другом — это всего лишь одна часть «диалога». Действовать диалогически – значит направлять чье-то внимание на другого человека и на реальность одновременно. [39]

На этом фоне и вместе с Томасом Крахтом Карл-Мартин Дитц разработал то, что он назвал «диалогическим лидерством» как формой организационного управления. [40] На ряде немецких предприятий и организаций он заменил традиционное управление человеческими ресурсами, например, в немецкой сети аптек dm-drogerie markt . [40]

Отдельно и ранее Томаса Крахта и Карла-Мартина Дица Ренс ван Лун опубликовал несколько работ, посвященных концепции диалогического лидерства, начиная с главы в книге 2003 года « Организация как история ». [41]

Моральные диалоги

Моральные диалоги — это социальные процессы, которые позволяют обществам или сообществам формировать новые общие моральные понимания. Моральный диалог способен изменить моральные позиции достаточного числа людей, чтобы вызвать широкое одобрение действий и политики, которые ранее не пользовались малой поддержкой или считались многими морально неприемлемыми. Коммунитарный философ Амитай Эциони разработал аналитическую структуру, которая, моделируя исторические примеры, обрисовывает в общих чертах повторяющиеся компоненты морального диалога. Элементы морального диалога включают: установление моральной основы; стартеры социологического диалога, которые инициируют процесс развития новых общих моральных представлений; объединение дискуссий нескольких групп в форме «мегалогов»; различение отдельных атрибутов морального диалога (кроме рациональных обсуждений или культурных войн); инсценировка, призванная привлечь широкое внимание к рассматриваемой проблеме; и завершение через установление нового общего морального понимания. [42] Моральный диалог позволяет людям данного сообщества определить, что морально приемлемо для большинства людей внутри сообщества.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ См. статью «диалог (n)» в Оксфордском словаре английского языка, 2-е изд.
  2. ^ Накамура, Хадзиме (1964). Способы мышления народов Востока. п. 189. ИСБН 978-0824800789.
  3. ^ Яздзевская, К. (1 июня 2015 г.). «От диалогов к диалогу: использование этого термина от Платона до второго века нашей эры». Греческие, римские и византийские исследования . 54 (1): 17–36.
  4. ^ «Диалог», Оксфордский словарь английского языка , 2-е издание.
  5. ^ GJ и HLJ Ванстифут. 1991. Стихи и диалоги-споры на древнем и средневековом Ближнем Востоке: формы и типы литературных дебатов в семитской и родственных литературах. Левен: Департамент Востоковедения.
  6. ^ аб Госсе 1911.
  7. ^ Куцко 2012, с. 377.
  8. ^ Куцко 2012, с. 381.
  9. ^ Нэрн, Джон Арбетнот (1904). Мимы Ирода. Кларендон Пресс. п. ix.
  10. ^ abcd Госсе, Эдмунд (1911). «Диалог»  . В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . Том. 8 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. стр. 156–157.
  11. ^ Литературная энциклопедия Мерриам-Вебстера . Merriam-Webster, Inc. 1995. стр. 322–323. ISBN 9780877790426.
  12. ^ Сартон, Джордж (2011). Древняя наука в золотой век Греции. п. 405. ИСБН 9780486274959.
  13. ^ Бос, AP (1989). Космическая и метакосмическая теология в «Утерянных диалогах» Аристотеля. п. XVIII. ISBN 978-9004091559.
  14. ^ Крейг, Хардин; Томас, Джозеф М. (1929). «Уолтер Сэвидж Лэндор». Английская проза XIX века . п. 215.
  15. ^ Альторф, Марие (2008). Айрис Мердок и искусство воображения. Академик Блумсбери. п. 92. ИСБН 9780826497574.
  16. ^ Филлипс, Луиза (2011). Обещание диалога: диалогический поворот в производстве и передаче знаний. стр. 25–26. ISBN 9789027210296.
  17. ^ Флеча, Рамон (2000). Обмен словами: теория и практика диалогического обучения . Лэнхэм, доктор медицины: Роуман и Литтлфилд.
  18. ^ Брейбрук, Маркус (2009). Маяки света: 100 святых людей, определивших историю человечества. п. 560. ИСБН 978-1846941856.
  19. ^ Бергман, Сэмюэл Хьюго (1991). Диалогическая философия от Кьеркегора до Бубера. п. 219. ИСБН 978-0791406236.
  20. ^ Нолан 2006.
  21. ^ Нолан 2006, с. 30.
  22. ^ Нолан 2006, с. 174.
  23. ^ Айзекс, Уильям (1999). Диалог и искусство мыслить вместе. п. 38. ISBN 978-0307483782.
  24. ^ Мараньян 1990, стр.51
  25. ^ Бахтин 1986, стр.117.
  26. ^ Гудсон, Айвор; Гилл, Шерто (2014). Критический нарратив как педагогика. Блумсбери. п. 56. ИСБН 9781623566890.
  27. ^ Берд, Отто А.; Мюзиал, Томас Дж. (1973). «Программы великих книг». Энциклопедия библиотечного дела и информатики . Том. 10. С. 159–160.
  28. ↑ Джон, Ронсон (6 декабря 2014 г.). «Шаймер-колледж: худшая школа в Америке?». Хранитель .
  29. ^ «Почему SJC?». Колледж Святого Иоанна . Проверено 18 января 2015 г.
  30. ^ Флеча, Рамон (2000). Обмен словами. Теория и практика диалогического обучения . Лэнхэм, доктор медицины: Роуман и Литтлфилд.
  31. ^ Соренсон, Р.Л. (2011). Семейный бизнес и социальный капитал. п. XXI. ISBN 978-1849807388.
  32. ↑ Лаурис, Яннис (16 ноября 2014 г.). «Реинжиниринг и новое изобретение демократии и концепции жизни в цифровую эпоху». Во Флориди, Лучано (ред.). Онлайф-манифест . п. 130. ИСБН 978-3319040936.
  33. ^ Вестоби, Питер; Даулинг, Джерард (2013). Теория и практика диалогового развития сообщества. п. 28. ISBN 978-1136272851.
  34. ^ Денстад, Финн Ирьяр (2009). Руководство по молодежной политике: Как разработать национальную молодежную стратегию. п. 35. ISBN 978-9287165763.
  35. ^ «Определение структурированного диалога, ориентированного на вопросы молодежи» . Архивировано из оригинала 14 ноября 2010 года . Проверено 10 января 2010 г.
  36. ^ Хант, Ричард А.; Хоф, Ларри; ДеМария, Рита (1998). Обогащение брака: подготовка, наставничество и информационно-просветительская работа . п. 13. ISBN 978-0876309131.
  37. ^ Карл-Мартин Дитц: Действуя независимо на благо всего. От диалогического лидерства к диалогической корпоративной культуре . Гейдельберг: Менон 2013. с. 10.
  38. ^ Дитц: Действуя независимо на благо всего. п. 10.
  39. ^ Карл-Мартин Дитц: Диалог Kunst der Zusammenarbeit. 4. Ауфляж. Гейдельберг 2014. с. 7.
  40. ^ аб Карл-Мартин Дитц, Томас Крахт: Dialogische Führung. Grundlagen - Praxis Fallbeispiel: dm-drogerie markt. 3. Ауфляж. Франкфурт-на-Майне: Кампус 2011.
  41. ^ Организация также работает. 2003. ISBN 9789023239468.
  42. ^ Эциони, Амитай (2017). «Моральные диалоги». Счастье – это неправильный показатель . Библиотека государственной политики и государственного управления. Том. 11. С. 65–86. дои : 10.1007/978-3-319-69623-2_4. ISBN 978-3-319-69623-2.

Библиография

Внешние ссылки

Найдите диалог в Викисловаре, бесплатном словаре.
В Викиверситете есть учебные ресурсы по практике диалога.