Квир — это общий термин для людей, которые не являются гетеросексуальными или цисгендерными . Первоначально означавшее « странный » или « необычный » , слово «queer» в конце 19 века стало использоваться уничижительно по отношению к людям с однополыми желаниями или отношениями. Начиная с конца 1980-х годов, квир-активисты, такие как члены Queer Nation , начали использовать это слово как намеренно провокационную и политически радикальную альтернативу более ассимиляционистским ветвям ЛГБТ- сообщества . [1] [2]
В 21 веке слово «квир» все чаще стало использоваться для описания широкого спектра ненормативной сексуальной или гендерной идентичности и политики. [3] Академические дисциплины, такие как квир-теория и квир-исследования, разделяют общую оппозицию бинаризму , нормативности и воспринимаемому отсутствию интерсекциональности , некоторые из них лишь косвенно связаны с ЛГБТ-движением. Квир-искусство, квир-культурные группы и квир-политические группы являются примерами современного выражения квир-идентичности.
В число критиков использования этого термина входят члены ЛГБТ-сообщества, которые больше связывают этот термин с его разговорным, уничижительным использованием, [4] те, кто хочет отмежеваться от квир-радикализма , [5] и те, кто считает его аморфным и модным. . [6] Квир иногда расширяется и включает в себя любую ненормативную сексуальность, включая цисгендерную квир-гетеросексуальность , хотя некоторые представители ЛГБТК рассматривают такое использование термина как присвоение . [7]
Entering the English language in the 16th century, queer originally meant "strange", "odd", "peculiar", or "eccentric". It might refer to something suspicious or "not quite right", or to a person with mild derangement or who exhibits socially inappropriate behaviour.[3][8] The Northern English expression "there's nowt so queer as folk", meaning "there is nothing as strange as people", employs this meaning.[9] Related meanings of queer include a feeling of unwellness or something that is questionable or suspicious.[3][8] In the 1922 comic monologue "My Word, You Do Look Queer", the word is taken to mean "unwell".[10] The expression "in Queer Street" is used in the United Kingdom for someone in financial trouble. Over time, queer acquired a number of meanings related to sexuality and gender, from narrowly meaning "gay or lesbian"[11] to referring to those who are "not heterosexual" to referring to those who are either not heterosexual or not cisgender (those who are LGBT+).[11][12] The term is still widely used in Hiberno-English with its original meaning as well as to provide adverbial emphasis (very, extremely).[13]
By the late 19th century, queer was beginning to gain a connotation of sexual deviance, used to refer to feminine men or men who were thought to have engaged in same-sex relationships. An early recorded usage of the word in this sense was in an 1894 letter by John Sholto Douglas, 9th Marquess of Queensberry.[14][15]
Queer was used in mainstream society by the 20th century, along with fairy and faggot, as a pejorative term to refer to men who were perceived as flamboyant. This was, as historian George Chauncey notes, "the predominant image of all queers within the straight mind".[16]
Starting in the underground gay bar scene in the 1950s,[17] then moving more into the open in the 1960s and 1970s, the homophile identity was gradually displaced by a more radicalized gay identity. At that time gay was generally an umbrella term including lesbians, as well as gay-identified bisexuals and transsexuals; gender-nonconformity, which had always been an indicator of gayness,[17] also became more open during this time. During the endonymic shifts from invert to homophile to gay, queer was usually pejoratively applied to men who were believed to engage in receptive or passive anal or oral sex with other men[18] as well as those who exhibited non-normative gender expressions.[19]
In the late 19th and early 20th centuries, queer, fairy, trade, and gay signified distinct social categories within the gay male subculture. In his book Gay New York, Chauncey noted that queer was used as a within-community identity term by men who were stereotypically masculine.[20] Many queer-identified men at the time were, according to Chauncey, "repelled by the style of the fairy and his loss of manly status, and almost all were careful to distinguish themselves from such men", especially because the dominant straight culture did not acknowledge such distinctions. Trade referred to straight men who would engage in same-sex activity; Chauncey describes trade as "the 'normal men' [queers] claimed to be."[16]
In contrast to the terms used within the subculture, medical practitioners and police officers tended to use medicalized or pathological terms like "invert", "pervert", "degenerate", and "homosexual".[16]
Ни один из терминов, будь то внутри или за пределами субкультуры, не приравнивался к общей концепции гомосексуальной идентичности, которая возникла только с появлением бинарного (гетеросексуального/гомосексуального) понимания сексуальной ориентации в 1930-х и 1940-х годах. По мере того, как эта бинарность внедрялась в социальную ткань, квир начал терять свою роль как приемлемая идентичность в субкультуре. [16]
Подобно более раннему использованию слова « гей » , в середине 20-го века многие мужчины- ассимиляционисты в США приняли термин « гей» как средство утверждения своего нормативного статуса и отказа от любых ассоциаций с женственностью . Идея о том, что гомосексуализм – это уничижительный термин, стала более распространенной среди молодых геев после Второй мировой войны . По мере того как гей-идентичность стала более широко распространена в обществе, некоторые мужчины, предпочитавшие идентифицировать себя как геи , начали наказывать пожилых мужчин, которые к концу 1940-х годов все еще называли себя гомосексуалистами :
Называя себя геями, новое поколение мужчин настаивало на праве называть себя, заявлять о своем мужском статусе и отвергать «женоподобный» стиль старшего поколения. [...] Молодым мужчинам было легче забыть о происхождении геев в манерных подшучиваниях тех самых королев, которых они хотели отвергнуть. [16] : 19-20
В других частях мира, особенно в Англии, термин «квир» продолжал оставаться доминирующим термином, используемым сообществом даже в середине двадцатого века, как отметил исторический социолог Джеффри Уикс:
К 1950-м и 1960-м годам сказать «Я гомосексуалист» означало рассказать о том, кем и чем ты был, и как ты позиционировал себя по отношению к доминирующему, «нормальному» обществу. … Это сигнализировало об общем восприятии однополого желания как чего-то эксцентричного, странного, ненормального и извращенного. [21]
Начиная с конца 1980-х годов, ярлык « квир» начал избавляться от уничижительного использования ЛГБТ-людьми в качестве нейтрального или положительного самоидентификатора. [3] Ранним примером такого использования со стороны ЛГБТ-сообщества была организация под названием Queer Nation , которая была создана в марте 1990 года и распространила анонимный флаер на гей-параде в Нью-Йорке в июне 1990 года под названием « Квиры прочтите это ». [1] В листовке был отрывок, объясняющий принятие ими ярлыка «гомосексуальный»:
Ах, нам действительно нужно использовать это слово? Это проблема. У каждого гея есть свой взгляд на это. Для некоторых это означает странный, эксцентричный и загадочный [...] А у других «странный» вызывает в воображении ужасные воспоминания о подростковых страданиях [...] Ну да, «гей» — это здорово. Оно имеет свое место. Но когда много лесбиянок и геев просыпаются утром, мы чувствуем злость и отвращение, а не геев. Поэтому мы решили называть себя гомосексуалистами. Использование слова «квир» — это способ напомнить нам, как нас воспринимает остальной мир. [1]
Квир-люди, особенно квир-черные и коричневые, начали возвращаться к квиру в ответ на предполагаемый сдвиг в гей-сообществе в сторону либерального консерватизма , катализатором которого стала статья Эндрю Салливана в The New Republic в 1989 году под названием « А вот и жених: Консервативный случай». для однополых браков . [22] Квир-движение отвергло причины, рассматриваемые как ассимиляционистские , такие как брак , военная служба и усыновление. [2] Эта радикальная позиция и неприятие американского империализма [2] продолжили традицию более раннего антивоенного активизма лесбиянок и геев, а также солидарности с различными левыми движениями, что видно, например, в позициях, занятых на первых двух Национальных маршах Вашингтон в 1979 и 1987 годах , радикальные прямые действия таких групп, как ACT UP , и историческое значение таких событий, как беспорядки в Стоунволле . Радикальные квир-группы, следующие этой традиции ЛГБТ-активизма, резко контрастировали со «святой троицей брака, военной службы и усыновления, [которая] стала центральной заботой гей-движения, сосредоточенного больше на получении прямых привилегий, чем на вызове власти». [2] Комментаторы отметили, что именно эти «отвратительные гомосексуалисты» (которых теперь оттесняли в сторону) обеспечили ассимиляционистам возможность теперь иметь возможность ассимиляции. [2]
Термин может быть написан с заглавной буквы, когда речь идет о личности или сообществе, в конструкции, аналогичной использованию слова Deaf с заглавной буквы . [23] Буква «Q» в расширенных версиях аббревиатуры ЛГБТ, таких как LGBTQIA+ , [24] чаще всего считается аббревиатурой слова «квир». Это также может означать допрос . [25]
Восстановление и использование термина «квир» вызывает споры; несколько людей и организаций, как ЛГБТ, так и не ЛГБТ, возражают против некоторых или всех использований этого слова по разным причинам. [26] Некоторым представителям ЛГБТ не нравится использование слова «квир» в качестве обобщающего термина, потому что они связывают его с политическим и социальным радикализмом; они говорят, что намеренное использование эпитета «квир» политическими радикалами, по их мнению, сыграло роль в разделении ЛГБТ-сообщества по политическим взглядам, классу, полу, возрасту и другим факторам. Социолог Джошуа Гамсон утверждает, что споры по поводу этого слова также отмечают социальный и политический раскол в ЛГБТ-сообществе между теми (включая активистов за гражданские права), которые считают себя «нормальными» и хотят, чтобы их считали обычными членами общества, и теми, кто которые считают себя отдельными, конфронтационными и/или не являющимися частью обычного социального порядка. [5] Другие представители ЛГБТ не одобряют возвращение или использование квира , потому что считают это оскорбительным, отчасти из-за его постоянного использования в качестве уничижительного выражения. [4] Некоторые ЛГБТ-люди избегают квира, потому что воспринимают его как модный сленг или, наоборот, как академический жаргон. [6]
Ученые и активисты предложили разные способы применения или неприменения квир-идентичности к интерсекс- людям. Социолог Морган Холмс и специалисты по биоэтике Морган Карпентер и Катрина Карказис документально подтвердили гетеронормативность медицинских обоснований хирургической нормализации младенцев и детей, рожденных с атипичным половым развитием, а Холмс и Карпентер описали интерсекс-тела как странные тела . [27] [28] [29] [30] В статье «Что может сделать квир-теория для интерсексуалов?» Иэн Морланд противопоставляет странный «гедонический активизм» опыту безумных послеоперационных интерсексуальных тел, утверждая, что «странность характеризуется чувственной взаимосвязью удовольствия и стыда». [31]
Эми Кояма описывает отход от модели квир-идентичности в интерсекс-движении:
На такую тактику [возврата ярлыков] явно повлияла политика квир-идентичности 1980-х и 90-х годов, которую воплощали такие группы, как Queer Nation и Lesbian Avengers. Но, к сожалению, интерсекс-активисты быстро обнаружили, что интерсекс-движение не сможет добиться успеха в рамках этой модели. Во-первых, интерсексуалов было гораздо меньше по сравнению с большим и заметным присутствием ЛГБТ в большинстве городских центров. С другой стороны, активисты вскоре поняли, что большинство интерсексуалов не заинтересованы в создании интерсекс-сообществ или культуры; они искали профессиональную психологическую поддержку, чтобы жить обычной жизнью обычных мужчин и женщин, а не принятие новой, вводящей в заблуждение идентичности. ... Что еще хуже, слово «интерсекс» начало привлекать людей, которые не обязательно являются интерсексуалами, но чувствуют, что они могут быть таковыми, потому что они гомосексуалисты или трансгендеры. ... К счастью, интерсекс-движение в своей стратегии не полагалось исключительно на модель квир-идентичности. [32]
Квир иногда расширяется и включает в себя любую ненормативную сексуальность, [33] включая (цисгендерную) « квир-гетеросексуальность ». Это подверглось критике со стороны некоторых представителей ЛГБТ-сообщества, которые утверждают, что квир могут вернуть себе только те, для кого он использовался для угнетения: одежда и звучание гей-культуры, без… внутренней гомофобии, свойственной живому гей-опыту». [34] Многие квир-люди считают, что «вам не обязательно идентифицировать себя как гомосексуалиста, если вы принадлежите к спектру ЛГБТКИА+, но вам необходимо находиться в спектре ЛГБТКИА+, чтобы идентифицировать себя как гомосексуалист». [7]
В академических кругах термин «квир» и связанный с ним глагол «квиринг» широко обозначают изучение литературы, дискурса, академических областей и других социальных и культурных областей с негетеронормативной точки зрения. Это часто означает изучение предмета против зерна с точки зрения гендерных исследований .
Квир-исследования — это изучение вопросов, касающихся сексуальной ориентации и гендерной идентичности, обычно с упором на ЛГБТ-людей и культур. Первоначально сосредоточенная на истории ЛГБТ и теории литературы , эта область расширилась и теперь включает академическое исследование проблем, поднимаемых в биологии , социологии , антропологии , истории науки , философии , психологии , сексологии , политологии , этики и других областях путем изучения личность, жизнь, история и восприятие странных людей. Такие организации, как Ирландский квир-архив, пытаются собирать и сохранять историю, связанную с квир-исследованиями.
Квир-теория — это область постструктуралистской критической теории , возникшая в начале 1990-х годов из областей квир-исследований и женских исследований . Приложения квир-теории включают квир-теологию и квир-педагогику . Квир-теоретики, в том числе Род Фергюсон, Джасбир Пуар , Лиза Дагган и Чон Сук Хан, критикуют основное гей-политическое движение как союзное с неолиберальными и империалистическими программами, включая гей-туризм, вовлечение геев и трансгендеров, а также санкционированные государством и церковью. браки для моногамных однополых пар. Пуар, странный теоретик цвета, придумал термин гомонационализм , который относится к росту американской исключительности , национализма , превосходства белых и патриархата внутри гей-сообщества, катализируемого в ответ на теракты 11 сентября . [35] Многие исследования признали проблемы, лежащие в основе традиционной теории и процесса социальных исследований, и поэтому решили вместо этого использовать странный теоретический подход. Одно из таких исследований было проведено в Мельбурне в 2016 году Роффи и Уолингом. Используя квир- и феминистские теории и подходы, исследователи были лучше подготовлены к удовлетворению потребностей и учету уязвимостей ЛГБТИК-участников исследования. В данном случае именно постмодернистская квир-теория позволила исследователям подойти к исследованию с справедливой точки зрения, признавая все разнообразие нарративов и опыта внутри ЛГБТИК-сообщества. [36]
Несколько социальных движений ЛГБТ по всему миру используют идентификатор «queer» , например, Ассоциация Queer Кипра на Кипре и Queer Youth Network в Соединенном Королевстве. В Индии парады гордости включают Квир-Азаади в Мумбаи и Квир-парад в Дели . Использование квир и Q также широко распространено в Австралии, включая национальную службу консультирования и поддержки Qlife [37] и QNews .
Другие социальные движения существуют как ответвления квир-культуры или комбинации квир-идентичности с другими взглядами. Приверженцы квир-национализма поддерживают идею о том, что ЛГБТ-сообщество образует отдельный народ благодаря своей уникальной культуре и обычаям. Квиркор (первоначально homocore ) — культурное и социальное движение, зародившееся в середине 1980-х годов как ответвление панка , выраженное в стиле «сделай сам» через журналы, музыку, писательство, искусство и кино.
Термин «квир-миграция» используется для описания перемещения ЛГБТК-людей по всему миру, часто с целью избежать дискриминации или жестокого обращения из-за их ориентации или гендерного самовыражения. Такие организации, как Иранская железная дорога для гомо-беженцев и Радужная железная дорога, пытаются помочь людям в таком переселении. [38]
Ярлык « квир» часто применяется к художественным направлениям, особенно к кино. Новое квир-кино — движение в независимом кинопроизводстве на квир-тематику в начале 1990-х годов. Современные фестивали квир-кино включают Мельбурнский фестиваль квир-кино и кинофестиваль Марди Гра (организуемый Queer Screen) в Австралии, Фестиваль квир-кино в Мумбаи в Индии, Азиатский фестиваль квир-кино в Японии и Queersicht в Швейцарии. Китайский кинорежиссер Цуй Цзыэнь назвал свой документальный фильм 2008 года о гомосексуализме в Китае « Квир-Китай» , премьера которого состоялась на Пекинском фестивале квир-кино в 2009 году после того, как предыдущие попытки провести фестиваль квир-кино были закрыты правительством. [39]
Междисциплинарные фестивали квир-искусств включают фестиваль квир-искусств Outburst в Белфасте в Северной Ирландии, [40] Фестиваль квир -искусств в Канаде, [41] и Национальный фестиваль квир-искусств в США. [42]
Телевизионные шоу, в названиях которых используется квир, включают британский сериал «Queer as Folk» [43] и его одноименный американо-канадский ремейк « Queer Eye » [44] и мультфильм «Queer Duck» . [45]
Добровольное участие в империализме США имеет решающее значение для более широкой цели ассимиляции, поскольку святая троица брака, военной службы и усыновления стала центральной заботой гей-движения, сосредоточенного больше на получении прямых привилегий, чем на вызове власти.[ постоянная мертвая ссылка ]
Самым ярким дополнением к картине, предложенной Д'Эмилио и Фридманом, является сексуальная культура рабочего класса, в которой только те мужчины, которые играли пассивную или женскую роль, считались «гомосексуальными». Мужчина, который взял на себя «активную роль», вставил свой пенис в другого мужчину, оставался «натуралом», даже когда у него были постоянные отношения с мужчиной, который играл пассивную роль.
