stringtranslate.com

Али

Али ибн Аби Талиб ( араб . عَلِيُّ بْن أَبِي طَالِب , романизированоʿАли ибн Аби Талиб ; ок.  600–661  гг. н. э. ) был двоюродным братом и зятем исламского пророка Мухаммеда , а также четвёртым праведным халифом , правившим с 656  по 661 гг. н. э. , а также первым шиитским имамом . Родившийся в семье Абу Талиба ибн Абд аль-Мутталиба и Фатимы бинт Асад , молодой Али воспитывался своим старшим двоюродным братом Мухаммедом и был одним из первых , кто принял его учение.

Али сыграл ключевую роль в ранние годы ислама , когда мусульмане подвергались жестоким преследованиям в Мекке . После переселения ( хиджры ) в Медину в 622 году Мухаммед отдал свою дочь Фатиму в жены Али и поклялся в братстве с ним. Али служил секретарем и заместителем Мухаммеда в этот период и был знаменосцем его армии. Многочисленные высказывания Мухаммеда восхваляют Али, самое спорное из которых было произнесено в 632 году в Гадир-Хумме : «Кто бы я ни был его маула , этот Али — его маула ». Толкование многозначного арабского слова маула оспаривается: для мусульман-шиитов Мухаммед таким образом наделил Али своим религиозным и политическим авторитетом, в то время как мусульмане-сунниты рассматривают это как простое заявление о дружбе и взаимопонимании. Когда Мухаммед умер в том же году, группа мусульман встретилась в отсутствие Али и назначила Абу Бакра ( р.  632–634 ) своим лидером. Позже Али отказался от своих притязаний на лидерство и ушел из общественной жизни во время правления Абу Бакра и его преемника Умара ( р.  634–644 ). Несмотря на то, что к его советам иногда обращались, конфликты между Али и первыми двумя халифами олицетворяются его отказом следовать их практикам. Этот отказ стоил Али халифата в пользу Усмана ( р .  644–656 ), который, таким образом, был назначен избирательным советом преемником Умара. Али также был весьма критически настроен по отношению к Усману, которого широко обвиняли в кумовстве и коррупции. Тем не менее, Али также неоднократно выступал посредником между халифом и провинциальными диссидентами, возмущенными его политикой.

После убийства Усмана в июне 656 года Али был избран халифом в Медине. Он сразу же столкнулся с двумя отдельными восстаниями, оба из которых были якобы призваны отомстить за Усмана: триумвират Талхи , Зубайра , оба соратники Мухаммеда, и его вдова Аиша захватили Басру в Ираке , но были разбиты Али в битве при Верблюде в 656 году. В другом месте Муавия , которого Али только что отстранил от должности губернатора Сирии , сражался против Али в безрезультатной битве при Сиффине в 657 году, которая закончилась неудачным арбитражным процессом, оттолкнувшим некоторых сторонников Али. Они образовали хариджитов , которые позже терроризировали общественность и были разгромлены Али в битве при Нахраване в 658 году. Али был убит в 661 году хариджитским диссидентом Ибн Мулджамом , что проложило путь Муавии к захвату власти и основанию династического Омейядского халифата .

Али почитают за его мужество, честность, непреклонную преданность исламу, великодушие и равное отношение ко всем мусульманам. Для его поклонников он, таким образом, стал архетипом неиспорченного ислама и доисламского рыцарства. Мусульмане-сунниты считают его последним из халифов-рашидун ( букв . « праведно направляемыми » ), в то время как мусульмане-шииты почитают его как своего первого имама , то есть законного религиозного и политического преемника Мухаммеда. Говорят, что место Али в культуре мусульман-шиитов уступает только Мухаммеду . Святилище Али в Наджафе , Ирак, является основным местом паломничества шиитов. Наследие Али собрано и изучено в многочисленных книгах, самой известной из которых является « Нахдж аль-балага» .

Рождение и ранние годы жизни

Али родился в Мекке у Абу Талиба ибн Абд аль-Мутталиба и его жены Фатимы бинт Асад около 600 г. н. э . [1] Его дата рождения, возможно, 13 Раджаба , [2] [3] что является событием, ежегодно отмечаемым мусульманами-шиитами . [4] Али, возможно, был единственным человеком, родившимся внутри Каабы , [3] [2] [1] самого святого места ислама , которое находится в Мекке. Отец Али был ведущим членом Бану Хашим , клана в мекканском племени Курайшитов . [2] Абу Талиб также воспитывал своего племянника Мухаммеда после смерти его родителей. Позже, когда Абу Талиб впал в нищету, Али был взят в семью в возрасте около пяти лет и воспитан Мухаммедом и его женой Хадиджей . [3]

Али в иллюстрированной копии турецкого эпоса «Сиер-и неби»

В возрасте около одиннадцати лет [1] Али был одним из первых, кто принял учение Мухаммеда и исповедовал ислам. Али сделал это либо после Хадиджи, либо после Хадиджи и преемника Мухаммеда, Абу Бакра . Хотя точный порядок здесь является предметом споров среди шиитских и суннитских ученых, [5] самые ранние источники помещают Али перед Абу Бакром. [1] Призыв Мухаммеда к исламу в Мекке продолжался с 610 по 622 год, в течение которого Али усердно поддерживал небольшую мусульманскую общину, особенно бедных. [3] Примерно через три года после своего первого откровения [6] Мухаммед собрал своих родственников на пир , пригласил их принять ислам и попросил их о помощи. [7] В возрасте около четырнадцати лет [7] [8] Али был единственным родственником, кто предложил свою поддержку, после чего Мухаммед сказал своим гостям, что Али был его братом и его преемником, [1] [7] согласно суннитскому историку ат-Табари ( ум.  923 ). Шиитская интерпретация этого эпизода заключается в том, что Мухаммед уже назначил Али своим преемником. [7] [9]

Сподвижничество Мухаммеда

Когда в 622 году Мухаммеду сообщили о готовящемся покушении, он бежал в Ясриб, ныне известный как Медина , но Али остался в качестве приманки. [3] [10] Говорят, что то, что Али рисковал своей жизнью ради Мухаммеда, стало причиной откровения коранического отрывка : «Но есть также такой человек, который отдает свою жизнь, чтобы угодить Богу». [11] [12] [2] Эта эмиграция знаменует начало исламского календаря (хиджры). Али также бежал из Мекки, вернув там имущество, доверенное Мухаммеду. [5] Позже в Медине Мухаммед выбрал Али своим братом, когда он объединял мусульман для заключения пактов о братстве . [13] Около 623–625 годов Мухаммед отдал свою дочь Фатиму в жены Али, [14] [15] которому в то время было около двадцати двух лет. [3] Ранее Мухаммед отклонил предложения руки и сердца Фатиме от некоторых своих соратников , в частности, Абу Бакра и Умара . [16] [15] [17]

Событиемубахала

Мухаммед и Али, фолиант из иранского эпоса XV века «Хавараннаме»

Христианский посланник из Наджрана , расположенного в Южной Аравии , прибыл в Медину около 632 года и заключил мирный договор с Мухаммедом. [18] [19] Посланник также спорил с Мухаммедом о природе Иисуса , человеческой или божественной. [20] [ 21] С этим эпизодом связан стих 3:61 Корана, [22] в котором Мухаммеду предписывается бросить вызов своим оппонентам на мубахалу ( букв. « взаимное проклятие » ), [23] возможно, когда их спор зашел в тупик. [21] Несмотря на то, что делегация в конечном итоге отказалась от вызова, [19] Мухаммед появился на мубахале в сопровождении Али, его жены Фатимы и их двух сыновей, Хасана и Хусейна . [24] [13] Включение этих четырех Мухаммедом в ритуал мубахала в качестве его свидетелей и поручителей, [25] [26], вероятно, повысило их религиозный ранг в общине. [20] [27] Если слово «мы сами» в этом стихе относится к Али и Мухаммеду, как утверждают шиитские авторы, то первый, естественно, пользуется таким же религиозным авторитетом в Коране, как и последний. [28] [29]

Самый верхний текст на арабском языке гласит: «Нет храброго юноши, кроме Али, и нет меча, кроме Зульфикара».

Политическая карьера

В Медине Али был секретарем и заместителем Мухаммеда. [30] [5] Он также был одним из писцов, которым было поручено записать Коран. [3] В 628 году Али записал условия Договора аль-Худайбия , мирного договора между мусульманами и мекканскими язычниками. В 630 году божественные приказы подтолкнули Мухаммеда заменить Абу Бакра на Али для ключевого объявления Корана в Мекке, [31] [32] согласно каноническому суннитскому источнику Сунан ан-Насаи . [2] Али также помог обеспечить бескровное завоевание Мекки в 630 году и позже уничтожил идолов, размещенных в Каабе. [3] В 631 году Али был отправлен проповедовать ислам в Йемен , [3] в результате чего Хамданиды мирно обратились в ислам. [10] [2] Али также мирно разрешил кровную вражду между мусульманами и Бану Джадима . [2]

Военная карьера

Зульфикар со щитом и без него, высеченный на Баб-эн-Наср в Каире , Египет

Али сопровождал Мухаммеда во всех его военных миссиях, за исключением похода на Табук в 630 году, во время которого Али был оставлен отвечать за Медину. [10] Хадис о положении связан с этим случаем: «Разве ты не доволен, Али, тем, что стоишь передо мной, как Аарон стоял перед Моисеем , за исключением того, что после меня не будет пророка?» Это утверждение появляется в канонических суннитских источниках Сахих аль-Бухари и Сахих Муслим , среди прочих. [33] Для шиитов этот хадис означает узурпированное право Али стать преемником Мухаммеда. [34] В отсутствие Мухаммеда Али командовал походом на Фадак в 628 году . [5] [3]

Али в битве при Хайбаре

Али был известен своей храбростью на поле боя [13] [5] и великодушием по отношению к побежденным врагам. [35] Он был знаменосцем в битве при Бадре (624) и битве при Хайбаре (628). [30] Он решительно защищал Мухаммеда в битве при Ухуде (625) и битве при Хунайне (630), [13] [3] и победа мусульман в битве при Хайбаре была приписана его храбрости [5] , где он, как говорят, сорвал железные ворота вражеской крепости. [13] Али также победил языческого чемпиона Амра ибн Абд Вудда в битве у рва в 627 году. [2] По словам ат-Табари, [2] Мухаммед сообщил, что слышал божественный голос в Ухуде: «[Нет] меча, кроме Зульфикара [меча Али], [нет] благородного юноши ( фата ), кроме Али». [32] [3] Али и другой его спутник, Зубайр , по-видимому, руководили убийством мужчин Бану Курайза за предательство в 626–627 годах, [5] хотя историчность этого рассказа подвергается сомнению. [36] [37] [38]

Гадир Хумм

Инвеститура Али в Гадир-Хумме ( рукопись Араб 161 , л. 162, сл., 1307–1388 гг., иллюстрация рукописи Ильханидов )

На обратном пути из паломничества Хадж в 632 году Мухаммед остановил большой караван паломников в Гадир Хумме и обратился к ним после коллективной молитвы . [39] После молитвы [40] Мухаммед прочитал проповедь большому количеству мусульман, в которой он подчеркнул важность Корана и его ахль аль-байт ( буквально « люди дома » , его семья). [41] [42] [43] [44] Взяв Али за руку, Мухаммед затем спросил, не является ли он авла ( буквально « имеет больше власти над » или « ближе к » ) верующими, чем они сами, [44] [45] это, очевидно, ссылка на стих 33:6 Корана. [46] [47] Когда они подтвердили, [44] Мухаммед затем заявил: «Тот, чей я мавла , Али — его мавла ». [48] ​​[44] Муснад Ибн Ханбал , канонический суннитский источник, добавляет, что Мухаммед повторил это заявление еще три или четыре раза и что Умар поздравил Али после проповеди: «Теперь ты стал мавлой каждого верующего мужчины и женщины». [49] [43] Ранее Мухаммед предупреждал мусульман о своей надвигающейся смерти. [50] [41] [51] Шиитские источники описывают это событие более подробно, связывая объявление со стихами 5:3 и 5:67 Корана. [50]

Подлинность Гадир Хумма редко оспаривается, [44] [52] [53] [41] поскольку это «один из наиболее широко признанных и обоснованных» отчетов в классических исламских источниках. [54] Однако мавламногозначное арабское слово, и его толкование в контексте Гадир Хумма разделяется по сектантским линиям. Шиитские источники интерпретируют мавла как «лидер», «хозяин» и «покровитель», [55] в то время как суннитские источники интерпретируют его как любовь или поддержку Али. [3] [56] Поэтому шииты рассматривают Гадир Хумм как наделение Али религиозной и политической властью Мухаммеда, [57] [58] [2], в то время как сунниты рассматривают его как утверждение о взаимопонимании между двумя мужчинами, [3] [41] [59] или о том, что Али должен исполнить волю Мухаммеда. [3] Шииты указывают на необычайный характер объявления, [56] приводят коранические и текстовые доказательства, [60] [50] [41] и утверждают, что необходимо исключить другие значения слова мавла в хадисах, кроме авторитета, [61] в то время как сунниты преуменьшают важность Гадир Хумма, представляя его как простой ответ на более ранние жалобы на Али. [62] Известно, что во время своего халифата Али просил мусульман выступить со своими свидетельствами о Гадир Хумме, [63] [64] [65] предположительно, чтобы противостоять вызовам его легитимности. [66]

Жизнь при Праведных халифах

Наследование Мухаммеда

Амбиграмма, изображающая Мухаммеда (справа) и Али (слева), написанных одним словом. Перевернутая на 180 градусов форма показывает оба слова.

Сакифа

Мухаммед умер в 632 году, когда Али было около тридцати лет. [67] Пока он и другие близкие родственники готовились к погребению, [68] [69] группа ансаров ( уроженцев Медины, буквально « помощников » ) собралась в Сакифе, чтобы обсудить будущее мусульман или вернуть себе контроль над своим городом Мединой. Абу Бакр и Умар были среди немногих представителей мухаджиров ( обращенных в Мекку, буквально « мигрантов » ) в Сакифе. [70] Дело Али безуспешно поднималось в Сакифе в его отсутствие, [71] [72] и, в конечном итоге, присутствовавшие там назначили Абу Бакра лидером после жарких дебатов, которые, как говорят, переросли в насилие. [73] Клановое соперничество в Сакифе сыграло ключевую роль в пользу Абу Бакра, [68] [74] и результат мог быть иным на широком совете ( шура ) с Али в качестве кандидата. [75] [76] В частности, традиция курайшитов наследственного преемства сильно благоприятствовала Али, [77] [78] [79] даже несмотря на то, что его молодость ослабила его позицию. [5] [67] Напротив, преемственность (халифат) Абу Бакра часто оправдывается на том основании, что он возглавлял некоторые молитвы в последние дни Мухаммеда, [68] [80] но правдивость и политическое значение таких сообщений подвергаются сомнению. [68] [81] [82]

Нападение на дом Фатимы

Хотя назначение Абу Бакра встретило небольшое сопротивление в Медине, [80] Бану Хашим и некоторые соратники Мухаммеда вскоре собрались в знак протеста в доме Али. [83] [84] Среди них были Зубайр и дядя Мухаммеда Аббас . [84] Эти протестующие считали Али законным преемником Мухаммеда, [15] [85], вероятно, имея в виду Гадир Хумм. [41] Среди прочих, [86] ат-Табари сообщает, что Умар затем повел вооруженную толпу к резиденции Али и угрожал поджечь дом, если Али и его сторонники не присягнут на верность Абу Бакру. [87] [15] [88] [89] Сцена вскоре переросла в насилие, [86] [90] но толпа отступила после того, как жена Али, Фатима, умоляла их. [87] Позднее Абу Бакр объявил успешный бойкот Бану Хашим, [91] которые в конечном итоге отказались от поддержки Али. [91] [92] Скорее всего, сам Али не присягал на верность Абу Бакру, пока Фатима не умерла через шесть месяцев после ее отца Мухаммеда. [93] В шиитских источниках смерть (и выкидыш) молодой Фатимы приписываются нападению на ее дом с целью усмирения Али по приказу Абу Бакра. [94] [15] [85] Сунниты категорически отвергают эти сообщения, [95] но в их ранних источниках есть свидетельства того, что толпа силой ворвалась в дом Фатимы и арестовала Али, [96] [97] [98] инцидент, о котором Абу Бакр сожалел на смертном одре. [99] [100] Вероятно, это был политический ход, чтобы ослабить Бану Хашим, [101] [102] [103] [104] Абу Бакр ранее конфисковал у Фатимы богатые земли Фадака, которые она считала своим наследством (или подарком) от своего отца. [105] [106] Конфискация Фадака часто оправдывается в суннитских источниках хадисом о пророческом наследстве , подлинность которого подвергалась сомнению отчасти потому, что он противоречит предписаниям Корана. [105] [107]

Халифат Абу Бакра (годы правления 632–634)

При отсутствии народной поддержки Али в конечном итоге принял временное правление Абу Бакра, вероятно, ради мусульманского единства. [108] [109] [110] В частности, Али отклонил предложения о принудительном установлении халифата. [111] [5] Тем не менее, он считал себя наиболее подходящим кандидатом на лидерство в силу своих заслуг и родства с Мухаммедом. [112] [113] [114] Факты свидетельствуют о том, что Али также считал себя назначенным преемником Мухаммеда. [115] [64] [116] В отличие от жизни Мухаммеда, [117] [118] Али ушел из общественной жизни во время халифатов Абу Бакра и его преемников Умара и Усмана . [3] [117] [13] Али не участвовал в войнах Ридда и ранних мусульманских завоеваниях , [13] хотя он оставался советником Абу Бакра и Умара по государственным и религиозным вопросам., [3] [13] Однако их конфликты с Али также хорошо документированы, [119] [120] [121] но в значительной степени игнорируются в суннитских источниках. [122] [123] Эти противоречия были воплощены во время заседаний избирательного совета в 644 году, когда Али отказался быть связанным старшинством первых двух халифов. [118] [117] Напротив, шиитские источники рассматривают обещание Али Абу Бакру как (вынужденный) акт политической целесообразности ( такия ). [124] Конфликты с Али, вероятно, преувеличены в шиитских источниках. [122]

Халифат Умара (годы правления 634–644)

Перед своей смертью в 634 году Абу Бакр назначил Умара своим преемником. [125] С Али не консультировались по поводу этого назначения, которому изначально сопротивлялись некоторые старшие соратники. [126] Сам Али на этот раз не выдвигал никаких требований и держался в стороне от государственных дел во время халифата Умара, [127] который тем не менее консультировался с Али по некоторым вопросам. [3] [128] Например, Али приписывают идею принятия переселения в Медину ( хиджра ) в качестве начала исламского календаря. [10] Однако политический совет Али, вероятно, был проигнорирован. [5] Например, Умар разработал государственный реестр ( диван ) для распределения избыточных государственных доходов в соответствии с исламским приоритетом, [129] но Али считал, что эти доходы должны быть поровну распределены между мусульманами, следуя практике Мухаммеда и Абу Бакра. [130] [5] Али также отсутствовал на стратегической встрече знати недалеко от Дамаска . [5] Али не участвовал в военных походах Умара, [131] [1] хотя он, по-видимому, публично не возражал против них. [1] Умар, вероятно, выступал против сочетания пророчества и халифата в Бану Хашим, [132] [133] и, таким образом, помешал Мухаммеду продиктовать свою волю на смертном одре, [42] [134] [135] возможно, опасаясь, что тот может прямо назначить Али своим преемником. [136] Тем не менее, возможно, осознавая необходимость сотрудничества Али в его совместной схеме управления, Умар сделал некоторые ограниченные попытки завязать отношения с Али и Бану Хашим во время своего халифата. [137] Например, Умар вернул Али поместья Мухаммеда в Медине, но оставил себе Фадак и Хайбер. [138] По некоторым данным, Умар также настаивал на женитьбе на дочери Али Умм Кульсум , на что Али неохотно согласился, когда первый заручился общественной поддержкой своего требования. [139]

Выборы Усмана (644)

Избрание Усмана, лист из Тарихнамы

Перед своей смертью в 644 году [140] Умар поручил небольшому комитету выбрать следующего халифа среди них. [141] Али и Усман были самыми сильными кандидатами в этом комитете, [142] [143] все члены которого были ранними соратниками Мухаммеда из племени курайшитов. [141] Другой член, Абд ар-Рахман ибн Ауф , получил решающий голос либо от комитета, либо от Умара. [144] [145] [146] После обсуждений Ибн Ауф назначил своего зятя Усмана следующим халифом, [147] [148] когда последний пообещал следовать прецеденту первых двух халифов. [147] Напротив, Али отклонил это условие, [147] [146] или дал уклончивый ответ. [149] Ансары не были представлены в комитете, [150] [145] который был явно предвзят в отношении Усмана. [151] [152] [146] Оба эти фактора работали против Али, [145] [153] [154] которого нельзя было просто исключить из процесса. [155]

Халифат Усмана (годы правления 644–656)

Усмана широко обвиняли в кумовстве, [156] коррупции, [157] [158] и несправедливости. [159] Али также критиковал поведение Усмана, [5] [1] [160] включая его щедрые подарки для своих родственников. [161] [162] Али также защищал откровенных соратников, таких как Абу Зарр и Аммар , [163] [164] и в целом оказывал сдерживающее влияние на Усмана. [163] Некоторые сторонники Али были частью оппозиционного движения, [165] [166] к их усилиям присоединились Талха и Зубайр, оба старшие соратники Мухаммеда, и его вдова Аиша . [167] [168] [165] Среди таких сторонников Али были Малик аль-Аштар и другие религиозно образованные курра ( букв. « чтецы Корана » ). [169] [162] Эти сторонники хотели видеть Али следующим халифом, но нет никаких доказательств того, что он координировал свои действия с ними. [170] Али также отклонил просьбы возглавить мятежников, [5] [171] хотя он, вероятно, сочувствовал их недовольству. [172] [171] Поэтому он считался естественным центром внимания для оппозиции, [173] по крайней мере, морально. [5]

Убийство Усмана (656)

По мере того, как их недовольство росло, в 656 году в Медину хлынул поток провинциальных диссидентов. [13] Египетская оппозиция обратилась за советом к Али, который призвал их к переговорам с Усманом. [174] [175] Али также попросил иракскую оппозицию воздержаться от насилия, к чему они прислушались. [176] Он также неоднократно выступал посредником между Усманом и диссидентами, [13] [177] [178] чтобы разрешить их экономические и политические недовольства. [179] [13] В частности, Али вел переговоры и гарантировал соглашение, положившее конец первой осаде. [180] [13] Затем он убедил Усмана публично покаяться, [181] но халиф вскоре отказался от своего заявления, возможно, под давлением своего секретаря Марвана ибн аль-Хакама . [182] Египетские мятежники осадили резиденцию Усмана во второй раз, когда перехватили официальное письмо, приказывающее их наказать. Они потребовали отречения халифа, но он отказался и настаивал на своей невиновности в отношении письма, [183] ​​за которое в ранних источниках часто обвиняют Марвана. [184] [185] Али также встал на сторону Усмана, [183] ​​но халиф, по-видимому, обвинил его в отношении письма. [186] Вероятно, именно тогда Али отказался и дальше заступаться за Усмана, [183] ​​[173] который вскоре был убит египетскими мятежниками. [184] [187] [188] Али не принимал участия в смертельной атаке, [5] [189] а его сын Хасан был ранен, охраняя осажденную резиденцию Усмана по просьбе Али. [3] [190] [165] Он также убедил мятежников доставить воду в дом Усмана во время осады. [183] ​​[163]

Халифат

Выборы (656)

Али принимает клятвы верности, из рукописи Мактел-и Али ресул , датируемой концом шестнадцатого или началом семнадцатого века.

Когда в 656 году Усман был убит египетскими повстанцами, [184] потенциальными кандидатами на халифат были Али и Талха. Омейяды бежали из Медины, оставив провинциальных повстанцев и ансаров контролировать город. Среди египтян Талха пользовался некоторой поддержкой, но иракцы и большинство ансаров поддерживали Али. [108] Большинство мухаджиров, [13] [171] [191] и ключевые племенные деятели также поддерживали Али в это время. [192] Халифат был предложен этими группами Али, который после некоторых колебаний [171] [13] [1] публично принял присягу на верность. [193] [194] [195] Малик аль-Аштар, возможно, был первым, кто поклялся в верности Али. [195] Талха и Зубайр, которые оба стремились к халифату, [196] [197] также дали свои клятвы Али, скорее всего, добровольно, [1] [198] [190] но позже нарушили свои клятвы. [199] [1] [200] Али, вероятно, никого не заставлял давать клятвы, [193] и существует мало свидетельств какого-либо насилия, хотя многие позже порвали с Али, заявив, что они дали клятву под принуждением. [201] В то же время сторонники, которых было большинство в Медине, могли запугать других. [202]

Легитимность

Али принимает клятвы верности, тот же источник

Таким образом, Али заполнил вакуум власти, образовавшийся в результате цареубийства. [203] [177] [204] Его избрание, нерегулярное и без совета, [108] не встретило большого общественного сопротивления в Медине, [189] [205] [203] но поддержка его мятежниками сделала его уязвимым для обвинений в соучастии в убийстве Усмана. [5] Несмотря на то, что непривилегированные группы охотно сплотились вокруг Али, [206] [196] он имел ограниченную поддержку среди могущественных курайшитов, некоторые из которых стремились к халифату. [207] [108] Внутри курайшитов Али противостояли два лагеря: Омейяды, которые считали, что халифат был их правом после Усмана, и те, кто хотел восстановить халифат курайшитов на тех же принципах, заложенных Абу Бакром и Умаром. Эта вторая группа, вероятно, составляла большинство среди курайшитов. [199] [189] Али действительно открыто заявлял о божественной прерогативе рода Мухаммеда на лидерство, [208] [209] что поставило бы под угрозу политические амбиции остальных курайшитов. [210]

Административная политика

Арабо-сасанидские монеты, отчеканенные в Бишапуре во время халифата Али, содержат как арабские , так и сасанидские символы (изображение коронованного Хосрова II , священного огня в центре и полумесяца со звездой, бисмиллах на арабском языке на полях). [211]

Справедливость

Халифат Али характеризовался его строгим правосудием. [212] [213] [13] Он проводил радикальную политику, чтобы восстановить свое видение пророческого правления, [214] [215] [216] и уволил почти всех губернаторов Усмана, [207] которых он считал коррумпированными. [217] Али также распределял казначейские средства поровну между мусульманами, следуя практике Мухаммеда, [218] и, как говорят, проявлял нулевую терпимость к коррупции. [219] [220] Некоторые из тех, кого затронула эгалитарная политика Али, вскоре восстали против него под предлогом мести за Усмана. [221] Среди них был Муавия , действующий губернатор Сирии . [166] Поэтому Али некоторые критиковали за политическую наивность и чрезмерный ригоризм, [5] [222] и хвалили другие за праведность и отсутствие политической целесообразности. [221] [216] Его сторонники указывают на схожие решения Мухаммеда, [223] [224] и утверждают, что ислам никогда не допускает компромисса по справедливому делу, ссылаясь на стих 68:9 Корана, [224] «Они хотят, чтобы ты пошел на компромисс, и чтобы они пошли на компромисс». [225] [226] Некоторые вместо этого предполагают, что решения Али были фактически оправданы на практическом уровне. [194] [227] [13] Например, смещение непопулярных губернаторов было, возможно, единственным вариантом, доступным Али, потому что несправедливость была главной обидой мятежников. [194]

Религиозный авторитет

Как видно из его публичных речей, [228] Али считал себя не только светским лидером мусульманской общины, но и ее исключительным религиозным авторитетом. [229] [230] Таким образом, он претендовал на религиозный авторитет в толковании Корана и Сунны . [231] [232] Некоторые сторонники Али действительно считали его своим божественно направленным лидером, который заслуживал того же типа лояльности, что и Мухаммед. [233] Они чувствовали абсолютную и всеобъемлющую связь духовной лояльности ( валайя ) к Али, которая превосходила политику. [234] Например, многие из них публично предложили Али свою безусловную поддержку около 658 года. [235] [236] Они оправдывали свою абсолютную лояльность Али на основе его заслуг, прецедента в исламе, [237] его родства с Мухаммедом, [238] а также заявления последнего в Гадир-Хумме. [234] Многие из этих сторонников также считали Али законным преемником Мухаммеда после его смерти, [239] о чем свидетельствует, например, поэзия того периода. [240] [241]

Фискальная политика

Али выступал против централизованного контроля над доходами провинций. [192] Он поровну распределял излишки налогов и добычу между мусульманами, [192] [5] следуя прецеденту Мухаммеда и Абу Бакра. [242] [218] Для сравнения, Умар распределял государственные доходы в соответствии с предполагаемыми исламскими заслугами, [243] [244] а Усман широко обвинялся в непотизме и коррупции. [156] [245] [157] Строго эгалитарная политика Али принесла ему поддержку непривилегированных групп, включая ансаров, курра и поздних иммигрантов в Ирак. [206] Напротив, Талха и Зубайр оба были соратниками Мухаммеда из числа курайшитов, которые накопили огромное богатство при Усмане. [246] Они оба восстали против Али, когда он отказался оказать им милости. [247] [218] Некоторые другие деятели среди курайшитов также отвернулись от Али, [248] [249] который даже удерживал государственные средства от своих родственников, [250] [251] тогда как его заклятый враг Муавия охотно предлагал взятки. [249] [252] Али поручил своим чиновникам собирать налоговые платежи на добровольной основе и без притеснений, а также отдавать приоритет бедным при распределении государственных средств. [253] Письмо, приписываемое Али, предписывает своему губернатору уделять больше внимания освоению земель, чем налогообложению. [254] [255]

Правила войны

Во время мусульманской гражданской войны Али запретил своим солдатам грабить, [256] [257] и вместо этого платил им из налоговых поступлений. [256] Он также простил своих врагов в победе. [257] [258] Обе эти практики были позже закреплены в исламском праве . [257] Али также посоветовал своему командиру аль-Аштару не отклонять никакие призывы к миру, не нарушать никаких соглашений, [259] и приказал ему не начинать военных действий. [260] Али аналогичным образом запретил своим войскам беспокоить мирных жителей, [261] убивать раненых и тех, кто бежал, калечить мертвых, входить в дома без разрешения, грабить и причинять вред женщинам. [262] Он предотвратил порабощение женщин в победе, хотя некоторые протестовали. [5] Перед битвой при Сиффине с Муавией Али не принял ответных мер и позволил своим врагам получить доступ к питьевой воде, когда он одержал верх. [263] [264]

Битва верблюдов

Битва верблюдов, из рукописи «Сиер-и неби»

Айша публично выступила против Али сразу же после его восшествия на престол. [265] [207] В Мекке к ней присоединились ее близкие родственники Талха и Зубайр, [266] которые таким образом нарушили свои предыдущие клятвы верности Али. [199] [1] [200] Эта оппозиция требовала наказания убийц Усмана, [267] [177] и обвинила Али в соучастии в убийстве. [177] [199] [13] Они также призывали к отстранению Али от должности и к назначению его преемника советом курайшитов. [207] [268] Их главной целью, вероятно, было устранение Али, а не месть за Усмана, [268] [269] [270] против которого триумвират настроил общественное мнение. [190] [271] [272] Оппозиция не смогла набрать достаточного влияния в Хиджазе , [13] [5] и вместо этого захватила Басру в Ираке, [1] [13] убив там многих. Али собрал армию из близлежащей Куфы , [190] [273] которая сформировала ядро ​​сил Али в предстоящих сражениях. [273] Вскоре обе армии разбили лагерь недалеко от Басры, [274] [13] обе, вероятно, насчитывали около десяти тысяч человек. [275] После трех дней безуспешных переговоров, [276] обе стороны приготовились к битве. [276] [13] [1]

Отчет о битве

Битва произошла в декабре 656 года. [277] [278] Мятежники начали военные действия, [190] [279] и Аиша присутствовала на поле битвы, ехав в бронированном паланкине верхом на красном верблюде, в честь которого и названа битва. [280] [281] Вскоре Талха был убит другим мятежником, Марваном, секретарем Усмана. [282] [283] Зубайр, опытный боец, дезертировал вскоре после начала битвы, [279] [190] но был преследован и убит. [279] [190] Его дезертирство говорит о том, что у него были серьезные моральные опасения относительно их дела. [284] [190] Али одержал победу, [190] [285] [194] и Аишу с уважением препроводили обратно в Хиджаз. [286] [190] [277] Затем Али объявил о публичном помиловании, [287] освободив всех военнопленных, даже Марвана, [288] [286] и запретив порабощение их женщин. Их конфискованное имущество также было возвращено. [289] Затем Али расположился в Куфе, [290] которая таким образом стала его фактической столицей. [277] [270]

Битва при Сиффине

Карта Первой Фитны : зеленая территория под контролем Али; розовая территория под контролем Муавии.
Бой между войсками Али и Муавии во время битвы при Сиффине, из Тарихнаме

Муавия, действующий губернатор Сирии, был признан коррумпированным и негодным Али, [217] который написал ему и снял его с должности. [291] [292] [293] В свою очередь, Муавия, как двоюродный брат Усмана, начал пропагандистскую кампанию по всей Сирии, обвиняя Али в цареубийстве и призывая к мести. [294] [295] [296] Муавия также объединил силы с Амром ибн аль-Асом , [297] военным стратегом, [298] который пообещал поддержать Омейядов против Али в обмен на пожизненное губернаторство в Египте. [299] Однако Муавия также тайно предложил признать халифат Али в обмен на Сирию и Египет, [300] что Али отверг. [301] Затем Муавия официально объявил войну, обвинив Али в цареубийстве, потребовав его смещения и созыва сирийского совета для избрания следующего халифа. [302] Современные авторы склонны рассматривать призыв Муавии к мести как предлог для захвата власти. [303] [230] [304] [305] [306] [307]

Отчет о битве

Летом 657 года армии Али и Муавии расположились лагерем в Сиффине, к западу от реки Евфрат , [308] численностью, возможно, 100 000 и 130 000 человек соответственно. [309] Многие из соратников Мухаммеда присутствовали в армии Али, тогда как Муавия мог похвастаться лишь горсткой. [213] [309] Обе стороны некоторое время вели переговоры, но безрезультатно, [177] [310] [13] [311] [312] после чего основное сражение состоялось со среды, 26 июля 657 года, [307] [303] до утра пятницы или субботы. [313] [310] Али, вероятно, воздержался от начала военных действий, [194] а позже сражался вместе со своими людьми на передовой, в то время как Муавия вел из своего шатра, [314] [315] и отклонил предложение уладить вопросы в личном поединке с Али. [316] [307] [317] Среди убитых, сражавшихся за Али, был Аммар. [315] В канонических суннитских источниках пророческий хадис предсказывает смерть Аммара от рук аль-фиа аль-багхийа ( букв. « мятежная агрессивная группа » ), которые призывают к адскому огню. [318] [309] [310]

Призыв к арбитражу

Сражение прекратилось, когда некоторые сирийцы подняли страницы Корана на своих копьях, крича: «Пусть Книга Бога будет судьей между нами». [319] [310] Поскольку Муавия долгое время настаивал на битве, этот призыв к арбитражу предполагает, что теперь он боялся поражения. [319] [177] [320] Напротив, Али призывал своих людей сражаться, говоря им, что поднятие Корана было для обмана, но это было бесполезно. [319] [307] Через своих представителей, племена курра и ридда Куфы, [321] [311] [310] крупнейший блок в армии Али, [13] [311] оба угрожали Али мятежом, если он не ответит на призыв сирийцев. [319] [13] [322] [323] Столкнувшись с сильными мирными настроениями в своей армии, Али принял предложение об арбитраже, [324] скорее всего, вопреки своему собственному суждению. [310] [324]

Арбитражное соглашение

Муавия теперь предложил, чтобы представители обеих сторон нашли кораническое решение. [13] [325] Муавию представлял его союзник Амр, [326] тогда как, несмотря на противодействие Али, большинство в его лагере настаивало на нейтральном Абу Мусе, прежнем губернаторе Куфы. [327] [310] [328] Арбитражное соглашение было написано и подписано 2 августа 657 года, [329] оговаривая, что два представителя должны встретиться на нейтральной территории, [330] придерживаться Корана и Сунны и восстановить мир. [329] [303] Обе армии покинули поле битвы после соглашения. [331] Таким образом, арбитражное соглашение разделило лагерь Али, поскольку многие не поддерживали его переговоры с Муавией, чьи претензии они считали мошенническими. Напротив, соглашение укрепило позицию Муавии, который теперь был равным претендентом на халифат. [332]

Формирование хариджитов

Канал Нахраван проходил параллельно восточному берегу Тигра .

Некоторые из людей Али покинули его в знак протеста против арбитражного соглашения. [331] [194] Многие из них в конечном итоге присоединились к Али, [333] [334] [335] [5] в то время как остальные собрались в городе ан-Нахраван . [194] Они стали известны как хариджиты ( букв. « отколовшиеся » ), которые позже подняли оружие против Али в битве при Нахраване . [336] [337] [13] Хариджиты, многие из которых принадлежали к курре , [338] , вероятно, были разочарованы процессом арбитража. [339] [13] Их лозунгом было: «Нет суда, кроме суда Бога», [303] подчеркивая их неприятие арбитража (со стороны людей) со ссылкой на коранический стих 49:9. [340] Али назвал этот лозунг словом истины, с помощью которого отколовшиеся искали лжи, поскольку он считал правителя незаменимым в отправлении религии. [341]

Арбитражное разбирательство

Два арбитра встретились в Думат аль-Джандале , [342] возможно, в феврале 658 года. [13] Там они пришли к вердикту, что Усман был убит несправедливо и что Муавия имел право отомстить. [343] [344] [13] Они не смогли договориться ни о чем другом. [345] Вместо судебного решения это была политическая уступка Абу Мусы, который, вероятно, надеялся, что Амр позже ответит взаимностью на этот жест. [345] Али осудил поведение двух арбитров как противоречащее Корану и начал организовывать вторую кампанию в Сирии. [346] [5] Исключительно по инициативе Муавии, [343] также состоялась вторая встреча в Удрухе . [343] [194] Переговоры там также провалились, [346] поскольку два арбитра не смогли договориться о следующем халифе: Амр поддержал Муавию, [13] в то время как Абу Муса назначил своего зятя Абдаллаха ибн Умара, [13] [132] который отказался от должности. [13] [347] По завершении переговоров Абу Муса публично низложил и Муавию, и Али и призвал провести совет для назначения его преемника в соответствии с более ранними соглашениями с Амром. Однако, когда Амр вышел на сцену, он низложил Али и назначил Муавию своим преемником. [132] [348] [13] Делегация Куфана яростно отреагировала на уступки Абу Мусы, [346] и общее мнение таково, что арбитраж провалился, [343] [327] или был безрезультатным. [349] [333] [350] Тем не менее, это усилило поддержку сирийцами Муавии и ослабило позиции Али. [343] [351] [213] [13] [352]

Битва при Нахраване

Битва при Нахраване, лист из рукописи Мактель-и Али ресул , конец шестнадцатого или начало семнадцатого века

После арбитража Муавия получил обещание сирийцев стать халифом. [353] Затем Али организовал новую, гораздо меньшую, [13] кампанию в Сирии. [335] [132] [354] Но он отложил экспедицию, [355] и вместо этого двинулся в Нахраван со своей армией, [355] когда узнал, что хариджиты допрашивают и казнят мирных жителей. [356] [357] Они убили многих, по-видимому, не пощадив даже женщин. [336] Али убедил многих хариджитов отделиться от своей армии, оставив около 1500–1800 или 2800 из примерно 4000 бойцов. [358] [359] Затем остальные хариджиты атаковали и были разгромлены армией Али, насчитывавшей около 14 000 человек. [360] [359] Битва произошла либо 17 июля 658, [361] [335] или в 657. [362] [361] Али критиковали некоторые за убийство своих бывших союзников, [363] [364] [365] многие из которых были внешне благочестивыми мусульманами. Для других было необходимо покорить хариджитов, поскольку они были жестокими и радикальными мятежниками, которые представляли опасность для базы Али в Куфе. [366] [367] [327] [368]

Последние годы

После битвы при Нахраване Али не смог собрать достаточной поддержки для второй кампании в Сирии. [369] [365] Возможно, его солдаты были деморализованы, [364] или, возможно, их отозвали вожди племен, [370] [371] многие из которых были подкуплены и склонены на свою сторону Муавией. [372] [371] [364] Напротив, Али принципиально не оказывал никаких финансовых льгот вождям племен. [248] [249] В любом случае, отделение столь многих курра и хладнокровие вождей племен ослабили Али. [370] [177] [373] Али впоследствии проиграл Египет Муавии в 658 году. [348] [374] Муавия также начал отправлять военные отряды, [348] которые нападали на мирных жителей вдоль реки Евфрат, около Куфы и наиболее успешно в Хиджазе и Йемене. [375] Али не смог своевременно отреагировать на эти нападения. [5] В конце концов он нашел достаточную поддержку для второго наступления в Сирии, которое должно было начаться в конце зимы 661 года. Его успех был отчасти обусловлен общественным возмущением по поводу сирийских набегов. [376] Однако планы второй кампании были заброшены после убийства Али . [377]

Убийство и захоронение

Али был убит во время утренней молитвы 28 января 661 года (19 Рамадана 40 года по хиджре) в Большой мечети Куфы . Другие указанные даты — 26 и 30 января. Его ударил по голове хариджитский диссидент Ибн Мулджам покрытым ядом мечом [378] в отместку за поражение в битве при Нахраване. [379] Али умер от ран примерно через два дня в возрасте шестидесяти двух или шестидесяти трех лет. По некоторым данным, он давно знал о своей судьбе по предчувствию или через Мухаммеда. [378] Перед смертью Али просил либо тщательного применения lex talionis к Ибн Мулджаму, либо его помилования. В любом случае, Ибн Мулджам был позже казнен Хасаном, старшим сыном Али. [378] Опасаясь, что его тело может быть эксгумировано и осквернено его врагами, место захоронения Али держалось в секрете и остается неопределенным. [5] Упоминается несколько мест, содержащих останки Али, включая гробницу Али в Наджафе и гробницу Али в Мазаре . [380] Первое место было идентифицировано во время правления аббасидского халифа Харуна ар-Рашида ( годы правления  786–809 ), и вокруг него развился город Наджаф, который стал основным местом паломничества шиитов. [5] Нынешняя гробница была построена монархом Сефевидов Сафи ( годы правления  1629–1642 ), [381] рядом с которой находится огромное кладбище для шиитов, которые хотели быть похороненными рядом со своим имамом . [5] Наджаф также является домом для ведущих религиозных колледжей и выдающихся шиитских ученых. [5] [1] Другими местами захоронения Али считаются Багдад , Дамаск , Медина , Рей , в то время как меньшинство шиитов полагает, что это где-то в городе Куфа . [380]

Наследование

Когда Али умер, его сын Хасан был признан следующим халифом в Куфе. [359] [382] Как наследник Али, Хасан был очевидным выбором для куфанцев, особенно потому, что Али открыто заявлял об исключительном праве родственников Мухаммеда на лидерство. [383] [382] Большинство выживших соратников Мухаммеда были в армии Али, и они также присягнули на верность Хасану, [384] [385] но в целом поддержка куфанцами Хасана, вероятно, была слабой. [386] [387] Позже Хасан отрекся от престола в августе 661 года в пользу Муавии, когда последний двинулся на Ирак с большим войском. [386] [387] Таким образом, Муавия основал династический халифат Омейядов . На протяжении всего своего правления он преследовал семью и сторонников Али, [388] [389] и предписывал регулярное публичное проклятие Али . [388] [390]

Потомки Али

Первый брак Али был с Фатимой, которая родила ему трех сыновей: Хасана, Хусейна и Мухсина . [389] Мухсин либо умер в младенчестве, [15] либо у Фатимы случился выкидыш, когда она была ранена во время набега на ее дом во время кризиса престолонаследия. [94] Потомки Хасана и Хусейна известны как Хасаниды и Хусейниды соответственно. [391] Как потомки Мухаммеда, они почитаются в мусульманских общинах дворянскими титулами, такими как шариф и сайид . [3] У Али и Фатимы также было две дочери, Зайнаб и Умм Кульсум . [392] После смерти Фатимы в 632 году Али несколько раз женился повторно и имел еще детей, включая Мухаммеда аль-Аусата и Аббаса ибн Али . [392] За свою жизнь Али стал отцом семнадцати дочерей и одиннадцати, четырнадцати или восемнадцати сыновей, [389] среди которых Хасан, Хусейн и Мухаммад ибн аль-Ханафийя сыграли историческую роль. [5] Потомки Али известны как Алиды . [391]

При Омейядах (661–750)

Муавия стал преемником Али в 661 году и основал династический халифат Омейядов, [393] во время которого алиды подвергались жестоким преследованиям. [392] После Али его последователи ( шииты ) признали его старшего сына Хасана своим имамом. Когда он умер в 670 году, вероятно, отравленный по наущению Муавии, [394] [393] [395] шиитская община последовала за младшим братом Хасана Хусейном, который был убит войсками Омейядов в битве при Кербеле в 680 году вместе со многими своими родственниками. [391] Чтобы отомстить за резню в Кербеле, вскоре в 685 году последовало восстание шиитов аль-Мухтара , который утверждал, что представляет Ибн аль-Ханафийю. [391] Основными движениями, последовавшими за этим восстанием, были ныне вымершие кайсаниты и имамиты. [396] Кайсаниты в основном следовали за Абу Хашимом , сыном Ибн аль-Ханафии. Когда Абу Хашим умер около 716 года, эта группа в значительной степени присоединилась к Аббасидам, то есть потомкам дяди Мухаммеда Аббаса. [391] [397] С другой стороны, имамитов возглавляли спокойные потомки Хусейна через его единственного выжившего сына Али Зайна аль-Абидина ( ум.  713 ). Исключением был сын Али Зайд , который возглавил неудавшееся восстание против Омейядов около 740 года. [391] Для его последователей, известных как зайдиты , любой ученый Хасанид или Хусейнид, восставший против тирании, квалифицировался как имам. [398]

При Аббасидах (750–1258)

Алиды также подвергались преследованиям при Аббасидах , которые свергли Омейядов в 750 году. [391] [399] Таким образом, некоторые из Алидов восстали, [389] в то время как некоторые основали региональные династии в отдаленных районах. [391] [400] В частности, посредством тюремного заключения или надзора Аббасиды отстранили имамов имамитов от общественной жизни, [401] [402] и они, как полагают, ответственны за смерть имамов. [403] [404] Основные имамиты были предшественниками двунадесятников , [ 405] которые считают, что их двенадцатый и последний имам, Мухаммад аль-Махди , родился около 868 года, [406] но был скрыт от общественности в 874 году из-за страха преследований. Он остается в сокрытии по божественной воле до своего нового появления в конце времен, чтобы искоренить несправедливость и зло. [407] [408] Единственный исторический раскол среди имамитов произошел, когда их шестой имам, Джафар ас-Садык , умер в 765 году. [391] [405] Некоторые утверждали, что его назначенным преемником был его сын Исмаил , который умер раньше ас-Садыка. Это были предшественники исмаилитов , [ 391] которые добились политического успеха на рубеже десятого века, [409] как халифат Фатимидов в Египте и карматы в Бахрейне . [410]

Работы

Фолио из старой рукописи Нахдж аль-Балага , около 1150 г. н.э.

Большинство работ, приписываемых Али, были сначала произнесены в виде речей, а затем записаны другими. Существуют также мольбы, такие как Дуа Кумайл , которым он, возможно, научил других. [1]

Нахдж аль-балага

«Нахдж аль-балага » ( букв. « путь красноречия » ) — сборник проповедей, писем и высказываний одиннадцатого века, приписываемых Али, составленный Шарифом ар-Ради ( ум.  1015 ), выдающимся ученым-двунадесятником. [411] [412] Из-за его порой деликатного содержания подлинность « Нахдж аль-балага» долгое время была предметом полемических споров. Однако, отслеживая его содержание в более ранних источниках, недавние академические исследования приписали большую часть «Нахдж аль-балага» Али. [413] [414] Книга, в частности ее письмо с инструкциями, адресованное аль-Аштару, [1] послужила идеологической основой для исламского управления. [412] Книга также включает в себя подробные обсуждения социальных обязанностей, подчеркивая, что большая ответственность приводит к большим правам. [412] «Нахдж аль-балага » также содержит деликатный материал, такой как резкая критика предшественников Али в проповеди «Шакшакия» [ 1] и неодобрение Аиши, Талхи и Зубайра, которые восстали против Али. [411] [415] Известный как пример самого красноречивого арабского языка [1] , «Нахдж аль-балага» оказал значительное влияние на арабскую литературу и риторику. [413] О книге было написано множество комментариев, включая всеобъемлющую работуученого -мутазилита Ибн Абиль-Хадида ( ум.  1258 ). [1]

Гурар аль-хикам

Фолио из старой рукописи Гурар аль-Хикам

Ghurar al-hikam wa durar al-kalim (букв.«возвышенные афоризмы и жемчужины речи») был составлен Абд аль-Вахидом аль-Амиди ( ум.  1116), который был либошафиитскимюристом, либо ученым-двунадесятником. Книга содержит тысячи коротких высказываний Али о благочестии и этике.[416][1]Эти афоризмы и другие работы, приписываемые Али, оказали значительное влияние наисламский мистицизм.[417]

Мусхаф Али

Первые три стиха суры « Аль-Бурудж» (85:1–3) в том, что может быть листом из мусхафа Али в библиотеке гробницы имама Али в Наджафе , Ирак.

Мусхаф Али — это редакция Корана, составленная Али, который был одним из его первых переписчиков. [418] По некоторым шиитским источникам, этот кодекс ( мусхаф ) Али был отклонен для официального использования во время кризиса престолонаследия. [419] Некоторые ранние шиитские традиции также предполагают различия со стандартным кодексом Усманидов , [420] хотя сейчас преобладающее мнение шиитов заключается в том, что редакция Али соответствует кодексу Усманидов, за исключением порядка его содержания. [421] Говорят, что кодекс Али находится во владении Мухаммада аль-Махди, который раскроет кодекс (и его авторитетные комментарии Али), когда он снова появится. [422] [407]

Китаб Али

Китаб Али (букв.«книга Али») — не сохранившаяся коллекция пророческих высказываний, собранных Али. Книга могла касаться вопросов законности ( халяль ) и незаконности ( харам ), включая подробный уголовный кодекс. Китаб Али также часто связывают с аль-Джафром , который, как говорят, содержит эзотерические учения Мухаммеда для его семьи.[423][424]Копии Китаб Али , вероятно, были доступны до начала восьмого века, и части его сохранились в более поздних шиитских и суннитских работах.[425]

Другие работы

Дуа Кумайл — популярная шиитская мольба, приписываемая Али, переданная его сподвижником Кумайл ибн Зиядом . [1] Али также приписывается « Китаб ад-Дийат» по исламскому праву, полностью процитированный в сборнике шиитских хадисов « Ман ла йахдуруху аль-факих» . [426] Также были записаны судебные решения и исполнительные распоряжения Али во время его халифата. [427] Другие сохранившиеся работы, приписываемые Али, собраны в «Китаб аль-Кафи» и других шиитских источниках. [1]

Вклад в исламскую науку

Стандартное чтение Корана восходит к Али, [428] [429] [213], а его письменное наследие усеяно кораническими комментариями. [425] Ибн Аббас , ведущий ранний экзегет, приписывал Али его толкования Корана. [430] Али также привел несколько сотен пророческих хадисов. [425] Ему также приписывают первые систематические оценки хадисов, и его часто считают основоположницей наук о хадисах. [425] Али также рассматривается некоторыми как основатель исламского богословия , и его высказывания содержат первые рациональные доказательства единства Бога ( таухид ) в исламе. [431] [32] В более поздней исламской философии высказывания и проповеди Али были добыты для метафизического знания. [3] В частности, Нахдж аль-балага является важным источником для шиитских философских доктрин после Корана и Сунны. [432] Будучи шиитским имамом, я считаю, что высказывания и практики, приписываемые Али, широко изучаются в шиитском исламе, где они рассматриваются как продолжение пророческих учений. [425]

Имена и титулы

Зеркальное написание «Али — наместник Бога» ( Османская империя , около 1720–1730 гг.)

Али известен многими почетными знаками в исламской традиции, некоторые из которых особенно используются шиитами. [3] Его главной куньей (текнонимом) был Абу аль-Хасан («отец аль-Хасана»). [433] [3] Его титулы включают аль-Муртада ( дословно « тот, кем [Бог] доволен » или « тот, кто избран и доволен » ), [433] [3] Асад Аллах ( дословно « лев Бог ' ), [434] Хайдар ( буквально « лев » , имя, которое изначально дала ему ее мать), [433] Амир аль-Му'минин ( буквально « повелитель правоверных» или «князь правоверных » ) и Имам аль-Муттакин ( букв. « лидер богобоязненных » ). [433] [3] В частности, двунадесятники считают, что титул Амир аль-Муминин принадлежит исключительно Али. [435] Его также называли Абу Тураб ( дословно « отец пыли » ), [3] что изначально могло быть уничижительным прозвищем среди его врагов. [5]

Характер

Меч и щит Али, вырезанные на Баб-эн-Насре, Каир

Часто восхваляемый за свою набожность и мужество, [213] [436] [5] Али боролся, чтобы отстаивать свои убеждения, [5] [437] но также был великодушен в победе, [438] [213] даже рискуя вызвать гнев некоторых сторонников, чтобы предотвратить порабощение женщин. [5] Он также показывал свою скорбь, плакал по умершим и, как сообщается, молился за своих врагов. [5] Однако Али также критиковали за его идеализм и политическую негибкость, [5] [222] за его эгалитарную политику и строгую справедливость, которые вызывали недовольство у многих. [439] [221] Или, возможно, эти качества также присутствовали в Мухаммеде, [224] [223] к которому Коран обращается так: «Они хотят, чтобы ты [Мухаммад] пошел на компромисс, и чтобы они пошли на компромисс». [440] В любом случае, эти качества Али, укорененные в его религиозных убеждениях, способствовали его сегодняшнему образу для его последователей как образца исламских добродетелей, [5] [441] [439] особенно справедливости. [2] Али также рассматривается как образец par excellence для исламского рыцарства ( futuwwa ). [442] [443] [444]

Исторические рассказы об Али часто тенденциозны. [5] Например, лично Али описывается в некоторых суннитских источниках как лысый, крепкого телосложения, коротконогий, с широкими плечами, волосатым телом, длинной белой бородой и страдающий воспалением глаз. [5] Шиитские рассказы о внешности Али заметно отличаются. Они, возможно, лучше соответствуют его репутации способного воина. [445] Аналогично, в манерах Али представлен в некоторых суннитских источниках как грубый, резкий и необщительный. [5] Напротив, шиитские источники описывают его как щедрого, мягкого и веселого, [443] [2] до такой степени, что сирийская военная пропаганда обвиняла его в легкомыслии. [219] Шиитские и суфийские источники также изобилуют сообщениями о его добрых делах, особенно по отношению к бедным. [446] Необходимые качества командира, описанные в письме, приписываемом Али, вполне могли быть его портретом: медлительный на гнев, охотно прощающий, добрый к слабым и суровый с сильными. [447] Его товарищ, Сасаа ибн Сухан , описывал его подобным образом: «Он [Али] был среди нас, как один из нас, мягкого нрава, глубокого смирения, руководящий с легким прикосновением, хотя мы и благоговели перед ним, как благоговеют связанный узник перед тем, кто держит меч над своей головой». [2] [447]

Оценка и наследие

В Исламе

Говорят, что в мусульманской культуре Али занимает второе место после Мухаммеда . [13] Али почитают за его мужество, честность, непоколебимую преданность исламу, великодушие и равное отношение ко всем мусульманам. [438] Для его поклонников он стал архетипом неиспорченного ислама и доисламского рыцарства. [441]

В Коране

Аят валайи , возможно, самое спорное утверждение в Коране, связанное с Али, выгравирован на полях этого мемориального камня, датируемого эпохой Сельджуков .

Али регулярно представлял Мухаммеда в миссиях, которые обычно связаны с предписаниями Корана. [448] [449] Например, стих валайя (5:55) является ссылкой на случай, когда Али отдал свое кольцо нищему во время молитвы в мечети, согласно шиитским и некоторым суннитским источникам. [450] Если это так, то этот стих дает Али ту же духовную власть ( валайя ), что и Мухаммеду. [451] [452] В шиитских источниках стих таблиг (5:67) побудил Мухаммеда назначить Али своим преемником в Гадир Хумме, в то время как стих икмал ад-дин (5:3) впоследствии провозгласил совершенство ислама. [453] Аят очищения (33:33) касается статуса чистоты Ахль аль-Байт ( буквально « люди дома » ), который ограничивается Али, Фатимой и их двумя сыновьями в шиитских и некоторых суннитских источниках. [454] [455] [456] Еще одним упоминанием Ахль аль-Байт может быть стих Мавадда (42:23). [457] [458] [459] Для шиитов этот стих является кораническим предписанием любить Ахль аль-Байт и следовать за ними. [460] [457]

В хадисной литературе

Мухаммед часто восхваляет качества Али. Самое спорное из таких утверждений: «Тот, чья мавла я, Али — его мавла », было произнесено в Гадир-Хумме. Это дало Али тот же духовный авторитет ( валайя ), что и Мухаммеду, согласно шиитам. [461] В другом месте хадис о положении уподобляет Мухаммеда и Али Моисею и Аарону, [33] и, таким образом, поддерживает узурпированное право Али стать преемником Мухаммеда в шиитском исламе. [462] Другие примеры в стандартных шиитских и суннитских сборниках хадисов включают: «Нет юноши храбрее Али», «Никто, кроме верующего, не любит Али, и никто, кроме лицемера ( мунафика ), не ненавидит Али», «Я от Али, а Али от меня, и он вали ( буквально « покровитель » или « хранитель » ) каждого верующего после меня», «Истина вращается вокруг него [Али], куда бы он ни пошел», «Я — город знаний, а Али — его врата ( баб )», «Али с Кораном, а Коран с Али. Они не расстанутся, пока не вернутся ко мне у [райского] водоема». [463] [32]

В суфизме

Али является общим источником мистических и духовных течений как в суннитских, так и в шиитских сектах ислама. [464] [465] В частности, Али является духовным главой некоторых суфийских движений, [1] поскольку суфии верят, что Али унаследовал от Мухаммеда его эзотерические знания и святой авторитет, [3] которые направляют верующих на их пути к Богу. [1] Почти все суфийские ордена прослеживают свою родословную от Мухаммеда через Али, исключением являются накшбанди , которые дошли до Мухаммеда через Абу Бакра. [3]

В суннитском исламе

Слово «Али» в арабской каллиграфии , начертанное в соборе Святой Софии , Турция

В суннитском исламе Али почитается как близкий соратник Мухаммеда [466], выдающийся авторитет в Коране и исламском праве [430] [467] и источник мудрости в суннитской духовности. [464] Когда пророк умер в 632 году, Али имел свои претензии на лидерство, возможно, в связи с Гадир Хуммом [109] [41], но в конечном итоге он принял светское правление первых трех халифов в интересах мусульманского единства. [468] Али изображается в суннитских источниках как доверенный советник первых трех халифов [3] [13] , в то время как их конфликты с Али сведены к минимуму [122] [123] в соответствии с суннитской тенденцией демонстрировать согласие среди соратников. [123] [469] [470] Как четвертый и последний халиф-праведник, Али занимает особенно высокий статус в суннитском исламе, хотя это доктринальное почтение к Али является недавним событием, за которое, вероятно, следует благодарить выдающегося суннитского традиционалиста Ибн Ханбала ( ум.  855 ). [1] Суннитская иерархия сподвижников ставит Али ниже трех его предшественников и выше тех, кто сражался против него. [1] [471] [466] Такой порядок потребовал от суннитов переосмысления тех пророческих высказываний, которые явно возвышают Али над всеми сподвижниками. [1]

В шиитском исламе

Али с сыновьями, иранский гобелен XIX века

Али занимает центральное место в шиитском исламе: [3] Арабское слово «шиа» само по себе является сокращением от « шиа Али» ( буквально « последователи Али » ), [472] его имя включено в ежедневный призыв к молитве ( азан ), [3] и он считается главным сподвижником Мухаммеда. [473] [474] Определяющая доктрина шиитского ислама заключается в том, что Али был законным преемником Мухаммеда через божественное назначение, [13] [475] что в первую очередь является ссылкой на Гадир Хумм. [476] Считается, что Али унаследовал политическую и религиозную власть Мухаммеда, еще до его восхождения на халифат в 656 году. [477] [478] В частности, предшественники Али считаются незаконными правителями и узурпаторами его прав. [13] Всеобъемлющая связь верности между мусульманами-шиитами и их имамами (и Мухаммедом в его качестве имама) известна как валайя . [234] Также считается, что Али наделен привилегией заступничества в Судный день . [1] Раньше некоторые шииты даже приписывали Али божественность, [13] [473] но такие крайние взгляды постепенно были искоренены из шиизма. [479]

В шиитской вере Али также унаследовал эзотерические знания Мухаммеда, [2] [480] например, ввиду пророческого хадиса: «Я [Мухаммад] — город знаний, а Али — его ворота». [2] Таким образом, Али считается, после Мухаммеда, толкователем, par excellence , Корана и единственным авторитетным источником его (эзотерических) учений. [476] Однако, в отличие от Мухаммеда, Али не считается получившим божественное откровение ( wahy ), хотя он мог руководствоваться божественным вдохновением ( ilham ). [477] [481] Здесь иногда цитируется стих 21:73 Корана: «Мы сделали их имамами, руководящими по Нашему велению, и Мы ниспослали им ( awhayna' ) совершение благих дел, соблюдение молитв и выплату закята (милостыни), и они поклонялись Нам». [482] Мусульмане-шииты также верят в непогрешимость Али, как и Мухаммеда, то есть в их божественную защиту от грехов. [1] [483] Здесь иногда цитируется аят очищения . [484] [485] Поэтому слова и дела Али считаются образцом для шиитской общины и источником их религиозных предписаний. [486] [487]

В алавизме

Алавиты почитают Али, первого из Двенадцати Имамов, как физическое проявление Бога. [488] [489] Даже свидетельство веры алавитов ( шахада ) переводится как «нет Бога, кроме Али». [490] Троица алавитов представляет Бога состоящим из трех отдельных проявлений: Ма'на (значение), Изм (Имя) и Баб (Дверь); которые вместе составляют «неделимую троицу». Ма'на символизирует «источник и смысл всех вещей» в мифологии алавитов. Согласно доктринам алавитов, Ма'на породила Изм , который, в свою очередь, построил Баба . Эти верования тесно связаны с доктриной алавитов о реинкарнациях троицы. [491] [492] Последняя троица реинкарнации в алавитской троице состоит из Али ( Ма'на ), Мухаммада ( Исм ) и Салмана Персидского ( Баб ). Алевиты изображают их как небо, солнце и луну соответственно. Алавиты обожествляют Али как «последнее и высшее проявление Бога», создавшего вселенную, приписывают ему божественное превосходство и верят, что Али создал Мухаммада и дал ему миссию распространять учения Корана на земле. [493] [494] [491] [495]

В других религиях

В вере друзов Али считается «второстепенным пророком», как Платон и Сократ . [496] Несмотря на то, что вера изначально развилась из исмаилитской ветви шиитского ислама, друзы не являются мусульманами, [497] [498] и не принимают пять столпов ислама . [498] В ярсанизме , религии, основанной курдским мистиком Султаном Сахаком , Али считается воплощением Бога, [499] и превосходящим Мухаммеда, [499] но их образ как гулата ( буквально « преувеличиватели » или « экстремисты » ) подсекты шиитского ислама неверен . [499]

Историография

Много было написано об Али в исламской литературе, уступая только Мухаммеду. [3] Однако большая часть этого материала окрашена положительным или отрицательным предубеждением по отношению к Али. [3] Основными источниками об Али являются Коран, хадисы и другие ранние исламские труды , [3] наиболее примечательным из которых является Книга Сулейма ибн Кайса , приписываемая соратнику Али. [500] Такие работы изначально были редки, но это изменилось с появлением доступной бумаги в период Аббасидов. Например, по крайней мере двадцать одна монография была написана о битве при Сиффине между 750 и 950 годами, тринадцать из которых были написаны ранним историком Абу Михнафом ( ум.  773–774 ). Большинство этих монографий не сохранились, за исключением цитат в более поздних сборниках, таких как Тарих ат-Табари десятого века . [501] Помимо многочисленных работ, написанных мусульманами, вторичные источники об Али включают в себя труды арабских христиан , индуистов , а также работы западных ученых. [3] Когда ранние западные ученые писали об Али, они часто отвергали как сфабрикованные отчеты, собранные в более поздние периоды, поскольку их авторы часто продвигали свои собственные суннитские или шиитские партийные взгляды. Например, Л. Каэтани (ум. 1935) часто отвергал исторические отчеты, приписываемые про-Али Ибн Аббасу и анти-Али Аише. Вместо этого Каэтани предпочитал отчеты, сообщенные без иснада ранними историками, такими как Ибн Исхак ( ум.  767 ). Напротив, В. Маделунг ( ум.  2023 ) утверждал, что тенденциозность отчета сама по себе не подразумевает его сфабрикованность. Маделунг вместо этого выступал за аутентификацию исторических отчетов на основе их совместимости с другими событиями и фигурами. [502]

Сноски

  1. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad Gleave 2008.
  2. ^ abcdefghijklmno Шах-Каземи 2015b.
  3. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag ah ai Афсаруддин и Наср 2023.
  4. Момен 1985, стр. 239.
  5. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am Veccia Vaglieri 2012a.
  6. ^ Рубин 1995, стр. 130.
  7. ^ abcd Momen 1985, стр. 12.
  8. ^ Аббас 2021, стр. 34.
  9. ^ Рубин 1995, стр. 136–7.
  10. ^ abcd Уарт 2012a.
  11. ^ Мавани 2013, стр. 71, 98.
  12. ^ Аббас 2021, стр. 46, 206.
  13. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an Poonawala 1982.
  14. ^ Кассам и Бломфилд 2015.
  15. ^ abcdef Buehler 2014, стр. 186.
  16. ^ Клемм 2005, стр. 186.
  17. ^ Кутбуддин 2006, стр. 248.
  18. Момен 1985, стр. 13–14.
  19. ^ ab Шмукер 2012.
  20. ^ ab Madelung 1997, стр. 16.
  21. ^ ab Osman 2015, стр. 110.
  22. ^ Наср и др. 2015, стр. 379.
  23. ^ Хайдер 2014, стр. 35.
  24. ^ Хайдер 2014, стр. 36.
  25. ^ Маколифф 2023.
  26. ^ Феделе 2018, стр. 56.
  27. ^ Лалани 2006, стр. 29.
  28. ^ Мавани 2013, стр. 72.
  29. Билл и Уильямс 2002, стр. 29.
  30. ^ ab Momen 1985, стр. 13.
  31. Момен 1985, стр. 14.
  32. ^ abcd Шах-Каземи 2014.
  33. ^ ab Miskinzoda 2015, стр. 69.
  34. ^ Мискинзода 2015, стр. 76–7.
  35. ^ Шах-Каземи 2019, стр. 46.
  36. ^ Файзер 2006.
  37. ^ Доннер 2010, стр. 72–3.
  38. Арафат 1976.
  39. ^ Дакакэ 2007, стр. 34–9.
  40. ^ Мавани 2013, стр. 79.
  41. ^ abcdefg Амир-Моэцци 2014.
  42. ^ ab Momen 1985, стр. 16.
  43. ^ ab Mavani 2013, стр. 80.
  44. ^ abcde Veccia Vaglieri 2012b.
  45. ^ Лалани 2000, стр. 70–71.
  46. ^ Дакакэ 2007, стр. 34.
  47. ^ Лалани 2000, стр. 71.
  48. ^ Дакакэ 2007, стр. 34–7.
  49. Момен 1985, стр. 15.
  50. ^ abc Veccia Vaglieri 2012d.
  51. ^ Джонс 2009.
  52. ^ Мавани 2013, стр. 20.
  53. ^ Дакакэ 2007, стр. 35.
  54. ^ Лалани 2011.
  55. ^ Джафри 1979, стр. 20.
  56. ^ ab Dakake 2007, стр. 45.
  57. ^ Мавани 2013, стр. 2.
  58. ^ Дакакэ 2007, стр. 47.
  59. ^ Джафри 1979, стр. 21.
  60. ^ Мавани 2013, стр. 70.
  61. ^ Дакакэ 2007, стр. 46.
  62. ^ Дакакэ 2007, стр. 44–5.
  63. ^ Лалани 2006, стр. 590.
  64. ^ ab Madelung 1997, стр. 253.
  65. ^ Макхьюго 2017, §2.IV.
  66. ^ Дакакэ 2007, стр. 41.
  67. ^ Аб Афсаруддин 2013, стр. 51.
  68. ^ abcd Джафри 1979, стр. 39.
  69. Момен 1985, стр. 18.
  70. Маделунг 1997, стр. 30–2.
  71. ^ Джафри 1979, стр. 37.
  72. ^ Маделунг 1997, стр. 35.
  73. Маделунг 1997, стр. 31–33.
  74. Момен 1985, стр. 18–9.
  75. Маделунг 1997, стр. 36, 40.
  76. ^ Макхьюго 2017, §1.III.
  77. ^ Маделунг 1997, стр. 5.
  78. ^ Мавани 2013, стр. 34.
  79. ^ Кини 2021, §3.1.
  80. ^ ab Walker 2014, стр. 3.
  81. ^ Леконт 2012.
  82. Шабан 1971, стр. 16.
  83. ^ Хетия 2013, стр. 31–2.
  84. ^ ab Madelung 1997, стр. 32.
  85. ^ ab Fedele 2018.
  86. ^ ab Madelung 1997, стр. 43.
  87. ^ ab Jafri 1979, стр. 40.
  88. ^ Кутбуддин 2006, стр. 249.
  89. ^ Кортезе и Кальдерини 2006, с. 8.
  90. ^ Джафри 1979, стр. 41.
  91. ^ ab Madelung 1997, стр. 43–4.
  92. Джафри 1979, стр. 40–1.
  93. Суфи 1997, стр. 86.
  94. ^ ab Khetia 2013, стр. 78.
  95. ^ Аббас 2021, стр. 98.
  96. Суфи 1997, стр. 84–5.
  97. ^ Аюб 2014, стр. 17–20.
  98. ^ Хетия 2013, стр. 35.
  99. Суфи 1997, стр. 84.
  100. ^ Хетия 2013, стр. 38.
  101. ^ Джафри 1979, стр. 47.
  102. ^ Маделунг 1997, стр. 50.
  103. ^ Мавани 2013, стр. 116.
  104. Суфи 1997, стр. 104–105.
  105. ^ ab Саджади 2018.
  106. ^ Вечча Вальери 2012c.
  107. Суфи 1997, стр. 100.
  108. ^ abcd Маделунг 1997, стр. 141.
  109. ^ ab Momen 1985, стр. 19–20.
  110. ^ Макхьюго 2017, стр. 40.
  111. ^ Джафри 1979, стр. 44.
  112. Маделунг 1997, стр. 141, 253.
  113. ^ Мавани 2013, стр. 113–114.
  114. Момен 1985, стр. 62.
  115. ^ Мавани 2013, стр. 114, 117.
  116. ^ Шах-Каземи 2019, стр. 79.
  117. ^ abc Энтони 2013.
  118. ^ ab Mavani 2013, стр. 117.
  119. ^ Аслан 2005, стр. 122.
  120. Маделунг 1997, стр. 42, 52–54, 213–4.
  121. ^ Аббас 2021, стр. 94.
  122. ^ abc Jafri 1979, стр. 45.
  123. ^ abc Шах-Каземи 2019, с. 78.
  124. ^ Шах-Каземи 2019, стр. 81.
  125. ^ Дакакэ 2007, стр. 50.
  126. Джафри 1979, стр. 47–48.
  127. Момен 1985, стр. 20.
  128. ^ Veccia Vaglieri 2012a, с. 382.
  129. ^ Афсаруддин 2013, стр. 32.
  130. ^ Аюб 2014, стр. 32.
  131. ^ Джафри 1979, стр. 46.
  132. ^ abcd Glassé 2001, стр. 40.
  133. ^ Табатабай 1975, стр. 158.
  134. ^ Аббас 2021, стр. 89.
  135. ^ Маделунг 1997, стр. 22.
  136. Маделунг 1997, стр. 66–67.
  137. Маделунг 1997, стр. 62, 65.
  138. Маделунг 1997, стр. 62–64.
  139. ^ Маделунг 1997, стр. 67.
  140. ^ Пеллат 1983.
  141. ^ ab Jafri 1979, стр. 50.
  142. ^ Джафри 1979, стр. 52.
  143. ^ Аюб 2014, стр. 43.
  144. ^ Маделунг 1997, стр. 71.
  145. ^ abc Jafri 1979, стр. 51.
  146. ^ abc Momen 1985, стр. 21.
  147. ^ abc Jafri 1979, стр. 54.
  148. ^ Кеннеди 2016, стр. 60.
  149. ^ Кини 2021, §3.4.
  150. Шабан 1971, стр. 62–63.
  151. Маделунг 1997, стр. 71–2.
  152. Джафри 1979, стр. 52–53.
  153. ^ Аббас 2021, стр. 116.
  154. ^ Маделунг 1997, стр. 68.
  155. ^ Джафри 1979, стр. 52–53, 55.
  156. ^ ab Madelung 1997, стр. 87.
  157. ^ ab Veccia Vaglieri 1970, с. 67.
  158. ^ Шах-Каземи 2019, стр. 84.
  159. ^ Дакакэ 2007, стр. 52.
  160. Маделунг 1997, стр. 108, 113.
  161. ^ Джафри 1979, стр. 53.
  162. ^ ab Madelung 1997, стр. 108.
  163. ^ abc Hinds 1972a, стр. 467.
  164. ^ Маделунг 1997, стр. 109.
  165. ^ abc Jafri 1979, стр. 63.
  166. ^ ab Daftary 2014, стр. 30.
  167. ^ Маделунг 1997, стр. 98.
  168. Маделунг 1997, стр. 100–2.
  169. ^ Джафри 1979, стр. 59.
  170. Маделунг 1997, стр. 107–108.
  171. ^ abcd Momen 1985, стр. 22.
  172. ^ Джафри 1979, стр. 62.
  173. ^ ab McHugo 2017, стр. 49.
  174. ^ Маделунг 1997, стр. 121.
  175. Маделунг 1997, стр. 118–19.
  176. ^ Маделунг 1997, стр. 128.
  177. ^ abcdefg Энтони 2013, с. 31.
  178. ^ Маделунг 1997, стр. 111.
  179. ^ Вечча Валььери 1970, с. 68.
  180. Маделунг 1997, стр. 111, 119.
  181. ^ Маделунг 1997, стр. 122.
  182. ^ Маделунг 1997, стр. 123.
  183. ^ abcd Маделунг 1997, стр. 112.
  184. ^ abc Madelung 1997, стр. 127.
  185. ^ Леви Делла Вида и Хури 2012.
  186. ^ Маделунг 1997, стр. 126.
  187. ^ Хайндс 1972a.
  188. ^ Доннер 2010, стр. 152.
  189. ^ abc Kennedy 2016, стр. 65.
  190. ^ abcdefghij Veccia Vaglieri 2012f.
  191. ^ Доннер 2010, стр. 157.
  192. ^ abc Lapidus 2002, стр. 56.
  193. ^ ab Ayoub 2014, стр. 81.
  194. ^ abcdefgh Бахрамян 2015.
  195. ^ ab Madelung 1997, стр. 142–3.
  196. ^ ab Momen 1985, стр. 24.
  197. ^ Аюб 2014, стр. 70.
  198. ^ Маделунг 1997, стр. 143.
  199. ^ abcd Маделунг 1997, стр. 147.
  200. ^ ab Jafri 1979, стр. 64.
  201. Маделунг 1997, стр. 144–145.
  202. ^ Маделунг 1997, стр. 144.
  203. ^ ab Shaban 1971, стр. 71.
  204. ^ Аюб 2014, стр. 85.
  205. ^ Вечча Валььери 1970, с. 69.
  206. ^ ab Shaban 1971, стр. 72.
  207. ^ abcd Доннер 2010, стр. 158.
  208. ^ Кини 2021, §3.5.
  209. ^ Маделунг 1997, стр. 72.
  210. ^ Аббас 2021, стр. 115.
  211. ^ Только когда Йездигерд умер (651 г. н. э.), некоторые знаки арабской власти были добавлены к чеканке (таблица II, 1; Марв, 651-52). Большинство ранних драхм имеют только короткую арабскую религиозную надпись на полях (например, besm Allah, «во имя Бога»), с именем Йездигерда или его предшественника Хосрова II, но на некоторых есть имя ʿAbdallāh b. ʿĀmer, завоевателя и правителя южного и восточного Ирана. Наиболее распространенное имя в первые два десятилетия арабского правления — Ḵosrow II. https://www.iranicaonline.org/articles/arab-sasanian-coins
  212. Маделунг 1997, стр. 309–10.
  213. ^ abcdef Momen 1985, стр. 25.
  214. ^ Табатабай 1975, стр. 43.
  215. ^ Макхьюго 2017, стр. 53.
  216. ^ ab Ayoub 2014, стр. 91.
  217. ^ ab Madelung 1997, стр. 148.
  218. ^ abc Tabatabai 1975, стр. 45.
  219. ^ аб Шах-Каземи 2019, с. 105.
  220. ^ Маделунг 1997, стр. 272.
  221. ^ abc Tabatabai 1975, стр. 44.
  222. ^ ab Madelung 1997, стр. 149–50.
  223. ^ ab Shah-Kazemi 2019, стр. 89.
  224. ^ abc Tabatabai 1975, стр. 46.
  225. ^ Табатабай 1975, стр. 64.
  226. ^ Наср и др. 2015, стр. 3203.
  227. ^ Шах-Каземи 2019, стр. 89–90.
  228. ^ Маделунг 1997, стр. 150.
  229. ^ Шах-Каземи 2019, стр. 77.
  230. ^ ab Shaban 1971, стр. 73.
  231. Шабан 1971, стр. 72–73.
  232. ^ Мавани 2013, стр. 67–68.
  233. ^ Дакакэ 2007, стр. 57.
  234. ^ abc Haider 2014, стр. 34.
  235. ^ Дакакэ 2007, стр. 60.
  236. Маделунг 1997, стр. 251–252.
  237. ^ Дакакэ 2007, стр. 59.
  238. ^ Джафри 1979, стр. 71.
  239. ^ Дакакэ 2007, стр. 58–59.
  240. ^ Дакаке 2007, стр. 262n30.
  241. ^ Джафри 1979, стр. 67.
  242. ^ Аббас 2021, стр. 133.
  243. ^ Шах-Каземи 2019, стр. 90.
  244. ^ Аюб 2014, стр. 83.
  245. ^ Шах-Каземи 2019, стр. 84, 90.
  246. Джафри 1979, стр. 55–6.
  247. ^ Аюб 2014, стр. 94.
  248. ^ ab Ayoub 2014, стр. 95.
  249. ^ abc McHugo 2017, стр. 64.
  250. ^ Маделунг 1997, стр. 264.
  251. ^ Шах-Каземи 2019, стр. 105–6.
  252. ^ Маделунг 1997, стр. 276.
  253. ^ Аббас 2021, стр. 153.
  254. Лэмбтон 1991, стр. xix, xx.
  255. ^ Аббас 2021, стр. 156.
  256. ^ ab Хек 2023.
  257. ^ abc Шах-Каземи 2019, с. 94.
  258. ^ Аюб 2014, стр. 84.
  259. ^ Шах-Каземи 2019, стр. 115.
  260. ^ Аюб 2014, стр. 109.
  261. ^ Аюб 2014, стр. 108.
  262. ^ Аюб 2014, стр. 109–110.
  263. ^ Маделунг 1997, стр. 227.
  264. ^ Аюб 2014, стр. 111–2.
  265. ^ Аюб 2014, стр. 89.
  266. ^ Маделунг 1997, стр. 133.
  267. ^ Капуччи 2014, стр. 19.
  268. ^ ab Madelung 1997, стр. 157.
  269. ^ Аслан 2005, стр. 132.
  270. ^ ab McHugo 2017, §2.II.
  271. Маделунг 1997, стр. 98, 101, 107.
  272. ^ Аюб 2014, стр. 88.
  273. ^ ab Hinds 1971, стр. 361.
  274. ^ Маделунг 1997, стр. 166.
  275. ^ Хейзлтон 2009, стр. 107.
  276. ^ ab Madelung 1997, стр. 169.
  277. ^ abc Donner 2010, стр. 159.
  278. Маделунг 1997, стр. 169–70.
  279. ^ abc Маделунг 1997, стр. 170.
  280. ^ Хейзлтон 2009, стр. 113.
  281. ^ Аббас 2021, стр. 139.
  282. Маделунг 1997, стр. 171–2.
  283. ^ Аббас 2021, стр. 140.
  284. ^ Маделунг 1997, стр. 171.
  285. ^ Маделунг 1997, стр. 172.
  286. ^ Аб Аббас 2021, стр. 141.
  287. ^ Хейзлтон 2009, стр. 121.
  288. ^ Маделунг 1997, стр. 180-1.
  289. ^ Хейзлтон 2009, стр. 122.
  290. ^ Маделунг 1997, стр. 182.
  291. ^ Маделунг 1997, стр. 194.
  292. ^ Петерсен 1958, стр. 165.
  293. ^ Аюб 2014, стр. 97.
  294. ^ Маделунг 1997, стр. 190.
  295. ^ Аббас 2021, стр. 144.
  296. ^ Рахман 1995, стр. 58.
  297. ^ Доннер 2010, стр. 160.
  298. ^ Аюб 2014, стр. 99.
  299. ^ Маделунг 1997, стр. 196.
  300. ^ Маделунг 1997, стр. 203.
  301. ^ Маделунг 1997, стр. 204.
  302. Маделунг 1997, стр. 204–205.
  303. ^ abcd Шах-Каземи 2014, с. 23.
  304. ^ Шах-Каземи 2019, стр. 95–6.
  305. ^ Маделунг 1997, стр. 186.
  306. ^ Кеннеди 2016, стр. 66.
  307. ^ abcd МакХьюго 2017, 2.III.
  308. ^ Маделунг 1997, стр. 226.
  309. ^ abc Леккер 2012.
  310. ^ abcdefg Доннер 2010, стр. 161.
  311. ^ abc Шабан 1971, стр. 75.
  312. ^ Кеннеди 2016, стр. 67.
  313. ^ Маделунг 1997, стр. 232.
  314. ^ Хейзлтон 2009, стр. 198.
  315. ^ ab Madelung 1997, стр. 234.
  316. ^ Маделунг 1997, стр. 235.
  317. ^ Аюб 2014, стр. 119.
  318. ^ Аббас 2021, стр. 149.
  319. ^ abcd Маделунг 1997, стр. 238.
  320. ^ Адамек 2017, стр. 406.
  321. ^ Вечча Валььери 1970, с. 70.
  322. ^ Аюб 2014, стр. 123–4.
  323. Хайндс 1972б, стр. 97.
  324. ^ ab Madelung 1997, стр. 241.
  325. Хайндс 1972б, стр. 98.
  326. Маделунг 1997, стр. 241–2.
  327. ^ abc Afsaruddin 2013, стр. 53.
  328. ^ Дакакэ 2007, стр. 1–2.
  329. ^ ab Madelung 1997, стр. 243.
  330. ^ Дакакэ 2007, стр. 1.
  331. ^ ab Madelung 1997, стр. 247.
  332. ^ Маделунг 1997, стр. 245.
  333. ^ ab Rauf 2007, стр. 191.
  334. ^ Маделунг 1997, стр. 248–249.
  335. ^ abc Donner 2010, стр. 163.
  336. ^ ab Леви Делла Вида 2012.
  337. ^ Доннер 2010, стр. 162.
  338. Хайндс 1972б, стр. 100.
  339. Хайндс 1972б, стр. 101.
  340. ^ Рауф 2007, стр. 190–191.
  341. Маделунг 1997, стр. 249–50.
  342. ^ Аюб 2014, стр. 129.
  343. ^ abcde Madelung 1997, с. 255.
  344. ^ Аслан 2005, стр. 137.
  345. ^ ab Madelung 1997, стр. 256.
  346. ^ abc Маделунг 1997, стр. 257.
  347. ^ Маделунг 1997, стр. 286.
  348. ^ abc Donner 2010, стр. 165.
  349. ^ Фадель 2013, стр. 43.
  350. Хайндс 1972б, стр. 102.
  351. ^ Джафри 1979, стр. 65.
  352. ^ Дафтари 2013, стр. 31.
  353. Маделунг 1997, стр. 257–258.
  354. Маделунг 1997, стр. 255, 257.
  355. ^ ab Madelung 1997, стр. 259–60.
  356. Велльгаузен 1901, стр. 17–18.
  357. ^ Маделунг 1997, стр. 254.
  358. ^ Маделунг 1997, стр. 260.
  359. ^ abc Wellhausen 1901, стр. 18.
  360. Маделунг 1997, стр. 259–261.
  361. ^ ab Madelung 1997, стр. 260–1.
  362. Велльхаузен 1927, стр. 85.
  363. ^ Аюб 2014, стр. 141, 171.
  364. ^ abc Donner 2010, стр. 164.
  365. ^ ab Madelung 1997, стр. 262.
  366. ^ Маделунг 1997, стр. 261.
  367. ^ Келси 1993, стр. 87.
  368. ^ Шах-Каземи 2019, стр. 97–8.
  369. ^ Аюб 2014, стр. 141.
  370. ^ ab Shaban 1971, стр. 77.
  371. ^ ab Jafri 1979, стр. 123.
  372. ^ Кеннеди 2016, стр. 68.
  373. ^ Кеннеди 2016, стр. 69.
  374. Маделунг 1997, стр. 268–269.
  375. Маделунг 1997, стр. 262, 288–291, 293.
  376. ^ Маделунг 1997, стр. 307.
  377. ^ Доннер 2010, стр. 166.
  378. ^ abc Veccia Vaglieri 2012г.
  379. ^ Маделунг 1997, стр. 308.
  380. ^ ab Kohlberg 1982.
  381. Момен 1985, стр. 26.
  382. ^ ab Veccia Vaglieri 2012e.
  383. ^ Маделунг 1997, стр. 311.
  384. Момен 1985, стр. 26–7.
  385. ^ Джафри 1979, стр. 91.
  386. ^ ab Momen 1985, стр. 27.
  387. ^ аб Джафри 1979, стр. 109–10.
  388. ^ ab Madelung 1997, стр. 334.
  389. ^ abcd Льюис 2012.
  390. ^ Дакакэ 2007, стр. 67, 78.
  391. ^ abcdefghij Дафтари 2014.
  392. ^ abc Huart 2012b.
  393. ^ Автор: Маделунг, 2003.
  394. Момен 1985, стр. 28.
  395. ^ Энтони 2013, стр. 216.
  396. ^ Макхьюго 2017, стр. 104.
  397. Момен 1985, стр. 69.
  398. Момен 1985, стр. 49, 50.
  399. Момен 1985, стр. 71.
  400. ^ Доннер 1999, стр. 26.
  401. ^ Сачедина 1981, стр. 25.
  402. ^ Дакакэ 2007, стр. 211.
  403. ^ Пирс 2016, стр. 44.
  404. Момен 1985, стр. 44.
  405. ^ ab McHugo 2017, стр. 107.
  406. Момен 1985, стр. 161.
  407. ^ ab Амир-Моэцци 1998.
  408. ^ Макхьюго 2017, стр. 108.
  409. ^ Хайдер 2014, стр. 92.
  410. ^ Дафтари 2007, стр. 2, 110, 128.
  411. ^ Томас 2008.
  412. ^ abc Esposito 2003, стр. 227.
  413. ^ Аб Шах-Каземи 2006.
  414. ^ Джебли 2012.
  415. ^ Дакакэ 2007, стр. 225.
  416. ^ Шах-Каземи 2007, стр. 4.
  417. ^ Джози и Шах-Каземи 2015.
  418. ^ Модаресси 2003, стр. 2.
  419. ^ Модаресси 1993, стр. 13.
  420. ^ Амир-Моэцци 2009, стр. 24.
  421. Момен 1985, стр. 77, 81.
  422. ^ Амир-Моэцци 1994, стр. 89.
  423. Эспозито 2003, стр. 175–176.
  424. ^ Модаресси 2003, стр. 5.
  425. ^ abcde Пакатчи 2015.
  426. ^ Модарресси 2003, стр. 12–13.
  427. ^ Модаресси 2003, стр. 17.
  428. ^ Модаресси 2003, стр. 3.
  429. ^ Халмс 2008, стр. 45.
  430. ^ Лалани 2006, стр. 28.
  431. ^ Наср 2006, стр. 2, 120.
  432. ^ Корбин 2006, стр. 35–36.
  433. ^ abcd Хадж Манучехри 2015.
  434. ^ Ализаде 2015.
  435. ^ Гибб 2012.
  436. ^ Шах-Каземи 2019, стр. 72.
  437. ^ Штайгервальд 2004.
  438. ^ ab Madelung 1997, стр. 309–310.
  439. ^ ab Ayoub 2014, стр. 134.
  440. Табатабай 1975, стр. 46, 64.
  441. ^ ab Madelung 1997, стр. 310.
  442. ^ Шах-Каземи 2007, стр. 189n1.
  443. ^ ab Glassé 2001, стр. 41.
  444. Момен 1985, стр. 90.
  445. ^ Аббас 2021, стр. 63.
  446. ^ Шах-Каземи 2019, стр. 35–36.
  447. ^ аб Шах-Каземи 2019, с. 104.
  448. ^ Лалани 2006.
  449. Момен 1985, стр. 11–12.
  450. ^ Наср и др. 2015, стр. 706.
  451. ^ Наср и др. 2015, стр. 706-7.
  452. ^ Мавани 2013, стр. 46.
  453. ^ Мавани 2013, стр. 70–71.
  454. Момен 1985, стр. 16, 17.
  455. ^ Лиман 2006.
  456. ^ Момен 1985, стр. 16–7, 325.
  457. ^ Лалани 2000, стр. 66.
  458. Момен 1985, стр. 152.
  459. ^ Мавани 2013, стр. 41, 60.
  460. ^ Мавани 2013, стр. 41.
  461. ^ Табатабай 1975, стр. 35.
  462. ^ Мискинзода 2015, стр. 76.
  463. Момен 1985, стр. 14–15.
  464. ^ Аб Шах-Каземи 2007, с. 134.
  465. ^ Louër 2020, стр. 30.
  466. ^ ab Rauf 2007, стр. 201.
  467. ^ Рауф 2007, стр. 202.
  468. ^ Кини 2021, стр. 136.
  469. ^ Лукас 2004, стр. 255-84.
  470. Суфи 1997, стр. 120.
  471. ^ Крон 2005, стр. 135.
  472. ^ Шомали 2003, стр. 14.
  473. ^ ab Steigerwald 2004, стр. 36.
  474. ^ Пунавала 2014, стр. 305.
  475. Момен 1985, стр. 147.
  476. ^ ab Daftary 2015, стр. 172.
  477. ^ ab Gleave 2004.
  478. ^ Мавани 2013, стр. 52, 53.
  479. Момен 1985, стр. 67–68.
  480. ^ Штайгервальд 2004, стр. 37.
  481. ^ Мавани 2013, стр. 52–53.
  482. ^ Табатабай 1975, стр. 186–189.
  483. ^ Хайдер 2014, стр. 42.
  484. ^ Мавани 2013, стр. 68.
  485. Момен 1985, стр. 155.
  486. Момен 1985, стр. 174.
  487. ^ Шах-Каземи 2015a, стр. 38.
  488. Нисан 2002, стр. 116.
  489. ^ Косман и Джонс 2009, стр. 407.
  490. ^ Атван 2015, стр. 58.
  491. ^ ab Ismail 2016, стр. 67.
  492. Муса 1987, стр. 311–312.
  493. ^ Муса 1987, стр. 312.
  494. ^ Эспозито и Муса 1995, стр. 64.
  495. Нисан 2002, стр. 115, 117.
  496. ^ "Друзы в Сирии". Harvard Divinity School . Harvard University Press . Архивировано из оригинала 9 декабря 2023 года. Получено 9 декабря 2023 года.
  497. ^ Джейкобс 2014, стр. 193.
  498. ^ ab McLaurin 1979, стр. 114.
  499. ^ abc Algar 1994, стр. 513.
  500. ^ Кларк 2005, стр. 59.
  501. Робинсон 2003, стр. 27, 28, 34.
  502. Маделунг 1997, стр. xi, 19, 20.

Ссылки

Книги

Энциклопедии

Энциклопедия Ираника

Энциклопедия Ислама

Энциклопедия Исламика

Другие

Журналы и диссертации

Дальнейшее чтение