Алхимия (от арабского слова al-kīmīā , الكیمیاء ) — древняя ветвь натурфилософии , философская и протонаучная традиция, которая исторически практиковалась в Китае , Индии , мусульманском мире и Европе . [1] В своей западной форме алхимия впервые засвидетельствована в ряде псевдоэпиграфических текстов, написанных в греко-римском Египте в течение первых нескольких веков нашей эры. [2] Грекоязычные алхимики часто называли свое ремесло «Искусством» (τέχνη) или «Знанием» (ἐπιστήμη), и его часто характеризовали как мистическое (μυστική), священное (ἱɛρά) или божественное (θɛíα). [3]
Алхимики пытались очистить, выдержать и усовершенствовать определенные материалы. [1] [4] [5] [n 1] Общими целями были хризопея , превращение « неблагородных металлов » (например, свинца ) в « благородные металлы » (особенно золото ); [1] создание эликсира бессмертия ; [1] и создание панацеи, способной вылечить любую болезнь. [6] Считалось, что совершенство человеческого тела и души является результатом алхимического magnum opus («Великого Делания»). [1] Концепция создания философского камня была по-разному связана со всеми этими проектами.
Исламские и европейские алхимики разработали базовый набор лабораторных методов , теорий и терминов, некоторые из которых используются и сегодня. Они не отказались от древнегреческой философской идеи о том, что все состоит из четырех элементов , и они, как правило, хранили свою работу в тайне, часто используя шифры и криптическую символику. В Европе переводы XII века средневековых исламских трудов по науке и повторное открытие философии Аристотеля дали начало процветающей традиции латинской алхимии. [1] Эта поздняя средневековая традиция алхимии продолжила играть значительную роль в развитии ранней современной науки (особенно химии и медицины ). [7]
Современные обсуждения алхимии, как правило, делятся на изучение ее экзотерических практических приложений и ее эзотерических духовных аспектов, несмотря на критику таких ученых, как Эрик Дж. Холмярд и Мария-Луиза фон Франц , что их следует понимать как взаимодополняющие. [8] [9] Первое направление исследуют историки физических наук , которые изучают предмет с точки зрения ранней химии , медицины и шарлатанства , а также философских и религиозных контекстов, в которых происходили эти события. Последнее направление интересует историков эзотерики , психологов , а также некоторых философов и спиритуалистов . Предмет также оказал постоянное влияние на литературу и искусство.
Слово алхимия происходит от старофранцузского alquemie , alkimie , использовавшегося в средневековой латыни как alchymia . Это название само по себе было заимствовано из арабского слова al-kīmiyā ( الكيمياء ). Арабское al-kīmiyā, в свою очередь, было заимствованием позднегреческого термина khēmeía ( χημεία ) , также записываемого как khumeia ( χυμεία ) и khēmía ( χημία ), где al- является арабским определенным артиклем «the». [10] [11] Вместе эта ассоциация может быть интерпретирована как «процесс трансмутации , посредством которого происходит слияние или воссоединение с божественной или изначальной формой». Для греческого термина было предложено несколько этимологий. Первое было предложено Зосимой из Панополиса (III–IV вв.), который вывел его из названия книги « Хемеу». [12] [13] Герман Дильс утверждал в 1914 году, что оно скорее произошло от χύμα, [14] используемого для описания металлических предметов, полученных путем литья. [15]
Другие прослеживают его корни в египетском названии kēme (иероглифическое 𓆎𓅓𓏏𓊖 khmi ), что означает «черная земля», что относится к плодородной и золотоносной почве долины Нила, в отличие от красного песка пустыни. [10] По словам египтолога Уоллиса Баджа , арабское слово al-kīmiya ʾ на самом деле означает «египетская [наука]», заимствованное из коптского слова для «Египета», kēme (или его эквивалента в средневековом бохайрском диалекте коптского языка, khēme ). Это коптское слово происходит от демотического kmỉ , которое само по себе происходит от древнеегипетского kmt . Древнеегипетское слово относилось как к стране, так и к цвету «черный» (Египет был «черной землей», в отличие от «красной земли», окружающей пустыни).
Алхимия охватывает несколько философских традиций, охватывающих около четырех тысячелетий и три континента. Общая склонность этих традиций к загадочному и символическому языку затрудняет отслеживание их взаимных влияний и генетических связей. Можно выделить по крайней мере три основных направления, которые, по-видимому, в основном независимы, по крайней мере, на ранних стадиях: китайская алхимия , сосредоточенная в Китае; индийская алхимия , сосредоточенная на индийском субконтиненте ; и западная алхимия, которая возникла вокруг Средиземноморья и чей центр сместился на протяжении тысячелетий из греко-римского Египта в исламский мир и, наконец, в средневековую Европу . Китайская алхимия была тесно связана с даосизмом , а индийская алхимия с дхармическими верованиями . Напротив, западная алхимия развивала свою философскую систему в основном независимо, но под влиянием различных западных религий . До сих пор остается открытым вопрос, имеют ли эти три направления общее происхождение или в какой степени они влияли друг на друга.
Начало западной алхимии можно в целом проследить до древнего и эллинистического Египта , где город Александрия был центром алхимических знаний и сохранял свое превосходство на протяжении большей части греческого и римского периодов. [16] Следуя работам Андре-Жана Фестюжьера, современные ученые рассматривают алхимическую практику в Римской империи как происходящую из египетского ювелирного искусства, греческой философии и различных религиозных традиций. [17] Прослеживание истоков алхимического искусства в Египте осложняется псевдоэпиграфической природой текстов из греческого алхимического корпуса. Трактаты Зосимы из Панополиса , самого раннего исторически засвидетельствованного автора ( ок. 300 г. н. э.), [18] могут помочь в определении местонахождения других авторов. Зосимус основывал свою работу на трудах более старых алхимических авторов, таких как Мария Иудейка , [19] Псевдо-Демокрит , [20] и Агафодемон , но очень мало известно о любом из этих авторов. Наиболее полная из их работ, Четыре книги Псевдо -Демокрита , вероятно, была написана в первом веке нашей эры. [20]
Недавние исследования, как правило, подчеркивают свидетельство Зосимы, который проследил алхимическое искусство до египетских металлургических и церемониальных практик. [21] [22] [23] Также утверждалось, что ранние алхимические авторы заимствовали словарь греческих философских школ, но не реализовывали ни одну из их доктрин систематическим образом. [24] Зосима из Панополиса писала в « Последнем воздержании» (также известном как «Последний счет»). [25] Зосима объясняет, что древняя практика «тинктур» (техническое греческое название алхимического искусства) была заимствована определенными «демонами», которые обучали этому искусству только тех, кто приносил им жертвы. Поскольку Зосима также называл демонов «хранителями мест» ( οἱ κατὰ τόπον ἔφοροι , hoi katà tópon éphoroi ), а тех, кто приносил им жертвы, «жрецами» ( ἱερέα , hieréa ), совершенно ясно, что он имел в виду богов Египта и их жрецов. Хотя Зосима критиковал тот вид алхимии, который он связывал с египетскими жрецами и их последователями, он, тем не менее, считал, что недавнее прошлое традиции уходит корнями в обряды египетских храмов. [26]
Зосима из Панополиса утверждал, что алхимия восходит к фараонскому Египту , где она была областью жреческого класса, хотя доказательств этому утверждению практически нет. [27] Алхимические авторы использовали классические образы из греческой, римской и египетской мифологии, чтобы проиллюстрировать свои работы и аллегорически представить алхимическую трансмутацию. [28] К ним относился пантеон богов, связанных с классическими планетами, Исидой , Осирисом , Ясоном и многими другими.
Центральной фигурой в мифологии алхимии является Гермес Трисмегист (или Трижды Великий Гермес). Его имя происходит от бога Тота и его греческого аналога Гермеса . [29] Гермес и его кадуцей или змеиный посох были среди главных символов алхимии. По словам Климента Александрийского , он написал то, что называлось «сорок две книги Гермеса», охватывающие все области знания. [30] «Герметика » Трижды Великого Гермеса, как правило, понимается как основа западной алхимической философии и практики, называемой ее ранними практиками герметической философией . Эти сочинения были собраны в первые века нашей эры.
Рассвет западной алхимии иногда связывают с рассветом металлургии , восходящей к 3500 г. до н. э. [31] Многие сочинения были утеряны, когда римский император Диоклетиан приказал сжечь алхимические книги [32] после подавления восстания в Александрии (292 г. н. э.). Сохранилось немного оригинальных египетских документов по алхимии, наиболее примечательными из которых являются Стокгольмский папирус и Лейденский папирус X. Датируемые 250–300 гг. н. э., они содержали рецепты окрашивания и изготовления искусственных драгоценных камней, очистки и изготовления жемчуга, а также изготовления имитации золота и серебра. [33] В этих сочинениях отсутствуют мистические, философские элементы алхимии, но содержатся труды Болюса Мендеса (или Псевдо-Демокрита ), который привел эти рецепты в соответствие с теоретическими знаниями астрологии и классическими элементами . [34] Между временами Болуса и Зосимы произошли изменения, которые превратили эту металлургию в герметическое искусство. [35]
Александрия действовала как плавильный котел для философий пифагореизма , платонизма , стоицизма и гностицизма , которые сформировали истоки характера алхимии. [34] Важным примером корней алхимии в греческой философии, созданной Эмпедоклом и развитой Аристотелем, было то, что все вещи во вселенной были образованы всего из четырех элементов: земли , воздуха , воды и огня . Согласно Аристотелю, каждый элемент имел сферу, к которой он принадлежал и в которую он возвращался, если его не трогать. [36] Четыре элемента греков были в основном качественными аспектами материи, а не количественными, как наши современные элементы; «...Истинная алхимия никогда не рассматривала землю, воздух, воду и огонь как телесные или химические субстанции в современном смысле этого слова. Четыре элемента — это просто первичные и самые общие качества, посредством которых аморфная и чисто количественная субстанция всех тел впервые обнаруживает себя в дифференцированной форме». [37] Позднее алхимики широко развили мистические аспекты этой концепции.
Алхимия сосуществовала с зарождающимся христианством . Лактанций считал, что Гермес Трисмегист предсказал ее рождение. Святой Августин позже подтвердил это в IV и V веках, но также осудил Трисмегиста за идолопоклонство. [38] В этот период можно найти примеры языческих, христианских и иудейских алхимиков.
Большинство греко-римских алхимиков, предшествовавших Зосиме, известны только по псевдонимам, например, Моисей , Изида, Клеопатра , Демокрит и Останес . Другие авторы, например, Комариос и Химес , известны нам только по фрагментам текстов. После 400 г. н. э. греческие алхимики занимались исключительно комментированием трудов этих предшественников. [39] К середине VII века алхимия стала почти полностью мистической дисциплиной. [40] Именно в это время Халид ибн Язид инициировал ее миграцию из Александрии в исламский мир, способствуя переводу и сохранению греческих алхимических текстов в VIII и IX веках. [41]
Греческая алхимия сохранилась в средневековых византийских рукописях после падения Египта , и все же историки лишь сравнительно недавно начали уделять внимание изучению и развитию греческой алхимии в византийский период. [42]
Текст Веды 2-го тысячелетия до н. э. описывает связь между вечной жизнью и золотом. [43] Значительные познания в металлургии были продемонстрированы в тексте третьего века н. э. [44] , называемом Артхашастра , который предоставляет ингредиенты взрывчатых веществ (Агни-йога) и соли, извлеченные из плодородных почв и растительных остатков (Явакшара), такие как селитра/ нитра , изготовление духов (упоминаются различные качества духов), гранулированный (очищенный) сахар. [45] [46] [47] Буддийские тексты 2-го и 5-го веков упоминают трансмутацию неблагородных металлов в золото. По мнению некоторых ученых, греческая алхимия могла повлиять на индийскую алхимию, но нет никаких веских доказательств, подтверждающих это утверждение. [43]
Персидский химик и врач XI века Абу Райхан Бируни , посетивший Гуджарат в составе двора Махмуда Газневи , сообщал, что они
имеют науку, похожую на алхимию, которая весьма специфична для них, которая на санскрите называется Расаяна , а на персидском Расаватам . Это означает искусство получения/манипулирования Расой : нектаром, ртутью и соком. Это искусство было ограничено определенными операциями, металлами, лекарствами, соединениями и лекарствами, многие из которых имеют ртуть в качестве своего основного элемента. Его принципы восстанавливали здоровье тех, кто болел безнадежно, и возвращали молодость увядающей старости.
Цели алхимии в Индии включали создание божественного тела (санскрит divya-deham ) и бессмертие в воплощении (санскрит jīvan-mukti ). Санскритские алхимические тексты включают в себя много материала о манипуляциях с ртутью и серой, которые отождествляются с семенем бога Шивы и менструальной кровью богини Дэви.
Некоторые ранние алхимические сочинения, похоже, берут свое начало в тантрических школах Каула , связанных с учениями личности Матсиендранатха . Другие ранние сочинения можно найти в джайнском медицинском трактате Kalyāṇakārakam Уградитьи, написанном в Южной Индии в начале 9 века. [48]
Двумя известными ранними индийскими авторами алхимии были Нагарджуна Сиддха и Нитьянатха Сиддха. Нагарджуна Сиддха был буддийским монахом. Его книга, Rasendramangalam , является примером индийской алхимии и медицины. Нитьянатха Сиддха написал Rasaratnākara , также весьма влиятельную работу. На санскрите rasa переводится как «ртуть», и Нагарджуна Сиддха, как говорят, разработал метод превращения ртути в золото. [49]
Научные исследования по индийской алхимии изложены в книге Дэвида Гордона Уайта «Алхимическое тело» . [50]
Современная библиография по индийским алхимическим исследованиям была написана Уайтом. [51]
Содержание 39 санскритских алхимических трактатов было подробно проанализировано в работе Г. Яна Мейленбельда «История индийской медицинской литературы» . [52] [n 2] Обсуждение этих работ в HIML дает краткое изложение содержания каждой работы, их особенностей и, где возможно, доказательств относительно их датировки. Глава 13 HIML, Различные работы по расашастре и ратнашастре (или Различные работы по алхимии и драгоценным камням ), дает краткие сведения о еще 655 (шестисот пятидесяти пяти) трактатах. В некоторых случаях Мейленбельд дает заметки о содержании и авторстве этих работ; в других случаях ссылки делаются только на неопубликованные рукописи этих названий.
Многое еще предстоит узнать об индийской алхимической литературе. Содержание санскритского алхимического корпуса еще не было (2014) адекватно интегрировано в более широкую общую историю алхимии.
После падения Римской империи фокус развития алхимии переместился в исламский мир. Гораздо больше известно об исламской алхимии, поскольку она была лучше задокументирована: действительно, большинство ранних сочинений, дошедших до нас на протяжении многих лет, были сохранены в виде арабских переводов. [53] Само слово алхимия произошло от арабского слова al-kīmiya (الكيمياء). Ранний исламский мир был плавильным котлом для алхимии. Платоновская и аристотелевская мысль, которая уже была в некоторой степени адаптирована в герметическую науку, продолжала ассимилироваться в конце 7-го и начале 8-го веков через сирийские переводы и ученость.
В конце девятого и начале десятого веков арабские труды, приписываемые Джабиру ибн Хайяну (латинизированные как «Гебер» или «Геберус»), представили новый подход к алхимии. Пол Краус , написавший стандартную справочную работу по Джабиру, выразил это следующим образом:
Чтобы составить представление об историческом месте алхимии Джабира и заняться проблемой ее источников, целесообразно сравнить ее с тем, что осталось нам от алхимической литературы на греческом языке . Известно, в каком плачевном состоянии эта литература дошла до нас. Собранный византийскими учеными с X века, корпус греческих алхимиков представляет собой скопление бессвязных фрагментов, восходящих ко всем временам с III века до конца Средних веков.
Попытки Бертло и Рюэля навести хоть какой-то порядок в этой массе литературы привели лишь к неудовлетворительным результатам, а более поздние исследователи, среди которых, в частности, г-жа Хаммер-Йенсен, Таннери, Лагеркранц, фон Липпман, Рейценштейн, Руска, Бидез, Фестюжьер и другие, смогли прояснить лишь несколько деталей...
Изучение греческих алхимиков не очень воодушевляет. Даже поверхностное изучение греческих текстов показывает, что лишь очень малая их часть была организована в соответствии с истинными лабораторными экспериментами: даже якобы технические писания в том состоянии, в котором мы их находим сегодня, являются непонятной чепухой, которая отказывается от какой-либо интерпретации.
С алхимией Джабира все по-другому. Относительно ясное описание процессов и алхимических приборов, методическая классификация веществ отмечают экспериментальный дух, который чрезвычайно далек от странного и необычного эзотеризма греческих текстов. Теория, на которой Джабир основывает свои операции, отличается ясностью и впечатляющим единством. Больше, чем у других арабских авторов, у него можно заметить баланс между теоретическим обучением и практическим обучением, между 'ilm и amal . Напрасно искать в греческих текстах работу, столь же систематическую, как та, что представлена, например, в Книге Семидесяти . [54]
Исламские философы также внесли большой вклад в алхимический герметизм. Наиболее влиятельным автором в этом отношении, возможно, был Джабир. Конечной целью Джабира был Таквин , искусственное создание жизни в алхимической лаборатории, вплоть до человеческой жизни включительно. Он проанализировал каждый аристотелевский элемент с точки зрения четырех основных качеств: тепла , холода , сухости и влажности . [55] По словам Джабира, в каждом металле два из этих качеств были внутренними, а два — внешними. Например, свинец был внешне холодным и сухим, в то время как золото было горячим и влажным. Таким образом, Джабир предположил, что путем перестановки качеств одного металла получится другой металл. [55] По этим рассуждениям поиск философского камня был введен в западную алхимию. Джабир разработал сложную нумерологию , в которой корневые буквы названия вещества на арабском языке, обработанные различными преобразованиями, содержали соответствия физическим свойствам элемента.
Элементарная система, используемая в средневековой алхимии, также берет свое начало от Джабира. Его первоначальная система состояла из семи элементов, которые включали пять классических элементов ( эфир , воздух , земля , огонь и вода ) в дополнение к двум химическим элементам , представляющим металлы: серу , «камень, который горит», которая характеризовала принцип горючести, и ртуть , которая содержала идеализированный принцип металлических свойств. [ требуется ссылка ] Вскоре после этого это превратилось в восемь элементов с арабской концепцией трех металлических принципов: сера, дающая воспламеняемость или горение, ртуть, дающая летучесть и стабильность, и соль, дающая твердость. [56] [ требуется проверка ] [ требуется лучший источник ] Атомная теория корпускуляризма , согласно которой все физические тела обладают внутренним и внешним слоем мельчайших частиц или корпускул, также берет свое начало в работах Джабира. [ 57]
С IX по XIV века алхимические теории подвергались критике со стороны различных практических мусульманских химиков, включая Алкиндуса , [58] Абу ар-Райхана аль-Бируни , [59] Авиценну [60] и Ибн Халдуна . В частности, они написали опровержения против идеи трансмутации металлов .
Начиная с XIV века многие материалы и практики, изначально принадлежавшие индийской алхимии ( Расаяна ), были заимствованы из персидских текстов, написанных мусульманскими учеными. [61]
Исследователи нашли доказательства того, что китайские алхимики и философы открыли сложные математические явления, которые были общими с арабскими алхимиками в средневековый период. Обнаруженный в Китае до нашей эры, «магический квадрат трех» был распространен среди последователей Абу Мусы Джабира ибн Хайяна в какой-то момент в течение нескольких сотен лет. [62] Другие общие черты, общие для двух алхимических школ мысли, включают дискретное наименование ингредиентов и сильное влияние природных элементов. Шелковый путь предоставил четкий путь для обмена товарами, идеями, ингредиентами, религией и многими другими аспектами жизни, с которыми переплетена алхимия. [63]
В то время как европейская алхимия в конечном итоге сосредоточилась на превращении неблагородных металлов в благородные, китайская алхимия имела более очевидную связь с медициной. [64] Философский камень европейских алхимиков можно сравнить с Великим Эликсиром Бессмертия, который искали китайские алхимики. С герметической точки зрения эти две цели не были не связаны, и философский камень часто приравнивался к универсальной панацее ; поэтому две традиции могли иметь больше общего, чем изначально казалось.
Еще в 317 году нашей эры Ге Хун задокументировал использование металлов, минералов и эликсиров в ранней китайской медицине. Хун определил три древних китайских документа, озаглавленных «Писание великой ясности», «Писание девяти эликсиров » и «Писание золотого ликера», как тексты, содержащие фундаментальную алхимическую информацию. [65] Он также описал алхимию, наряду с медитацией, как единственные духовные практики, которые могут позволить человеку обрести бессмертие или выйти за пределы. [66] В своей работе « Внутренние главы книги мастера, который принимает спонтанную природу» (317 год нашей эры) Хун утверждал, что алхимические растворы, такие как эликсиры, были предпочтительнее традиционного медицинского лечения из-за духовной защиты, которую они могли обеспечить. [67] В течение столетий после смерти Ге Хуна акцент на алхимии как духовной практике среди китайских даосов был уменьшен. [68] В 499 году нашей эры Тао Хунцзин опроверг утверждение Хун о том, что алхимия является такой же важной духовной практикой, как и медитация Шанцин. [68] Хотя Хунцзин не отрицал силу алхимических эликсиров даровать бессмертие или обеспечивать божественную защиту, в конечном итоге он обнаружил, что Писание Девяти Эликсиров является двусмысленным и духовно неудовлетворительным, и поставил целью внедрение более доступных практик. [69]
В начале 700-х годов Нэйдан (также известная как внутренняя алхимия) была принята даосами как новая форма алхимии. Нэйдан подчеркивала умиротворение внутренних богов, населяющих человеческое тело, путем практики алхимии с соединениями, обнаруженными в теле, а не смешивание природных ресурсов, которое подчеркивалось в ранней даосской алхимии. [70] Например, слюна часто считалась питанием для внутренних богов и не требовала какой-либо осознанной алхимической реакции для производства. Внутренние боги не считались физическими присутствиями, занимающими каждого человека, а скорее собранием божеств, каждое из которых, как говорят, представляет и защищает определенную часть тела или регион. [70] Хотя те, кто практиковал Нэйдан, отдавали приоритет медитации над внешними алхимическими стратегиями, многие из тех же эликсиров и компонентов из предыдущих даосских алхимических школ мысли продолжали использоваться в тандеме с медитацией. Вечная жизнь оставалась предметом рассмотрения для алхимиков Нейдана, поскольку считалось, что человек станет бессмертным, если его внутренний бог будет увековечен в нем посредством духовного осуществления. [70]
Черный порох, возможно, был важным изобретением китайских алхимиков. Говорят, что китайцы изобрели порох, пытаясь найти зелье вечной жизни. Описанный в текстах 9-го века [ нужна цитата ] и использовавшийся в фейерверках в Китае к 10-му веку, [71] он использовался в пушках к 1290 году. [ нужна цитата ] Из Китая использование пороха распространилось в Японию, монголов , мусульманский мир и Европу. Порох использовался монголами против венгров в 1241 году, а в Европе к 14-му веку.
Китайская алхимия была тесно связана с даосскими формами традиционной китайской медицины , такими как акупунктура и прижигание . [64] В начале династии Сун последователи этой даосской идеи (в основном элита и высший класс) принимали сульфид ртути , который, хотя и переносился в малых дозах, приводил многих к самоубийству. [ требуется цитата ] Думая, что эта последующая смерть приведет к свободе и доступу к даосским небесам, последующие смерти побуждали людей избегать этого метода алхимии в пользу внешних источников [ требуется цитата ] (вышеупомянутый тайцзи-цюань, [ требуется цитата ] овладение ци , [ требуется цитата ] и т. д.) Китайская алхимия была представлена Западу Обедом Саймоном Джонсоном . [64]
Введение алхимии в Латинскую Европу можно датировать 11 февраля 1144 года, когда Роберт Честер завершил перевод Liber de compositione alchemiae («Книги о составе алхимии») с арабского труда, приписываемого Халиду ибн Язиду . [72] Хотя европейские мастера и техники существовали ранее, Роберт отмечает в своем предисловии, что алхимия (здесь все еще ссылаясь на эликсир, а не на само искусство) [73] была неизвестна в Латинской Европе во время его написания. Перевод арабских текстов, касающихся многочисленных дисциплин, включая алхимию, процветал в Толедо, Испания , в 12 веке , благодаря таким авторам, как Герард Кремонский и Аделард Батский . [74] Переводы того времени включали Turba Philosophorum и труды Авиценны и Мухаммада ибн Закарии ар-Рази . Они принесли с собой много новых слов в европейский словарь, для которых не было предыдущего латинского эквивалента. Алкоголь, карбой , эликсир и атанор являются примерами. [75]
Между тем, теологи, современники переводчиков, добились успехов в примирении веры и экспериментального рационализма, тем самым подготовив Европу к притоку алхимической мысли. Святой Ансельм XI века высказал мнение, что вера и рационализм совместимы, и поощрял рационализм в христианском контексте. В начале XII века Пьер Абеляр продолжил работу Ансельма, заложив основу для принятия аристотелевской мысли до того, как первые труды Аристотеля достигли Запада. В начале XIII века Роберт Гроссетест использовал методы анализа Абеляра и добавил использование наблюдения, экспериментирования и выводов при проведении научных исследований. Гроссетест также проделал большую работу по примирению платоновского и аристотелевского мышления. [76]
На протяжении большей части XII и XIII веков алхимические знания в Европе оставались сосредоточенными на переводах, и новые латинские вклады не вносились. Усилия переводчиков были продолжены усилиями энциклопедистов. В XIII веке наиболее заметными из них были Альберт Великий и Роджер Бэкон , чьи работы суммировали и объясняли недавно импортированные алхимические знания в терминах Аристотеля. [77] Известно, что Альберт Великий, доминиканский монах , написал такие работы, как «Книга минералов» , где он наблюдал и комментировал операции и теории таких авторитетов в алхимии, как Гермес Трисмегист , псевдо-Демокрит и неназванных алхимиков своего времени. Альберт критически сравнивал их с трудами Аристотеля и Авиценны, где они касались трансмутации металлов. Начиная с момента его смерти и вплоть до XV века ему ошибочно приписывали более 28 алхимических трактатов, что стало обычной практикой и породило его репутацию выдающегося алхимика. [78] Аналогичным образом, алхимические тексты приписывались ученику Альберта Фоме Аквинскому .
Роджер Бэкон, францисканский монах , писавший на самые разные темы, включая оптику , сравнительную лингвистику и медицину, написал свой Великий труд ( лат . Opus Majus ) для папы Климента IV в рамках проекта по перестройке средневековой университетской программы с целью включения в нее новых знаний своего времени. Хотя алхимия не была для него важнее других наук, и он не создавал аллегорических работ на эту тему, он считал ее и астрологию важными частями как естественной философии, так и теологии, и его вклад продвинул связи алхимии с сотериологией и христианской теологией. Труды Бэкона объединяли мораль, спасение, алхимию и продление жизни. Его переписка с Климентом подчеркивала это, отмечая важность алхимии для папства. [79] Как и греки до него, Бэкон признавал разделение алхимии на практическую и теоретическую сферы. Он отметил, что теоретическое лежит за пределами сферы интересов Аристотеля, натурфилософов и всех латинских писателей его времени. Практика подтверждает теоретическое, и Бэкон выступает за его использование в естественных науках и медицине. [80] В более поздней европейской легенде он стал архимагом. В частности, наряду с Альбертом Великим, ему приписывают создание медной головы , способной отвечать на вопросы ее владельца.
Вскоре после Бэкона появилась влиятельная работа Псевдо-Гебера (иногда идентифицируемого как Павел из Тарентского ). Его Summa Perfectionis оставалась основным резюме алхимической практики и теории на протяжении всего средневековья и эпохи Возрождения. Она была примечательна включением практических химических операций наряду с теорией серы и ртути и необычайной ясностью, с которой они были описаны. [81] К концу XIII века алхимия превратилась в довольно структурированную систему верований. Адепты верили в теории макрокосма-микрокосма Гермеса, то есть они считали, что процессы, которые влияют на минералы и другие вещества, могут оказывать влияние на человеческое тело (например, если кто-то мог узнать секрет очистки золота, он мог использовать эту технику для очищения человеческой души ). Они верили в четыре элемента и четыре качества, как описано выше, и у них была сильная традиция маскировать свои письменные идеи в лабиринте закодированного жаргона, заполненного ловушками, чтобы ввести в заблуждение непосвященных. Наконец, алхимики практиковали свое искусство: они активно экспериментировали с химикатами и делали наблюдения и теории о том, как функционирует вселенная. Вся их философия вращалась вокруг их веры в то, что душа человека была разделена внутри него самого после падения Адама. Очищая две части души человека, человек мог воссоединиться с Богом. [82]
В XIV веке алхимия стала более доступной для европейцев за пределами круга латиноязычных церковников и ученых. Алхимический дискурс перешел от научных философских дебатов к открытому социальному комментарию самих алхимиков. [83] Данте , Пирс Пахарь и Чосер рисовали нелестные картины алхимиков как воров и лжецов. Эдикт папы Иоанна XXII 1317 года Spondent quas non-exhibent запретил ложные обещания трансмутации, данные псевдоалхимиками. [84] Генеральный инквизитор Римско-католической церкви Николас Эймерих в своей работе Directorium Inquisitorum , написанной в 1376 году, связывал алхимию с выполнением демонических ритуалов, которые Эймерих отличал от магии, совершаемой в соответствии с писанием. [85] Однако это не привело к каким-либо изменениям в наблюдении и преследовании алхимиков со стороны инквизиции. [85] В 1403 году Генрих IV Английский запретил практику умножения металлов (хотя можно было купить лицензию на попытку получения золота алхимическим путем, и Генрих VI и Эдуард IV предоставили ряд лицензий). [86] Эти критики и предписания были сосредоточены больше вокруг псевдоалхимического шарлатанства, чем на реальном изучении алхимии, которое продолжалось со все более христианским тоном. В XIV веке христианские образы смерти и воскресения использовались в алхимических текстах Петруса Бонуса , Иоанна Рупесциссы и в работах, написанных от имени Раймунда Луллия и Арнольда из Виллановы. [87]
Николя Фламель — известный алхимик, настолько, что у него было много псевдоэпиграфических подражателей. Хотя исторический Фламель существовал, писания и легенды, приписываемые ему, появились только в 1612 году. [88] [89]
Распространенной идеей в европейской алхимии в эпоху средневековья была метафизическая « гомеровская цепь мудрецов, связывающая небо и землю» [90] , в которую входили древние языческие философы и другие важные исторические деятели.
В эпоху Возрождения герметические и платоновские основы были восстановлены в европейской алхимии. Затем последовал рассвет медицинских, фармацевтических, оккультных и предпринимательских направлений алхимии.
В конце XV века Марсилио Фичино перевел Corpus Hermeticum и труды Платона на латынь. Ранее они были недоступны европейцам, которые впервые получили полное представление об алхимической теории, которую Бэкон объявил отсутствующей. Ренессансный гуманизм и ренессансный неоплатонизм увели алхимиков от физики, чтобы сосредоточиться на человечестве как алхимическом сосуде.
Развивались эзотерические системы, которые смешивали алхимию с более широким оккультным герметизмом, соединяя его с магией, астрологией и христианской каббалой. [91] [92] Ключевой фигурой в этом развитии был немец Генрих Корнелий Агриппа (1486–1535), который получил герметическое образование в Италии в школах гуманистов. В своей работе De Occulta Philosophia он попытался объединить каббалу , герметизм и алхимию. Он сыграл важную роль в распространении этой новой смеси герметизма за пределами Италии. [93] [94]
Парацельс (Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм, 1493–1541) придал алхимии новую форму, отвергнув часть оккультизма Агриппы и отойдя от хризопеи . Парацельс был пионером в использовании химикатов и минералов в медицине и писал: «Многие говорили об алхимии, что она предназначена для изготовления золота и серебра. Для меня это не цель, а лишь рассмотрение того, какая сила и сила могут заключаться в лекарствах». [95]
Его герметические взгляды заключались в том, что болезнь и здоровье в теле зависят от гармонии человека как микрокосма и Природы как макрокосма. Он придерживался подхода, отличного от тех, кто был до него, используя эту аналогию не в смысле очищения души, а в смысле того, что люди должны иметь определенный баланс минералов в своих телах, и что определенные болезни тела имеют химические средства, которые могут их вылечить. [96] Ятрохимия относится к фармацевтическим применениям алхимии, отстаиваемым Парацельсом.
Джон Ди (13 июля 1527 г. – декабрь 1608 г.) следовал оккультной традиции Агриппы. Хотя он был более известен за вызов ангелов, гадания и свою роль астролога , криптографа и консультанта королевы Елизаветы I , алхимическая [97] Monas Hieroglyphica Ди , написанная в 1564 году, была его самой популярной и влиятельной работой. Его сочинение изображало алхимию как своего рода земную астрономию в соответствии с герметической аксиомой Как наверху, так и внизу . [98] В течение 17 века стала популярной недолговечная «сверхъестественная» интерпретация алхимии, в том числе поддержанная членами Королевского общества : Робертом Бойлем и Элиасом Эшмолом . Сторонники сверхъестественной интерпретации алхимии считали, что философский камень можно использовать для вызова и общения с ангелами. [99]
Предпринимательские возможности были обычным явлением для алхимиков Европы эпохи Возрождения. Алхимики нанимались элитой для практических целей, связанных с добычей полезных ископаемых, медицинским обслуживанием и производством химикатов, лекарств, металлов и драгоценных камней. [100] Рудольф II, император Священной Римской империи , в конце XVI века, как известно, принимал и спонсировал различных алхимиков при своем дворе в Праге, включая Ди и его соратника Эдварда Келли . Король Шотландии Яков IV , [101] Юлий, герцог Брауншвейг-Люнебургский , Генрих V, герцог Брауншвейг-Люнебургский , Август, курфюрст Саксонии , Юлий Эхтер фон Меспельбрунн и Мориц, ландграф Гессен-Кассельский , все нанимали алхимиков. [102] Сын Джона Артур Ди работал придворным врачом Михаила I Русского и Карла I Английского , а также составил алхимическую книгу Fasciculus Chemicus .
Хотя большинство этих назначений были законными, тенденция псевдоалхимического мошенничества продолжалась в эпоху Возрождения. Бетрюгер использовал ловкость рук или притязания на тайные знания, чтобы заработать деньги или обеспечить покровительство. Законные мистические и медицинские алхимики, такие как Михаэль Майер и Генрих Кунрат, писали о мошеннических трансмутациях, отличая себя от мошенников . [ 103] Ложные алхимики иногда подвергались судебному преследованию за мошенничество.
Термины «chemia» и «alchemia» использовались как синонимы в ранний современный период, и различия между алхимией, химией и мелкомасштабным анализом и металлургией не были такими четкими, как в наши дни. Между практикующими были важные совпадения, и попытка классифицировать их как алхимиков, химиков и ремесленников является анахронизмом. Например, Тихо Браге (1546–1601), алхимик, более известный своими астрономическими и астрологическими исследованиями, построил лабораторию в своей обсерватории/исследовательском институте Ураниборг . Михал Сендивогий ( Michał Sędziwój , 1566–1636), польский алхимик, философ, врач и пионер химии, писал мистические труды, но ему также приписывают перегонку кислорода в лаборатории где-то около 1600 года. Сендивогий обучил своей технике Корнелиуса Дреббеля , который в 1621 году применил ее на подводной лодке. Исаак Ньютон посвятил значительно больше своих трудов изучению алхимии (см. оккультные исследования Исаака Ньютона ), чем оптике или физике. Другие ранние современные алхимики, которые были выдающимися в своих других исследованиях, включают Роберта Бойля и Яна Баптиста ван Гельмонта . Их герметизм дополнял, а не исключал их практические достижения в медицине и науке.
Упадок европейской алхимии был вызван ростом современной науки с ее акцентом на строгом количественном экспериментировании и ее пренебрежением к «древней мудрости». Хотя семена этих событий были посеяны еще в 17 веке, алхимия все еще процветала около двухсот лет и, по сути, могла достичь своего пика в 18 веке. Еще в 1781 году Джеймс Прайс утверждал, что создал порошок, который мог превращать ртуть в серебро или золото. Ранняя современная европейская алхимия продолжала демонстрировать разнообразие теорий, практик и целей: «схоластические и анти-Аристотелевские, парацельсовские и анти-парацельсовские, герметические, неоплатонические, механистические, виталистические и другие — плюс практически все их комбинации и компромиссы». [104]
Роберт Бойль (1627–1691) был пионером научного метода в химических исследованиях. Он ничего не предполагал в своих экспериментах и собирал все соответствующие данные. Бойль отмечал место, в котором проводился эксперимент, характеристики ветра, положение Солнца и Луны, а также показания барометра, все на тот случай, если они окажутся значимыми. [105] Этот подход в конечном итоге привел к созданию современной химии в 18 и 19 веках, основанной на революционных открытиях и идеях Лавуазье и Джона Дальтона .
Начиная примерно с 1720 года впервые стало проводиться жесткое различие между «алхимией» и «химией». [106] [107] К 1740-м годам «алхимия» была теперь ограничена сферой изготовления золота, что привело к распространенному мнению, что алхимики были шарлатанами, а сама традиция была не более чем мошенничеством. [104] [107] Чтобы защитить развивающуюся науку современной химии от негативного осуждения, которому подвергалась алхимия, академические писатели во время научного Просвещения 18-го века попытались развести и отделить «новую» химию от «старых» практик алхимии. Этот шаг был в основном успешным, и последствия этого продолжались в 19-м, 20-м и 21-м веках. [108]
Во время оккультного возрождения в начале 19 века алхимия получила новое внимание как оккультная наука. [109] [110] Эзотерическая или оккультная школа, возникшая в 19 веке, придерживалась мнения, что вещества и операции, упомянутые в алхимической литературе, следует интерпретировать в духовном смысле, а не как практическую традицию или протонауку. [106] [111] [112] Эта интерпретация утверждала, что неясный язык алхимических текстов, который практики 19 века не всегда могли расшифровать, был аллегорическим обличием духовных, моральных или мистических процессов. [112]
Двумя основополагающими фигурами в этот период были Мэри Энн Этвуд и Итан Аллен Хичкок , которые независимо друг от друга опубликовали схожие работы, касающиеся духовной алхимии. Оба отвергли растущие успехи химии, разработав совершенно эзотерический взгляд на алхимию. Этвуд писала: «Ни одно современное искусство или химия, несмотря на все ее тайные заявления, не имеют ничего общего с алхимией». [113] [114] Работа Этвуд оказала влияние на последующих авторов оккультного возрождения, включая Элифаса Леви , Артура Эдварда Уэйта и Рудольфа Штайнера . Хичкок в своих «Замечаниях об алхимиках» (1855) попытался обосновать свою духовную интерпретацию, заявив, что алхимики писали о духовной дисциплине под материалистическим прикрытием, чтобы избежать обвинений в богохульстве со стороны церкви и государства. В 1845 году барон Карл Рейхенбах опубликовал свои исследования по одической силе , концепции, имеющей некоторое сходство с алхимией, но его исследования не вошли в русло научных дискуссий. [115]
В 1946 году Луи Каттио опубликовал «Послание Retrouvé», работу, которая была одновременно философской, мистической и в значительной степени под влиянием алхимии. В его родословной многие исследователи, включая Эммануэля и Шарля д'Хогворста, обновляют алхимические исследования во Франции и Бельгии. [116]
Несколько женщин появляются в самой ранней истории алхимии. Михаэль Майер называет четырех женщин, которые смогли создать философский камень: Мария Иудейка , Клеопатра Алхимик , Медера и Тафнутия . [117] Сестра Зосимы Теосебия (позже известная как Эвтика Арабская) и Исида Пророчица также играли роль в ранних алхимических текстах.
Первым алхимиком, чье имя нам известно, была Мария Еврейка ( ок. 200 г. н. э. ). [118] Ранние источники утверждают, что Мария (или Мария) разработала ряд усовершенствований алхимического оборудования и инструментов, а также новых методов в химии. [118] Ее самые известные достижения были в процессах нагревания и дистилляции. Говорят, что лабораторная водяная баня, известная под этим именем (особенно во Франции) как bain-marie , была изобретена или, по крайней мере, усовершенствована ею. [119] По сути, это был двойной котел, он использовался (и используется) в химии для процессов, требующих мягкого нагревания. Трибикос (модифицированный дистилляционный аппарат) и керотакис (более сложный аппарат, используемый специально для возгонки) — два других достижения в процессе дистилляции, которые приписывают ей. [120] Хотя у нас нет никаких сочинений самой Марии, она известна по сочинениям Зосимы из Панополиса начала четвертого века . [121] После греко-римского периода женские имена встречаются в алхимической литературе реже.
К концу Средних веков и началу эпохи Возрождения, благодаря появлению печати, женщины смогли получить доступ к алхимическим знаниям из текстов предыдущих столетий. [122] Катерина Сфорца , графиня Форли и леди Имолы, является одной из немногих признанных женщин-алхимиков после Марии Еврейки. Поскольку она владела аптекой, она занималась наукой и проводила эксперименты в своих ботанических садах и лабораториях. [123] Будучи сведущей в алхимии и фармакологии, она записывала все свои алхимические начинания в рукописи под названием Experimenti («Эксперименты»). [123] Рукопись содержала более четырехсот рецептов, охватывающих как алхимию, так и косметику и медицину. [122] Одним из этих рецептов была вода из талька. [122] Тальк , из которого делают тальк, — это минерал, который при смешивании с водой и дистилляции, как говорят, давал раствор, который давал много преимуществ. [122] Эти предполагаемые преимущества включали превращение серебра в золото и омоложение. [124] В сочетании с белым вином его порошкообразную форму можно было принимать внутрь, чтобы противодействовать яду. [124] Кроме того, если этот порошок смешивали и выпивали с белым вином, он, как говорили, был источником защиты от любого яда, болезни или чумы. [124] Другие рецепты были для изготовления красок для волос, лосьонов, губных помад. [122] Также была информация о том, как лечить различные недуги от лихорадки и кашля до эпилепсии и рака. [2] Кроме того, были инструкции по изготовлению квинтэссенции (или эфира ), эликсира, который, как считалось, мог исцелять все болезни, защищать от болезней и продлевать молодость. [2] Она также писала о создании знаменитого философского камня . [2]
Некоторые женщины, известные своим интересом к алхимии, были Екатерина Медичи , королева Франции, и Мария Медичи , следующая королева Франции, которая проводила эксперименты в своей личной лаборатории. [122] Кроме того, Изабелла д'Эсте , маркиза Мантуи, сама делала духи, чтобы использовать их в качестве подарков. [122] Однако из-за распространения в алхимической литературе псевдоэпиграфов и анонимных работ трудно узнать, кто из алхимиков на самом деле был женщиной. Это способствовало более широкой схеме, в которой авторы-мужчины приписывали выдающимся дворянкам косметические средства с целью привлечения женской аудитории. Например, в Ricettario galante («Галантная книга рецептов») дистилляция лимонов и роз приписывалась Элизабетте Гонзага , герцогине Урбино. [122] В той же книге Изабелле Арагонской , дочери Альфонсо II Неаполитанского, приписывают рецепты с использованием квасцов и ртути. [122] Ипполита Мария Сфорца даже упоминается в анонимной рукописи о лосьоне для рук, созданном из розовой пудры и измельченных костей. [122]
В течение шестнадцатого века научная культура процветала, и люди начали собирать «секреты». В этот период «секреты» относились к экспериментам, и самыми желанными были не те, которые были странными, а те, которые, как было доказано, давали желаемый результат. [122] В этот период единственной книгой секретов, приписываемой женщине, была I secreti della signora Isabella Cortese («Секреты синьоры Изабеллы Кортезе»). [122] Эта книга содержала информацию о том, как превратить неблагородные металлы в золото, лекарства и косметику. [122] Однако ходят слухи, что настоящим автором был мужчина, Джироламо Русчелли , и он использовал женский голос только для привлечения читательниц. [125]
В девятнадцатом веке « Предметное исследование герметической тайны» Мэри Энн Этвуд ( 1850) ознаменовало возвращение женщин в эпоху возрождения оккультизма .
История алхимии стала признанным предметом академического изучения. [126] По мере анализа языка алхимиков историки все больше осознают связи между этой дисциплиной и другими аспектами западной культурной истории, такими как эволюция науки и философии , социология и психология интеллектуальных сообществ, каббала , спиритуализм , розенкрейцерство и другие мистические движения. [127] Учреждения, участвующие в этом исследовании, включают проект «Химия Исаака Ньютона» в Университете Индианы , Центр изучения эзотеризма Университета Эксетера (EXESESO), Европейское общество изучения западного эзотеризма (ESSWE) и Подотдел истории герметической философии и связанных с ней течений Амстердамского университета . Большая коллекция книг по алхимии хранится в Bibliotheca Philosophica Hermetica в Амстердаме.
Журналы, регулярно публикующие статьи по теме алхимии, включают Ambix , издаваемый Обществом истории алхимии и химии , и Isis , издаваемый Обществом истории науки .
Западная алхимическая теория соответствует мировоззрению поздней античности, в которой она родилась. Концепции были импортированы из неоплатонизма и более ранней греческой космологии . Таким образом, классические элементы появляются в алхимических сочинениях, как и семь классических планет и соответствующие им семь металлов античности . Аналогичным образом, боги римского пантеона , которые связаны с этими светилами, обсуждаются в алхимической литературе. Концепции prima materia и anima mundi являются центральными в теории философского камня .
Великое Дело Алхимии часто описывают как последовательность из четырех этапов, представленных цветами.
Из-за сложности и неясности алхимической литературы и распространения оставшихся алхимиков-практиков в области химии в XVIII веке общее понимание алхимии в XIX и XX веках находилось под влиянием нескольких отдельных и радикально различных интерпретаций. [129] Те, кто фокусируется на экзотерике , такие как историки науки Лоуренс М. Принсипи и Уильям Р. Ньюман , интерпретировали « Decknamen » (или кодовые слова) алхимии как физические субстанции. Эти ученые реконструировали физико-химические эксперименты, которые, по их словам, описаны в средневековых и ранних современных текстах. [130] На противоположном конце спектра, фокусируясь на эзотерике , ученые, такие как Флорин Джордж Калиан [131] и Анна Мари Роос [132] , которые подвергают сомнению прочтение Принсипи и Ньюмана, интерпретируют эти же Decknamen как духовные, религиозные или психологические концепции.
Новые интерпретации алхимии все еще сохраняются, иногда сливаясь с концепциями из New Age или радикальных движений за охрану окружающей среды. [133] Такие группы, как розенкрейцеры и масоны, продолжают интересоваться алхимией и ее символикой. Со времени викторианского возрождения алхимии « оккультисты переосмыслили алхимию как духовную практику, включающую самопреобразование практикующего и только попутно или вовсе не преобразование лабораторных веществ», [104] что способствовало слиянию магии и алхимии в популярной мысли.
В глазах различных современных эзотерических и неогерметических практиков алхимия в первую очередь духовна. В этой интерпретации трансмутация свинца в золото представлена как аналогия для личной трансмутации, очищения и совершенствования. [134]
Согласно этой точке зрения, ранние алхимики, такие как Зосима из Панополиса ( ок. 300 г. н. э. ), подчеркивали духовную природу алхимических поисков, символизирующих религиозное возрождение человеческой души. [135] Считается, что этот подход продолжался и в Средние века, поскольку метафизические аспекты, субстанции, физические состояния и материальные процессы, как предполагается, использовались в качестве метафор для духовных сущностей, духовных состояний и, в конечном счете, трансформации. В этом смысле буквальные значения «Алхимических формул» скрывали духовную философию . В неогерметической интерпретации и превращение обычных металлов в золото, и универсальная панацея символизируют эволюцию от несовершенного, больного, тленного и эфемерного состояния к совершенному, здоровому, нетленному и вечному состоянию, поэтому философский камень тогда представлял собой мистический ключ, который сделал бы эту эволюцию возможной. Применительно к алхимику двойная цель символизировала его эволюцию от невежества к просветлению, а камень представлял скрытую духовную истину или силу, которая приведет к этой цели. В текстах, которые, как полагают, были написаны в соответствии с этой точкой зрения, криптические алхимические символы , диаграммы и текстовые образы поздних алхимических работ, как предполагается, содержат несколько слоев значений, аллегорий и ссылок на другие столь же криптические работы; которые должны быть кропотливо расшифрованы, чтобы обнаружить их истинное значение.
В своем «Алхимическом катехизисе» 1766 года Теодор Анри де Чуди предположил, что использование металлов было символическим:
В. Когда философы говорят о золоте и серебре, из которых они извлекают свою материю, должны ли мы предполагать, что они имеют в виду вульгарное золото и серебро?
О. Ни в коем случае; вульгарные серебро и золото мертвы, тогда как у философов они полны жизни. [136]
Алхимический символизм был важен в аналитической психологии и был возрожден и популяризирован из почти полного исчезновения швейцарским психологом Карлом Густавом Юнгом . Юнг был изначально сбит с толку и не согласен с алхимией и ее образами, но после того, как ему дали копию «Секрета золотого цветка », китайского алхимического текста, переведенного его другом Рихардом Вильгельмом , он обнаружил прямую корреляцию или параллель между символическими образами в алхимических рисунках и внутренними символическими образами, появляющимися в снах, видениях или фантазиях его пациентов. Он наблюдал эти алхимические образы, возникающие во время психического процесса трансформации, процесса, который Юнг называл « индивидуацией ». В частности, он рассматривал вызывание образов золота или лазурита как символические выражения происхождения и цели этого «процесса индивидуации». [137] [138] Вместе со своей алхимической mystica soror (мистической сестрой) швейцарским аналитиком Юнга Марией-Луизой фон Франц , Юнг начал собирать старые алхимические тексты, составил словарь ключевых фраз с перекрестными ссылками, [139] и изучал их. Тома, которые он написал, пролили новый свет на понимание искусства пресуществления и возобновили популярность алхимии как символического процесса вхождения в целостность как человеческого существа, где противоположности приходят в соприкосновение, а внутреннее и внешнее, дух и материя воссоединяются в hieros gamos , или божественном браке. Его труды оказали влияние на общую психологию , но особенно на тех, кто заинтересован в понимании важности снов, символов и бессознательных архетипических сил ( архетипов ), которые составляют всю психическую жизнь. [138] [140] [141]
И фон Франц , и Юнг внесли значительный вклад в предмет и работу алхимии и ее постоянное присутствие в психологии, а также в современной культуре. Среди томов, написанных Юнгом по алхимии, его magnum opus — это том 14 его Собрания сочинений, Mysterium Coniunctionis .
Алхимия имеет давнюю связь с искусством, что можно увидеть как в алхимических текстах, так и в массовых развлечениях. Литературная алхимия появляется на протяжении всей истории английской литературы от Шекспира [142] до Дж. К. Роулинг , а также в популярной японской манге « Стальной алхимик» . Здесь персонажи или структура сюжета следуют алхимическому magnum opus. В 14 веке Чосер начал тенденцию алхимической сатиры, которую все еще можно увидеть в недавних фэнтезийных произведениях, таких как работы покойного сэра Терри Пратчетта . Еще одно литературное произведение, вдохновленное алхимической традицией, — роман 1988 года «Алхимик» бразильского писателя Пауло Коэльо .
У визуальных художников были похожие отношения с алхимией. В то время как некоторые использовали ее как источник сатиры, другие работали с самими алхимиками или интегрировали алхимическую мысль или символы в свою работу. Музыка также присутствовала в работах алхимиков [143] и продолжает влиять на популярных исполнителей. За последние сто лет алхимики изображались в магической и спагирической роли в фэнтезийной литературе, фильмах, телевидении, романах, комиксах и видеоиграх.
Одна из целей алхимии, превращение базовых веществ в золото, как теперь известно, невозможна с помощью традиционной химии, но возможна другими физическими средствами. Хотя это и не было финансово выгодно, золото было синтезировано в ускорителях частиц еще в 1941 году. [144]
Алхимия — это поиск агента материального совершенства, созданного посредством творческой деятельности ( opus ), в которой люди и природа сотрудничают. Она существует во многих культурах (Китай, Индия, ислам; в западном мире со времен эллинизма) под разными спецификациями: нацеленная на производство золота и/или других совершенных веществ из более простых, или эликсира, продлевающего жизнь, или даже самой жизни. Из-за своей цели поиски алхимиков всегда строго связаны с религиозной доктриной искупления, существующей в каждой цивилизации, где практикуется алхимия.
В западном мире алхимия при своем появлении представляла себя как священное искусство. Но когда после долгого пути через Византию и исламскую культуру она снова вернулась в Европу в двенадцатом веке, адепты называли себя философами. С тех пор алхимия противостояла натурфилософии в течение нескольких столетий.
корпускулярная традиция в алхимии, вытекающая из размышлений средневекового автора Гебера (Джабира ибн Хайяна)
Медиа, связанные с алхимией на Wikimedia Commons