Апокалипсис Петра , [примечание 1] также называемый Откровением Петра , является ранним христианским текстом II века и произведением апокалиптической литературы . Это самое раннее из сохранившихся произведений, подробно описывающих христианский рассказ о рае и аде . Апокалипсис Петра находится под влиянием как еврейской апокалиптической литературы, так и греческой философии эллинистического периода . Текст сохранился в двух расходящихся версиях, основанных на утерянном греческом оригинале койне: более короткая греческая версия и более длинная эфиопская версия.
Работа псевдоэпиграфична : она якобы написана учеником Петром , но ее настоящий автор неизвестен. В Апокалипсисе Петра описывается божественное видение, полученное Петром через воскресшего Иисуса Христа. После того, как ученики спрашивают о признаках Второго пришествия Иисуса , работа углубляется в видение загробной жизни ( катабасис ) и подробно описывает как небесное блаженство для праведных, так и адские наказания для проклятых. В частности, наказания наглядно описаны в физическом смысле и примерно соответствуют принципу « око за око » ( lex talionis ): богохульников подвешивают за язык; лжецам, дающим ложные показания, отрезают губы; бессердечных богачей пронзают камнями, заставляя ходить босиком и носить грязные тряпки, отражая положение бедняков в жизни; и так далее.
Апокалипсис Петра не входит в стандартный канон Нового Завета , но классифицируется как часть апокрифов Нового Завета . Он указан в каноне фрагмента Мураториана , списка одобренных книг в христианстве II века и одного из самых ранних сохранившихся протоканонов. Однако фрагмент Мураториана выражает некоторые сомнения относительно работы, говоря, что некоторые авторитеты не хотели бы, чтобы ее читали в церкви. Хотя Апокалипсис Петра повлиял на другие христианские произведения во II, III и IV веках, он стал считаться неподлинным и пришел в упадок. Он был в значительной степени вытеснен Апокалипсисом Павла , популярным произведением IV века, на которое сильно повлиял Апокалипсис Петра, который предлагает свое собственное обновленное видение рая и ада. «Апокалипсис Петра» является предшественником того же жанра, что и « Божественная комедия» Данте, в которой главный герой совершает путешествие по загробным мирам.
Апокалипсис Петра, по-видимому, был написан между 100 и 150 годами нашей эры. Terminus post quem — точка, после которой должен был быть написан Апокалипсис Петра — показана вероятным использованием 4 Ездры , которая была написана около 100 года нашей эры. [6] Апокалипсис цитируется во 2-й книге Сивиллиных оракулов ( ок. 150 г. ), а также упоминается по имени и цитируется в Пророческих выдержках Климента Александрийского ( ок . 200 г. ). [7] Он также упоминается по имени во фрагменте Мураториана , обычно датируемом концом II века ( ок. 170–200 гг .). [8] Все это подразумевает, что он должен был существовать около 150 года нашей эры, terminus ante quem . [9]
Географическое происхождение автора неизвестно и остается предметом научных споров. Основные теории — Палестина или Египет. [10] [1] Ричард Бокхэм выступает за более точную датировку сочинения восстанием Бар-Кохбы (132–136) и определяет автора как иудейского христианина в Римской Иудее , регионе, затронутом восстанием. Например, писатель, кажется, пишет с позиции преследования, осуждая тех, кто своей ложью стал причиной смерти мучеников, и Бар-Кохба, как считается, наказывал и убивал христиан. Это предположение не принимается всеми; Эйберт Тигчелар написал опровержение аргумента как неубедительное, поскольку другие бедствия, такие как война Китоса (115–117), могли быть вдохновением, как и забытые местные преследования. [11] [примечание 2] Другие ученые предполагают Римский Египет как возможное место происхождения; Ян Бреммер предполагает, что греческое философское влияние в работе указывает на автора или редактора из более эллинизированного Египта, хотя, возможно, он работал над палестинским текстом. [3] [4] [примечание 3]
Со времен Средневековья до 1886 года Апокалипсис Петра был известен только по цитатам и упоминаниям в ранних христианских писаниях. [15] Фрагментированная рукопись на греческом койне была обнаружена во время раскопок, начатых Гастоном Масперо в сезоне 1886–1887 годов в пустынном некрополе в Ахмиме в Верхнем Египте . Фрагмент состоял из пергаментных листьев, предположительно положенных в могилу христианского монаха. [16] [примечание 4] Существует широкий диапазон оценок времени написания рукописи. Палеограф Гульельмо Кавалло и папиролог Хервиг Мелер считают, что наиболее вероятным является конец VI века. [18] Греческая рукопись в настоящее время хранится в Коптском музее в Старом Каире . [18]
Французский исследователь Антуан д'Аббади приобрел большое количество рукописей в Эфиопии в 19 веке, но многие из них оставались неанализированными и непереведенными в течение десятилетий. [19] Большой набор литературы Клемента на эфиопском языке из коллекции д'Аббади был опубликован вместе с переводами на французский язык в 1907–1910 годах. [20] Прочитав французские переводы, английский ученый М. Р. Джеймс в 1910 году понял, что существует сильное соответствие с греческим Апокалипсисом Петра Ахмима, и что эфиопская версия того же произведения находится в этом тайнике. [21] [22] Еще одна независимая эфиопская рукопись была обнаружена на острове Кебран на озере Тана в 1968 году . [23] Ученые предполагают, что эти эфиопские версии были переведены с утерянной арабской версии, которая, в свою очередь, была переведена с утерянного греческого оригинала. [21] [5] Карло Конти Россини оценивает, что рукопись д'Аббади была создана в 15 или 16 веке, в то время как Эрнст Хаммершмидт оценивает рукопись озера Тана как, возможно, 18 век. [24]
Были обнаружены еще два коротких греческих фрагмента работы, оба первоначально найденные в Египте: фрагмент V века, хранящийся в Бодлеанской библиотеке в Оксфорде, который был обнаружен в 1895 году; и фрагмент Райнера, хранящийся в коллекции Райнера в Вене, обнаруженный в 1880-х годах, но признанный имеющим отношение к Апокалипсису Петра только в 1929 году. [25] Фрагмент Райнера был датирован III или IV веком М. Р. Джеймсом в 1931 году. [26] [19] Анализ 2003 года предполагает, что он относится к той же рукописи, что и Бодлеанский фрагмент, и, следовательно, также относится к V веку. [18] [27] Эти фрагменты значительно отличаются от других версий. В эфиопских рукописях Апокалипсис Петра является лишь одним разделом объединенного произведения под названием «Второе пришествие Христа и воскресение мертвых», за которым в обеих рукописях следует произведение под названием «Тайна суда над грешниками». [28] Всего на сегодняшний день сохранилось пять рукописей: две эфиопские рукописи и три греческих фрагмента. [29] [30]
Большинство ученых полагают, что эфиопские версии ближе к оригинальному тексту, в то время как греческая рукопись, обнаруженная в Ахмиме, является более поздней и отредактированной версией. [31] Это объясняется рядом причин: версия Ахмима короче, в то время как эфиопская соответствует заявленному количеству строк из Стихометрии Никифора ; ссылки и цитаты отцов церкви , по-видимому, лучше соответствуют эфиопской версии; эфиопская лучше соответствует греческим фрагментам Райнера и Бодлея; и версия Ахмима, по-видимому, пытается интегрировать Апокалипсис с Евангелием от Петра (также в рукописи Ахмима), что, естественно, привело бы к пересмотрам. [9] [21] [32] [19] Фрагменты Райнера и Бодлея можно сравнить с другими только в нескольких отрывках, но они считаются наиболее надежным руководством к оригинальному тексту. [33]
Апокалипсис Петра оформлен как беседа Иисуса с верующими. В эфиопской версии апостол Петр переживает видение ада, за которым следует видение рая, дарованное воскресшим Христом ; в фрагменте Ахмима порядок рая и ада меняется на противоположный, и это раскрывается Иисусом во время его жизни и служения. В форме греческого катабасиса или некийи он подробно описывает наказание в аду за каждый тип преступления, а также кратко описывает природу рая. [34]
В начале ученики спрашивают о признаках Второго пришествия ( parousia ), находясь на Масличной горе . В главе 2 эфиопской версии Петр просит объяснить значение притч о распускающейся смоковнице и бесплодной смоковнице , в расширении «Маленького Апокалипсиса» Матфея 24. [ 35] Иисус объединяет две притчи в подробной аллегории . Обстановка «летом» переносится на «конец света»; смоковница представляет Израиль, а цветущие побеги — это евреи, которые приняли Иисуса как Мессию и достигли мученичества. [36] Работа продолжается описанием конца времен, которые будут сопровождать Второе пришествие: огонь и тьма потрясут мир, коронованный Христос вернется во славе, и люди народов пройдут через огненную реку. Избранные не пострадают от испытания, но грешники будут приведены в место , где они будут наказаны за свои проступки. [37]
Работа переходит к описанию наказаний, которые ожидают нечестивцев. Многие из наказаний курируются Эзраэлем, Ангелом Гнева (скорее всего, ангелом Азраэлем , хотя, возможно, это искаженная ссылка на ангела Сариэля ). Ангел Уриэль воскрешает мертвых в новые тела , чтобы они могли быть либо вознаграждены, либо подвергнуты физическим мучениям. [38] [39] Наказания в аду согласно видению включают в себя:
Видение рая короче, чем описание ада, и описано более полно в версии Ахмим. На небесах люди имеют чистую молочно-белую кожу, вьющиеся волосы и, как правило, красивы. Земля цветет вечными цветами и специями. Люди носят блестящие одежды из света, как ангелы. Все поют в хоровой молитве. [41] [42]
В эфиопской версии рассказ завершается рассказом о вознесении Иисуса на гору в главах 15–17. Иисус, сопровождаемый пророками Моисеем и Илией , поднимается на облаке на первое небо, а затем они отправляются на второе небо . Хотя это рассказ о вознесении, он включает в себя некоторые параллели с рассказом Матфея о преображении Иисуса . [43] Во фрагменте Ахмима, который установлен, когда Иисус был еще жив, и гора, и два других человека не названы по имени (а не Моисей и Илия), но люди аналогичным образом преображаются в сияющие формы. [44]
Один теологический вопрос появляется только в версии текста во фрагменте Райнера. Его глава 14 описывает спасение осужденных грешников, за которых молятся праведники: [45]
Тогда Я дам Моим призванным и избранным, кого они попросят у Меня, из наказания. И дам им [т. е. тем, за кого молятся избранные] прекрасное крещение во спасение из озера Ахерусийского , которое, как они говорят, находится на Елисейском поле , часть праведности со святыми Моими. [45]
Хотя это прочтение не встречается в более поздних рукописях, оно, вероятно, было оригинальным для текста, поскольку оно согласуется с цитатой из «Прорицаний Сивиллы»: [45]
Этим благочестивым нетленный Бог, всеобщий правитель, даст и другое. Когда они попросят нетленного Бога спасти людей от бушующего огня и бессмертного скрежета, он даст это, и он сделает это. Ибо он снова выберет их из неугасающего огня и поместит их в другом месте и отправит их ради своего собственного народа в другую вечную жизнь с бессмертными в Елисейской равнине, где у него длинные волны глубокого неувядающего озера Ахерусий.
- Сивиллинские оракулы , Книга 2, 330–338 [46]
Другие части христианской литературы с параллельными отрывками, вероятно, на которые повлияло это, включают Послание Апостолов и Коптский Апокалипсис Илии . [47] [примечание 5] Отрывок также имеет литературный смысл, поскольку является продолжением отрывка в главе 3, где Иисус изначально упрекает Петра, который выражает ужас от страданий в аду; Ричард Бокхэм предполагает, что это потому, что именно жертвы, которым был причинен вред, должны просить о пощаде, а не Петр. Хотя он напрямую не поддерживает всеобщее спасение , он предполагает, что спасение в конечном итоге достигнет сострадания избранных. [45]
Эфиопская рукопись сохраняет версию отрывка, но она отличается тем, что избранные и праведники получают крещение и спасение в поле, а не в озере («поле Акеросия, которое по-эфиопски называется Анесласлея»), возможно, смешивая Ахерусию с Елисейским полем. [49] Эфиопская версия списка наказаний в аду включает предложения, отсутствующие во фрагменте Ахмима, в которых говорится, что наказание вечно — многие ученые предполагают, что это более поздние дополнения. [50] Несмотря на это, другие работы Климента в эфиопских рукописях обсуждают грядущий великий акт божественного милосердия, который должен храниться в тайне, но который спасет некоторых или всех грешников от ада, что предполагает, что эта вера не полностью отпала. [51] [52] [53]
.jpg/1280px-Bodleian_fragment_Apocalypse_of_Peter_MS._Gr._th._f._4_(P).jpg)
Как следует из названия, Апокалипсис Петра классифицируется как часть жанра апокалиптической литературы . Греческое слово apokalypsis буквально означает «откровение», и апокалипсисы обычно представляют собой откровение потусторонних тайн от божественного существа человеку — в случае этой работы, Иисусу и Петру. [54] Как и многие другие апокалипсисы, работа является псевдоэпиграфической : она претендует на авторство известной фигуры, чтобы укрепить авторитет своего сообщения. [55] Апокалипсис Петра является одним из самых ранних примеров христианского катабасиса , жанра явных изображений сфер и судеб мертвых. [56]
Большая часть ранних исследований Апокалипсиса была потрачена на попытки определить его предшествующие влияния. Первые исследования в целом подчеркивали его корни в эллинистической философии и мысли . Nekyia , работа Альбрехта Дитриха, опубликованная в 1893 году на основе только рукописи Ахмима, выявила параллели и связи с орфической религиозной традицией и греческим культурным контекстом. [57] Phaedo Платона часто приводится в качестве примера греческих верований о природе загробной жизни, которые повлияли на Апокалипсис Петра. [42] Исследования в конце 20-го века Марты Химмельфарб и других также подчеркивают сильные еврейские корни Апокалипсиса Петра. Апокалипсисы были популярным жанром среди евреев в эпоху греческого, а затем римского правления . Большая часть Апокалипсиса Петра может быть основана или находиться под влиянием этих утерянных еврейских апокалипсисов, таких работ, как «Книга Стражей» (главы 1–36 Книги Еноха ), и еврейской мысли 1–2 веков в целом. [58] [3] Работа, вероятно, цитирует еврейское апокалиптическое произведение 4 Ездры . [6] Автор также, по-видимому, знаком с Евангелием от Матфея, но не с другими Евангелиями ; строка в главе 16 показывает, что Петр осознает значение цитаты из Заповеди Блаженства : «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное». [59] [35]
Апокалипсис Петра, кажется, цитирует Иезекииля 37 , историю Долины Сухих Костей . Во время своего изложения вознесения Иисуса , он также цитирует Псалом 24 , который считался мессианским псалмом, предсказывающим пришествие Иисуса и христианство в ранней церкви. Псалму дается толкование как пророчество о вхождении Иисуса на небеса. [60]
Посмертное крещение в озере Ахерусий, вероятно, было обусловлено еврейской культурной практикой омовения мертвых перед захоронением тела, практикой, разделяемой ранними христианами. Была связь или аналогия между очищением души после смерти, а также очищением тела, поскольку отрывок из Апокалипсиса Петра по сути объединяет их. [49]
Хотя было проделано много работы по влиянию предшественников, Эрик Бек подчеркивает, что большая часть Апокалипсиса Петра отличается от сохранившейся литературы того периода и, возможно, была уникальной для своего времени, а не просто адаптировала утраченные более ранние произведения. [61] Например, ранняя еврейская литература различалась в своих изображениях Шеола , подземного мира, но обычно не угрожала активными мучениями нечестивцам. Вместо этого вечная гибель была более частой угрозой в этих ранних работах, возможность, которая не возникает в Апокалипсисе Петра. [62]
В начале книги воскресший Иисус дает апостолам дальнейшие откровения, за которыми следует рассказ о вознесении Иисуса. Похоже, это было популярное место действия в христианских работах 2-го века, при этом диалог обычно происходил на горе, как в Апокалипсисе Петра. Жанр иногда называют «диалоговым Евангелием», и он встречается в таких работах, как Послание апостолов , Вопросы Варфоломея и различных гностических работах, таких как Пистис София . [59]
Среди произведений, которые в конечном итоге были канонизированы в Новом Завете, Апокалипсис Петра демонстрирует близкое сходство идей с посланием 2 Петра , до такой степени, что многие ученые полагают, что один из них скопировал отрывки из другого из-за количества близких параллелей. [63] [10] Хотя и Апокалипсис Петра, и Апокалипсис Иоанна ( Книга Откровения ) являются апокалипсисами по жанру, Откровение Петра уделяет гораздо больше внимания загробной жизни и божественным наградам и наказаниям, в то время как Откровение Иоанна фокусируется на космической битве между добром и злом. [19]
Апокалипсис Петра — самое раннее сохранившееся подробное описание рая и ада в христианском контексте. Эти описания, по-видимому, оказали большое влияние на более поздние работы, хотя неясно, насколько это связано с самим Апокалипсисом Петра, а насколько с утраченной похожей литературой. [9] [58]
Сивиллины оракулы , популярные среди римских христиан, напрямую цитируют Апокалипсис Петра. [65] [66] В «Апокритике » Макария Магнеса , христианском апологетическом труде 3-го века, описывается «языческий философ», который цитирует Апокалипсис Петра, хотя и в попытке опровергнуть христианство. [67] Видения, рассказанные в « Деяниях Фомы» , другом труде 3-го века, также, по-видимому, цитируют или ссылаются на Апокалипсис Петра. [68] Епископ Мефодий Олимпийский, по-видимому, положительно цитирует Апокалипсис Петра в 4-м веке, хотя неясно, считал ли он его писанием. [69] [примечание 6]
Апокалипсис Петра является предшественником и имеет сходство с жанром литературы Климента , которая позже станет популярной в Александрии , хотя сам Климент не появляется в Апокалипсисе Петра. Истории Климента обычно включали приключения, откровения и диалоги Петра и Климента Римского вместе. Обе эфиопские рукописи, которые включают Апокалипсис Петра, смешаны с другой эфиопской литературой Климента, в которой Петр занимает видное место. [72] Литература Клемента стала популярной в третьем и четвертом веках, но неизвестно, когда были первоначально написаны разделы Климента эфиопских рукописей, содержащие Апокалипсис Петра. Дэниел Майер предполагает египетское происхождение в VI–X веках, в то время как Ричард Бокхэм предполагает, что автор был знаком с арабским Апокалипсисом Петра и предполагает происхождение в VIII веке или позже. [73] [51]
Более поздние апокалиптические произведения, вдохновленные Апокалипсисом Петра, включают Апокалипсис Фомы во 2–4 веках и, что более влиятельно, Апокалипсис Павла в 4 веке. [19] [74] Одно из изменений, которое вносит Апокалипсис Павла, — это описание личных судов , которые происходят сразу после смерти и решают, получит ли душа блаженство или мучение, вместо того, чтобы Апокалипсис Петра был видением будущей судьбы, которая произойдет после Второго пришествия Иисуса. Ад и рай находятся на будущей Земле у Петра, но являются другой сферой существования у Павла. [69] [75] Апокалипсис Павла также больше заинтересован в осуждении грехов, совершенных недостаточно набожными христианами, в то время как Апокалипсис Петра, по-видимому, рассматривает праведников как единую группу. [76] Апокалипсис Павла никогда не получал официального одобрения Церкви. Несмотря на это, он продолжал оставаться популярным и влиятельным в течение столетий, возможно, из-за высокого уважения, которое он имел среди средневековых монахов. «Божественная комедия » Данте Алигьери стала чрезвычайно популярной и прославленной в 14 веке и позже, и находилась под влиянием «Апокалипсиса Павла». [19] [64] Таким образом, «Апокалипсис Петра» был предшественником этих влиятельных видений загробной жизни: Эмилиано Фиори писал, что он содержит «зародышевые формы» рая и ада «Апокалипсиса Павла», [75] а Ян Бреммер писал, что «Апокалипсис Павла» был «важнейшим шагом в направлении, которое найдет свой апогей у Данте». [4]
А нечестивые, грешники и лицемеры будут стоять посреди рва тьмы, которую невозможно погасить, и наказание им будет огнем. И ангелы принесут грех их и приготовят им место, где они будут наказаны вечно, каждый по своему преступлению.
— Апокалипсис Петра (эфиопский) 6:5-6 [77]
Список наказаний для проклятых, вероятно, является самой влиятельной и известной частью работы, причем почти две трети текста посвящены бедственному концу времен , который будет сопровождать возвращение Иисуса (главы 4–6), и наказаниям после него (главы 7–13). [78] [79] Наказания в видении, как правило, соответствуют прошлым греховным действиям, обычно с соответствием между частью тела, которая согрешила, и частью тела, которая подвергается пыткам. [80] Это свободная версия еврейского понятия « око за око » , также известного как lex talionis , о том, что наказание должно соответствовать преступлению. Фраза «каждый по делам его» появляется пять раз в эфиопской версии для объяснения наказаний. [81] [78] Деннис Бухгольц пишет, что стих «Каждый по делам его» является темой всей работы. [82] В диалоге с ангелом Татирокосом, хранителем Тартара , сами проклятые признают, что их судьба основана на их собственных деяниях, и она справедлива и честна. [83] [84] Смена ролей, наблюдаемая в наказании богатых, которые пренебрегли бедными вдовами и сиротами, является, пожалуй, самым прямым примером, когда они носят грязные тряпки: они страдают точно так же, как позволяют страдать другим. [85] Тем не менее, связь между преступлением и наказанием не всегда очевидна. Дэвид Файнси пишет, что «Возможно, что там, где нет логического соответствия, наказание пришло из орфической традиции и просто было неуклюже прикреплено к пороку еврейским редактором». [86] [87]
Барт Эрман оспаривает классификацию этики Апокалипсиса как этики lex talionis и считает, что телесное соответствие является первостепенной заботой. Для Эрмана описанные наказания гораздо более суровы, чем изначальное преступление, что противоречит идее соразмерности наказаний ущербу, нанесенному в рамках принципа «око за око». [84]
Кэлли Каллон предлагает философию «зеркального наказания» как мотива наказания, где причиненный вред отражается в своего рода поэтической справедливости и определяется больше символизмом, чем lex talionis . Она утверждает, что это лучше всего объясняет логику помещения колдунов в огненное колесо , которое такие ученые, как Файнси, считают неясным. Другие ученые предположили, что это, возможно, слабая ссылка на наказание Иксиона в греческой мифологии ; Каллон предполагает, что это, вместо этого, ссылка на ромб, волчок, который также использовался магами. Маги раскручивали ромб для власти в своей жизни, и теперь их мучили подобным вращением, с обычным добавлением огня, которое можно увидеть в других наказаниях. [88] [78] [86]
Текст несколько поврежден и неясен в главе 11, известной только из эфиопской версии, в которой описывается наказание для тех, кто бесчестит своих родителей. Характер первого наказания трудно различить, и он включает в себя восхождение на высокое огненное место, возможно, вулкан. Большинство переводчиков полагают, что цель была ближе к «взрослым, которые бросают своих пожилых родителей», а не к осуждению непослушных детей, но трудно сказать наверняка. [89] Однако следующие наказания действительно нацелены на детей, говоря, что те, кто не соблюдает традицию и своих старших, будут съедены птицами, в то время как девушки, которые не сохранят свою девственность до брака (подразумевается также нарушение родительских ожиданий), будут разорваны на части. Это, возможно, пример зеркального наказания или телесного соответствия, где кожа, которая согрешила, сама наказывается. В тексте также указывается, что наказаны десять девушек — возможно, это отсылка к Притче о десяти девах в Евангелии от Матфея, хотя и не очень точная, поскольку в притче наказываются только пять дев, и то по не связанным с ней причинам. [90]
«Апокалипсис Петра» — одно из самых ранних произведений христианской литературы, в котором содержится послание против абортов ; матери, которые делают аборт своим детям, подвергаются мучениям. [91]
В греческом тексте Ахмим Иисус обычно упоминается как kyrios , «Господь». Эфиопские рукописи похожи, но стиль заметно меняется в главах 15 и 16 в последнем разделе работы, где Иисус упоминается по имени и представлен с возвышенными титулами, включая «Иисус Христос, наш Царь» ( negus ) и «мой Бог Иисус Христос». Это считается признаком того, что этот раздел был отредактирован позже писцом с высокой христологией . [92]
Неизвестно, какая часть ангелологии и демонологии в эфиопской версии была в более старых греческих версиях. Версия Ахмим не упоминает демонов, описывая наказание тех, кто оставил Божьи заповеди; даже в эфиопской версии возможно, что демоны являются слугами Бога, исполняющими наказание, а не теми, кто ввел проклятых в грех. Поскольку эфиопская версия, вероятно, была переводом арабского перевода , она могла получить некоторое влияние ислама столетия спустя; ссылки на Эзраэля, Ангела Гнева, возможно, были вызваны Азраэлем, Ангелом Смерти, который обычно больше ассоциируется с исламской ангелологией. [93] [39] Эфиопская версия ясно дает понять, что наказания предусмотрены не только за человеческие грехи, но и за сверхъестественное зло: ангел Уриил дает физические тела злым духам, которые населяли идолов и вводили людей в заблуждение, чтобы они тоже могли быть сожжены в огне и наказаны. Грешники, погибшие во время Великого Потопа, также возвращаются: вероятно, это отсылка к Нефилимам , детям Стражей ( падших ангелов) и смертных женщин, описанных в Книге Еноха и Книге Юбилеев . [94]
Дети, умершие от детоубийства, доставляются ангелу «Temelouchus», что, вероятно, было редким греческим словом, означающим «заботящийся [один]». Более поздние авторы, похоже, интерпретировали его как имя собственное, однако, в результате появился конкретный ангел ада с именем «Temlakos» (эфиопский) или « Temeluchus » (греческий), встречающийся в Апокалипсисе Павла и различных других источниках. [83] [95]
Ученые 19-го и 20-го века считали эту работу довольно простой и наивной в интеллектуальном плане; драматичной и захватывающей, но не обязательно связной историей. Тем не менее, Апокалипсис Петра был популярен и имел широкую аудиторию в свое время. Г-Н Джеймс заметил, что, по его мнению, образованные христиане позднего римского периода считали эту работу несколько смущающей и «понимали, что это грубая и вульгарная книга», что могло частично объяснить отсутствие энтузиазма элиты по поводу ее канонизации позже. [96] [97]
Второе пришествие Христа и воскресение мертвых, о котором он возвестил Петру, умирающему за грехи свои, потому что не соблюдал заповеди Бога, своего Творца. И он [Петр] размышлял об этом, чтобы уразуметь тайну Сына Божия, милостивого и любящего милосердие.
— Пролог к Апокалипсису Петра (эфиопский) [98]
Одно из теологических посланий Апокалипсиса Петра обычно считается достаточно ясным: адские муки призваны поощрять сохранение праведного пути и предостерегать читателей и слушателей от греха, зная об ужасной участи, которая ожидает тех, кто сбивается с пути. [99] Работа также отвечает на проблему теодицеи, затронутую в более ранних произведениях, таких как Даниил : вопрос о том, почему суверенный и справедливый Бог допускает преследование праведников на Земле. Апокалипсис говорит, что каждому будет воздано по его делам, даже мертвым, и Бог в конечном итоге все исправит. [81] Ученые придумали разные интерпретации предполагаемого тона работы. Майкл Гилмор рассматривает работу как поощряющую злорадство и наслаждающуюся страданиями нечестивых, в то время как Эрик Бек утверждает обратное: что работа была призвана в конечном итоге развивать сострадание к страдающим, включая нечестивых и даже преследователей. [100] [101] Большинство ученых сходятся во мнении, что Апокалипсис одновременно пропагандирует как божественную справедливость, так и божественное милосердие и содержит элементы обоих посланий. [87] [102]
Версия Апокалипсиса, представленная в эфиопской версии, могла, вероятно, возникнуть в христианской общине, которая все еще считала себя частью иудаизма . [12] [103] Адаптация притч о смоковнице к аллегории о процветании Израиля и его мучениках, угодных Богу, встречается только в главе 2 эфиопской версии. Хотя невозможно точно знать, почему она отсутствует в греческой версии Ахмим, одна из возможностей заключается в том, что она была вырезана из-за зарождающихся антиеврейских настроений в церкви. Изображение обращения евреев и особого благословения Израиля могло плохо соответствовать сильному отвержению иудаизма, распространенному в церкви в 4-м и 5-м веках. [55]
В одном отрывке в Главе 16 Петр предлагает построить три кущи на Земле. Иисус резко упрекает его, говоря, что есть только одна небесная скиния. Это, возможно, ссылка на разрушение Второго Храма в 70 году нашей эры и осуждение попытки построить замену " Третьего Храма ", [104] хотя, возможно, это всего лишь ссылка на всех избранных Богом, живущих вместе с единой скинией в Раю. [11]
Апокалипсис Петра в конечном итоге не был включен в Новый Завет , но, по-видимому, был одним из произведений, которые были ближе всего к включению, наряду с Пастырем Гермы . [2] Мураторианский фрагмент является одним из самых ранних созданных дошедших до нас списков одобренных христианских священных писаний, частью процесса создания того, что в конечном итоге будет названо Новым Заветом. Фрагмент обычно датируется концом II века ( ок. 170–200 гг. н. э. ). Он дает список произведений, читаемых в христианских церквях, который похож на современный принятый канон; однако он не включает некоторые общие послания , но включает Апокалипсис Петра. Мураторианский фрагмент гласит: «Мы принимаем только Апокалипсисы Иоанна и Петра, хотя некоторые из нас не желают, чтобы последний читался в церкви». [8] (Другие части апокалиптической литературы неявно признаются, но не «принимаются».) Как Апокалипсис Петра, так и Апокалипсис Иоанна ( Книга Откровения ), по-видимому, были спорными, некоторые церкви 2-го и 3-го веков использовали их, а другие нет. [69] Распространенной критикой тех, кто выступал против каноничности этих произведений, было обвинение их в отсутствии апостольского авторства. [105] [1]
Климент Александрийский, по-видимому, считал Апокалипсис Петра Священным Писанием ( ок. 200 г. н. э. ). [7] Евсевий лично классифицировал эту работу как неподлинную и поддельную, но не еретическую, в своей книге « История Церкви » ( ок. 320 г. н. э. ). [1] Евсевий также описывает утерянную работу Климента, «Ипотипосы » (Очерки), в которой даются «сокращенные обсуждения всех зарегистрированных божественных писаний, не обходя стороной спорные [писания] — я имею в виду Послание Иуды и остальные общие послания , а также Послание Варнавы и так называемый Апокалипсис Петра». [106] [107] Апокалипсис Петра указан в каталоге Codex Claromontanus VI века , который, вероятно, копировал источник III или IV века. [108] Запись в каталоге отмечена обелусом ( вместе с Посланием Варнавы, Пастырем Ермы и Деяниями Павла ): вероятно, это указание переписчика на то, что ее статус не был авторитетным. [109] Еще в V веке Созомен указывает, что некоторые церкви в Палестине все еще читали ее, но к тому времени большинство христиан, похоже, считали ее неподлинной. [110] [69] В византийской эпохе Стихометрия Никифора перечисляет как Апокалипсис Петра, так и Апокалипсис Иоанна как используемые, если они спорные. [55]
Хотя эти ссылки на него свидетельствуют о том, что он был широко распространен во 2-м и 3-м веках, Апокалипсис Петра в конечном итоге не был принят в христианский библейский канон , хотя причина этого не совсем ясна. Одна из гипотез о том, почему Апокалипсис Петра не получил достаточной поддержки для канонизации, заключается в том, что его взгляд на загробную жизнь был слишком близок к одобрению христианского универсализма и связанной с ним доктрины апокатастасиса , что Бог сделает все вещи совершенными в полноте времени. [111] Отрывок во фрагменте Райнера о том, что святые, видя мучения грешников с небес, могли просить Бога о милосердии, и эти проклятые души могли быть крещены задним числом и спасены, имел значительные теологические последствия. Предположительно, весь ад мог в конечном итоге быть опустошен таким образом. М. Р. Джеймс утверждал, что оригинальный Апокалипсис Петра вполне мог предполагать всеобщее спасение после периода очищающих страданий в аду. [9] [112] Это противоречило позиции многих церковных теологов 3-го, 4-го и 5-го веков, которые были убеждены, что спасение и проклятие были вечными и строго основаны на действиях и убеждениях при жизни. Августин Гиппонский в своей работе «О граде Божьем » осуждает аргументы, основанные на логике, очень похожей на ту, что видна в отрывке Райнера. [113] Такая система, где святые могли бы по крайней мере вымолить своих друзей и семью из ада, и, возможно, любую проклятую душу, была бы сочтена в лучшем случае неправильной, а в худшем — еретической. Большинство ученых с тех пор согласны с Джеймсом: прочтение во фрагменте Райнера было чтением оригинала. [114] Оспариваемый отрывок не был скопирован более поздними переписчиками, которые посчитали его ошибочным, поэтому он не появился в более поздних рукописях, вместе с добавлением предложений, указывающих на то, что наказание будет вечным. Однако Барт Эрман предполагает, что ущерб репутации книги уже был нанесен. Оригенистские споры IV и V веков задним числом осудили большую часть мысли теолога Оригена , в частности, его веру во всеобщее спасение, и это антиоригеновское движение было, по крайней мере, частью того, почему книга не была включена в библейские каноны последующих столетий. [115] [примечание 7]
Избранные современные английские переводы Апокалипсиса Петра можно найти здесь: [117]
] ]]{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Полный текст Апокалипсиса Петра в Wikisource, перевод М. Р. Джеймса в книге 1924 года «Апокрифический Новый Завет» , с цитатами из Сивиллиных пророчеств и писаний ранней Церкви.