stringtranslate.com

король Артур

Гобелен, изображающий Артура как одного из Девяти Достойных , с гербом, который ему часто приписывают, [1] ок. 1385

Король Артур ( валлийский : Brenin Arthur , корнуоллский : Arthur Gernow , бретонский : Roue Arzhur , французский : Roi Arthur ), согласно легендам , был королём Британии . Он народный герой и центральная фигура в средневековой литературной традиции, известной как « Дело Британии» .

В валлийских источниках Артур изображается как лидер постримских бриттов в битвах против англосаксов в конце V — начале VI веков. Впервые он появляется в двух ранних средневековых исторических источниках, Annales Cambriae и Historia Brittonum , но они датируются 300 годами позже его предполагаемой жизни, и большинство историков, изучающих этот период, не считают его исторической фигурой . [2] [3] Его имя также встречается в ранних валлийских поэтических источниках, таких как Y Gododdin . [4] Персонаж развивался на основе валлийской мифологии , появляясь либо как великий воин, защищающий Британию от человеческих и сверхъестественных врагов, либо как магическая фигура фольклора, иногда связанная с валлийским потусторонним миром Аннун . [5]

Легендарный Артур стал фигурой, вызывающей международный интерес, во многом благодаря популярности причудливой и творческой книги XII века Джеффри Монмута Historia Regum Britanniae ( «История королей Британии »). [6] Джеффри изобразил Артура как короля Британии, который победил саксов и основал обширную империю. Многие элементы и происшествия, которые теперь являются неотъемлемой частью истории о короле Артуре, появляются в «Истории » Джеффри , включая отца Артура Утера Пендрагона , волшебника Мерлина , жену Артура Гвиневеру , меч Экскалибур , зачатие Артура в Тинтагеле , его последнюю битву против Мордреда при Камланне , и последний отдых в Авалоне . Французский писатель XII века Кретьен де Труа , добавивший в историю Ланселота и Святой Грааль , положил начало жанру романа о короле Артуре, который стал важным направлением средневековой литературы . В этих французских рассказах фокус повествования часто смещается от самого короля Артура к другим персонажам, таким как различные рыцари Круглого стола . Темы, события и персонажи легенды о короле Артуре сильно различаются от текста к тексту, и единой канонической версии не существует. Литература о короле Артуре процветала в средние века , но в последующие столетия пришла в упадок, пока не пережила значительное возрождение в 19 веке. В 21 веке легенда продолжает занимать видное место не только в литературе, но и в адаптациях для театра, кино, телевидения, комиксов и других средств массовой информации.

Историчность

«Артур, возглавляющий атаку на горе Бадон », 1898 г.

Традиционно считалось, что Артур был исторической личностью, первоначально древним британским военачальником и, по крайней мере, с начала двенадцатого века королем. Однако было много дискуссий относительно его различных деяний, и современные ученые и священнослужители в целом опровергали распространенное средневековое мнение о его чрезвычайном долголетии и будущем возвращении. Начиная с восемнадцатого века, велись академические дебаты о том, в какой степени существует степень историчности Артура [ 7] . совершенно отличается от изображения в любой из этих легенд.

Одна школа мысли, цитируя записи в Historia Brittonum ( «История бриттов ») и Annales Cambriae ( «Валлийские летописи» ), рассматривала Артура как подлинную историческую фигуру, романо-британского лидера, который некоторое время воевал против вторгшихся англосаксов. конец V - начало VI века.

Historia Brittonum , латинский исторический сборник 9-го века, приписываемый в некоторых поздних рукописях валлийскому священнослужителю по имени Ненний , содержит первое датируемое упоминание о короле Артуре, в котором перечислены двенадцать битв, в которых Артур участвовал. Кульминацией этих событий стала битва при Бадоне , где он, как говорят, в одиночку убил 960 человек. Недавние исследования ставят под сомнение надежность Historia Brittonum . [8]

Археологические данные в Нидерландах и на территории, которая впоследствии стала Англией, показывают, что ранняя миграция англосаксов в Великобританию изменилась между 500 и 550 годами, что согласуется с франкскими хрониками. [9] Джон Дэвис отмечает, что это соответствует победе британцев при Бадон-Хилле, приписываемой Артуру Ненниусом. [9] Говорят также, что монахи Гластонбери обнаружили могилу Артура в 1180 году. [10]

Другой текст, который, кажется, подтверждает историческое существование Артура, - это «Анналы Камбрии» X века , которые также связывают Артура с битвой при Бадоне. Анналы датируют эту битву 516–518 годами, а также упоминают битву при Камланне , в которой были убиты Артур и Медраут (Мордред), датированную 537–539 годами. Эти подробности часто использовались для того, чтобы укрепить доверие к сообщению « Истории » и подтвердить, что Артур действительно сражался при Бадоне.

Король Артур возвращается из битвы при Монс-Бадонисе (или горе Бадон). Первое упоминание об Артуре встречается в ранней валлийской литературе. Витраж в соборе Лландаф в Кардиффе.

Однако были выявлены проблемы с использованием этого источника для поддержки отчета Historia Brittonum . Последние исследования показывают, что «Анналы Камбрии» были основаны на хронике, начатой ​​в конце 8 века в Уэльсе. Кроме того, сложная текстовая история «Анналов Камбрии» исключает любую уверенность в том, что анналы Артура были добавлены к ним даже так рано. Скорее всего, они были добавлены где-то в X веке и, возможно, никогда не существовали ни в одном более раннем наборе летописей. Запись о Бадоне, вероятно, взята из Historia Brittonum . [11]

Отсутствие убедительных ранних свидетельств является причиной того, что многие недавние историки исключают Артура из своих отчетов о субримской Британии . По мнению историка Томаса Чарльза-Эдвардса , «на данном этапе расследования можно только сказать, что вполне мог существовать исторический Артур, [но...] историк пока не может сказать о нем ничего ценного». [12] Эти современные признания незнания являются относительно недавней тенденцией; предыдущие поколения историков были менее скептичны. Историк Джон Моррис сделал предполагаемое правление Артура организующим принципом своей истории субримской Британии и Ирландии « Эра Артура» (1973). Несмотря на это, он мало что мог сказать об историческом Артуре. [13]

Частично в ответ на такие теории возникла другая школа мысли, которая утверждала, что Артур вообще не существовал в истории. «Эра Артура» Морриса побудила археолога Ноуэлла Майрса заметить, что «ни одна фигура на грани истории и мифологии не тратила впустую больше времени историка». [14] Полемика Гильдаса De Excidio et Conquestu Britanniae ( О разрушении и завоевании Британии ), написанная в VI веке и написанная при живой памяти о Бадоне, упоминает битву, но не упоминает Артура. [15] Артур не упоминается в « Англо-саксонских хрониках» и не упоминается ни в одной сохранившейся рукописи, написанной между 400 и 820 годами. [16] Он отсутствует в «Церковной истории английского народа» Беды начала VIII века , еще одном важном раннем источник постримской истории, в котором упоминается Бадон. [17] Историк Дэвид Дамвилл писал: «Я думаю, что мы можем избавиться от него [Артура] довольно ненадолго. Своим местом в наших учебниках по истории он обязан школе мысли «нет дыма без огня»… В том-то и дело. заключается в том, что об Артуре нет никаких исторических свидетельств; мы должны исключить его из наших историй и, прежде всего, из названий наших книг». [18]

Некоторые ученые утверждают, что Артур изначально был вымышленным фольклорным героем или даже полузабытым кельтским божеством, которому в далеком прошлом приписывали реальные деяния. Они приводят параллели с такими фигурами, как кентский Хенгист и Хорса , которые могут быть тотемическими богами-конями, которые позже стали историзированными. Беда приписывал этим легендарным личностям историческую роль в англосаксонском завоевании восточной Британии в V веке . [19] Нет даже уверенности в том, что Артур считался королем в ранних текстах. Ни «История» , ни « Анналы» не называют его « рексом »: первая называет его вместо этого « dux bellorum » (вождь войн) и « миль » (солдат). [20]

Предполагаемая бывшая могила Артура в аббатстве Гластонбери в Сомерсете.

Подробности истории Артура в основном состоят из валлийской мифологии , английского фольклора и литературных изобретений, и большинство историков того периода не считают, что он был исторической фигурой . [2] [21] [22] Поскольку исторических документов постримского периода мало, окончательный ответ на вопрос об историческом существовании Артура маловероятен. Места и места были идентифицированы как «артурианские» с XII века, [23] но археология может уверенно раскрыть имена только через надписи, найденные в безопасных контекстах. Так называемый « камень Артура », обнаруженный в 1998 году среди руин замка Тинтагель в Корнуолле в надежно датированных контекстах VI века, вызвал небольшой резонанс, но оказался неактуальным. [24] Другие письменные свидетельства Артура, в том числе крест Гластонбери , запятнаны намеками на подделку. [а]

Эндрю Бриз утверждает, что Артур был историческим персонажем, сражавшимся с другими британцами в районе будущей границы между Англией и Шотландией, и утверждает, что определил места его сражений, а также место и дату его смерти (в контексте экстремальные погодные явления 535–536 гг. ), [25] , но его выводы оспариваются. [26] Другие ученые подвергли сомнению его выводы, которые, по их мнению, основаны на случайном сходстве между топонимами. [27] Николас Хайэм комментирует, что трудно оправдать определение Артура как лидера северных сражений, перечисленных в Historia Brittonum, в то же время отвергая в той же работе намек на то, что они велись против англосаксов, и что нет никакого текстуального обоснования для отделяя Бадон от других сражений. [28]

В качестве основы для Артура было предложено несколько исторических фигур, начиная от Луция Арториуса Кастуса , римского офицера, служившего в Британии во 2-м или 3-м веке, [29] до субримских британских правителей, таких как Риотамус , [30] Амвросий Аврелиан. , [31] и валлийские короли Оуайн Дантгвин , [32] Энниаун Гирт, [33] и Атрвис ап Мейриг . [34] Однако убедительных доказательств этой идентификации не появилось. [2] [35]

Имя

«Артурус рекс» (Король Артур), иллюстрация 1493 года из старопечатной книги « Нюрнбергские хроники».

Происхождение валлийского имени «Артур» остается предметом споров. Наиболее широко принятая этимология происходит от римского nomen gentile (фамилии) Artorius . [36] Сам Арториус имеет неясную и спорную этимологию. [37] Лингвист Стефан Циммер предполагает, что Арториус, возможно, имел кельтское происхождение, являясь латинизацией гипотетического имени *Artorījos , которое, в свою очередь, происходит от более старого патронима *Arto-rīg-ios , что означает «сын медведя/короля-воина». Этот отчество не подтверждено, но корень *arto-rīg , «медведь/король-воин», является источником древнеирландского личного имени Артри . [38] Некоторые ученые предположили, что к этой дискуссии имеет отношение то, что имя легендарного короля Артура появляется только как Артур или Артур в ранних латинских текстах о короле Артуре, но никогда как Арториус (хотя в классической латыни Арториус стал Артуриусом в некоторых диалектах вульгарной латыни). Однако это может ничего не говорить о происхождении имени Артур , поскольку Арториус регулярно становился Артуром (h)ur при заимствовании в валлийский язык. [39]

Другое часто предлагаемое происхождение слова Артур от валлийского arth «медведь» + (g)wr «человек» (ранее *Arto-uiros на бриттском языке) не принимается современными учеными по фонологическим и орфографическим причинам. Примечательно, что составное имя британского языка *Arto-uiros должно производить древневаллийское *Artgur (где u представляет собой краткую гласную /u/) и средне-/современное валлийское *Arthwr , а не Arthur (где u — долгая гласная /ʉː/). В валлийской поэзии имя всегда пишется Артур и рифмуется исключительно со словами, оканчивающимися на -ur (никогда со словами, оканчивающимися на -wr) , что подтверждает, что второй элемент не может быть [g]wr «человек». [40]

Альтернативная теория, получившая лишь ограниченное признание среди профессиональных ученых, берет имя Артур от Арктура , самой яркой звезды в созвездии Ботеса , расположенного рядом с Большой Медведицей или Большой Медведицей. [41] Классический латинский Арктур ​​также стал бы Артуром (h)ur, если бы он был заимствован на валлийский язык, а его яркость и положение на небе заставили людей считать его «хранителем медведя» (что и означает имя на валлийском языке). древнегреческий) и «лидер» остальных звезд Волопаса. [42]

Существует множество других теорий, например, что это имя имеет мессапийское [43] или этрусское [44] происхождение.

Вера в возвращение Артура

Фрагмент книги Эдварда Бёрн-Джонса « Последний сон Артура на Авалоне» (завершен в 1898 году) . Артур спит на Авалоне , ожидая его возвращения.

То, что Артур никогда не умирал, а ожидает своего возвращения в каком-то отдаленном месте, часто спит, является центральным мотивом, связанным с легендами о короле Артуре. До двенадцатого века, как и в «Инглинионе и Беддау» , ссылки на отсутствие могилы Артура позволяют предположить, что он не считался мертвым и бессмертным, но в этом стихотворении нет никаких указаний на то, что он должен был вернуться. [45] С начала двенадцатого века несколько источников сообщают о популярной вере в возвращение короля Артура, хотя чаще всего представляются критически и насмешливо. [46] Его будущее возвращение впервые упоминается Уильямом Малмсберийским в 1125 году: «Но могилы Артура нигде не видно, поэтому древние басни все еще утверждают, что он вернется». [47] В «Чудесах Святой Марии Лаонской» ( De miraculis Sanctae Mariae Laudunensis ), написанных французским священнослужителем и летописцем по имени Эриман Турне около 1145 года, но ссылаясь на события, произошедшие в 1113 году, упоминается бретонская и корнуоллская вера . что Артур все еще жив. [48]

В 1191 году предполагаемая гробница Артура была обнаружена в результате явно организованного открытия в аббатстве Гластонбери . В то время как многие ученые утверждали, что это могло быть связано с желанием аббатства выделиться своей прославленной гробницей, [49] или с желанием режима Плантагенетов положить конец легендарному сопернику, который вдохновил упорную кельтскую оппозицию их правило, [50] это также могло быть мотивировано тем, что ожидания Артура были весьма проблематичными для современного христианства. Стремление к возвращению могущественного бессмертного деятеля, вернувшегося до конца времен, чтобы восстановить свое совершенное правление, не только противоречило основным католическим принципам, но могло даже поставить под угрозу квинтэссенцию стремления к возвращению Иисуса. [51] Ситуация еще больше усугублялась тем, что истории об Артуре порой вызывали больше эмоций, чем библейские рассказы. [52] Десятилетия элитной критики народных убеждений среди в остальном набожных католических кельтов в Британии и Бретани не сделали ничего в плане подавления этих убеждений, в то время как организация физических останков Артура эффективно исключила возможность его возвращения без открытой критики чьих-либо убеждений. [53] После открытия в 1191 году его предполагаемой гробницы Артур стал больше похож на фигуру народных легенд: его находили спящим в различных отдаленных пещерах по всей Британии и в некоторых других местах, а иногда и бродящим по ночам как призрак, как в Дикая охота . [54]

Средневековые литературные традиции

Знакомая литературная личность Артура началась с псевдоисторической книги Джеффри Монмута Historia Regum Britanniae ( «История королей Британии »), написанной в 1130-х годах. Текстовые источники по Артуру обычно делятся на написанные до « Истории» Джеффри (известные как догальфридианские тексты, от латинской формы Джеффри, Galfridus ) и написанные после него, которые не смогли избежать его влияния (гальфридианские, или постгальфридианские, тексты).

Догальфридийские традиции

Самые ранние литературные упоминания об Артуре происходят из валлийских и бретонских источников. Было предпринято несколько попыток определить природу и характер Артура в догальфридийской традиции в целом, а не в отдельном тексте или типе текста/истории. Академический опрос 2007 года, проведенный Кейтлин Грин, выявил три ключевых аспекта изображения Артура в этом самом раннем материале. [55] Во-первых, он был несравненным воином, который действовал как охотничий защитник Британии от всех внутренних и внешних угроз. Некоторые из них представляют собой человеческие угрозы, такие как саксы, с которыми он сражается в Historia Brittonum , но большинство из них сверхъестественны, включая гигантских кошек-монстров , разрушительных божественных кабанов , драконов, собачьих голов , гигантов и ведьм. [56] Во-вторых, догальфридийский Артур был фигурой фольклора (особенно топографического или ономастического фольклора) и локализованных магических чудесных сказок, лидером группы сверхчеловеческих героев, живущих в дебрях ландшафта. [57] Третья и последняя нить заключается в том, что ранний валлийский Артур имел тесную связь с валлийским Потусторонним миром, Аннвном . С одной стороны, он предпринимает штурмы потусторонних крепостей в поисках сокровищ и освобождает их пленников. С другой, в его отряд в самых ранних источниках входят бывшие языческие боги, а его жена и его имущество явно имеют потустороннее происхождение. [58]

Страница Y Gododdin , одного из самых известных ранних валлийских текстов с участием Артура ( ок.  1275 г. )

Одно из самых известных валлийских поэтических упоминаний об Артуре содержится в сборнике героических песен смерти, известном как Y Gododdin ( «Гододдин» ), приписываемом поэту VI века Анейрину . Одна строфа восхваляет храбрость воина, убившего 300 врагов, но говорит, что, несмотря на это, «он не был Артуром» — то есть его подвиги не могут сравниться с доблестью Артура. [59] И. Гододдин известен только по рукописи 13-го века, поэтому невозможно определить, является ли этот отрывок оригинальным или более поздней интерполяцией, но мнение Джона Коха о том, что этот отрывок датируется 7-м веком или более ранней версией, считается недоказанный; Для него часто относят даты 9 или 10 веков. [60] Несколько стихотворений, приписываемых Талиесину , поэту, который, как говорят, жил в 6 веке, также относятся к Артуру, хотя все они, вероятно, датируются периодом между 8 и 12 веками. [61] К ним относятся «Кадейр Тейрнон» («Стул принца»), [62] который относится к «Артуру Блаженному»; « Прейддеу Аннун » («Добыча Аннуна»), [63] повествующая об экспедиции Артура в Потусторонний мир; и «Марвнат втир пер [дракон]» («Элегия об Утере Пен [дракон]»), [64] который относится к доблести Артура и наводит на мысль об отношениях отца и сына Артура и Утера, которые существовали до Джеффри Монмутского. .

Калхч входит во двор Артура в валлийской сказке «Калхч и Олвен» . Иллюстрация Альфреда Фредерикса к изданию «Мабиногиона» 1881 года [65]

Другие ранние валлийские тексты о короле Артуре включают стихотворение, найденное в Черной книге Кармартена , « Pa gur yv y porthaur?» («Какой человек привратник?»). [66] Это принимает форму диалога между Артуром и привратником крепости, в которую он хочет войти, в котором Артур перечисляет имена и деяния себя и своих людей, особенно Сея (Кей) и Бедвира (Бедивера). Валлийский прозаический рассказ «Калхуч и Олвен» ( ок.  1100 ), включенный в современный сборник «Мабиногион» , содержит гораздо более длинный список, включающий более 200 людей Артура, хотя центральное место снова занимают Сей ​​и Бедвир. История в целом повествует о том, как Артур помог своему родственнику Калхучу завоевать руку Олуэн , дочери вождя-великана Исбаддадена , выполнив ряд, казалось бы, невыполнимых задач, включая охоту на огромного полубожественного вепря Тврча Труита . В Historia Brittonum 9-го века также упоминается эта история с кабаном по имени Трой (н) т. [67] Наконец, Артур неоднократно упоминается в «Валлийских триадах» , сборнике кратких изложений валлийских традиций и легенд, которые для облегчения запоминания сгруппированы в группы по три связанных между собой персонажа или эпизода. Более поздние рукописи Триад частично являются производными от Джеффри Монмутского и более поздних континентальных традиций, но самые ранние не обнаруживают такого влияния и обычно считаются отсылающими к ранее существовавшим валлийским традициям. Однако даже в них двор Артура начал олицетворять легендарную Британию в целом: «Суд Артура» иногда заменял «Остров Британия» в формуле «Три XXX острова Британия». [68] Хотя из Historia Brittonum и Annales Cambriae неясно, считался ли Артур вообще королем, к тому времени, когда были написаны Culhwch, Olwen и Triads, он стал Penteyrnedd yr Ynys hon , «главой лордов этого Остров», повелитель Уэльса, Корнуолла и Севера. [69]

В дополнение к этим догальфридианским валлийским стихам и сказкам, Артур появляется в некоторых других ранних латинских текстах, помимо Historia Brittonum и Annales Cambriae . В частности, Артур фигурирует в ряде известных житий (« Житий ») постримских святых , ни одно из которых сейчас не считается надежным историческим источником (самый ранний, вероятно, датируется 11 веком). [70] Согласно « Жизни святого Гильдаса» , написанному в начале XII века Карадоком Лланкарфанским , Артур, как говорят, убил брата Гильдаса Хуэля и спас свою жену Гвенвифар из Гластонбери. [71] В «Житии святого Кадока» , написанном около 1100 года или незадолго до этого Лифрисом из Лланкарфана, святой защищает человека, убившего троих солдат Артура, и Артур требует стадо крупного рогатого скота в качестве вергельда для своих людей. Кадок доставляет их по требованию, но когда Артур завладевает животными, они превращаются в связки папоротников. [72] Подобные инциденты описаны в средневековых биографиях Караннога , Падарна и Юффлама, написанных, вероятно, примерно в 12 веке. Менее очевидно легендарное повествование об Артуре появляется в Legenda Sancti Goeznovii , которая, как часто утверждается, датируется началом XI века (хотя самая ранняя рукопись этого текста датируется XV веком, а сейчас текст датируется концом XII - началом 13 век). [73] Также важны ссылки на Артура в «De Gestis Regum Anglorum » Уильяма Малмсберийского и «De Miraculis Sanctae Mariae Laudunensis» Германа , которые вместе представляют собой первое достоверное свидетельство веры в то, что Артур на самом деле не был мертв и в какой-то момент вернется. , тема, которая часто возвращается в постгальфридианском фольклоре. [74]

Джеффри Монмутский

Король Артур в валлийской версии « Historia Regum Britanniae» Джеффри Монмута XV века.

«Historia Regum Britanniae » Джеффри Монмута , завершенная ок.  1138 г. , содержит первое повествование о жизни Артура. [75] Эта работа представляет собой образный и причудливый рассказ о британских королях, от легендарного троянского изгнанника Брута до валлийского короля VII века Кадвалладера . Джеффри относит Артура к тому же послеримскому периоду, что и Historia Brittonum и Annales Cambriae . Согласно рассказу Джеффри, Артур был потомком Константина Великого . [76] Он включает в себя отца Артура Утера Пендрагона , его советника-волшебника Мерлина и историю зачатия Артура, в которой Утер, замаскированный под своего врага Горлойса магией Мерлина, спит с женой Горлойса Игерной (Игрейн) в Тинтагеле , и она зачинает Артура. . После смерти Утера пятнадцатилетний Артур становится его преемником на посту короля Британии и участвует в серии сражений, подобных тем, что описаны в Historia Brittonum , кульминацией которых является битва при Бате. Затем он побеждает пиктов и шотландцев, прежде чем создать империю Артура посредством завоеваний Ирландии, Исландии и Оркнейских островов . После двенадцати лет мира Артур намеревается еще раз расширить свою империю, взяв под свой контроль Норвегию, Данию и Галлию . Галлия все еще находится под властью Римской империи, когда она завоевана, и победа Артура приводит к дальнейшей конфронтации с Римом. Артур и его воины, в том числе Кайус (Кей), Бедуерус (Бедивер) и Гуальгуан (Гавейн), побеждают римского императора Луция Тиберия в Галлии, но, готовясь к походу на Рим, Артур слышит, что его племянник Модредус (Мордред) — которого он ушел руководить Британией — женился на своей жене Гвенууаре (Гвиневере) и захватил трон. Артур возвращается в Британию, побеждает и убивает Модредуса на реке Камблам в Корнуолле, но смертельно ранен. Он передает корону своему родственнику Константину, и его отправляют на остров Авалон , чтобы он исцелился от ран, и его больше никогда не видели. [77]

Насколько это повествование было выдумкой Джеффри, остается открытым. Похоже, он использовал список двенадцати битв Артура против саксов, найденный в Historia Brittonum 9-го века , а также битву при Камланне из Annales Cambriae и идею о том, что Артур был все еще жив . [78] Статус Артура как короля всей Британии, по-видимому, заимствован из догальфридийской традиции и встречается в Калхуче и Олвене , валлийских триадах и житиях святых. [79] Наконец, Джеффри позаимствовал многие имена для имущества Артура, его близких родственников и товарищей из догальфридианской валлийской традиции, в том числе Кайус (Цей), Бедуерус (Бедвир), Гуэнууара (Гвенвифар), Утер (Утир) и, возможно, также Калибурнус (Caledfwlch), последний стал Экскалибуром в последующих сказках о короле Артуре. [80] Однако, хотя имена, ключевые события и названия могли быть заимствованы, Бринли Робертс утверждал, что «часть о короле Артуре является литературным творением Джеффри и не имеет ничего общего с предшествующим повествованием». [81] Джеффри превращает валлийского Медроута в злодея Модредуса, но в валлийских источниках до XVI века нет и следа такого отрицательного персонажа для этой фигуры. [82] Было относительно мало современных попыток оспорить представление о том, что Historia Regum Britanniae - это прежде всего собственная работа Джеффри, при этом мнение ученых часто повторяет комментарий Уильяма Ньюбургского в конце XII века о том, что Джеффри «выдумал» свое повествование: возможно, из-за «чрезмерной любви ко лжи». [83] Джеффри Эш является одним из несогласных с этой точкой зрения, полагая, что повествование Джеффри частично получено из утерянного источника, рассказывающего о деяниях британского короля V века по имени Риотамус , эта фигура является оригинальным Артуром, хотя историки и кельтики были не желает следовать за Эшем в его выводах. [84]

Какими бы ни были его источники, огромную популярность « Historia Regum Britanniae » Джеффри нельзя отрицать. Известно, что сохранилось более 200 рукописных копий латинских произведений Джеффри, а также переводы на другие языки. [85] Например, сохранилось 60 рукописей, содержащих Brut y Brenhinedd , версии « Истории» на валлийском языке , самые ранние из которых были созданы в 13 веке. Старое представление о том, что некоторые из этих валлийских версий на самом деле лежат в основе « Истории » Джеффри , выдвинутое такими антикварами, как Льюис Моррис XVIII века, уже давно не принимается во внимание в академических кругах. [86] В результате этой популярности книга Джеффри « Historia Regum Britanniae » оказала огромное влияние на позднее средневековое развитие легенды о короле Артуре. Хотя это была не единственная творческая сила, лежащая в основе романа о короле Артуре, многие его элементы были заимствованы и развиты (например, Мерлин и окончательная судьба Артура), и это обеспечило историческую основу, в которую были помещены рассказы романистов о волшебных и чудесных приключениях. вставлен. [87]

Романтические традиции

В XII веке персонаж Артура стал маргинализироваться из-за появления «артурианских» побочных историй, таких как история Тристана и Изольды , изображенная здесь на картине Джона Уильяма Уотерхауса (1916).

Во время продолжающегося завоевания Уэльса Эдуардом I он пытался сделать короля Артура фундаментально английским персонажем и героем. [88] Завершение завоевания было одним из факторов, которые отвлекли рассказчиков от валлийских корней оригинальных сказок. [88]

Популярность «Истории» Джеффри и других производных от нее произведений (таких как «Роман де Брют » Уэйса ) привела к появлению значительного количества новых произведений о короле Артуре в континентальной Европе в XII и XIII веках, особенно во Франции. [89] Однако это было не единственное влияние Артура на развитие « Материи Британии ». Существует явное свидетельство того, что истории об Артуре и короле Артуре были известны на континенте до того, как работы Джеффри стали широко известны (см., например, « Архивольт Модены» ), [90] а «кельтские» имена и истории, не найденные в «Истории » Джеффри, появляются в романах о короле Артуре. . [91] С точки зрения Артура, возможно, наиболее значительное влияние этого великого излияния новой истории о короле Артуре оказала роль самого короля: большая часть этой литературы о короле Артуре XII века и более поздних эпох сосредоточена не столько на самом Артуре, сколько на таких персонажах, как как Ланселот и Гвиневра , Персиваль , Галахад , Гавейн , Ивейн , Тристан и Изольда . В то время как Артур находится в центре догальфридианского материала и самой «Истории » Джеффри , в романах он быстро отодвигается на второй план. [92] Его характер также существенно меняется. И в самых ранних материалах, и в Джеффри он — великий и свирепый воин, который смеется, лично убивая ведьм и великанов, и берет на себя ведущую роль во всех военных кампаниях, [93] тогда как в континентальных романах он становится roi fainéant , « король-бездельник», чье «бездействие и молчаливость составляли главный недостаток его идеального общества». [94] Роль Артура в этих произведениях часто является ролью мудрого, достойного, уравновешенного, несколько мягкого, а иногда и слабого монарха. Так, он просто бледнеет и молчит, когда узнает о романе Ланселота с Гвиневрой в « Морт Арту» , ​​тогда как в «Ивене, Рыцаре Льва » он не может бодрствовать после пира и вынужден удалиться вздремнуть. [95] Тем не менее, как заметил Норрис Дж. Лейси , какими бы ни были его недостатки и слабости в этих романах о короле Артуре, «его престиж никогда — или почти никогда — не подвергается риску из-за его личных слабостей… его авторитет и слава остаются нетронутыми. " [96]

История об Артуре, вытащившем меч из камня, появилась в романе Роберта де Борона « Мерлин » 13-го века . Говард Пайл (1903) [97]

Артур и его свита фигурируют в некоторых «Песнях Марии де Франс» [98] , но наибольшее влияние на развитие характера и легенды Артура оказали работы другого французского поэта, Кретьена де Труа . [99] Кретьен написал пять романов о короле Артуре между ок.  1170 и 1190. Эрек, Энида и Клиже — это рассказы об изысканной любви на фоне двора Артура, демонстрирующие отход от героического мира валлийского и гальфридского Артура, в то время как Ивен, Рыцарь Льва , изображает Ивена и Гавейна в сверхъестественное приключение, в котором Артур находится в стороне и ослаблен. Однако наиболее значимыми для развития легенды о короле Артуре являются Ланселот, Рыцарь телеги , который знакомит Ланселота и его прелюбодейные отношения с королевой Артура Гвиневрой , расширяя и популяризируя повторяющуюся тему Артура как рогоносца , и Персиваль, История «Грааля» , в котором представлены Святой Грааль и Король-Рыбак , и в котором снова роль Артура значительно уменьшена. [100] Кретьен, таким образом, «сыграл важную роль как в разработке легенды о короле Артуре, так и в установлении идеальной формы для распространения этой легенды», [101] и во многом из того, что последовало за ним с точки зрения изображения Артура и его мир построен на фундаменте, который он заложил. «Персиваль» , хотя и не был закончен, был особенно популярен: в течение следующих полувека появились четыре отдельных продолжения поэмы, а идея Грааля и его поисков развивалась другими писателями, такими как Робер де Борон , и этот факт помог ускорить упадок поэмы. Артур в континентальном романе. [102] Точно так же Ланселот и его рога Артура с Гвиневрой стали одним из классических мотивов легенды о короле Артуре, хотя Ланселот в прозе Ланселота ( ок.  1225 ) и более поздних текстах представлял собой комбинацию характера Кретьена и персонажа Ульриха фон Ланзелет Зациховена .​ [103] Работы Кретьена, кажется, даже имеют обратную связь с валлийской литературой о короле Артуре, в результате чего роман «Артур» начал заменять героического, активного Артура в валлийской литературной традиции. [104]Особенно значимыми в этом развитии были три валлийских романа о короле Артуре, которые очень похожи на романы Кретьена, хотя и с некоторыми существенными различиями: Оуэн, или Леди Фонтана, связан с Ивеном Кретьена ; Герайнт и Энид — Эреку и Эниде ; и Передур, сын Эфравга , Персевалю . [105]

Круглый стол видит Святой Грааль , иллюминацию Эврара д'Эспинка ( ок.  1475 г. ) [106]

До с.  В 1210 г. континентальный роман о короле Артуре выражался преимущественно через поэзию; после этой даты сказки стали рассказывать в прозе. Самым значительным из этих прозаических романов XIII века был Цикл Вульгаты (также известный как Цикл Ланселота-Грааля), серия из пяти среднефранцузских прозаических произведений, написанных в первой половине этого века. [107] Этими произведениями были «Эстуар Святого Грааля» , «Эстуар Мерлена» , « Собственный Ланселот» (или «Проза Ланселота» , которая сама по себе составила половину всего цикла Вульгаты), « Квест Святого Грааля» и «Смерть Арту» , ​​которые объединяют в себе сформировать первую связную версию всей легенды о короле Артуре. Цикл продолжил тенденцию к уменьшению роли Артура в его собственной легенде, отчасти за счет введения персонажа Галахада и расширения роли Мерлина. Это также сделало Мордреда результатом кровосмесительных отношений между Артуром и его сестрой Моргаузой и установило роль Камелота , впервые упомянутого вскользь в «Ланселоте » Кретьена , как главного двора Артура. [108] За этой серией текстов вскоре последовал Цикл Пост-Вульгаты ( ок.  1230–1240 ), частью которого является Сюита дю Мерлена , что значительно снизило важность романа Ланселота с Гвиневрой, но продолжало отодвигать на второй план Артура. и больше сосредоточиться на поисках Грааля. [107] Таким образом, Артур стал еще более второстепенным персонажем в этих французских прозаических романах; в самой Вульгате он значимо фигурирует только в «Эстуаре Мерлина» и «Смерти Арту» . В этот период Артур стал одним из Девяти Достойных , группы из трех языческих, трех иудейских и трех христианских образцов рыцарства. Достойные были впервые упомянуты в книге Жака де Лонгийона « Voeux du Paon » в 1312 году и впоследствии стали обычным предметом в литературе и искусстве. [109]

Артур получает меч Экскалибур более поздней традиции на иллюстрации Н.К. Уайета к «Королю Артуру» (1922), современному изданию книги Томаса Мэлори «Смерть Артура» 1485 года.

Развитие средневекового цикла о короле Артуре и характер «романтического Артура» завершились в « Смерти Артура» , пересказе Томасом Мэлори всей легенды в одном произведении на английском языке в конце 15 века. Мэлори основал свою книгу, первоначально озаглавленную « Вся книга о короле Артуре и его благородных рыцарях Круглого стола », на различных предыдущих романтических версиях, в частности на «Цикле Вульгаты», и, судя по всему, стремился создать всеобъемлющее и авторитетное собрание романов о короле Артуре. истории. [110] Возможно, в результате этого, а также того факта, что «Смерть д'Артура» была одной из самых ранних печатных книг в Англии, опубликованной Уильямом Кэкстоном в 1485 году, большинство поздних произведений о короле Артуре являются производными от книг Мэлори. [111]

Упадок, возрождение и современная легенда

Постсредневековая литература

Конец Средневековья повлек за собой снижение интереса к королю Артуру. Хотя английская версия великих французских романов Мэлори была популярна, нападки на правдивость исторических рамок романов о короле Артуре, установленных со времен Джеффри Монмута, и, таким образом, на легитимность всей Материи Британии, усиливались . Так, например, ученый-гуманист XVI века Полидор Вергилий, к ужасу валлийских и английских антикваров, отверг утверждение о том, что Артур был правителем постримской империи, встречающееся во всей постгальфридианской средневековой «хронической традиции». [112] Социальные изменения, связанные с концом Средневековья и эпохой Возрождения, также сговорились лишить персонажа Артура и связанную с ним легенду некоторой части их способности увлекать публику, в результате чего в 1634 году увидел свет последний тираж «Смерти» Мэлори . д'Артур в течение почти 200 лет. [113] Король Артур и легенда о короле Артуре не были полностью заброшены, но до начала 19 века к материалу относились менее серьезно и часто использовали просто как средство для аллегорий политики 17 и 18 веков. [114] Таким образом, в эпопеях Ричарда Блэкмора «Принц Артур» (1695 г.) и «Король Артур» (1697 г.) Артур изображен как аллегория борьбы Вильгельма III против Якова II . [114] Точно так же самой популярной историей о короле Артуре в этот период, по-видимому, была история о Томе Тамбе , которая была рассказана сначала в книжках , а затем в политических пьесах Генри Филдинга ; хотя действие явно происходит в Британии эпохи Артура, трактовка носит юмористический характер, и Артур предстает в первую очередь как комедийная версия своего романтического персонажа. [115] Маска Джона Драйдена « Король Артур» до сих пор исполняется, во многом благодаря музыке Генри Перселла , хотя и редко в полной мере.

Теннисон и возрождение

В начале 19 века средневековье , романтизм и готическое возрождение пробудили интерес к Артуру и средневековым романам. Новый этический кодекс джентльменов XIX века был сформирован на основе рыцарских идеалов, воплощенных в «Романтическом Артуре». Этот возобновленный интерес впервые дал о себе знать в 1816 году, когда «Смерть Артура» Мэлори была переиздана впервые с 1634 года. [116] Первоначально средневековые легенды о короле Артуре представляли особый интерес для поэтов, вдохновив, например, Уильяма Вордсворта на создание написать «Египетскую девицу» (1835), аллегорию Святого Грааля . [117] Выдающимся среди них был Альфред Теннисон , чья первая поэма о короле Артуре « Леди Шалотт » была опубликована в 1832 году. [118] Сам Артур сыграл второстепенную роль в некоторых из этих произведений, следуя средневековой романтической традиции. Однако пика популярности произведения Теннисона о короле Артуре достигли «Идиллии короля» , которые переработали все повествование о жизни Артура для викторианской эпохи . Впервые он был опубликован в 1859 году, и за первую неделю было продано 10 000 экземпляров. [119] В «Идиллиях » Артур стал символом идеального мужества, которому в конечном итоге не удалось из-за человеческой слабости создать идеальное королевство на земле. [120] Работы Теннисона породили большое количество подражателей, вызвали значительный общественный интерес к легендам об Артуре и самом персонаже, а также принесли рассказы Мэлори более широкой аудитории. [121] Действительно, первая модернизация великого сборника сказок об Артуре Мэлори была опубликована в 1862 году, вскоре после появления «Идиллий» , и до конца столетия вышло еще шесть изданий и пять конкурентов. [122]

Этот интерес к «романтическому Артуру» и связанным с ним историям продолжался на протяжении 19 и 20 веков и оказал влияние на таких поэтов, как Уильям Моррис , и художников -прерафаэлитов , включая Эдварда Бёрн-Джонса . [123] Даже юмористический рассказ о Томе-Большом пальце , который был основным проявлением легенды об Артуре в 18 веке, был переписан после публикации «Идиллий» . Хотя Том сохранил свой небольшой рост и оставался комической фигурой, его история теперь включала больше элементов из средневековых романов о короле Артуре, и в этих новых версиях Артур рассматривается более серьезно и исторически. Возрожденный роман о короле Артуре также оказал влияние в Соединенных Штатах: такие книги, как « Король Артур для мальчика » Сидни Ланье (1880), достигли широкой аудитории и послужили источником вдохновения для сатиры Марка Твена «Янки из Коннектикута при дворе короля Артура» ( 1889 ). . [125] Хотя «Романтический Артур» иногда занимал центральное место в этих новых произведениях о короле Артуре (как это было в «Сне Артура на Авалоне» Бёрн-Джонса, 1881–1898), в других случаях он возвращался к своему средневековому статусу и либо маргинализируется, либо даже полностью отсутствует, причем ярким примером последнего является артуровская опера Вагнера «Парсифаль» . [126] Более того, возрождение интереса к Артуру и рассказам о короле Артуре не продолжалось прежними темпами. К концу XIX века оно ограничивалось в основном подражателями прерафаэлитов [127] и не могло избежать воздействия Первой мировой войны , которая нанесла ущерб репутации рыцарства и, следовательно, интересу к его средневековым проявлениям и Артуру как рыцарскому рыцарству. образец для подражания. [128] Романтическая традиция, однако, оставалась достаточно мощной, чтобы убедить Томаса Харди , Лоуренса Биньона и Джона Мэйсфилда сочинять пьесы о короле Артуре, [129] и Т.С. Элиот ссылается на миф об Артуре (но не на Артура) в своем стихотворении « Бесплодная земля». , в котором упоминается Король-Рыбак . [130]

Современная легенда

Король Артур (с Экскалибуром) и Пэтси в «Спамалоте» , музыкальной адаптации комедии 1975 года « Монти Пайтон и Святой Грааль».

Во второй половине 20-го века влияние романтической традиции Артура продолжалось через такие романы, как « Король прошлого и будущего » Т. Уайта (1958), « Хрустальная пещера » Мэри Стюарт (1970) и четыре ее продолжения. , трагикомический «Артур Рекс » Томаса Бергера и «Туманы Авалона » Мэрион Циммер Брэдли (1982), а также такие комиксы, как «Принц Валиант» (начиная с 1937 года). [131] Теннисон переработал любовные истории об Артуре, чтобы они соответствовали проблемам своего времени и комментировали их, и то же самое часто происходит и с современными методами лечения. В первых трех романах Мэри Стюарт о короле Артуре центральным персонажем является волшебник Мерлин, а не Артур, а «Хрустальная пещера» рассказана Мерлином от первого лица, тогда как в рассказе Брэдли используется феминистский подход к Артуру и его легенде, в отличие от повествований. Артура, найденный в средневековых материалах. [132] Американские авторы часто переделывают историю Артура, чтобы она больше соответствовала таким ценностям, как равенство и демократия. [133] В романе Джона Каупера Поуиса « Пориус: Роман о темных веках» (1951), действие которого происходит в Уэльсе в 499 году, незадолго до саксонского вторжения, Артур, император Британии, является лишь второстепенным персонажем, тогда как Мирддин ( Мерлин) и Нинью , Вивьен Теннисона, — главные фигуры. [134] Исчезновение Мирддина в конце романа происходит «в традициях магической спячки, когда король или маг покидает свой народ на какой-нибудь остров или в пещеру, чтобы вернуться либо в более благоприятное, либо в более опасное время» (см . мессианское возвращение ). [135] Более ранний роман Поуиса « Роман Гластонбери» (1932) посвящен как Святому Граалю, так и легенде о том, что Артур похоронен в Гластонбери . [136]

Романс «Артур» стал популярен также в кино и театре. Роман Т.Х. Уайта был адаптирован в мюзикле Лернера и Лоу «Камелот» (1960) и анимационном фильме Уолта Диснея «Меч в камне» (1963); «Камелот» , в котором основное внимание уделяется любви Ланселота и Гвиневеры и измене Артуру, сам по себе был экранизирован в одноименном фильме в 1967 году. Романтическая традиция Артура особенно очевидна и в таких уважаемых критиками фильмах, как « Ланселот » Роберта Брессона . дю Лак (1974), « Персеваль ле Галлуа » Эрика Ромера (1978) и «Эскалибур » Джона Бурмана (1981); это также основной источник материала, использованного в пародии на Артура « Монти Пайтон и Святой Грааль» (1975). [137]

Пересказы и переосмысления романтической традиции — не единственный важный аспект современной легенды о короле Артуре. Попытки изобразить Артура как подлинную историческую фигуру ок.  500 , лишающих «романтики», также появились. Как отметили Тейлор и Брюэр, этот возврат к средневековой «хронической традиции» Джеффри Монмутского и Historia Brittonum представляет собой недавнюю тенденцию, которая стала доминирующей в литературе о короле Артуре в годы, последовавшие за началом Второй мировой войны , когда легендарное сопротивление Артура германским врагам вызвали отклик в Британии. [138] В серии радиоспектаклей Клеменса Дэйна « Спасители» (1942) исторический Артур использовался для воплощения духа героического сопротивления вопреки отчаянным трудностям, а в пьесе Роберта Шерриффа «Долгий закат» (1955) Артур сплачивал романо-британское сопротивление. против германских захватчиков. [139] Эта тенденция к помещению Артура в историческую обстановку также очевидна в исторических и фантастических романах, опубликованных в этот период. [140]

Артура также использовали в качестве модели современного поведения. В 1930-х годах в Великобритании был сформирован Орден Братства рыцарей Круглого стола для продвижения христианских идеалов и артуровских представлений о средневековом рыцарстве. [141] В Соединенных Штатах сотни тысяч мальчиков и девочек присоединились к молодежным группам Артура, таким как «Рыцари короля Артура», в которых Артур и его легенды пропагандировались как здоровые образцы. [142] Однако распространение Артура в современной культуре выходит за рамки таких явно артуровских начинаний: имена Артура регулярно прикрепляются к объектам, зданиям и местам. Как заметил Норрис Дж. Лейси: «Неудивительно, что популярное представление об Артуре ограничивается несколькими мотивами и именами, но не может быть никаких сомнений в том, насколько глубоко укоренилась легенда, родившаяся много веков назад. современная культура на всех уровнях». [143]

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ Современные ученые считают крест Гластонбери результатом, вероятно, мошенничества конца XII века. См. Рахц 1993, Кэри 1999 и Харрис 2018.

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Нойбекер 1998–2002 гг.
  2. ^ abc Том Шиппи, «Так много дыма», обзор Higham 2002, London Review of Books , 40:24:23 (20 декабря 2018 г.)
  3. ^ Higham 2002, стр. 11–37, содержит краткое изложение дискуссий по этому вопросу; Дэвис, Джон (1993). История Уэльса. Интернет-архив. Лондон: Аллен Лейн, Penguin Press. п. 133. ИСБН 978-0-7139-9098-0.
  4. ^ Чарльз-Эдвардс 1991, с. 15; Sims-Williams 1991. Y Gododdin не может быть точно датирован: он описывает события 6-го века и содержит орфографию 9-го или 10-го века, но сохранившаяся копия относится к 13-му веку.
  5. ^ См. Падель 1994; Симс-Уильямс 1991; Грин 2007б; и Робертс 1991a
  6. ^ Торп 1966, но см. также Лумис 1956.
  7. ^ Хайэм 2002, стр. 241–264.
  8. ^ Дамвилл 1986; Хайэм, 2002 г., стр. 116–169; Грин 2007b, стр. 15–26, 30–38.
  9. ^ Аб Дэвис (1994), стр. 56.
  10. ^ Дэвис, Джон (1993). История Уэльса. Интернет-архив. Лондон: Аллен Лейн, Penguin Press. п. 133. ИСБН 978-0-7139-9098-0.; «Могила Артура». Археология аббатства Гластонбери . Проверено 8 августа 2022 г.
  11. ^ Грин 2007b, стр. 26–30; Кох 1996, стр. 251–253.
  12. ^ Чарльз-Эдвардс 1991, с. 29
  13. ^ Моррис 1973
  14. ^ Майрес 1986, с. 16
  15. ^ , De Excidio et Conquestu Britanniae , глава 26.
  16. ^ Прайор 2004, стр. 22–27.
  17. ^ Беда, Historia ecclesiastica gentis Anglorum , Книга 1.16.
  18. ^ Дамвилл 1977, стр. 187–188.
  19. ^ Грин 2009; Падель 1994; Грин 2007b, главы пятая и седьмая.
  20. ^ Historia Brittonum 56, 73; Анналы Камбрий 516, 537.
  21. ^ Higham 2002, стр. 11–37, содержит краткое изложение дебатов по этому вопросу.
  22. ^ Дэвис, Джон (1993). История Уэльса. Интернет-архив. Лондон: Аллен Лейн, Penguin Press. п. 133. ИСБН 978-0-7139-9098-0.
  23. ^ Например, Эшли 2005.
  24. ^ Героический век 1999 г.
  25. ^ Бриз, Эндрю (2015). «Исторический Артур и Шотландия шестого века». Северная история . 52 (2): 158–181. дои : 10.1179/0078172X15Z.00000000085. S2CID  161217897.; Бриз, Эндрю (2020). Британские сражения 493–937: от горы Бадон до Брунанбурга . Лондон: Гимн Пресс. стр. 13–24. дои : 10.2307/j.ctvv4187r. ISBN 9781785272233. JSTOR  j.ctvv4187r. S2CID  243164764.
  26. ^ «Король Артур 'был настоящим, не был королем... и жил в Стратклайде'». Независимый . 3 сентября 2015 г. Проверено 30 декабря 2015 г.; Хайэм, Николас Дж. (2018). Король Артур: Создание легенды . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. стр. 262–63. ISBN 978-0-300-21092-7.; «537 и Камланн (Флинт Джонсон, Университет Висконсина - Ривер-Фолс)». www.researchgate.net . Проверено 19 апреля 2021 г.
  27. ^ «Академические круги восстают из-за корней короля Артура в Глазго» . www.thenational.scot . 6 марта 2015 года . Проверено 30 декабря 2015 г.
  28. ^ Хайэм, Николас Дж. (2018). Король Артур: Создание легенды . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. стр. 262–63. ISBN 978-0-300-21092-7.
  29. ^ Литтлтон и Малькор 1994
  30. ^ Эш 1985
  31. ^ Рено 1996 г.
  32. ^ Филлипс и Китман, 1992 г.
  33. ^ Филлипс, Грэм (2016). Затерянная гробница короля Артура: В поисках Камелота и острова Авалон . Медведь и компания.
  34. ^ Бартрум, Питер Клемент (1993). Валлийский классический словарь, люди в истории и легендах примерно до 1000 года нашей эры (PDF) . Национальная библиотека Уэльса. п. 35. Уильям Оуэн Пью в своей «Кембрийской биографии» , 1803 г., ... выдвинул предположение, что Артур был тем же человеком, что и Атрвис ап Мейриг. Его обсуждали и отвергали Шэрон Тёрнер ( «История англосаксов» , Bk.3, Ch.3, 1805) и Райс Рис ( «Welsh Saints» , 1836, стр. 185–6), но принимал Роберт Оуэн ( «Кимры , 1891, с.77)
  35. ^ Дэвид, Брайан, Обзор Николаса Дж. Хайэма, Король Артур: Создание легенды в Comitatus: Журнал исследований Средневековья и Возрождения 50 : 221-222 (2019) doi : 10.1353/cjm.2019.0021 Project MUSE  734087
  36. ^ Кох 2006, с. 121.
  37. ^ Мэлоун 1925.
  38. ^ Циммер 2009.
  39. ^ Кох 1996, с. 253.
  40. ^ См. Higham 2002, стр. 74; Хайэм 2002, с. 80.
  41. ^ Чемберс 1964, с. 170; Бромвич 1978, с. 544; Джонсон 2002, стр. 38–39; Уолтер 2005, с. 74; Циммер 2006, с. 37.
  42. ^ Андерсон 2004, стр. 28–29; Грин 2007b, стр. 191–194.
  43. ^ Марселла Челотти, Винченца Морицио, Марина Сильвестрини, Le epigrafi romane di Canosa , Том 1, Edipuglia srl, 1990, стр. 261, 264.; Чиро Санторо, «Per la nuova iscrizionemessapica di Oria», La Zagaglia , A. VII, n. 27, 1965, стр. 271–293; Чиро Санторо, «La Nuova Epigrafe Messapica «IM 4. 16, I-III» di Ostuni ed nomi» в Art-, Ricerche e Studi , том 12, 1979, стр. 45–60.
  44. ^ Вильгельм Шульце, "Zur Geschichte lateinischer Eigennamen" (Том 5, Выпуск 2 Abhandlungen der Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen, Philologisch-Historische Klasse , Gesellschaft der Wissenschaften Göttingen Philologisch-Historische Klasse), 2-е издание, Weidmann, 196 6, с. 72, стр. 333–338; Олли Саломиес, Die römischen Vornamen. Studien zur römischen Namengebung . Хельсинки 1987, с. 68; Хербиг, Густ., «Фалиска», Глотта , Группа II, Геттинген, 1910, с. 98.
  45. ^ А.О. Джарман (ред.), Ллифр Дю Керфирддин (University of Wales Press, 1982), стр. ликс. Anoeth bit Bed y Arthur : эту строфу можно найти в стихотворении 18.133–135. ISBN 0-7083-0629-2 . 
  46. ^ Буллок-Дэвис 1982, стр. 432–40; Грин 2007b, стр. 72–75.
  47. ^ Падель 1994, стр. 10.
  48. ^ Берард, 2016, стр. 91–119; Коу и Янг, 1995, стр. 44–47.
  49. ^ Грансден 1976, стр. 349–52; Вуд 1991, стр. 275–277; Гилкрист и Грин 2015, с. 60–62.
  50. ^ Грансден 1976, стр. 354–55; Крик 1999, стр. 73; Крик 2001, стр. 1 ; Хаттон 2003, стр. 68; Гилкрист и Грин 2015, с. 123–24.
  51. ^ Endsjø 2024, стр. 19–25.
  52. ^ Элред из Риво , Speculum caritatis 2.17 (2.51), изд. ДжП. Минь (Париж, 1855 г.), с. 565д; Петр Блуа , De исповедь 1088D, изд. И.А. Джайлс (Opera omnia, 2, Оксфорд, 1847), с. xlviii; Цезарий Гейстербахский , Dialogus miracolorum 4.36, изд. Дж. Стрэндж (Кёльн, 1851), с. 205.
  53. ^ Endsjø 2024, стр. 25–28.
  54. ^ Пейтон 1973, стр. 61.
  55. ^ Грин 2007b, стр. 45–176.
  56. ^ Грин 2007b, стр. 93–130.
  57. ^ Падель 1994 подробно обсуждает этот аспект характера Артура.
  58. ^ Грин 2007b, стр. 135–176. О его имуществе и жене см. также Ford 1983.
  59. ^ Уильямс 1937, с. 64, строка 1242
  60. ^ Чарльз-Эдвардс 1991, с. 15; Кох 1996, стр. 242–245; Грин 2007b, стр. 13–15, 50–52.
  61. ^ См., например, Haycock 1983–1984 и Koch 1996, стр. 264–265.
  62. ^ Интернет-переводы этого стихотворения устарели и неточны. Полный перевод см. в Haycock 2007, стр. 293–311, а также в Green 2007b, p. 197 для обсуждения его артуровских аспектов.
  63. ^ См., например, Green 2007b, стр. 54–67 и Budgey 1992, где есть перевод.
  64. ^ Кох и Кэри 1994, стр. 314–15.
  65. ^ Ланье 1881 г.
  66. ↑ Sims-Williams 1991, стр. 38–46 содержит полный перевод и анализ этого стихотворения.
  67. ^ Обсуждение сказки см. Bromwich & Evans 1992; см. также Padel 1994, стр. 2–4; Робертс 1991а; и Green 2007b, стр. 67–72 и третья глава.
  68. ^ Барбер 1986, стр. 17–18, 49; Бромвич 1978 г.
  69. ^ Робертс 1991a, стр. 78, 81.
  70. ^ Робертс 1991а
  71. ^ Переведено в Coe & Young 1995, стр. 22–27. О сказке Гластонбери и ее потусторонних предшественниках см. Sims-Williams 1991, стр. 58–61.
  72. ^ Коу и Янг, 1995, стр. 26–37.
  73. ^ Бурж, Андре-Ив, «Гийом ле Бретон и l'hagiographie bretonne aux XIIe и XIIIe siècles», в: Annales de Bretagne et des pays de l'Ouest, 1995, 102–1, стр. 35–45.; См. Ashe 1985, где представлена ​​попытка использовать эту биографию в качестве исторического источника.
  74. ^ Падель 1994, стр. 8–12; Грин 2007b, стр. 72–75, 259, 261–262; Буллок-Дэвис 1982.
  75. ^ Райт 1985; Торп 1966 г.
  76. ^ Маллиган, с. 262–4.
  77. ^ Джеффри Монмутский, Historia Regum Britanniae, Книга 8.19–24, Книга 9, Книга 10, Книга 11.1–2.
  78. ^ Робертс 1991b, с. 106; Падель 1994, стр. 11–12.
  79. ^ Грин 2007b, стр. 217–219.
  80. ^ Робертс 1991b, стр. 109–110, 112; Бромвич и Эванс 1992, стр. 64–65.
  81. ^ Робертс 1991b, с. 108
  82. ^ Бромвич 1978, стр. 454–455.
  83. ^ См., например, Brooke 1986, с. 95.
  84. ^ Эш 1985, с. 6; Падель 1995, с. 110; Хайэм 2002, с. 76.
  85. ^ Крик 1989
  86. ^ Сладкий 2004, с. 140. См. далее: Roberts 1991b и Roberts 1980.
  87. ^ Как отмечает, например, Эш 1996.
  88. ^ Аб Шама, Саймон (2003). История Британии 1: 3000 г. до н. э. — 1603 г. н. э. На краю света? (Мягкая обложка, 2003 г.). Лондон: BBC Worldwide . п. 168. ИСБН 978-0-563-48714-2.
  89. ^ Например, Торп 1966, с. 29
  90. ^ Стокстад 1996 г.
  91. ^ Лумис 1956; Бромвич, 1983 г.; Бромвич 1991.
  92. ^ Лейси 1996a, с. 16; Моррис 1982, с. 2.
  93. ^ Например, Джеффри Монмутский, Historia Regum Britanniae, Книга 10.3.
  94. ^ Падель 2000, с. 81
  95. ^ Моррис 1982, стр. 99–102; Лейси 1996а, с. 17.
  96. ^ Лейси 1996a, с. 17
  97. ^ Пайл 1903 г.
  98. ^ Берджесс и Басби, 1999 г.
  99. ^ Лейси 1996б
  100. ^ Киблер и Кэрролл 1991, с. 1
  101. ^ Лейси 1996b, с. 88
  102. ^ Роуч 1949–1983
  103. ^ Ульрих фон Зациховен, 2005 г.
  104. ^ Падель 2000, стр. 77–82.
  105. ^ Точные переводы всех трех текстов см. в Jones & Jones 1949. Однако не совсем ясно, какая именно связь существует между этими валлийскими романами и произведениями Кретьена: обзор мнений см. Koch 1996, стр. 280–288.
  106. ^ БНФ c. 1475, л. 610В
  107. ^ аб Лейси 1992–1996 гг.
  108. ↑ Исследование этого цикла см. в Burns 1985.
  109. ^ Лейси 1996c, с. 344
  110. ^ О Мэлори и его работе см. Field 1993 и Field 1998.
  111. ^ Винавер 1990
  112. ^ Карли 1984
  113. ^ Паринс 1995, с. 5
  114. ^ аб Эш 1968, стр. 20–21; Мерриман 1973 г.
  115. ^ Грин 2007а
  116. ^ Паринс 1995, стр. 8–10.
  117. ^ Вордсворт 1835 г.
  118. ↑ См. Источники, которые Теннисон использовал при написании этого стихотворения, в Potwin 1902.
  119. ^ Тейлор и Брюэр 1983, с. 127
  120. ^ Анализ « Идиллий короля» см . в Rosenberg 1973 и Taylor & Brewer 1983, стр. 89–128.
  121. ^ См., например, Симпсон 1990.
  122. ^ Стейнс 1996, с. 449
  123. ^ Тейлор и Брюэр 1983, стр. 127–161; Манкофф 1990.
  124. ^ Грин 2007a, с. 127; Геймершлаг 1983 г.
  125. ^ Твен 1889; Смит и Томпсон 1996.
  126. ^ Уотсон 2002
  127. ^ Манкофф 1990
  128. ^ Уоркман 1994 г.
  129. ^ Харди 1923; Биньон 1923; и Мейсфилд 1927 г.
  130. ^ Элиот 1949; Барбер 2004, стр. 327–328.
  131. ^ Белый 1958; Брэдли, 1982 г.; Тондро 2002, с. 170
  132. ^ Лагорио 1996
  133. ^ Лупак и Лупак 1991
  134. ^ Пориус . Нью-Йорк: Overlook Duckworth, 2007. стр. 8–19.
  135. ^ К. А. Коутс, Джон Каупер Поуис в поисках пейзажа . Тотова, Нью-Джерси: Barnes & Noble, 1982, с. 139.
  136. ^ Нью-Йорк: Саймон и Шустер. К.А. Коутс, Джон Каупер Поуис в поисках пейзажа . стр. 92–97.
  137. ^ Харти 1996; Харти 1997 г.
  138. ^ Тейлор и Брюэр 1983, глава девятая; см. также Higham 2002, стр. 21–22, 30.
  139. ^ Томпсон 1996, с. 141
  140. ^ Например: «Носители фонарей » Розмари Сатклифф (1959) и «Меч на закате» (1963); «Хрустальная пещера » Мэри Стюарт (1970) и ее продолжения; « Повелитель огня » Парка Годвина (1980) и его продолжения; «Цикл Пендрагона » Стивена Лоухеда (1987–99); «Приход короля» Николая Толстого ( 1988); «Хроники Камулода » Джека Уайта (1992–97); и «Хроники полководца » Бернарда Корнуэлла ( 1995–97). См. Список книг о короле Артуре .
  141. ^ Томас 1993, стр. 128–131.
  142. ^ Лупак 2002, с. 2; Форбуш и Форбуш 1915 г.
  143. ^ Лейси 1996d, с. 364

Общие и цитируемые источники

дальнейшее чтение

Внешние ссылки