Первыми, кто критиковал исламского пророка Мухаммеда, были его современники-арабы-немусульмане , которые осуждали его за проповедование монотеизма , и еврейские племена Аравии , за то, что они утверждали, было необоснованным присвоением библейских повествований и персонажей [7] и руганью иудейской веры . [ 7] По этим причинам средневековые еврейские писатели обычно называли его уничижительным прозвищем ha-Meshuggah ( иврит : מְשֻׁגָּע , «Безумец» или «Одержимый»). [8] [9] [10]
В средние века различные [3] [5] [6] [11] западные и византийские христианские мыслители считали Мухаммеда жалким человеком, [3] [6] лжепророком, [3] [4] [5] [6] и даже Антихристом, [3] [5] поскольку в христианском мире его часто видели еретиком [2] [ 3] [4] [5] [6] или одержимым демонами . [2] [6] Фома Аквинский критиковал то, как Мухаммед обращался с доктринальными вопросами и обещал то, что Аквинский описал как «плотское наслаждение» в загробной жизни . [6]
Современная критика касается искренности Мухаммеда как пророка, его морали, его браков, его владения рабами и его психологического состояния. [3] [12] [13] [14] Мухаммед также столкнулся с обвинениями в жестокости по отношению к своим врагам, в том числе во вторжении в племя Бану Курайза в Медине . [15] [16]
Самые ранние задокументированные христианские знания о Мухаммеде исходят из византийских источников, написанных вскоре после смерти Мухаммеда в 632 году. В Doctrina Jacobi nuper baptizati , диалоге между недавно обращенным христианином и несколькими евреями, один участник пишет, что его брат «написал [ему], что среди сарацинов появился лживый пророк ». [17] Другой участник Doctrina отвечает о Мухаммеде: «Он лжив. Ибо разве пророки приходят с мечом и колесницей ?, …[Вы] не узнаете ничего истинного от упомянутого пророка, кроме человеческого кровопролития». [18] Другим греческим источником о Мухаммеде является Феофан Исповедник , писатель 9-го века. Самым ранним сирийским источником является писатель 7-го века Иоанн бар Пенкайе . [19]
Одним из христиан, попавших под раннее господство Исламского халифата, был Иоанн Дамаскин (ок. 676–749 гг. н. э.), который был знаком с исламом и арабским языком . Вторая глава его книги «Источник мудрости» , озаглавленная «О ересях», представляет собой серию дискуссий между христианами и мусульманами. Иоанн утверждал, что монах -арианский монах (которого он не знал как Бахиру ) оказал влияние на Мухаммеда, и автор рассматривал исламские доктрины как не более чем мешанину, взятую из Библии . [21]
Среди первых источников, представляющих Мухаммеда, находится полемическое произведение «О ереси» (Perì hairéseōn) Иоанна Дамаскина, переведенное с греческого на латынь . В этой рукописи сирийский священник представляет Мухаммеда как «лжепророка» и « Антихриста ». Некоторые показывают, что Мухаммед был указан в этой рукописи как «Мамед», [22] но это исследование было исправлено Ахламом Сбайхатом, который подтвердил, что в этой рукописи упоминается форма ΜΩΑΜΕΘ (Моамет). Фонема h и геминация m не существуют в греческом языке, поэтому они исчезли из употребления Иоанна. [23]
Начиная с IX века, крайне негативные биографии Мухаммеда были написаны на латыни, [24] например, биография Альваро Кордовского, провозгласившего его Антихристом. [25] Начиная с VII века Мухаммед и его имя были связаны с несколькими стереотипами . Во многих источниках упоминались преувеличенные и иногда неправильные стереотипы. Эти стереотипы родились на Востоке, но были приняты или развиты в западных культурах. Эти ссылки сыграли главную роль в представлении Мухаммеда и его религии на Западе как лжепророка, сарацинского принца или божества, библейского зверя, раскольника из христианства и сатанинского существа, а также Антихриста. [26]
Многие ранние бывшие мусульмане, такие как Ибн аль-Раванди , Аль-Маарри и Абу Иса аль-Варрак, были религиозными скептиками и философами , которые критиковали ислам [11] , предполагаемый авторитет и надежность Корана [11] , мораль Мухаммеда [11] и его заявления о том, что он пророк. [11] [27]
В Коране также упоминаются критики Мухаммеда ; например, в Коране 25:4-6 говорится, что критики жаловались на то, что Мухаммед выдавал то, что ему говорили другие, за откровения:
Неверующие говорят: «Этот ˹Коран˺ – не что иное, как выдумка, которую он составил с помощью других». Их утверждение совершенно необоснованно и ложно! И они говорят: «Эти откровения – всего лишь˺ древние басни, которые он записал, и они повторяются ему утром и вечером». [28]
В XII веке Петр Достопочтенный , который видел в Мухаммеде предшественника Антихриста и преемника Ария , [25] приказал перевести Коран на латынь ( Lex Mahumet pseudoprophete ) и собрать информацию о Мухаммеде, чтобы исламские учения могли быть опровергнуты христианскими учеными. [24] В XIII веке ряд работ европейских ученых, таких как Педро Паскуаль , Рикольдо де Монте Кроче и Рамон Луллий [24], изображали Мухаммеда как Антихриста и утверждали, что ислам является христианской ересью . [24]
По словам Хоссейна Насра , самая ранняя европейская литература часто относится к Мухаммеду неблагоприятно. Несколько ученых кругов средневековой Европы – в первую очередь ученые, владеющие латинским языком – имели доступ к довольно обширному биографическому материалу о Мухаммеде. Они интерпретировали биографию через христианский религиозный фильтр, который рассматривал Мухаммеда как человека, который соблазнил сарацинов и подчинил их себе под религиозным обликом. [29] Популярная европейская литература того времени изображала Мухаммеда так, как будто ему поклонялись мусульмане, подобно идолу или языческому богу. [29]
В более поздние века Мухаммеда стали считать раскольником: в произведении Брунетто Латини «Li livres dou tresor» (XIII век) он представлен как бывший монах и кардинал [29] , а в «Божественной комедии» Данте ( «Инферно» , Песнь 28), написанной в начале 1300-х годов, Мухаммед и его зять Али помещены в ад «среди сеятелей раздора и раскольников, где их снова и снова терзают дьяволы» [29] .
Тот факт, что Мухаммед был неграмотным, что он женился на богатой вдове, что в своей дальнейшей жизни у него было несколько жен, что он правил человеческим сообществом, участвовал в нескольких войнах и что он умер как обычный человек, в отличие от христианской веры в сверхъестественный конец земной жизни Христа , были аргументами, используемыми для дискредитации Мухаммеда. [24] Одним из распространенных обвинений, выдвигаемых против Мухаммеда, было то, что он был самозванцем, который, чтобы удовлетворить свои амбиции и похоть, пропагандировал религиозные учения, которые, как он знал, были ложными. [30]
Некоторые средневековые церковные писатели изображали Мухаммеда как одержимого Сатаной , «предшественника Антихриста» или самого Антихриста. [31] В «Божественной комедии» Данте Мухаммед обитает в 9-й Болгии восьмого круга ада и изображен потрошеным; контрапассо, представленный таким образом, подразумевает Мухаммеда как раскольника, образно разрывающего тело католической церкви и ставящего под угрозу целостность истины христианства таким же образом, как тело Мухаммеда изображено буквально израненным.
Более позитивная интерпретация появляется в Estoire del Saint Grail 13-го века , первой книге обширного цикла Артура , Ланселот-Грааль . Описывая путешествия Иосифа Аримафейского , хранителя Святого Грааля , автор говорит, что большинство жителей Ближнего Востока были язычниками до пришествия Мухаммеда, который показан как истинный пророк, посланный Богом, чтобы принести христианство в этот регион. Однако эта миссия провалилась, когда гордыня Мухаммеда заставила его изменить волю Бога, тем самым обманув своих последователей. Тем не менее, религия Мухаммеда изображается как значительно превосходящая язычество. [32]
Tultusceptru de libro domni Metobii , андалузская рукопись с неизвестной датировкой, рассказывает о том, как Мухаммед (называемый Озим, от Хашим ) был обманут Сатаной , чтобы тот фальсифицировал изначально чистое божественное откровение. История утверждает, что Бог был обеспокоен духовной судьбой арабов и хотел исправить их отклонение от веры. Затем он посылает ангела к монаху Осиусу, который приказывает ему проповедовать арабам. [33]
Однако Осиус нездоров и приказывает молодому монаху Озиму вместо него выполнить приказы ангела. Озим отправляется следовать его приказам, но по пути его останавливает злой ангел. Невежественный Озим считает его тем же ангелом, который говорил с Осиусом раньше. Злой ангел изменяет и искажает первоначальное сообщение, данное Озиму Осиусом, и переименовывает Озима в Мухаммеда. Из этого вытекают ошибочные учения ислама, согласно Tultusceptru . [ 33]
Фома Аквинский был весьма критичен по отношению к характеру и этике Мухаммеда, утверждая, что его учения в значительной степени соответствовали его безнравственному образу жизни. Он писал в Summa Contra Gentiles :
«Мухаммад соблазнил людей обещаниями плотских удовольствий, к которым нас подталкивает похоть плоти. Его учение также содержало предписания, которые соответствовали его обещаниям, и он дал волю плотским удовольствиям. Во всем этом, как и следовало ожидать, ему подчинялись плотские люди. Что касается доказательств истинности его учения, он выдвинул только те, которые могли быть поняты естественными способностями любого человека с очень скромной мудростью... И божественные высказывания со стороны предшествующих пророков не дают ему никаких свидетельств. Напротив, он извращает почти все свидетельства Ветхого и Нового Заветов, превращая их в свои собственные измышления, как может увидеть любой, кто исследует его закон. Поэтому с его стороны было проницательным решением запретить своим последователям читать Ветхий и Новый Заветы, чтобы эти книги не обличили его во лжи. Таким образом, ясно, что те, кто возлагает какую-либо веру на его слова, верят глупо». [34]
В средние века еврейские писатели часто называли Мухаммеда ha-Meshuggah («Безумец»), презрительным термином, часто используемым в Библии по отношению к тем, кто считает себя пророками. [8]
Мартин Лютер называл Мухаммеда «дьяволом и первенцем Сатаны». [35] Главной мишенью критики Лютера в то время был Папа Римский, и характеристика Мухаммеда Лютером была направлена на то, чтобы провести сравнение и показать, что Папа был хуже. [36]
_A43.jpg/1280px-Mahomet_(Voltaire)_A43.jpg)
Магомет ( фр . Le fanatisme, ou Mahomet le Prophète , дословно «Фанатизм, или Магомет Пророк») — пятиактная трагедия , написанная в 1736 году французским драматургом и философом Вольтером . Её дебют состоялся в Лилле 25 апреля 1741 года. Пьеса представляет собой исследование религиозного фанатизма и корыстной манипуляции, основанное на эпизоде из традиционной биографии Мухаммеда, в котором он приказывает убить своих критиков. Вольтер описал пьесу как «написанную в противовес основателю ложной и варварской секты, которому я мог бы с большим приличием приписать сатиру на жестокость и ошибки лжепророка». [37]
В письме Фридриху II Прусскому в 1740 году Вольтер приписывает Мухаммеду жестокость, которую «никто, несомненно, не может оправдать», и предполагает, что его последователи проистекают из суеверий и отсутствия Просвещения . [38] Он хотел изобразить Мухаммеда как « Тартюфа с мечом в руке». [39] [40]
По словам Малис Рутвен , взгляды Вольтера стали более позитивными по мере того, как он узнавал больше об исламе. [41] В результате его книга «Фанатизм» (Пророк Мухаммед) вдохновила Гёте , которого привлекал ислам, написать драму на эту тему, хотя он завершил только поэму «Магометс-Гесанг» («Пение Магомета»). [a] [43]
В начале 20-го века западные ученые взгляды на Мухаммеда изменились, включая критические взгляды. В Католической энциклопедии 1911 года Габриэль Уссани утверждает, что Мухаммед был вдохновлен «несовершенным пониманием» иудаизма и христианства, но что взгляды Лютера и тех, кто называет Мухаммеда «злым самозванцем», «подлым лжецом» и «умышленным обманщиком», являются «неразборчивым оскорблением» и «не подкреплены фактами». Вместо этого западные ученые 19-го века, такие как Алоиз Шпренгер , Теодор Нольдеке , Густав Вайль , Уильям Мьюир , Сигизмунд Келле , Гримме и Д. С. Марголиут, «дают нам более правильную и беспристрастную оценку жизни и характера Мухаммеда и в значительной степени соглашаются относительно его мотивов, пророческого призвания, личных качеств и искренности». [31]
Мьюир, Маркус Додс и другие предположили, что Мухаммед был сначала искренним, но позже стал обманчивым. Келле находит «ключ к первому периоду жизни Мухаммеда в Хадидже , его первой жене», после смерти которой он стал жертвой своих «злых страстей». [31] Сэмюэл Маринус Цвемер , христианский миссионер , критиковал жизнь Мухаммеда по стандартам Ветхого и Нового Заветов , по языческой морали своих арабских соотечественников и, наконец, по новому закону, который он принес. [44] Цитируя Джонстона, Цвемер заключает, утверждая, что его суровое суждение основывается на доказательствах, которые «исходят из уст и из-под пера его [т. е. Мухаммеда] собственных преданных приверженцев». [31] [45]
Sair -e-Dozakh (1927), («Прогулка по аду», статья, критикующая ислам, опубликованная в журнале Risala-i-Vartman ) [46] была интерпретацией Isra и Mi'raj , путешествия Мухаммеда в рай и ад согласно исламским традициям. Описанная Джином Терсби как «жестокая сатира», она описывала сон, якобы увиденный автором, в котором он садится на таинственное животное и видит различных индуистских божеств и сикхских гуру в сфере спасения. [47]
Сомалийско - голландская феминистская писательница Аяан Хирси Али назвала его «тираном» [48] и «извращенцем». [49] Нейробиолог и известный идеологический критик Сэм Харрис противопоставляет Мухаммеда Иисусу Христу. Хотя он считает Христа чем-то вроде «хиппи», он описывает Мухаммеда как «победоносного военачальника», чьи учения способствуют распространению веры через подчинение. [50] [51]
Американский историк Дэниел Пайпс рассматривает Мухаммеда как политика, утверждая, что «поскольку Мухаммед создал новое сообщество, религия, которая была смыслом его существования, должна была отвечать политическим потребностям его приверженцев». [52]
В 2012 году Накула Бассели Накула выпустил фильм под названием «Невинность мусульман» . Статья в Vanity Fair описала фильм как плохо сделанный с несвязными диалогами, нестабильным монтажом и мелодраматическими выступлениями. Фильм был призван провоцировать, изображая Мухаммеда в крайне негативном свете, изображая его как жестокую и безнравственную фигуру. [53] [54] Реакция на выпуск фильма привела к интенсивным демонстрациям и целенаправленным действиям против западных институтов в различных странах мусульманского мира. [55] [56] [57]
По словам социолога Родни Старка, «фундаментальная проблема, с которой сталкиваются мусульманские теологи в отношении морали рабства», заключается в том, что сам Мухаммед занимался такими видами деятельности, как покупка, продажа и владение рабами, и что его последователи видели в нем идеальный пример для подражания. Старк противопоставляет ислам христианству , пишу, что христианские теологи не смогли бы «обойти библейское принятие рабства», если бы Иисус владел рабами, как Мухаммед. [58]
Согласно Форогу Джаханбакшу, Мухаммед никогда не проповедовал отмену рабства как доктрину, хотя он и смягчил вековой институт рабства, который также был принят и одобрен другими монотеистическими религиями, христианством и иудаизмом , и был устоявшимся обычаем доисламского мира . [59] [60] [61] По словам Мюррея Гордона, Мухаммед считал это «частью естественного порядка вещей». Хотя Мухаммед действительно улучшил положение рабов и призвал своих последователей относиться к ним с добротой и состраданием, а также поощрял освобождение рабов, он все еще не полностью отменил эту практику. [62] [59]
Его указы значительно ограничили тех, кто мог быть порабощен и при каких обстоятельствах (включая запрет мусульманам порабощать других мусульман), позволили рабам достичь своей свободы и сделали освобождение рабов добродетельным поступком. Некоторые рабы зарабатывали приличные доходы и достигли значительной власти, хотя элитные рабы все еще оставались во власти своих владельцев. Он сделал законным для своих людей жениться на своих рабах и их наложницах, которых они захватили на войне. [63] [59] Мухаммед посылал своих соратников, таких как Абу Бакр и Усман ибн Аффан, чтобы купить рабов для освобождения. Многие ранние обращенные в ислам были бедными и бывшими рабами, такими как Билал ибн Рабах аль-Хабаши . [64] [65] [66]
Норман Гейслер обвиняет Мухаммеда в «беспощадности» по отношению к еврейским племенам Медины. [67] Гейслер также утверждает, что Мухаммед «не испытывал отвращения к политически выгодным убийствам», «был склонен нарушать обещания, когда считал это выгодным» и «принимал ответные меры по отношению к тем, кто насмехался над ним». [ 67] Востоковед Уильям Мьюир , оценивая характер Мухаммеда, описал его как жестокого и неверующего в обращении со своими врагами. [68] [Примечание 1]
Жан де Сисмонди предполагает, что последовательные нападения Мухаммеда на могущественные еврейские колонии, расположенные недалеко от Медины в Аравии, были вызваны религиозными разногласиями между ними, и он утверждал, что подвергал побежденных наказаниям, которые не были типичными для других войн. [69]
Мухаммеда часто критиковали за пределами исламского мира за его отношение к еврейским племенам Медины. [70] Примером является массовое убийство мужчин Бану Курайза , еврейского племени Медины. Племя обвинялось в участии в изменнических соглашениях с врагами, осаждавшими Медину в битве у рва в 627 году. [71] [72] [73] [74]
После того, как было обнаружено, что Курайза были соучастниками врага во время битвы у рва, мусульманский генерал Саад ибн Муаз приказал казнить мужчин, а женщин и детей обратить в рабство. Более того, мусульмане верят, что Пророк не отдавал приказ о казни иудеев Медины, но многие западные историки полагают, что он, по крайней мере, должен был быть проинформирован об этом. [75] Несмотря на это, «этот трагический эпизод бросил тень на отношения между двумя общинами на многие столетия, даже несмотря на то, что иудеи, «люди Книги» [...] в целом пользовались защитой своей жизни, имущества и религии под исламским правлением и жили лучше в мусульманском мире, чем на Западе». [75]
По словам Нормана Стиллмана , инцидент нельзя оценивать по современным моральным стандартам. Ссылаясь на Втор. 20:13–14 в качестве примера, Стиллман утверждает, что убийство взрослых мужчин и порабощение женщин и детей — хотя, несомненно, и вызывающее горькие страдания — были обычной практикой во всем древнем мире. [76] По словам Руди Парета, неблагоприятное общественное мнение было больше предметом беспокойства для Мухаммеда, когда он приказал срубить несколько финиковых пальм во время осады, чем после этого инцидента. [77] Эспозито также утверждает, что во времена Мухаммеда предатели подвергались казни, и указывает на похожие ситуации в Библии. [78] Эспозито говорит, что мотивация Мухаммеда была политической, а не расовой или теологической; он пытался установить мусульманское господство и правление в Аравии. [70]
Некоторые историки, такие как В. Н. Арафат и Баракат Ахмад , оспаривают историчность инцидента. [79] Ахмад утверждает, что были убиты только ведущие члены племени. [80] [81] Арафат утверждал, основываясь на рассказах Малика ибн Анаса и Ибн Хаджара , что Ибн Исхак собрал информацию от потомков иудеев Курайза, которые преувеличили подробности инцидента. [82] Он также утверждал, что не все взрослые мужчины были убиты, а только те, кто действительно сражался в битве, однако Уильям Монтгомери Уотт описал этот аргумент как «не совсем убедительный». [83]
Раввин Самуэль Розенблатт сказал, что политика Мухаммеда не была направлена исключительно против евреев (имея в виду его конфликты с еврейскими племенами) и что Мухаммед был более суров со своими языческими арабскими родственниками. [84] [85]
Браки Мухаммеда уже давно стали еще одним источником западной критики морального облика пророка.
Джон Эспозито , Ислам: Прямой Путь [86]
Одним из популярных исторических критических замечаний в адрес Мухаммеда на Западе были его полигамные браки. [70] [87] [88] [Примечание 2] По словам американского историка Джона Эспозито , семитские культуры в целом допускали полигамию (например, эту практику можно найти в библейском и постбиблейском иудаизме); она была особенно распространена среди арабов , особенно среди знати и лидеров. [70]
Мусульмане часто указывали на то, что Мухаммед женился на Хадидже (вдове, возраст которой оценивается в 40 лет), когда ему было 25 лет, и оставался моногамным с ней более 24 лет, пока она не умерла. [70] Норман Гейслер рассматривает браки Мухаммеда как вопрос моральной непоследовательности, поскольку Мухаммед не желал соблюдать явленное ограничение в четыре жены, которое он предписал другим мужчинам. [89] В Коране 33:50 говорится, что ограничение в четыре жены не применялось к Мухаммеду. [90]
Мусульмане обычно отвечали, что браки Мухаммеда не были заключены для удовлетворения мирских желаний или похоти, а скорее они были совершены ради высшей цели и по велению Бога. [91] [92] Средневековый суфий Ибн Араби рассматривает отношения Мухаммеда с его женами как доказательство его превосходства среди мужчин. [93] Джон Эспозито утверждает, что многоженство служило нескольким целям, включая укрепление политических союзов среди арабских вождей и женитьбу на вдовах товарищей, погибших в бою, которым требовалась защита. [94]
Согласно классическим источникам, Аише было шесть или семь лет, когда ее обручили с Мухаммедом, [95] [96] [97] [98], а брак был заключен, когда ей исполнилось девять или десять лет. [b] Начиная с начала двадцатого века, христианские полемисты и востоковеды нападали на то, что они считали извращенной сексуальностью Мухаммеда, за то, что он женился на несовершеннолетней [c] девочке; критика исходила от таких людей, как Харви Ньюкомб и Дэвид Сэмюэл Марголиут, в то время как другие были сдержанны, предпочитая объяснять, как «жара тропиков» заставила «девушек Аравии» созреть в раннем возрасте. [107] [113] В то время как большинство мусульман отстаивали традиционно принятый возраст Аиши, энергично подчеркивая культурный релятивизм, политические аспекты брака, «исключительные качества» Аиши и т. д., некоторые — Аббас Махмуд аль-Аккад в Египте и другие [d] — решили пересчитать возраст и зафиксировать его на позднем подростковом возрасте в качестве инструмента социальных реформ на своей родине или даже просто для угождения разным аудиториям. [107] [114] [e] В конце двадцатого века и начале двадцать первого века люди использовали возраст Аиши, чтобы обвинить Мухаммеда в педофилии, а также объяснить сообщаемую более высокую распространенность детских браков в мусульманских обществах. [116]
Западная критика сосредоточилась особенно на браке Мухаммеда с его двоюродной сестрой Зайнаб бинт Джахш , разведенной женой Зайда ибн Хариты , бывшего раба, которого Мухаммед усыновил как своего сына. [117] Востоковеды и критики, такие как Эдвард Селл, критиковали этот брак, подвергая сомнению его мотивы и последствия, в то время как некоторые, такие как Уильям Сент-Клер Тисдалл, рассматривали определенные аспекты, такие как связанное с ним откровение, через призму личной заинтересованности. [118] [119] [120] [121] [122] [123] Согласно Табари , взятому из Аль-Вакиди , [124] Мухаммед отправился на поиски Зайда. Занавес, закрывающий дверной проем, был сдвинут ветром, открыв Зайнаб в ее комнате. Впоследствии Зайд нашел ее непривлекательной и развелся с Зайнаб. [111]
В биографии Мухаммеда, написанной Карен Армстронг в 2006 году, она контекстуализирует это событие, описывая Зайнаб как набожную женщину и искусную кожевницу, которая жертвовала доходы от своего ремесла на благотворительность. Сообщается, что новообретенная привязанность Мухаммеда к ней возникла во время незапланированного визита к ней домой, когда Зайд отсутствовал, а Зайнаб была одета более откровенно, чем обычно. [111]
По словам Уильяма Монтгомери Уотта, сама Зайнаб работала над тем, чтобы выйти замуж за Мухаммеда, и не была счастлива, будучи замужем за Зайдом. [125] [126] Уотт также сомневается в истории, изложенной Аль-Вакиди, и заявляет, что ее следует воспринимать с «долей скептицизма». [127] По словам Уотта, в то время Зайнаб было либо тридцать пять, либо тридцать восемь лет, и что история, первоначально изложенная Аль-Вакиди, в которой он подробно описал инцидент Мухаммеда с Зайнаб во время отсутствия Зайда, могла быть подделана в ходе передачи. [127]
По словам Мажеруддина Сиддики, Зайнаб, как кузина Мухаммеда, он видел много раз до ее замужества с Зайдом. [128] Сиддики утверждает: «Он [Мухаммед] видел ее много раз прежде, но его никогда не привлекала ее физическая красота, иначе он бы женился на ней, вместо того чтобы настаивать на том, чтобы она вышла замуж за Зайда». [129]
В книге «Жены Посланника Аллаха» Мухаммада Свалеха Авада отмечается, что Зайнаб вышла замуж за Мухаммада в пятом году хиджры в месяце Зуль-Каада. [130] Этот брак был нетрадиционным и не одобрялся стандартами доисламской Аравии из-за преобладающего убеждения, что приемные сыновья считались настоящими сыновьями, что делало брак с бывшей женой приемного сына необычным, даже после развода. [131] [132]
Мунафики Медины использовали этот брак, чтобы дискредитировать Мухаммеда по двум направлениям: двойные стандарты, поскольку она была его пятой женой, в то время как все остальные были ограничены четырьмя, и женитьба на жене своего приемного сына. Это было именно то, чего боялся Мухаммед и изначально колебался, жениться ли на ней. Однако Коран подтвердил, что этот брак был действительным. Таким образом, Мухаммед, уверенный в своей вере в Коран, продолжил отвергать существующие арабские нормы. [133] Когда период ожидания Зайнаб после ее развода закончился, Мухаммед женился на ней. [134] В отношении этого инцидента в Коране 33:37 говорится:
Вот! Ты сказал тому, кто получил милость Аллаха и твою милость: «Оставайся с женой и бойся Аллаха». Но ты скрыл в своем сердце то, что Аллах собирался сделать явным: ты боялся людей, но тебе подобает бояться Аллаха. Потом, когда Зайд расторг (свой брак) с ней, с соблюдением необходимых (формальностей), Мы сочетали ее с тобой браком: для того, чтобы (в будущем) не было затруднения для верующих в (вопросе) брака с женами их приемных сыновей, когда последние расторгли (свой брак) с ними, с соблюдением необходимых (формальностей). И повеление Аллаха должно быть выполнено.
После откровения этого стиха Мухаммед отверг преобладающие арабские обычаи, запрещавшие жениться на женах приемных сыновей, что считалось табу и неуместным в культурном отношении. [135] [136] После этого юридический статус усыновления не признавался в исламе. Зайд вернулся к своему первоначальному имени «Зайд ибн Хариса» вместо «Зайд ибн Мухаммед». [137] [135]
Джон Мейсон Нил (1818–1866) обвинил Мухаммеда в потворстве «страстям своих последователей», утверждая, что он создал ислам из смеси верований, которые давали что-то для каждого. [138] [f]
Томас Патрик Хьюз (р. 1838) сказал, что хадж представляет собой целесообразный компромисс между монотеистическими принципами Мухаммеда и арабским язычеством . [139] [g]
Исламский ученый Ясир Кади заявил, что в то время как немусульмане верят, что Мухаммед «перенял некоторые вещи из язычества, а затем добавил свои собственные два цента для нас», он вместо этого утверждает, что Мухаммед возродил изначальное учение исламского пророка Ибрагима , ссылаясь на исламское повествование о человеке по имени Амр ибн Лухай , который позже ввел язычество в Аравии . [140] [141] Мухаммад ибн Абд Аллах Азраки упоминает эту историю в своей книге под названием Kitāb akhbār Makkah . [141]
Сообщается, что у Мухаммеда были таинственные припадки в моменты вдохновения. Филипп Шафф (1819–1893) отметил, что откровения Мухаммеда сопровождались интенсивными физическими симптомами. [142]
Согласно Темкину , первое приписывание эпилептических припадков Мухаммеду исходит от византийского историка VIII века Феофана , который писал, что жена Мухаммеда «была очень огорчена тем, что она, будучи благородного происхождения, была связана с таким человеком, который был не только беден, но и эпилептик». [143] В Средние века общее восприятие человека, страдающего эпилепсией, было как нечистого и неизлечимого негодяя, который мог быть одержим Дьяволом. Политическая враждебность между исламом и христианством способствовала продолжению обвинения в эпилепсии на протяжении всего Средних веков. [143] Христианский служитель архидиакон Хамфри Придо дал следующее описание видений Мухаммеда: [143]
Он притворялся, что получает все свои откровения от Ангела Гавриила , и что он был послан Богом с целью передать их ему. И хотя он был подвержен падению, всякий раз, когда приступ нападал на него, он притворялся, что это был Транс, и что Ангел Гавриил приходит от Бога с некоторыми Откровениями к нему.
Некоторые современные западные ученые также скептически относятся к припадкам Мухаммеда. Фрэнк Р. Фримон утверждает, что Мухаммед «сознательно контролировал течение приступов и мог притворяться, что находится в религиозном трансе». [143] В девятнадцатом веке, когда ислам перестал быть политической или военной угрозой западному обществу, а восприятие эпилепсии изменилось, теологические и моральные ассоциации с эпилепсией были устранены; теперь эпилепсия рассматривалась как медицинское расстройство. [143] Востоковед девятнадцатого века Марголиут утверждал, что Мухаммед страдал эпилепсией и даже иногда притворялся, чтобы произвести впечатление. [144]
Шпренгер приписывает откровения Мухаммеда эпилептическим припадкам или « приступам каталептического безумия ». [31] По мнению Шаффа, «ранние и частые эпилептические припадки» Мухаммеда пролили «некоторый свет на его откровения». [142] Самый известный эпилептик 19 века Федор Достоевский ( 1821–1881) писал, что эпилептические приступы имеют вдохновляющее свойство; он говорил, что они являются «высшим возвышением эмоциональной субъективности», в которой время останавливается. Достоевский утверждал, что его собственные приступы были похожи на приступы Мухаммеда: «Вероятно, это было такое мгновение, что говорил эпилептик Магомет, когда он сказал, что он посетил все жилища Аллаха за более короткое время, чем потребовалось, чтобы его кувшин, полный воды, опустел». [143]
В эссе, в котором обсуждаются взгляды на психологию Мухаммеда, Франц Буль (1903) заметил, что «истеричные натуры испытывают необычайные трудности и часто полную неспособность отличать ложное от истинного», и посчитал это «самым безопасным способом истолковать странные противоречия в жизни Пророка». В том же эссе Дункану Блэку Макдональду (1911) приписывают мнение о том, что «плодотворное исследование жизни Пророка (должно) осуществляться на основе предположения, что он был в основе своей патологическим случаем». [145]
Современные западные исследователи ислама отвергли диагноз эпилепсии. [143] Тор Андре отвергает идею о том, что вдохновенное состояние является патологическим, приписывая его научно поверхностной и поспешной теории, утверждая, что те, кто считает Мухаммеда эпилептиком, должны рассматривать все типы полусознательных и трансоподобных состояний, случайную потерю сознания и подобные состояния как эпилептические приступы. Андре пишет, что «[если] эпилепсией следует обозначать только те тяжелые приступы, которые влекут за собой серьезные последствия для физического и психического здоровья, то утверждение о том, что Мухаммед страдал эпилепсией, должно быть решительно отвергнуто». Цезарь Фарах предполагает, что «[эти] инсинуации возникли из-за увлечения 19-го века научно поверхностными теориями медицинской психологии». [146] [147] Нот в «Энциклопедии ислама » утверждает, что такие обвинения были типичной чертой средневековой европейской христианской полемики. [148]
Максим Роденсон говорит, что наиболее вероятно, что состояние Мухаммеда было в основном того же рода, что и у многих мистиков, а не эпилепсия. [149] Фазлур Рахман опровергает эпилептические припадки по следующим причинам: состояние Мухаммеда начинается с его карьеры в возрасте 40 лет; согласно традиции, припадки неизменно связаны с откровением и никогда не случаются сами по себе. Наконец, утонченное общество, такое как мекканское или мединское, определило бы эпилепсию ясно и определенно. [150]
Уильям Монтгомери Уотт также не согласен с диагнозом эпилепсии, говоря, что «нет никаких реальных оснований для такой точки зрения». Развивая эту мысль, он говорит, что «эпилепсия приводит к физической и умственной дегенерации, и нет никаких признаков этого у Мухаммеда». Затем он идет дальше и утверждает, что Мухаммед был психологически здоров в целом: «он (Мухаммед) был явно в полном здравом уме до самого конца своей жизни». Уотт заключает, заявляя: «Невероятно, что человек, подверженный эпилепсии, или истерии, или даже неуправляемым припадкам эмоций, мог быть активным лидером военных экспедиций или хладнокровным дальновидным проводником города-государства и растущей религиозной общины; но всем этим, как мы знаем, был Мухаммед». [151] [152] : 19
По словам Сейеда Хусейна Насра , чувство справедливости и правосудия Мухаммеда было известно еще до его притязаний на пророчество, поскольку люди называли его аль-Амином, доверенным лицом. [153]
Фрэнк Р. Фримон (1976) считает, что вышеуказанные причины, приведенные современными биографами Мухаммеда в отрицании эпилепсии, исходят из широко распространенных заблуждений о различных типах эпилепсии. [143] В своем дифференциальном диагнозе Фримон отвергает шизофренические галлюцинации, [Примечание 3] вызванные наркотиками психические изменения, такие как те, которые могут возникнуть после употребления растений, содержащих галлюциногенные материалы, [Примечание 4] транзиторные ишемические атаки , [Примечание 5] гипогликемию , [Примечание 6] лабиринтит , болезнь Меньера или другие заболевания внутреннего уха . [Примечание 7]
В конце Фримон утверждает, что если бы кто-то был вынужден поставить диагноз психомоторные припадки височной эпилепсии, то это был бы наиболее обоснованный диагноз, хотя отсутствие у нас как научных, так и исторических знаний делает невозможным однозначное решение. Фримон приводит доказательства, подтверждающие и опровергающие этот диагноз. [Примечание 8] В конце Фримон указывает, что медицинский диагноз не должен игнорировать моральное послание Мухаммеда, поскольку столь же вероятно, а может быть и более вероятно, что Бог будет общаться с человеком в ненормальном состоянии ума. [Примечание 9]
С мусульманской точки зрения, говорит Фримон, психическое состояние Мухаммеда во время откровения было уникальным и поэтому не подлежит медицинскому или научному дискурсу. [143] В ответ на статью Фримона, г-н С. Мегахед, мусульманский невролог, раскритиковал статью, утверждая, что нет никаких научных объяснений для многих религиозных явлений, и что если послание Мухаммеда является результатом психомоторных припадков, то на том же основании послание Моисея и Иисуса будет результатом психомоторных припадков. В ответ Фримон приписал такие негативные реакции на свою статью общим заблуждениям об эпилепсии как унизительном состоянии. Фримон сказал, что он действительно планировал написать статью о вдохновляющих заклинаниях Святого Павла , но существование таких заблуждений заставило его отменить ее. [154]
Мухаммеда критиковали за несколько упущений во время его пророчества: он оставил мусульманскую общину без лидера и разделил ее после своей смерти, не сумев ясно и бесспорно объявить личность, процесс отбора или учреждение, которые должны были стать его преемниками , [155] [156] [157] [158] он не смог собрать Коран в окончательный текст (позже это было достигнуто во время халифата Усмана), [159] и он не смог собрать и кодифицировать свою пророческую традицию , эта работа была позже предпринята учеными в VIII и IX веках и стала вторым по важности источником учений ислама. [160]
Согласно мусульманам-суннитам и шиитам, на обратном пути из своего последнего паломничества в Мекку Мухаммед остановился в месте под названием Гадир Хумм и назначил своего кузена Али исполнителем своей последней воли и своим Вали . Слово Вали по-разному трактовалось мусульманами-суннитами и шиитами. Шииты верят, что Мухаммед назначил Али своим преемником в этом месте. Шииты также верят, что Ахль аль-Байт Мухаммеда являются доверенными собирателями и передатчиками хадисов Мухаммеда и доверенными толкователями Корана. [75]
Заявляя, что мусульманами после него должен вечно править член его собственного племени курайшитов , Мухаммед обвиняется в создании исламской аристократии, что противоречит якобы эгалитарным принципам религии. [161] В этом расчете он ввел наследственную элиту, возглавляемую его собственной семьей и потомками ( Ахлюль Бейт и сайиды ), за которыми следовал его клан ( Бану Хашим ), а затем племя (курайшиты). [162]
Уильям Мьюир, как и многие другие ученые 19-го века, делит жизнь Мухаммеда на два периода — мекканский и мединский . Он утверждает, что «в мекканский период жизни [Мухаммада] определенно нельзя проследить никаких личных целей или недостойных мотивов», рисуя его как человека доброй воли и подлинного реформатора. Однако все изменилось после хиджры , по словам Мьюира. «Там [в Медине] временная власть, возвеличивание и самоудовлетворение быстро смешались с великой целью жизни Пророка, и они были найдены и достигнуты одним и тем же инструментом». С этого момента он обвиняет Мухаммеда в изготовлении «посланий с небес», чтобы оправдать похоть к женщинам и репрессии против врагов, среди прочих грехов. [163]
Филипп Шафф говорит, что «в начале своей жизни он [Мухаммед] был искренним реформатором и энтузиастом, но после установления своего царства стал рабом амбиций завоевания» и описывает его как «раба чувственной страсти». [142]
Д.С. Марголиут , другой ученый 19-го века, считает Мухаммеда шарлатаном, который обманывал своих последователей с помощью приемов, подобных тем, которые используют сегодня мошенники- медиумы . Он выразил мнение, что Мухаммед подделывал свою религиозную искренность, играя роль посланника Бога, как человек в пьесе, подстраивая свои выступления так, чтобы создать иллюзию духовности . [164] Он считал поведение Мухаммеда оппортунистическим, ставящим политические цели выше последовательной доктрины. [165]
По словам Уильяма Монтгомери Уотта и Ричарда Белла, современные авторы в целом отвергли идею о том, что Мухаммед намеренно обманывал своих последователей, утверждая, что Мухаммед «был абсолютно искренен и действовал с полной доброй волей». [151] : 18 По словам Насра ,
Подобно Иисусу Христу, Мухаммед любил духовную бедность и был также близок к экономически бедным, живя очень просто даже после того, как он стал «правителем всего мира». Он также всегда был суров к себе и подчеркивал, что если усилия на пути Бога (аль-джихад; обычно переводится как «священная война») иногда могут означать борьбу за сохранение своей жизни и религии, то более великий джихад — это борьба против рассеивающих тенденций похотливой души. [166]
Современные светские историки обычно отказываются рассматривать вопрос о том, были ли послания, которые Мухаммед сообщал как открытые ему, из «его бессознательного, коллективного бессознательного, функционирующего в нем, или из некоего божественного источника», но они признают, что материал пришел «из-за пределов его сознательного разума ». [167] [ необходима полная цитата ] Уотт говорит, что искренность не подразумевает прямо правоту: Говоря современным языком, Мухаммед мог ошибочно принять за божественное откровение свое собственное бессознательное. [152] : 17 Уильям Монтгомери Уотт утверждает:
Только глубокая вера в себя и свою миссию объясняет готовность Мухаммеда переносить трудности и преследования в мекканский период, когда со светской точки зрения не было никаких перспектив на успех. Без искренности как он мог завоевать преданность и даже преданность людей сильного и честного характера, таких как Абу-Бакр и 'Умар? ... Таким образом, есть веские основания считать, что Мухаммед был искренним. Если в некоторых отношениях он и ошибался, его ошибки не были следствием преднамеренной лжи или обмана. [152] : 232 ...важным моментом является то, что сообщение не было продуктом сознательного разума Мухаммеда. Он верил, что может легко отличить свое собственное мышление от этих откровений. Его искренность в этой вере должна быть принята современным историком, поскольку только это делает достоверным развитие великой религии. Однако дальнейший вопрос, исходили ли сообщения из бессознательного Мухаммеда или коллективного бессознательного, функционирующего в нем, или из некоего божественного источника, находится за пределами компетенции историка. [167]
Руди Парет соглашается, написав, что «Мухаммад не был обманщиком» [168], а Уэлч также считает, что «действительно мощным фактором в жизни Мухаммада и важнейшим ключом к его необычайному успеху была его непоколебимая вера от начала до конца в то, что он был призван Богом. Такое убеждение, которое, будучи однажды прочно устоявшимся, не допускает ни малейшего сомнения, оказывает неоценимое влияние на других. Уверенность, с которой он выступал как исполнитель воли Бога, придавала его словам и постановлениям авторитет, который в конечном итоге оказался неопровержимым». [148]
Бернард Льюис , другой современный историк, комментируя распространенное на Западе средневековое представление о Мухаммеде как о корыстном самозванце, утверждает, что [169]
Современный историк не поверит, что столь великое и значительное движение было начато корыстным самозванцем. Он также не удовлетворится чисто сверхъестественным объяснением, постулирует ли оно помощь божественного или дьявольского происхождения; скорее, подобно Гиббону, он попытается «с подобающей покорностью спросить не о том, каковы были первые, а о том, каковы были вторичные причины быстрого роста» новой веры.
Уотт отвергает идею о том, что моральное поведение Мухаммеда ухудшилось после того, как он переехал в Медину. Он утверждает, что «это основано на слишком поверхностном использовании принципа, что всякая власть развращает , а абсолютная власть развращает абсолютно». Уотт интерпретирует события мединского периода таким образом, что они не отмечают «никакого провала Мухаммеда в жизни в соответствии со своими идеалами и никакого отступления от своих моральных принципов». [152] : 229
Критика христиан [...] была высказана вскоре после появления ислама, начиная со святого Иоанна Дамаскина в конце седьмого века, который писал о « лжепророке » Мухаммеде. Соперничество, а часто и вражда, продолжались между европейским христианским миром и исламским миром [...]. Для христианских теологов «Другой» был неверный, мусульманин. [...] Теологические споры в Багдаде и Дамаске , в восьмом-десятом веках, и в Андалусии вплоть до четырнадцатого века привели к тому , что христианские православные и византийские теологи и правители продолжали видеть в исламе угрозу. В двенадцатом веке Петр Достопочтенный [...], который перевел Коран на латынь , считал ислам христианской ересью, а Мухаммеда — сексуально распущенным и убийцей. [...] Однако он призывал к обращению , а не к истреблению мусульман. Спустя столетие святой Фома Аквинский в «Summa contra Gentiles» обвинил Мухаммеда в соблазнении людей обещаниями плотских удовольствий, в произнесении истин, смешанных со многими баснями, и в объявлении совершенно ложных решений, не имевших божественного вдохновения. Последовавшие за Мухаммедом считались Аквинским жестокими, невежественными «звероподобными людьми» и странниками пустыни. Через них Мухаммед, утверждавший, что он «послан с силой оружия», силой и вооруженной силой заставлял других становиться последователями.
— Майкл Кертис, Ориентализм и ислам: европейские мыслители о восточном деспотизме на Ближнем Востоке и в Индии (2009), стр. 31, Cambridge University Press , Нью-Йорк , ISBN 978-0521767255 .
Евреи [...] не могли оставить без внимания то, как Коран присваивал библейские рассказы и персонажей ; например, он сделал Авраама арабом и основателем Каабы в Мекке . Пророк, который рассматривал каждое очевидное исправление своего евангелия как нападение на свою собственную репутацию, не терпел никаких противоречий и без колебаний бросил перчатку евреям. Многочисленные отрывки в Коране показывают, как он постепенно перешел от легких уколов к злобным оскорблениям и жестоким нападкам на обычаи и верования евреев. Когда они оправдывались, ссылаясь на Библию, Мухаммед, который ничего не брал из нее из первых рук, обвинил их в намеренном сокрытии ее истинного смысла или в полном непонимании ее и насмехался над ними, называя их «ослами, которые носят книги» ( сура lxii. 5 ). Растущая горечь этой брани, которая была направлена также против менее многочисленных христиан Медины , указывала на то, что со временем Мухаммед не замедлит перейти к реальным военным действиям. Вспышка последних была отсрочена тем фактом, что ненависть пророка была направлена более сильно в другом направлении, а именно, против народа Мекки , чей ранний отказ от ислама и чье отношение к общине показались ему в Медине личным оскорблением, которое составляло достаточную причину для войны .
— Ричард Готтейл, Мэри В. Монтгомери, Хьюберт Гримме, «Мохаммед» (1906), Еврейская энциклопедия , Фонд Копельмана .
Посланник Аллаха вышел на рынок Медины и вырыл там траншеи; затем он послал за ними и обезглавил их в этих траншеях. Их привели к нему группами. Среди них были враг Аллаха, Хуйайй ибн Ахтаб, и Кааб ибн Асад, глава племени. Их было 600 или 700 человек — по самым большим подсчетам, их было от 800 до 900. Когда их группами вели к Посланнику Аллаха, они сказали Каабу ибн Асаду: «Кааб, что ты понимаешь? Разве ты не видишь, что призывающий никого не отпускает, и те из вас, кого уводят, не возвращаются? Клянусь Аллахом, это смерть!» дело продолжалось до тех пор, пока Посланник Аллаха не закончил с ними.
— Ат-Табари, Победа ислама, том 8, перевод Майкла Фишбейна (1997), Издательство государственного университета Нью-Йорка, стр. 35–36, ISBN 978-0791431504 .
По мере углубления знаний Вольтера об исламе он явно стал лучше относиться к вере.
Магомет предан своим евреям и участнику этих знатоков и религии; Но больше всего éprouvoit contre eux cette haine qui s'animer dans les religieuses, lorsqu'il n'y entre elles qu'une seule différence au milieu de nombreux rapports. Мощные колонии этой нации, богатства, коммерции и возможности для многих вертус-герьеров, эти заведения в Аравии, на расстоянии от Медины. Последовательность Магомета les attaqua, от 628 до 627 года; он не содержим па-де-участника своих богатств, он оставлен перед всеми тщетными предложениями, которые, в других войнах, кажутся редкостью в своих руках.(книга 2, стр. 27-28)
Мухаммед взял себе одиннадцать жен и множество наложниц (
сура 33.50
), хотя он утверждал, что божественное откровение было дано максимум четырем женам (
сура 4.3
)!
Как было принято у арабских вождей, многие из них были политическими браками для укрепления союзов. Другие были браками с вдовами его соратников, которые пали в бою и нуждались в защите. Повторный брак был трудным в обществе, которое подчеркивало девственные браки. Аиша была единственной девственницей, на которой женился Мухаммед, и женой, с которой у него были самые близкие отношения. В-пятых, как мы увидим позже, учения и действия Мухаммеда, а также кораническое послание улучшили положение всех женщин — жен, дочерей, матерей, вдов и сирот.
что Пророк ждал, пока Аиша достигнет физической зрелости, прежде чем вступить в половую связь, исходят от ат-Табари, который говорит, что она была слишком молода для половой близости на момент заключения брачного контракта;