Магия эпохи Возрождения была возрождением герметизма и неоплатонических разновидностей магических искусств , которые возникли вместе с гуманизмом эпохи Возрождения в 15-м и 16-м веках н. э. В период Возрождения магические и оккультные практики претерпели значительные изменения, которые отражали сдвиги в культурных, интеллектуальных и религиозных перспективах. К. С. Льюис в своей работе об английской литературе подчеркнул трансформацию в том, как воспринималась и изображалась магия. В средневековых историях магия имела фантастическое и сказочное качество, в то время как в эпоху Возрождения она стала более сложной и связанной с идеей скрытого знания, которое можно было исследовать с помощью книг и ритуалов. Это изменение очевидно в работах таких авторов, как Спенсер , Марло , Чепмен и Шекспир , которые рассматривали магию как серьезное и потенциально опасное занятие. [1]
Генрих Корнелий Агриппа , ученый, врач и астролог, популяризировал герметическую и каббалистическую магию Марсилио Фичино и Джованни Пико делла Мирандолы . Идеи Агриппы о магии были революционными, и он столкнулся с преследованиями за свою критику властей и правящих классов. Его работа De occulta philosophia исследовала как благожелательную , так и злонамеренную магию , но он отвергал запрещенные формы колдовства . Аналогичным образом Парацельс , швейцарский врач и алхимик, сочетал медицинскую практику с астрологией. Он ввел элементарных существ и рассматривал космос как взаимосвязанный, приписывая духовное значение природным элементам.
Нострадамус , французский астролог и известный провидец , получил известность за то, что якобы предсказывал будущие события с помощью своих пророчеств. Его работы содержали загадочные стихи и календари, привлекая как поклонников, так и скептиков. Иоганн Вейер , голландский врач и ученик Агриппы, выступал против преследования ведьм и утверждал, что обвинения в колдовстве часто основывались на психических расстройствах. Джон Ди , английский математик и оккультист, исследовал алхимию, гадание и герметическую философию. Его сотрудничество с Эдвардом Келли привело к созданию системы сложных ангельских коммуникаций и мистических учений, известных как енохианская магия .
В совокупности эти фигуры соткали сложную ткань магии эпохи Возрождения, времени, отмеченного смешением мистических и научных идей, а также переосмыслением восприятия магии. В эту эпоху магия эволюционировала из причудливого элемента в историях в область духовного исследования и скрытого знания.
И буржуазия, и знать в 15-м и 16-м веках проявляли большое увлечение семью artes magicae [ требуется разъяснение ] , которые придавали экзотическое очарование, приписывая их арабским, еврейским, греко-римским и египетским источникам. Существовала большая неопределенность в различении практик пустого суеверия, кощунственного оккультизма и совершенно обоснованного научного знания или благочестивого ритуала. Интеллектуальное и духовное напряжение вспыхнуло в раннем современном помешательстве на ведьмах , еще больше усиленном потрясениями протестантской Реформации , особенно в Германии , Англии и Шотландии . Люди в это время обнаружили, что существование магии было чем-то, что могло ответить на вопросы, которые они не могли объяснить с помощью науки. Для них это предполагало, что в то время как наука может объяснить разум, магия могла объяснить «неразумность». [2]
Георгий Гемист Плифон ( ок. 1355/1360 – 1452/1454) был греческим ученым [3] и одним из самых известных философов поздней византийской эпохи. [4] Он был главным пионером возрождения греческой учености в Западной Европе. [5] Как показано в его последнем литературном произведении, « Номои» или «Книга законов» , которое он распространял только среди близких друзей, он отверг христианство в пользу возвращения к поклонению классическим эллинским богам, смешанным с древней мудростью, основанной на Зороастре и волхвах . [6] Плифон также мог быть источником орфической системы естественной магии Фичино . [7]
.jpg/1280px-Marsilio_Ficino_-_Angel_Appearing_to_Zacharias_(detail).jpg)
Марсилио Фичино (1433–1499) был итальянским ученым и католическим священником , одним из самых влиятельных гуманистических философов раннего итальянского Возрождения . Он был астрологом , возродителем неоплатонизма , связанным с крупнейшими академиками своего времени, и первым переводчиком всех сохранившихся произведений Платона на латынь . [8] Его Флорентийская академия , попытка возродить Академию Платона , повлияла на направление и тон итальянского Возрождения и развитие европейской философии .
Письма Фичино, охватывающие годы 1474–1494, сохранились и были опубликованы. Он написал De amore (О любви) в 1484 году. De vita libri tres (Три книги о жизни), или De triplici vita [9] (Книга жизни), опубликованная в 1489 году, дает множество медицинских и астрологических советов для поддержания здоровья и бодрости, а также поддерживает неоплатонический взгляд на одушевление мира и его интеграцию с человеческой душой:
Найдутся люди, суеверные и слепые, которые увидят жизнь даже в самых низших животных и самых ничтожных растениях, но не увидят жизни на небесах или в мире... И если эти маленькие люди наделяют жизнью мельчайшие частицы мира, какая глупость! Какая зависть! Не знать, что Целое, в котором «мы живем, движемся и существуем», само по себе живо, и не желать, чтобы это было так. [10]
Одной из метафор этой интегрированной «жизнеспособности» является астрология Фичино. В « Книге жизни » он подробно описывает взаимосвязи между поведением и следствием. В ней говорится о списке вещей, которые оказывают влияние на судьбу человека.
Его медицинские труды оказали значительное влияние на врачей эпохи Возрождения, таких как Парацельс , с которым он разделял восприятие единства микро- и макрокосмоса и их взаимодействия через соматические и психологические проявления с целью исследования их сигнатур для лечения болезней. Эти работы, которые были очень популярны в то время, касались астрологических и алхимических концепций. Таким образом, Фичино попал под подозрение в ереси; особенно после публикации третьей книги в 1489 году, которая содержала конкретные инструкции по здоровому образу жизни в мире демонов и других духов. [ необходима цитата ]
Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494) был итальянским дворянином и философом эпохи Возрождения . [11] Он прославился событиями 1486 года, когда в возрасте 23 лет он предложил защитить 900 тезисов по религии, философии, натурфилософии и магии от всех желающих, для чего он написал « Речь о достоинстве человека », которая была названа «Манифестом Возрождения», [12] и ключевым текстом гуманизма Возрождения и того, что было названо «Герметической Реформацией». [13] Он был основателем традиции христианской каббалы , ключевого элемента раннего современного западного эзотеризма . « 900 тезисов» были первой печатной книгой, которая была повсеместно запрещена Церковью. [14]
В ноябре 1484 года он на время поселился во Флоренции и встретил Лоренцо Медичи и Марсилио Фичино . Это был астрологически благоприятный день, когда Фичино выбрал для публикации своих переводов работ Платона с греческого на латынь под восторженным покровительством Лоренцо. Пико, по-видимому, очаровал обоих мужчин, и, несмотря на философские различия Фичино, он был убежден в их сатурновской близости и божественном провидении его прибытия. Лоренцо поддерживал и защищал Пико до своей смерти в 1492 году.
Пико провел несколько месяцев в Перудже и близлежащем Фратте. Именно там, как он писал Фичино, «божественное провидение... заставило некоторые книги попасть в мои руки. Это халдейские книги... Ездры , Зороастра и Мельхиора , оракулы магов, которые содержат краткое и сухое толкование халдейской философии, но полны тайн». [15] Также в Перудже Пико познакомился с мистической еврейской каббалой , которая его очаровала, как и поздние классические герметические писатели, такие как Гермес Трисмегист . Во времена Пико считалось, что Каббала и Герметика были такими же древними, как Ветхий Завет.
Наставником Пико в Каббале был раввин Иоганн Алеманно (1435/8–ок. 1510), который утверждал, что изучение и овладение магией следует рассматривать как конечный этап интеллектуального и духовного образования человека. [16] Этот контакт, инициированный в результате христианского интереса к еврейским мистическим источникам, привел к беспрецедентному взаимному влиянию между еврейской и христианской мыслью эпохи Возрождения. [16] Самый оригинальный из 900 тезисов Пико касался Каббалы . В результате он стал основателем традиции, известной как христианская Каббала , которая впоследствии стала центральной частью раннего современного западного эзотеризма . [14]
Подход Пико к различным философиям был одним из крайних синкретизмов , ставя их параллельно, как утверждалось, вместо того, чтобы пытаться описать историю развития. [17] Пико основывал свои идеи главным образом на Платоне, как и его учитель Марсилио Фичино, но сохранял глубокое уважение к Аристотелю. Хотя он был продуктом studia humanitatis , Пико был по своей сути эклектиком , и в некоторых отношениях он представлял собой реакцию против преувеличений чистого гуманизма, защищая то, что он считал лучшим из средневековых и исламских комментаторов, таких как Аверроэс и Авиценна , на Аристотеле в знаменитом длинном письме Эрмолао Барбаро в 1485 году.
Целью Пико всегда было примирение школ Платона и Аристотеля, поскольку он считал, что они использовали разные слова для выражения одних и тех же понятий. Возможно, по этой причине его друзья называли его «Princeps Concordiae» или «Князем Гармонии» (каламбур на Prince of Concordia, одно из владений его семьи). [18] Точно так же Пико считал, что образованный человек должен также изучать еврейские и талмудические источники, а также Герметиков, поскольку он считал, что они представляют ту же концепцию Бога, которая видна в Ветхом Завете , но другими словами.
В 1490 году Пико встретился с Иоганнесом Рейхлином (1455–1522), который стал наследником его каббалистических доктрин. Вслед за Пико Рейхлин, казалось, нашел в Каббале глубокую теософию, которая могла бы оказать величайшую услугу для защиты христианства и примирения науки с тайнами веры, что было распространенным понятием в то время. Мистико-каббалистические идеи и цели Рейхлина были изложены в De Verbo Mirifico и, наконец, в De Arte Cabalistica (1517). [19]
Иоганн Георг Фауст (ок. 1480 или 1466 – ок. 1541) был немецким странствующим алхимиком , астрологом и магом немецкого Возрождения . Из-за его раннего обращения как персонажа в легендах и литературе, трудно установить исторические факты о его жизни с какой-либо определенностью.
За 1506 год есть запись о появлении Фауста как исполнителя магических трюков и гороскопов в Гельнхаузене . За последующие 30 лет появилось множество подобных записей, распространенных по всей южной Германии. Фауст выступал как врач, доктор философии, алхимик, маг и астролог, и его часто обвиняли в мошенничестве. Церковь осудила его как богохульника, связанного с дьяволом.
23 февраля 1520 года Фауст находился в Бамберге , составляя гороскоп для епископа и города, за что получил сумму в 10 гульденов . [20] В 1528 году Фауст посетил Ингольштадт , откуда вскоре был изгнан.
В 1532 году он, по-видимому, пытался войти в Нюрнберг, согласно нелестной записке, сделанной младшим мэром города, чтобы «отказать в свободном проходе великому нигроманту и содомиту доктору Фаусту» ( Doctor Faustus, dem großen Sodomiten und Nigromantico in furt glait ablainen ). Более поздние записи дают более положительный вердикт; так, профессор Тюбингена Иоахим Камерариус в 1536 году признает Фауста уважаемым астрологом, а врач Филипп Бегарди из Вормса в 1539 году восхваляет его медицинские познания. Последнее прямое свидетельство о Фаусте датируется 25 июня 1535 года, когда его присутствие было зафиксировано в Мюнстере во время восстания анабаптистов .
Доктор Фауст стал предметом народной легенды в течение десятилетий после его смерти, передаваемой в брошюрах, начиная с 1580-х годов, и была в частности адаптирована Кристофером Марло в его пьесе «Трагическая история жизни и смерти доктора Фауста» (1604). Традиция «Фаустбух» сохранилась на протяжении всего раннего Нового времени , и легенда была снова адаптирована в драме Иоганна Вольфганга фон Гете « Фауст» (1808), музыкальной композиции Гектора Берлиоза «Осуждение Фауста» (премьера 1846) и симфонии «Фауст» Ференца Листа 1857 года.
Существует несколько отпечатков гримуаров или магических текстов, приписываемых Фаусту. Некоторые из них искусственно датированы его жизнью, либо "1540", либо "1501", "1510" и т. д., некоторые даже необоснованно ранними датами, такими как "1405" и "1469". Отпечатки на самом деле датируются концом 16 века, примерно 1580 годом, то есть тем же периодом развития традиции Volksbuch . [a]
Другие авторы, писавшие в этот период на оккультные и магические темы:
К. С. Льюис в своей работе 1954 года « Английская литература шестнадцатого века. Исключение драмы» различает то, что он считает изменением характера в магии, практиковавшейся в Средние века, и то, что происходило в эпоху Возрождения:
Только упрямое предубеждение относительно этого периода могло бы ослепить нас от определенных изменений, которые происходят с чисто литературными текстами, когда мы переходим от Средних веков к шестнадцатому веку. В средневековых историях, в каком-то смысле, много «магии». Мерлин делает то или это «своей тонкостью», Берсилак возобновляет свою отрубленную голову. Но во всех этих отрывках безошибочно угадывается нотка «феерии». Но у Спенсера, Марло, Чепмена и Шекспира эта тема трактуется совершенно по-разному. «Он идет в свой кабинет»; книги открываются, страшные слова произносятся, души подвергаются опасности. Средневековый автор, кажется, пишет для публики, для которой магия, как и странствующие рыцари, является частью обстановки романтики: елизаветинской — для публики, которая чувствует, что это может происходить на соседней улице. [...] Пренебрежение этим моментом привело к странным прочтениям «Бури» , которая на самом деле является [...] пьесой Шекспира о магии , как «Макбет» — его пьесой о гоэтее . [25]
Каббалистическая и герметическая магия, созданная Марсилио Фичино (1433–1499) и Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494), стала популярной в Северной Европе, особенно в Англии, благодаря Генриху Корнелию Агриппе (1486–1535) через его De occulta philosophia libra tres (1531–1533). У Агриппы были революционные идеи о магической теории и процедуре, которые были широко распространены в эпоху Возрождения среди тех, кто искал знания оккультной философии.
Агриппа сам был известен как ученый, врач-юрист и астролог, но на протяжении всей своей жизни он постоянно подвергался преследованиям как еретик. Его проблемы проистекали не только из его репутации фокусника, но и из его яростной критики пороков правящих классов и наиболее уважаемых интеллектуальных и религиозных авторитетов. [26]
В то время как некоторые ученые и студенты рассматривали Агриппу как источник интеллектуального вдохновения, для многих других его практика была сомнительной, а его убеждения серьезными. Переходная сторона магии исследуется в De occulta philosophia Агриппы , и порой она вульгаризируется. Тем не менее, у Фичино и Пико мы никогда не упускаем из виду торжественные религиозные цели магии: маг исследует тайны природы, чтобы вызвать удивление перед творениями Бога и вдохновить на более пылкое поклонение и любовь к Создателю.
Значительное место уделено примерам злого колдовства в «Оккультной философии» , и у кого-то может легко сложиться впечатление, что Агриппа находил колдовство столь же интригующим, как и благотворную магию. [27]
Однако на пике ведьмовских процессов существовала определенная опасность быть связанным с колдовством или чародейством , и большинство ученых авторов приложили все усилия, чтобы ясно отречься от практики запрещенных искусств. Таким образом, Агриппа, признавая, что естественная магия является высшей формой естественной философии, недвусмысленно отвергает все формы колдовства ( гоэтия или некромантия ). [ необходима цитата ]
._Wellcome_V0004455.jpg/1280px-Aureolus_Theophrastus_Bombastus_von_Hohenheim_(Paracelsus)._Wellcome_V0004455.jpg)
Парацельс (ок. 1493 [b] –1541) был швейцарским [c] врачом, алхимиком , светским теологом и философом немецкого Возрождения . [29] [30] Как врач начала XVI века, Парацельс имел естественную близость к герметической , неоплатонической и пифагорейской философии, занимавшей центральное место в эпохе Возрождения, мировоззрению, примером которого были Марсилио Фичино и Пико делла Мирандола .
Астрология была очень важной частью медицины Парацельса, и он был практикующим астрологом , как и многие врачи с университетским образованием, работавшие в то время в Европе. Парацельс посвятил несколько разделов в своих трудах созданию астрологических талисманов для лечения болезней. Он в значительной степени отверг философию Аристотеля и Галена , а также теорию гуморов . Хотя он и принимал концепцию четырех элементов , таких как вода, воздух, огонь и земля, он видел в них лишь основу для других свойств, на которых можно было строить. [31] Парацельс также описал четырех элементарных существ, каждое из которых соответствовало одному из четырех элементов : саламандры , которые соответствовали огню; гномы , соответствующие земле; ундины , соответствующие воде; и сильфы , соответствующие воздуху. [32] [33]
Он часто рассматривал огонь как Небесный свод , который находился между воздухом и водой на небесах. Парацельс часто использовал яйцо, чтобы помочь описать элементы. В своей ранней модели он писал, что воздух окружал мир, как яичная скорлупа. Яичный белок под скорлупой подобен огню, потому что в нем есть своего рода хаос, который позволяет ему удерживать землю и воду. Земля и вода составляют шар, который, с точки зрения яйца, является желтком. В De Meteoris Парацельс писал, что небесный свод — это небеса. [34]
Нострадамус (1503–1566) был французским астрологом , врачом и известным провидцем , который наиболее известен тем, что якобы предсказывал будущие события. Следуя популярным тенденциям, он написал альманах на 1550 год, впервые в печати латинизировав свое имя как Нострадамус. Он был настолько воодушевлен успехом альманаха, что решил писать один или несколько ежегодно. Известно, что вместе они содержали не менее 6338 пророчеств [35] [36] , а также не менее одиннадцати годовых календарей, все из которых начинались с 1 января, а не с марта, как иногда предполагают.
В основном в ответ на альманахи знать и другие видные деятели издалека вскоре начали просить у него гороскопы и экстрасенсорные советы, хотя он обычно ожидал, что его клиенты предоставят карты рождения, на которых они будут основаны, а не рассчитают их самостоятельно, как это сделал бы профессиональный астролог. Когда ему приходилось пытаться сделать это самому на основе опубликованных таблиц того времени, он часто делал ошибки и не корректировал цифры с учетом места или времени рождения своих клиентов. [37] [38] [39]
Затем он начал свой проект по написанию своей книги Les Prophéties , сборника из 942 поэтических четверостиший [d] , которые составляют в основном недатированные пророчества, благодаря которым он сегодня наиболее известен. Чувствуя себя уязвимым для оппозиции по религиозным мотивам, [41] однако, он придумал метод сокрытия своего смысла, используя « вергилианский » синтаксис, словесные игры и смесь других языков, таких как греческий , итальянский, латынь и провансальский . [42] По техническим причинам, связанным с их публикацией тремя частями (издатель третьей и последней части, похоже, не захотел начинать ее в середине «Центурии» или книги из 100 стихов), последние пятьдесят восемь четверостиший седьмой «Центурии» не сохранились ни в одном из сохранившихся изданий.
Les Prophéties вызвали неоднозначную реакцию после публикации. Некоторые считали Нострадамуса слугой зла, подделкой или безумцем, в то время как многие представители элиты, очевидно, думали иначе. Екатерина Медичи , жена короля Франции Генриха II , была одной из самых больших поклонниц Нострадамуса. Прочитав его альманахи за 1555 год, в которых намекалось на неназванные угрозы королевской семье, она вызвала его в Париж, чтобы объяснить их и составить гороскопы для ее детей. В то время он боялся, что его обезглавят, [43] но к моменту его смерти в 1566 году королева Екатерина сделала его советником и лейб-медиком своего сына, молодого короля Франции Карла IX .
За годы, прошедшие с момента публикации его Les Prophéties , Нострадамус привлек множество сторонников, которые, наряду с большей частью популярной прессы, приписывают ему точное предсказание многих крупных мировых событий. [44] [45] Большинство академических источников отвергают идею о том, что у Нострадамуса были какие-либо подлинные сверхъестественные пророческие способности, и утверждают, что ассоциации, установленные между мировыми событиями и катренами Нострадамуса, являются результатом неверных толкований или неверных переводов (иногда преднамеренных). [46] Эти ученые также утверждают, что предсказания Нострадамуса характерно расплывчаты, то есть их можно применить практически к чему угодно, и бесполезны для определения того, обладал ли их автор какими-либо реальными пророческими способностями.
Иоганн Вейер (1515–1588) был голландским врачом , оккультистом и демонологом , учеником и последователем Генриха Корнелия Агриппы . Он был одним из первых, кто опубликовал работу против преследования ведьм . Его самая влиятельная работа — De Praestigiis Daemonum et Incantationibus ac Venificiis («Об иллюзиях демонов, о заклинаниях и ядах»; 1563).
Вейер критиковал Malleus Maleficarum и охоту на ведьм со стороны христианских и гражданских властей; говорят, что он был первым человеком, который использовал термин «психически больной» или «меланхолик» для обозначения женщин, обвиняемых в колдовстве. [47] В то время, когда суды над ведьмами и казни только начинали становиться обычным явлением, он стремился отойти от закона, касающегося преследования за колдовство. Он утверждал, что не только примеры магии были в значительной степени невероятными, но и что преступление колдовства было буквально невозможным, так что любой, кто признался в преступлении, скорее всего, страдал от некоторого психического расстройства (в основном меланхолии, очень гибкой категории со множеством различных симптомов).
Хотя он защищал идею о том, что сила Дьявола не так сильна, как утверждают ортодоксальные христианские церкви в De Praestigiis Daemonum , он также защищал идею о том, что демоны обладают силой и могут появляться перед людьми, которые их призывают, создавая иллюзии; но он обычно ссылался на магов, а не на ведьм, когда говорил о людях, которые могли создавать иллюзии, говоря, что они были еретиками, которые использовали силу Дьявола, чтобы делать это, а когда говорил о ведьмах, он использовал термин « психически больные » . [48]
Более того, Вейер не только написал каталог демонов Pseudomonarchia Daemonum , но и дал их описание и заклинания для их вызова в соответствующий час и во имя Бога и Троицы , не для создания иллюзий, а для того, чтобы обязать их исполнять волю заклинателя, а также советы о том, как избежать определенных опасностей и трюков, если демон не желает делать то, что ему приказано, или лжец. Кроме того, он хотел отменить преследование ведьм, и говоря о тех, кто вызывает демонов (которых он называл духами ), он осторожно употреблял слово экзорцист .
Вейер никогда не отрицал существование Дьявола и огромного количества других демонов высокого и низкого порядка. Его работа была источником вдохновения для других оккультистов и демонологов, включая анонимного автора, написавшего Lemegeton ( Малый ключ Соломона). Было много изданий его книг (написанных на латыни ), особенно Pseudomonarchia Daemonum , и несколько адаптаций на английском языке, включая «Discoverie of Witchcraft» Реджинальда Скота (1584).
Просьба Вейера о помиловании обвиняемых в колдовстве была оспорена позднее в XVI веке швейцарским врачом Томасом Эрастусом , французским теоретиком права Жаном Боденом и королем Шотландии Яковом VI .
Джон Ди (1527–1608 или 1609) был английским математиком, астрономом , астрологом , учителем , оккультистом и алхимиком . [49] Он был придворным астрологом и советником Елизаветы I. Изучая ренессансный неоплатонизм Марсилио Фичино , он проводил большую часть своего времени, изучая алхимию , гадания и герметическую философию . Как антиквар, он имел одну из крупнейших библиотек в Англии того времени. Как политический советник, он выступал за основание английских колоний в Новом Свете , чтобы сформировать « Британскую империю », термин, который ему приписывают создание. [50]
Ди был ярым христианином, но его религиозность находилась под влиянием герметических и платоновско - пифагорейских доктрин, широко распространенных в эпоху Возрождения . [51] Он верил, что числа являются основой всех вещей и ключом к знанию. [52] Из герметизма он почерпнул веру в то, что человек обладает потенциалом божественной силы, которая может быть реализована посредством математики. [53] Его целью было помочь создать единую мировую религию посредством исцеления разрыва между римско-католической и протестантской церквями и возвращения чистой теологии древних. [52]
В 1564 году Ди написал герметический труд Monas Hieroglyphica («Иероглифическая монада »), исчерпывающую каббалистическую интерпретацию глифа собственного дизайна, призванную выразить мистическое единство всего творения. Посвятив его Максимилиану II, императору Священной Римской империи , в попытке получить покровительство, Ди попытался представить его ему во время своего восхождения на престол Венгрии . Труд был оценен многими современниками Ди, но не может быть интерпретирован сегодня из-за отсутствия тайной устной традиции той эпохи. [54]
К началу 1580-х годов Ди был недоволен своим прогрессом в изучении тайн природы. Впоследствии он начал энергично обращаться к сверхъестественному как к средству приобретения знаний. Он стремился связаться с духами с помощью скрайера или кристалл -гадателя , который, как он думал, будет действовать как посредник между ним и ангелами. [55]
Первые попытки Ди с несколькими провидцами были неудовлетворительными, но в 1582 году он встретил Эдварда Келли (1555–1597/8), тогда называвшего себя Эдвардом Талботом, чтобы скрыть свою осуждение за «подделку» или подделку , который произвел на него большое впечатление своими способностями. [56] Ди взял Келли к себе на службу и начал посвящать всю свою энергию своим сверхъестественным занятиям. [ 56] Эти «духовные конференции» или «действия» проводились с интенсивным христианским благочестием, всегда после периодов очищения, молитвы и поста . [56] Ди был убежден в пользе, которую они могли принести человечеству. Характер Келли оценить сложнее: некоторые приходят к выводу, что он действовал с цинизмом, но заблуждение или самообман нельзя исключать. [57] «Продукция» Келли примечательна своим объемом, сложностью и яркостью. Ди верил, что ангелы старательно продиктовали ему несколько книг таким образом, через Келли, некоторые на особом ангельском или енохианском языке . [58] [59]
В 1583 году Ди встретил обедневшего, но популярного польского дворянина Альберта Ласки , который, после того как он задержался при дворе, пригласил Ди сопровождать его обратно в Польшу . [60] С некоторой подсказкой от «ангелов» (снова через Келли) и в силу своего ухудшающегося статуса при дворе, Ди решил сделать это. Он, Келли и их семьи уехали в сентябре 1583 года, но Ласки оказался банкротом и впал в немилость в своей собственной стране. [61] Ди и Келли начали кочевую жизнь в Центральной Европе, тем временем продолжая свои духовные конференции, которые Ди подробно описывал в своих дневниках и альманахах. [58] [59] Они имели аудиенции у императора Рудольфа II в Пражском Граде и короля Польши Стефана Батори , которого они пытались убедить в важности ангельского общения.
В 1587 году на духовной конференции в Богемии Келли сказал Ди, что ангел Уриэль приказал мужчинам разделить все их имущество, включая их жен. К этому времени Келли приобрел некоторую известность как алхимик и был более востребован, чем Ди в этом отношении: это была работа, которая имела перспективы для серьезной и долгосрочной финансовой выгоды, особенно среди королевских семей Центральной Европы. Ди, однако, больше интересовался общением с ангелами, которые, как он верил, помогут ему разгадать тайны небес с помощью математики, оптики, астрологии, науки и навигации. Возможно, Келли на самом деле хотел положить конец зависимости Ди от него как от прорицателя на их все более длительных, частых духовных конференциях. [61] Приказ о разделении жен вызвал у Ди тоску, но он, по-видимому, не сомневался, что он был подлинным, и они, по-видимому, делили жен. Однако Ди сразу же после этого прервал конференции. Он вернулся в Англию в 1589 году, в то время как Келли стал алхимиком императора Рудольфа II. [61] [62]
К 1590 году Келли жил в Европе роскошно, пользуясь покровительством знати: он получил несколько поместий и большие суммы денег от Розенберга. Тем временем он продолжал свои алхимические эксперименты, пока не убедил Рудольфа II, что он готов начать производить золото, цель его работы. Рудольф посвятил его в рыцари сэра Эдварда Келли из Иманы и Нью-Любена 23 февраля 1590 года (но возможно, что это произошло в 1589 году). В мае 1591 года Рудольф арестовал Келли и заключил его в тюрьму в замке Кршивоклат за пределами Праги, предположительно за убийство чиновника по имени Иржи Хунклер на дуэли; возможно, он также не хотел, чтобы Келли сбежал до того, как он действительно произведет хоть какое-то золото. [63] В 1595 году Келли согласился сотрудничать и вернуться к своей алхимической работе; он был освобожден и восстановлен в своем прежнем статусе. Когда он не смог добыть золота, его снова заключили в тюрьму, на этот раз в замке Гневин в Мосте . Его жена и падчерица попытались нанять императорского советника, который мог бы освободить Келли из заключения, но он умер в заключении в конце 1597/начале 1598 года от травм, полученных при попытке побега. [63]
Несколько трудов Келли сохранились до наших дней, включая два алхимических стихотворных трактата на английском языке и три других трактата, которые он посвятил Рудольфу II из тюрьмы. Они назывались Tractatus duo egregii de lapide philosophorum una cum theatro astronomiae (1676). Трактаты были переведены как The Alchemical Writings of Edward Kelley (1893). [63]
Джордано Бруно (1548–1600) был итальянским монахом - доминиканцем , философом, математиком, поэтом, космологическим теоретиком и герметическим оккультистом . [64] Он известен своими космологическими теориями, которые концептуально расширили тогдашнюю новую модель Коперника . Он предположил, что звезды — это далекие солнца, окруженные своими планетами , и выдвинул возможность того, что эти планеты могут способствовать возникновению собственной жизни, космологическая позиция, известная как космический плюрализм . Он также настаивал на том, что Вселенная бесконечна и не может иметь «центра».
В дополнение к космологии, Бруно также много писал об искусстве памяти , свободно организованной группе мнемонических приемов и принципов. Историк Фрэнсис Йейтс утверждает, что на Бруно глубокое влияние оказали исламская астрология (особенно философия Аверроэса ), [65] неоплатонизм , ренессансный герметизм и легенды, подобные Книге Бытия , окружающие египетского бога Тота . [f] Другие исследования Бруно были сосредоточены на его качественном подходе к математике и его применении пространственных концепций геометрии к языку. [66] [67]
В 1584 году Бруно опубликовал два важных философских диалога ( La Cena de le Ceneri и De l'infinito universo et mondi ), в которых он выступал против планетарных сфер ( Кристоф Ротманн сделал то же самое в 1586 году, как и Тихо Браге в 1587 году) и подтверждал принцип Коперника. В частности, чтобы поддержать точку зрения Коперника и выступить против возражения, согласно которому движение Земли воспринималось бы посредством движения ветров, облаков и т. д., в La Cena de le Ceneri Бруно предвосхищает некоторые аргументы Галилея о принципе относительности. [68]
Космология Бруно различает «солнца», которые производят свой собственный свет и тепло, и вокруг которых движутся другие тела; и «земли», которые движутся вокруг солнц и получают от них свет и тепло. [69] Бруно предположил, что некоторые, если не все, объекты, классически известные как неподвижные звезды, на самом деле являются солнцами. [69] По словам астрофизика Стивена Сотера , он был первым человеком, который понял, что «звезды — это другие солнца со своими собственными планетами». [70] Бруно писал, что другие миры «не обладают ни меньшей добродетелью, ни природой, отличной от природы нашей Земли» и, как и Земля, «содержат животных и обитателей». [69]
В 1588 году он отправился в Прагу , где получил 300 талеров от Рудольфа II , но не должность преподавателя. Он некоторое время прослужил профессором в Хельмштедте , но был вынужден бежать, когда был отлучен от церкви лютеранами . [ требуется ссылка ] В этот период он написал несколько латинских работ, продиктованных его другу и секретарю Джироламо Беслеру, включая De Magia ( О магии ), Theses De Magia ( Тезисы о магии ) и De Vinculis in Genere ( Общий отчет о связывании ). Все они, по-видимому, были переписаны или записаны Беслером (или Бислером) между 1589 и 1590 годами. [71] Он также опубликовал De Imaginum, Signorum, Et Idearum Compositione ( О композиции образов, знаков и идей , 1591).
Начиная с 1593 года, Бруно был судим за ересь римской инквизицией по обвинению в отрицании нескольких основных католических доктрин, включая вечное проклятие , Троицу , божественность Христа , девственность Марии и пресуществление . Пантеизм Бруно не был воспринят церковью легкомысленно, [g] как и его учение о переселении души ( реинкарнации ). Инквизиция признала его виновным, и он был сожжен на костре на римской площади Кампо деи Фиори в 1600 году. После своей смерти он приобрел значительную известность, особенно прославляемую комментаторами 19-го и начала 20-го века, которые считали его мучеником за науку, хотя большинство историков сходятся во мнении, что его суд над ересью был не ответом на его космологические взгляды, а скорее ответом на его религиозные и загробные взгляды. [72] [h] [i] [j] [k] Однако некоторые историки [73] утверждают, что главной причиной смерти Бруно были его космологические взгляды. Случай Бруно до сих пор считается вехой в истории свободной мысли и зарождающихся наук. [l] [m]
Джамбаттиста делла Порта (1535-1615) был итальянским ученым, эрудитом и драматургом , который жил в Неаполе во времена научной революции и Реформации . Его самая известная работа, впервые опубликованная в 1558 году, называется Magia Naturalis (Естественная магия). [74] В этой книге он охватил множество предметов, которые он исследовал, включая оптику , оккультную философию , астрологию , алхимию , математику , метеорологию и натурфилософию . Его также называли «профессором тайн». [75]
В «Естественной магии » делла Порта описывает воображаемое устройство, известное как симпатический телеграф . Устройство состояло из двух круглых коробок, похожих на компасы, каждая с магнитной стрелкой, которая, как предполагалось, намагничивалась одним и тем же магнитом . Каждая коробка должна была быть помечена 26 буквами вместо обычных направлений. Делла Порта предположил, что это будет координировать стрелки таким образом, что когда буква набирается в одной коробке, стрелка в другой коробке будет качаться, чтобы указывать на ту же букву, тем самым помогая в общении, [75]
В 1563 году делла Порта опубликовал De Furtivis Literarum Notis , работу о криптографии . В ней он описал первый известный диграфический шифр замены . [76] Чарльз Дж. Мендельсон прокомментировал:
Он был, по моему мнению, выдающимся криптографом эпохи Возрождения. Какой-то неизвестный, работавший в тайной комнате за закрытыми дверями, возможно, превзошел его в общем понимании предмета, но среди тех, чьи работы можно изучать, он возвышается как гигант. [77]
Делла Порта изобрел метод, который позволил ему писать секретные сообщения на внутренней стороне яиц. Во время испанской инквизиции некоторые из его друзей были заключены в тюрьму. У ворот тюрьмы проверялось все, кроме яиц. Делла Порта писал сообщения на яичной скорлупе, используя смесь из растительных пигментов и квасцов . Чернила проникали в яичную скорлупу, которая была полупористой. Когда яичная скорлупа высыхала, он кипятил яйцо в горячей воде, и чернила на внешней стороне яйца смывались. Когда получатель в тюрьме снимал скорлупу, сообщение снова проявлялось на яичном белке. [ необходима цитата ]
Делла Порта был основателем научного общества под названием Academia Secretorum Naturae (Accademia dei Segreti). Эта группа была более известна как Otiosi (люди досуга). Основанное где-то до 1580 года, Otiosi было одним из первых научных обществ в Европе, и их целью было изучение «тайн природы». Любой человек, подающий заявку на членство, должен был доказать, что он сделал новое открытие в области естественных наук . [78]
Academia Secretorum Naturae была вынуждена распуститься, когда ее члены были заподозрены в связях с оккультизмом . Католик , делла Порта был допрошен инквизицией и вызван в Рим папой Григорием XIII . Хотя он лично вышел из собрания невредимым, он был вынужден распустить свою Academia Secretorum Naturae , и в 1592 году его философские труды были запрещены к дальнейшей публикации Церковью. Запрет был снят в 1598 году. [ необходима цитата ]
Несмотря на этот инцидент, делла Порта остался религиозным и стал мирянином -иезуитом . Участие Порты в инквизиции озадачивает историков из-за его активного участия в благотворительных иезуитских работах к 1585 году. Возможное объяснение этому кроется в личных отношениях Порты с Фра Паоло Сарпи после 1579 года. [ необходима цитата ]
.jpg/1280px-Portrait_of_Heinrich_Khunrath._Amphitheatrum_sapientiae_aeternae_Wellcome_L0050107_(cropped).jpg)
Генрих Кунрат (ок. 1560–1605) был немецким врачом , герметическим философом и алхимиком . Фрэнсис Йейтс считала его связующим звеном между философией Джона Ди и розенкрейцерством . Его имя, в написании «Henricus Künraht», использовалось в качестве псевдонима для издателя «Теолого-политического трактата» Баруха Спинозы , изданного в 1670 году .
Кунрат, ученик Парацельса , занимался медициной в Дрездене, Магдебурге и Гамбурге и, возможно, занимал профессорскую должность в Лейпциге. После 1588 года он много путешествовал, в том числе останавливался при императорском дворе в Праге , где жил склонный к мистицизму император Габсбургов Рудольф II . Перед тем как приехать в Прагу, он встретил Джона Ди в Бремене 27 мая 1589 года, когда Ди возвращался в Англию из Богемии. Кунрат восхвалял Ди в своих поздних работах. Во время своего пребывания при дворе Кунрат встретил алхимика Эдварда Келли , который остался после того, как он и Ди расстались. В сентябре 1591 года Кунрат был назначен придворным врачом графа Роземберка в Тршебоне . Вероятно, в Тршебоне он встретил Иоганна Тольде , одного из предполагаемых авторов трактатов по алхимии « Базилий Валентин ».
Столкновения Кунрата с Джоном Ди, Тольде и верованиями Парацельса привели его к разработке христианизированной естественной магии , стремящейся найти тайную prima materia , которая приведет человека к вечной мудрости. Христианизированный взгляд, которого придерживался Кунрат, был сформирован вокруг его приверженности лютеранскому богословию. Он также считал, что опыт и наблюдение необходимы для практических алхимических исследований, как и для натурфилософа .
Его самая известная работа по алхимии — Amphitheatrum Sapientiae Aeternae (Амфитеатр вечной мудрости), работа о мистических аспектах этого искусства, которая содержит часто встречающуюся гравюру под названием «Первая стадия великой работы», более известную как «Лаборатория алхимика». Книга была впервые опубликована в Гамбурге в 1595 году с четырьмя круглыми сложными, раскрашенными вручную гравированными пластинами, усиленными золотом и серебром, которые были разработаны Кунратом и гравированы Пауллюсом ван дер Доортом. Затем книга стала более широко доступна в расширенном издании с добавлением других пластин, опубликованных посмертно в Ханау в 1609 году.
Amphitheatrum Sapientiae Aeternae — алхимическая классика, сочетающая в себе христианство и магию. В ней Кунрат показал себя адептом духовной алхимии и проиллюстрировал многоступенчатый и сложный путь к духовному совершенству. Работа Кунрата была важна в лютеранских кругах. Джон Уорик Монтгомери указал, что Иоганн Арндт (1555–1621), влиятельный автор лютеранских книг о благочестии и преданности, составил комментарий к Amphitheatrum . Некоторые идеи в его работах носят каббалистический характер и предвещают розенкрейцерство.
Другие авторы, писавшие в этот период на оккультные и магические темы:
index librorum запреторум трикассинус.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)