Изобразительное искусство коренных народов Америки охватывает визуальные художественные практики коренных народов Америки с древних времен до наших дней. Они включают работы из Южной Америки и Северной Америки, которая включает Центральную Америку и Гренландию . Сибирские юпииты , которые имеют большое культурное сходство с коренными аляскинскими юпиитами , также включены.
Коренные американские изобразительные искусства включают в себя портативные искусства, такие как живопись, плетение корзин, текстиль или фотография, а также монументальные работы, такие как архитектура, лэнд-арт , общественная скульптура или фрески. Некоторые формы коренного искусства совпадают с западными формами искусства; однако некоторые, такие как игольчатая работа дикобраза или кусание бересты , уникальны для Америки.
Коренное искусство Америки собиралось европейцами с момента постоянного контакта в 1492 году и пополняло коллекции в кабинетах редкостей и ранних музеях. Более консервативные западные художественные музеи классифицировали коренное искусство Америки как искусство Африки, Океании и Америки, а произведения искусства до контакта классифицировали как доколумбовое искусство , термин, который иногда относится только к искусству до контакта коренных народов Латинской Америки. Ученые-аборигены и их союзники стремятся к тому, чтобы коренное искусство было понято и интерпретировано с точки зрения коренных народов.
Литический этап или палеоиндийский период определяется примерно как 18 000–8 000 гг. до н. э. Период примерно с 8000 по 800 гг. до н. э. обычно называют архаичным периодом . Хотя люди этого периода работали с широким спектром материалов, такие недолговечные материалы, как растительные волокна или шкуры, редко сохранялись на протяжении тысячелетий. Коренные народы создавали баннерные камни , наконечники метательных снарядов , стили литической редукции и пиктографические наскальные рисунки, некоторые из которых сохранились до наших дней.
Принадлежащая к литическому периоду, старейшая известная работа в Америке — это окаменевшая кость мегафауны , возможно, мамонта, с вырезанным на ней профилем идущего мамонта или мастодонта , которая датируется 11 000 г. до н. э. [1] Кость была найдена в начале 21-го века недалеко от Веро-Бич, Флорида , в районе, где человеческие кости ( человек Веро ) были найдены вместе с вымершими животными плейстоцена в начале 20-го века. Кость слишком минерализована, чтобы ее можно было датировать, но резьба была аутентифицирована как сделанная до того, как кость стала минерализованной. Анатомическая правильность резьбы и сильная минерализация кости указывают на то, что резьба была сделана, когда мамонты и/или мастодонты все еще жили в этом районе, более 10 000 лет назад. [2] [3] [4] [5]
Древнейшим известным расписным предметом в Северной Америке является череп бизона Купера, датируемый примерно 8050 годом до н. э. [6] [ нужна страница ] Искусство каменного века в Южной Америке включает наскальные рисунки культуры Монте-Алегри, созданные в пещере Педра-Пинтада, датируемые 9250–8550 годами до н. э. [7] [8] В пещере Гитарреро в Перу находятся самые ранние известные текстильные изделия в Южной Америке, датируемые 8000 годом до н. э. [9]
Юго-запад США и некоторые регионы Анд имеют самую высокую концентрацию пиктограмм (нарисованных изображений) и петроглифов (вырезанных изображений) этого периода. И пиктограммы, и петроглифы известны как наскальное искусство .
Юпики Аляски имеют давнюю традицию вырезания масок для использования в шаманских ритуалах . Коренные народы канадской Арктики производили предметы, которые можно было бы классифицировать как искусство, со времен культуры Дорсет . В то время как резьба по моржовой кости Дорсета была в основном шаманской, искусство народа Туле , сменившего их около 1000 г. н. э., имело более декоративный характер. С контактом с европейцами начался исторический период искусства инуитов. В этот период, который достиг своего расцвета в конце 19 века, ремесленники-инуиты создавали сувениры для экипажей китобойных судов и исследователей. Распространенными примерами являются доски для криббиджа . Современное искусство инуитов началось в конце 1940-х годов, когда при поддержке канадского правительства они начали производить гравюры и скульптуры из змеи для продажи на юге. У гренландских инуитов есть уникальная текстильная традиция, объединяющая шитье из кожи, меха и аппликации из маленьких кусочков ярко окрашенных органов морских млекопитающих в мозаичные узоры, называемые авиттат. Женщины создают сложные сетчатые воротники из бисера. У них сильная традиция изготовления масок, а также они известны формой искусства, называемой тупилак или «объект злого духа». Традиционные художественные практики процветают в Аммассалике . [10] Кость кашалота остается ценным материалом для резьбы. [11]
Культуры внутренней Аляски и Канады, живущие к югу от Полярного круга , являются субарктическими народами . Хотя люди жили в этом регионе гораздо дольше, старейшим известным сохранившимся субарктическим искусством является петроглиф на северо-западе Онтарио , датируемый 5000 г. до н. э. Карибу и, в меньшей степени , лоси являются основными ресурсами, обеспечивая шкуры, рога, сухожилия и другие художественные материалы. Иглы дикобраза украшают шкуры и бересту. После контакта с европейцами под влиянием Серых Монахинь , пучки лосиного волоса и цветочная вышивка стеклянными бисером стали популярными в Субарктике. [12]
Искусство хайда , тлинкитов , хейлцуков , цимшианов и других меньших племен, живущих в прибрежных районах штата Вашингтон , Орегона и Британской Колумбии , характеризуется чрезвычайно сложным стилистическим словарем, выраженным в основном в резьбе по дереву. Известные примеры включают тотемные столбы , маски трансформации и каноэ. Помимо обработки дерева, двухмерная живопись и гравированные ювелирные изделия из серебра, золота и меди стали важными после контакта с европейцами.
Культуры Восточных лесов , или просто лесов, населяли регионы Северной Америки к востоку от реки Миссисипи по крайней мере с 2500 г. до н. э. Хотя существовало множество регионально различных культур, торговля между ними была обычным явлением, и они разделяли практику захоронения своих умерших в земляных курганах, что сохранило большую часть их искусства. Из-за этой черты культуры известны под общим названием « строители курганов» .
Период Вудленда (1000 г. до н. э. – 1000 г. н. э.) делится на ранний, средний и поздний периоды и состоял из культур, которые в основном полагались на охоту и собирательство для своего существования. Керамика, изготовленная культурой Дептфорда (2500 г. до н. э. – 100 г. н. э.), является самым ранним свидетельством художественной традиции в этом регионе. Культура Адена является еще одним известным примером ранней культуры Вудленда. Они вырезали каменные таблички с зооморфными узорами, создавали керамику и изготавливали костюмы из шкур животных и рогов для церемониальных ритуалов. Моллюски были основой их рациона, и в их курганах были найдены гравированные ракушки.
В период Среднего Вудленда доминировали культуры традиции Хоупвелла (200–500). Их творчество включало широкий спектр ювелирных изделий и скульптур из камня, дерева и даже человеческой кости.
В период позднего вудленда (500–1000 гг. н. э.) наблюдается упадок торговли и уменьшение размеров поселений, а также упадок в творчестве.
Начиная с XII века, хауденосауни и близлежащие прибрежные племена изготавливали вампумы из ракушек и веревок; это были мнемонические устройства, деньги и записи договоров.
Ирокезы вырезают маски Ложного Лица для ритуалов исцеления, но традиционные представители племен, Большой Совет Хауденосауни , ясно дают понять, что эти маски не предназначены для продажи или публичного показа. [13] То же самое можно сказать и о масках Общества Ирокезов по производству кукурузной шелухи. [14]
Одним из лучших скульпторов середины девятнадцатого века была Эдмония Льюис (афроамериканка/оджибве). Две ее работы хранятся в Музее Ньюарка . [15]
Коренные народы Северо-Восточных лесов продолжали заниматься визуальным искусством в 20-м и 21-м веках. Одним из таких художников является Шарол Грейвс, чьи шелкографии были выставлены в Национальном музее американских индейцев . [16] Грейвс также является иллюстратором книги The People Shall Continue издательства Lee & Low Books .
Культура Поверти-Пойнт населяла части штата Луизиана с 2000 по 1000 г. до н. э. в архаический период . [17] Многие предметы, раскопанные в Поверти-Пойнт, были сделаны из материалов, которые происходили из отдаленных мест, включая каменные наконечники и инструменты для метательных снарядов, каменные грузила, горжеты и сосуды, а также ракушечные и каменные бусины. Каменные орудия, найденные в Поверти-Пойнт, были сделаны из сырья, которое происходило из относительно близких гор Уошито и Озарк и из гораздо более далеких долин рек Огайо и Теннесси . Сосуды были сделаны из мыльного камня , который прибыл из предгорий Аппалачей в Алабаме и Джорджии . [18] Слепленные вручную низкообожженные глиняные предметы встречаются в самых разных формах, включая антропоморфные фигурки и шары для готовки. [17]
Миссисипская культура процветала на территории, которая сейчас является Среднезападом , Востоком и Юго-Востоком США, примерно с 800 г. н. э. по 1500 г. н. э., варьируясь в зависимости от региона. [19] После принятия сельского хозяйства кукурузы миссисипская культура стала полностью аграрной, в отличие от охоты и собирательства, дополненных неполным сельским хозяйством, которое практиковалось предшествующими лесными культурами. Они строили платформенные курганы, более крупные и сложные, чем у их предшественников, и завершали и развивали более продвинутые керамические методы, обычно используя молотые раковины мидий в качестве закалочного агента . Многие были связаны с Юго-восточным церемониальным комплексом , панрегиональной и панлингвистической религиозной и торговой сетью. Большая часть информации, известной о SECC, получена из изучения сложных произведений искусства, оставленных его участниками, включая керамику , ракушечные горжеты и чашки, каменные статуи , чеканные медные пластины, такие как тайник Вулфинга , пластины Рогана и маски бога с длинным носом . Ко времени контакта с европейцами общества Миссисипи уже испытывали серьезный социальный стресс, и с политическими потрясениями и болезнями, принесенными европейцами, многие общества распались и перестали практиковать миссисипский образ жизни, за исключением культуры Плакемин Натчез и родственных народов Таенса . Другие племена, произошедшие от культур Миссисипи, включают Каддо , Чокто , Маскоги-Крик , Уичито и многие другие юго-восточные народы.
Большое количество доколумбовых деревянных артефактов было найдено во Флориде. В то время как самые старые деревянные артефакты имеют возраст около 10 000 лет, резные и раскрашенные деревянные предметы известны только за последние 2 000 лет. Чучела животных и маски для лица были найдены в ряде мест во Флориде. Чучела животных, датируемые периодом от 200 до 600 лет, были найдены в погребальном пруду в Форт-Сентре , на западной стороне озера Окичоби . Особенно впечатляет резное изображение орла высотой 66 см. [20]
Более 1000 резных и раскрашенных деревянных предметов, включая маски, таблички, таблички и чучела, были раскопаны в 1896 году в Ки-Марко , на юго-западе Флориды . Они были описаны как некоторые из лучших доисторических индейских произведений искусства в Северной Америке. Объекты не очень хорошо датированы, но могут относиться к первому тысячелетию нашей эры. Испанские миссионеры описали похожие маски и чучела, которые использовались калуса в конце 17-го века, и на бывшем месте Текеста на реке Майами в 1743 году, хотя ни одного примера предметов калуса из исторического периода не сохранилось. Стиль чучел южной Флориды известен по резьбе по дереву и кости из различных мест в культурных областях Бель-Глейд , Калузахатчи и Глейдс . [21] [22]
Семинолы наиболее известны своими текстильными изделиями, особенно лоскутной одеждой. Изготовление кукол — еще одно известное ремесло. [ 23]
Племена жили на Великих равнинах тысячи лет. Ранние культуры равнин обычно делятся на четыре периода: палеоиндейский (по крайней мере, около 10 000–4000 до н. э.), архаичный равнинный период (около 4000–250 до н. э.), лесной равнинный период (около 250 до н. э.–950 н. э.), деревня равнинного периода (около 950–1850 н. э.). [24] Самый древний известный расписной предмет в Северной Америке был найден на южных равнинах, череп бизона Купера , найденный в Оклахоме и датируемый 10 900–10 200 до н. э. Он расписан красным зигзагом. [6]
В период Plains Village культуры этого района селились в закрытых кластерах прямоугольных домов и выращивали кукурузу. Возникли различные региональные различия, включая Южные равнины, Центральные равнины, Онеота и Средний Миссури. Племена были как кочевыми охотниками, так и полукочевыми земледельцами. В период Plains Coalescent (1400-европейский контакт) некоторые изменения, возможно, засуха, вызвали массовую миграцию населения в регион Восточных Вудлендов, и Великие равнины были малонаселенными, пока давление со стороны американских поселенцев не заставило племена снова вернуться в этот район.
Появление лошади произвело революцию в культуре многих исторических племен Равнин. Культура лошадей позволила племенам вести полностью кочевой образ жизни, охотясь на буйволов. Одежда из шкуры буйвола украшалась вышивкой иглами дикобраза и бисером — ценными материалами были раковины денталиума и зубы лося. Позже монеты и стеклянные бусины, полученные от торговли, были включены в искусство Равнин. Бисероплетение Равнин процветает и в наши дни.
Буйвол был предпочтительным материалом для живописи на шкурах равнин . Мужчины рисовали повествовательные, живописные рисунки, описывающие личные подвиги или видения. Они также рисовали пиктографические исторические календари, известные как Зимние счета . Женщины рисовали геометрические узоры на дубленых одеждах и парфлешах из сыромятной кожи , которые иногда служили картами. [25]
В эпоху резерваций в конце 19 века стада буйволов систематически уничтожались охотниками-инородцами. Из-за нехватки шкур художники равнин перешли на новые поверхности для живописи, такие как муслин или бумага, что дало начало искусству Ledger , названному так в честь вездесущих книг учета, которые использовали художники равнин.
Начиная с архаического периода регион Плато, также известный как Межгорье и верхняя часть Большого Бассейна , был центром торговли. Жители Плато традиционно селились вблизи крупных речных систем. [26] Из-за этого их искусство несет в себе влияние других регионов — с северо-западного побережья Тихого океана и Великих равнин. Женщины племен не-персе , якама , уматилья и кайюсе ткут плоские прямоугольные кукурузные шелухи или мешочки из конопляного собачьего козла , которые украшают «смелыми геометрическими узорами» в виде ложной вышивки. [27] Мастера по бисероплетению с плато известны своей контурной вышивкой бисером и сложными конскими регалиями.
Племена Большого Бассейна имеют сложную традицию плетения корзин, примером чего являются Дат Со Ла Ли /Луиза Кейсер ( Уошо ), Люси Теллес , Кэрри Бетел и Нелли Чарли . После того, как их выселили со своих земель некоренные поселенцы, Уошо плели корзины для товарного рынка, особенно в период с 1895 по 1935 год. [28] Корзинщики пайютов , шошонов и уошо известны своими корзинами, которые включают бисер на поверхности, а также водонепроницаемыми корзинами. [29]
Коренные американцы Калифорнии использовали различные среды и формы для своих традиционных дизайнов, которые можно найти в артефактах, выражающих их историю и культуру. Некоторые традиционные формы искусства и археологические свидетельства включают плетение корзин, нарисованные пиктограммы и петроглифы, найденные на стенах пещер, а также статуэтки-чучела.
Коренные американцы в Калифорнии имеют традицию изысканно детализированного искусства плетения корзин . В конце 19-го века калифорнийские корзины художников из племен кауилла , чумаш , помо , мивок , хупа и многих других стали популярны среди коллекционеров, музеев и туристов. Это привело к большим инновациям в форме корзин. Многие изделия плетельщиков корзин коренных американцев со всех частей Калифорнии находятся в музейных коллекциях, таких как Музей археологии и этнологии Пибоди в Гарвардском университете , Юго-Западный музей и Национальный музей американских индейцев Смитсоновского института .
В Калифорнии имеется большое количество пиктограмм и петроглифов наскального искусства . Одна из самых больших плотностей петроглифов в Северной Америке, созданных народом косо , находится в Большом и Малом каньонах петроглифов в районе наскального искусства Косо в северной части пустыни Мохаве в Калифорнии.
Самыми сложными пиктограммами в США считаются наскальные рисунки народа чумаш , обнаруженные в пещерных рисунках в современных округах Санта-Барбара , Вентура и Сан-Луис-Обиспо . Примеры пещерной живописи чумаш находятся в государственном историческом парке Chumash Painted Cave и Burro Flats Painted Cave .
Художественная практика, используемая индейскими племенами Калифорнии, такими как чумаши, заключается в вырезании и формировании фигурок-чучел. В ходе многочисленных археологических исследований, проведенных в различных исторических местах ( Нормандские острова , Малибу , Санта-Барбара и другие), было обнаружено множество фигурок-чучел, которые изображали несколько зооморфных форм, таких как рыбы, киты, лягушки и птицы. [30] [31] В результате анализа этих фигурок-чучел в этих исследованиях было сделано несколько убедительных выводов, которые предоставили контекст для коренных американцев Калифорнии, такой как социальные атрибуты между чумашами и другими племенами, экономическое значение и, возможно, использование в ритуалах. [30] [31] [32] Некоторые фигурки-чучела были найдены в захоронениях, а другие были обнаружены в связи с наличием схожих стилистических черт с датами, которые предполагают социальные сферы взаимодействия в среднем и позднем голоцене между племенами. [30] [31]
На юго-западе США были созданы многочисленные пиктограммы и петроглифы. Культура Фримонт и предки пуэбло и творения более поздних племен в стиле Барьерного каньона и других, можно увидеть на современной панели пиктограмм Buckhorn Draw и в каньоне Подкова , среди других мест. Петроглифы этих художников и художников культуры Могольон представлены в Национальном памятнике динозавров и на Newspaper Rock .
Пуэблоанцы , или Анасази (1000 г. до н. э. – 700 г. н. э.) являются предками современных племен пуэбло . Их культура сформировалась на юго-западе Америки после того, как из Мексики около 1200 г. до н. э. сюда было завезено возделывание кукурузы. Люди этого региона вели аграрный образ жизни, выращивая продукты питания, тыквы для хранения и хлопок с помощью ирригационных или ксерискейповых методов. Они жили в оседлых городах, поэтому керамика, используемая для хранения воды и зерна, была повсеместной.
На протяжении сотен лет предки пуэбло создавали утилитарную серую керамику и керамику с черным на белом, а иногда и оранжевую или красную керамику. В исторические времена хопи создавали ollas , миски для теста и миски для еды разных размеров для повседневного использования, но они также делали более сложные церемониальные кружки, кувшины, ковши, банки для семян и те сосуды для ритуального использования, и они обычно заканчивались полированными поверхностями и украшались черными рисунками. На рубеже 20-го века гончар хопи Нампейо знаменитый возродил керамику в стиле сикьятки , возникшую на Первой Месе в 14-17 веках. [33]
Юго-западная архитектура включает в себя жилища на скалах , многоэтажные поселения, высеченные из живой скалы ; дома-ямы ; и пуэбло из самана и песчаника . Одним из самых сложных и крупных древних поселений является каньон Чако в Нью-Мексико , который включает в себя 15 крупных комплексов песчаника и древесины. Они соединены сетью дорог. Строительство самого большого из этих поселений, Пуэбло-Бонито , началось за 1080 лет до настоящего времени . Пуэбло-Бонито содержит более 800 комнат. [34]
Бирюза , гагат и колючие раковины устриц традиционно использовались племенем пуэбло для изготовления ювелирных изделий, и несколько столетий назад они разработали сложные техники инкрустации .
Около 200 г. н. э. в Аризоне развилась культура Хохокам . Они являются предками племен Тохоно О'одхам и Акимел О'одхам или Пима. Мимбрес , подгруппа культуры Моголлон , особенно примечательны повествовательными рисунками на керамике.
В течение последнего тысячелетия атабаскские народы эмигрировали из северной Канады на юго-запад. К ним относятся навахо и апачи . Рисование песком является аспектом церемоний исцеления навахо, который вдохновил на создание формы искусства. Навахо научились ткать на вертикальных станках у пуэбло и ткали одеяла, которые охотно собирали племена Большого Бассейна и Равнин в 18 и 19 веках. После появления железной дороги в 1880-х годах импортные одеяла стали многочисленными и недорогими, поэтому ткачи навахо переключились на производство ковров для торговли.
В 1850-х годах навахо переняли серебряное дело у мексиканцев. Ациди Сани (Старый Смит) был первым серебряных дел мастером навахо, но у него было много учеников, и технология быстро распространилась на окружающие племена. Сегодня тысячи мастеров изготавливают серебряные украшения с бирюзой. Хопи славятся своими накладными серебряными изделиями и резьбой по тополю. Мастера зуни восхищаются своими кластерными украшениями, демонстрирующими бирюзовые узоры, а также сложной инкрустацией камнями в серебре.
Культурное развитие древней Мезоамерики в целом разделялось на восток и запад. «Археологи датируют человеческое присутствие в Мезоамерике, возможно, еще 21 000 г. до н. э.» (Джефф Валленфельдт ) [35] . Стабильная культура майя была наиболее доминирующей на востоке, особенно на полуострове Юкатан, в то время как на западе более разнообразное развитие имело место в субрегионах. К ним относятся Западная Мексика (1000–1), Теотиуакан (1–500), Микстеки (1000–1200) и Ацтеки (1200–1521).
Центральноамериканские цивилизации в основном проживали в регионах к югу от современной Мексики, хотя между этими территориями имелось некоторое совпадение.
Мезоамерика была домом для следующих культур, среди прочих:
Ольмеки (1500–400 гг. до н. э.), жившие на побережье залива, были первой цивилизацией , которая полностью развилась в Мезоамерике. Их культура первой развила многие черты, которые оставались неизменными в Мезоамерике до последних дней ацтеков: сложный астрономический календарь, ритуальная практика игры в мяч и возведение стел в ознаменование побед или других важных событий.
Самыми известными художественными творениями ольмеков являются колоссальные базальтовые головы , которые, как полагают, были портретами правителей, воздвигнутыми для рекламы их великой власти. Ольмеки также изготавливали вотивные статуэтки , которые они закапывали под полы своих домов по неизвестным причинам. Чаще всего они были сделаны из терракоты, но иногда вырезались из нефрита или змеевика .
Теотиуакан был городом, построенным в долине Мехико , содержащим некоторые из крупнейших пирамидальных сооружений, построенных в доколумбовой Америке . Основанный около 200 г. до н. э., город пал между 7 и 8 веками н. э. В Теотиуакане есть многочисленные хорошо сохранившиеся фрески .
В своей книге 1957 года об искусстве Мезоамерики Мигель Коваррубиас говорит о «великолепных полых фигурах Ремохадаса с выразительными лицами, в величественных позах и с замысловатыми украшениями, на которые указывают добавленные глиняные элементы» [37] .
"Бог летучих мышей был одним из важных божеств майя, многие элементы религии которого разделяли и сапотеки . Известно, что Бог летучих мышей в частности почитался также сапотеками... Он был особенно связан... с подземным миром". [ требуется указание источника ] [38] Важным центром сапотеков был Монте-Альбан , в современной Оахаке , Мексика. Периоды Монте-Альбана делятся на I, II и III, которые охватывают период с 200 г. до н. э. по 600 г. н. э.
Цивилизация майя занимала юг Мексики, всю территорию Гватемалы и Белиза , а также западные части Гондураса и Сальвадора .
![Ацтекский календарный камень; 1502–1521; базальт; диаметр: 358 см (141 дюйм); толщина: 98 см (39 дюймов); обнаружен 17 декабря 1790 года во время ремонта собора Мехико; Национальный музей антропологии (Мехико). Точное назначение и значение календарного камня неясны. Археологи и историки предложили множество теорий, и вполне вероятно, что существует несколько аспектов его интерпретации[40]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b1/1479_Stein_der_f%C3%BCnften_Sonne,_sog._Aztekenkalender,_Ollin_Tonatiuh_anagoria.JPG/1280px-1479_Stein_der_f%C3%BCnften_Sonne,_sog._Aztekenkalender,_Ollin_Tonatiuh_anagoria.JPG)
Большой Чирики
Большая Никоя Древние народы полуострова Никоя в современной Коста-Рике традиционно изготавливали скульптуры птиц из нефрита , которые использовались в качестве похоронных украшений. [41] Около 500 г. н. э. золотые украшения заменили нефрит, возможно, из-за истощения ресурсов нефрита. [42]
Наибольшее развитие местные цивилизации получили в Андском регионе , где их можно условно разделить на цивилизации Северных Анд (современные Колумбия и Эквадор) и цивилизации Южных Анд (современные Перу и Чили).
Племена охотников-собирателей в лесах Амазонки в Бразилии также развили художественные традиции, включающие татуировки и роспись по телу. Из-за своей удаленности эти племена и их искусство не были изучены так тщательно, как культуры Анд, и многие из них даже остаются неконтактными .
Истмо-Колумбийская область включает некоторые страны Центральной Америки (например, Коста-Рика и Панама ), а также некоторые близлежащие к ним страны Южной Америки (например, Колумбия ).
,_maschera_funeraria,_V-I_sec_ac._ca.,_oro_sbalzato_02.JPG/1280px-Colombia,_llama_(calima),_maschera_funeraria,_V-I_sec_ac._ca.,_oro_sbalzato_02.JPG)
,_pendenti_a_forma_di_pesce_volante,_X-XV_sec,_oro_a_fusione,_02.JPG/1280px-Colombia,_tolima_(attr.),_pendenti_a_forma_di_pesce_volante,_X-XV_sec,_oro_a_fusione,_02.JPG){kind=small}
.JPG/1280px-Pre-Columbian_gold_of_Costa_Rica_(82).JPG)
,_ornamento_per_il_naso,_VII-XII_sec,_lega_d'oro_a_sbalzo_01.JPG/1280px-Colombia,_piartal_(nari%C3%B1o),_ornamento_per_il_naso,_VII-XII_sec,_lega_d'oro_a_sbalzo_01.JPG)
,_ornamento_per_il_naso,_VII-XII_sec,_lega_d'oro_a_sbalzo_02.JPG/1280px-Colombia,_piartal_(nari%C3%B1o),_ornamento_per_il_naso,_VII-XII_sec,_lega_d'oro_a_sbalzo_02.JPG)
.png/1280px-Nazca-pottery-(01).png)
Traditionally limited in access to stone and metals, Amazonian indigenous peoples excel at featherwork, painting, textiles, and ceramics. Caverna da Pedra Pintada (Cave of the Painted Rock) in the Pará state of Brazil houses the oldest firmly dated art in the Americas – rock paintings dating back 11,000 years. The cave is also the site of the oldest ceramics in the Americas, from 5000 BCE.[44]
The Island of Marajó, at the mouth of the Amazon River was a major center of ceramic traditions as early as 1000 CE[44] and continues to produce ceramics today, characterized by cream-colored bases painted with linear, geometric designs of red, black, and white slips.
With access to a wide range of native bird species, Amazonian indigenous peoples excel at feather work, creating brilliant colored headdresses, jewelry, clothing, and fans. Iridescent beetle wings are incorporated into earrings and other jewelry. Weaving and basketry also thrive in the Amazon, as noted among the Urarina of Peru.[45]
Pinpointing the exact time of emergence of "modern" and contemporary Native art is problematic. In the past, Western art historians have considered use of Western art media or exhibiting in international art arena as criteria for "modern" Native American art history.[46] Native American art history is a new and highly contested academic discipline, and these Eurocentric benchmarks are followed less and less today. Many media considered appropriate for easel art were employed by Native artists for centuries, such as stone and wood sculpture and mural painting. Ancestral Pueblo artists painted with tempera on woven cotton fabric, at least 800 years ago.[47] Certain Native artists used non-Indian art materials as soon as they became available. For example, Texcocan artist Fernando de Alva Cortés Ixtlilxóchitl painted with ink and watercolor on paper in the late 16th century. Bound together in the Codex Ixtlilxóchitl, these portraits of historical Texcocan leaders are rendered with shading, modeling and anatomic accuracy.[48] The Cuzco School of Peru featured Quechua easel painters in the 17th and 18th centuries. The first cabinets of curiosities in the 16th century, precursors to modern museums, featured Native American art.
The notion that fine art cannot be functional has not gained widespread acceptance in the Native American art world, as evidenced by the high esteem and value placed upon rugs, blankets, basketry, weapons, and other utilitarian items in Native American art shows. A dichotomy between fine art and craft is not commonly found in contemporary Native art. For example, the Cherokee Nation honors its greatest artists as Living Treasures, including frog- and fish-gig makers, flint knappers, and basket weavers, alongside sculptors, painters, and textile artists.[49] Art historian Dawn Ades writes, "Far from being inferior, or purely decorative, crafts like textiles or ceramics, have always had the possibility of being the bearers of vital knowledge, beliefs and myths."[50]
Recognizable art markets between Natives and non-Natives emerged upon contact, but the 1820–1840s were a highly prolific time. In the Pacific Northwest and the Great Lakes region, tribes dependent upon the rapidly diminishing fur trade adopted art production a means of financial support. A painting movement known as the Iroquois Realist School emerged among the Haudenosaunee in New York in the 1820s, spearheaded by the brothers David and Dennis Cusick.[51]
African-Ojibwe sculptor, Edmonia Lewis maintained a studio in Rome, Italy and carved Neoclassicist marble sculptors from the 1860s–1880s. Her mother belonged to the Mississauga band of the Credit River Indian Reserve. Lewis exhibited widely, and a testament to her popularity during her own time was that President Ulysses S. Grant commissioned her to carve his portrait in 1877.[52]
Ho-Chunk artist, Angel De Cora was the best known Native American artist before World War I.[53] She was taken from her reservation and family to the Hampton Institute, where she began her lengthy formal art training.[54] Active in the Arts and Crafts movement, De Cora exhibited her paintings and design widely and illustrated books by Native authors. She strove to be tribally specific in her work and was revolutionary for portraying Indians in contemporary clothing of the early 20th century. She taught art to young Native students at Carlisle Indian Industrial School and was an outspoken advocate of art as a means for Native Americans to maintain cultural pride, while finding a place in mainstream society.[55]
The Kiowa Six, a group of Kiowa painters from Oklahoma, met with international success when their mentor, Oscar Jacobson, showed their paintings in First International Art Exposition in Prague, Czechoslovakia in 1928.[56] They also participated in the 1932 Venice Biennale, where their art display, according to Dorothy Dunn, "was acclaimed the most popular exhibit among all the rich and varied displays assembled."[57]
The Santa Fe Indian Market began in 1922. John Collier became Commissioner of Indian Affairs in 1933 and temporarily reversed the BIA's assimilationist policies by encouraging Native American arts and culture. By this time, Native American art exhibits and the art market increased, gaining wider audiences. In the 1920s and 1930s, Indigenist art movements flourished in Peru, Ecuador, Bolivia, and Mexico, most famously with the Mexican Muralist movements.
Basket weaving is one of the ancient and most-widespread art forms in the Americas. From coiled sea lyme grass baskets in Nunavut to bark baskets in Tierra del Fuego, Native artists weave baskets from a wide range of materials. Typically baskets are made of vegetable fibers, but Tohono O'odham are known for their horsehair baskets and Inupiaq artists weave baskets from baleen, filtering plates of certain whales.[58] Grand Traverse Band Kelly Church, Wasco-Wishram Pat Gold, and Eastern Band Cherokee Joel Queen all weave baskets from copper sheets or wire, and Mi'kmaq-Onondaga conceptual artist Gail Tremblay weaves baskets in the traditional fancywork patterns of her tribes from exposed film. Basketry can take many forms. Haida artist Lisa Telford uses cedar bark to weave both traditional functional baskets and impractical but beautiful cedar evening gowns and high-heeled shoes.[59]
A range of native grasses provides material for Arctic baskets, as does baleen, which is a 20th-century development. Baleen baskets are typically embellished with walrus ivory carvings.[58] Cedar bark is often used in northwest coastal baskets. Throughout the Great Lakes and northeast, black ash and sweetgrass are woven into fancy work, featuring "porcupine" points, or decorated as strawberries. Bark baskets are traditional for gathering berries. Rivercane is the preferred material in the Southeast, and Chitimachas are regarded as the finest rivercane weavers. In Oklahoma, rivercane is prized but rare so baskets are typically made of honeysuckle or buckbrush runners. Coiled baskets are popular in the southwest and the Hopi and Apache in particular are known for pictorial coiled basketry plaques. The Tohono O'odham are well known for their basket-weaving prowess, and evidenced by the success of Annie Antone and Terrol Dew Johnson.
California and Great Basin tribes are considered some of the finest basket weavers in the world. Juncus is a common material in southern California, while sedge, willow, redbud, and devil's claw are also used. Pomo basket weavers are known to weave 60–100 stitches per inch and their rounded, coiled baskets adorned with quail's topknots, feathers, abalone, and clamshell discs are known as "treasure baskets". Three of the most celebrated Californian basket weavers were Elsie Allen (Pomo), Laura Somersal (Wappo), and the late Pomo-Patwin medicine woman, Mabel McKay,[60] known for her biography, Weaving the Dream. Louisa Keyser was a highly influential Washoe basket weaver.
A complex technique called "doubleweave," which involves continuously weaving both an inside and outside surface is shared by the Choctaw, Cherokee, Chitimacha, Tarahumara, and Venezuelan tribes. Mike Dart, Cherokee Nation, is a contemporary practitioner of this technique. The Tarahumara, or Raramuri, of Copper Canyon, Mexico typically weave with pine needles and sotol. In Panama, Embera-Wounaan peoples are renowned for their pictorial chunga palm baskets, known as hösig di, colored in vivid full-spectrum of natural dyes.
Yanomamo basket weavers of the Venezuelan Amazon paint their woven tray and burden baskets with geometric designs in charcoal and onto, a red berry.[61] While in most tribes the basket weavers are often women, among the Waura tribe in Brazil, men weave baskets. They weave a wide range of styles, but the largest are called mayaku, which can be two feet wide and feature tight weaves with an impressive array of designs.[62]
Today basket weaving often leads to environmental activism. Indiscriminate pesticide spraying endangers basket weavers' health. The black ash tree, used by basket weavers from Michigan to Maine, is threatened by the emerald ash borer. Basket weaver Kelly Church has organized two conferences about the threat and teaches children how to harvest black ash seeds.[63] Many native plants that basket weavers use are endangered. Rivercane only grows in 2% of its original territory. Cherokee basket weaver and ethnobotanist, Shawna Cain is working with her tribe to form the Cherokee Nation Native Plant Society.[64] Tohono O'odham basket weaver Terrol Dew Johnson, known for his experimental use of gourds, beargrass, and other desert plants, took his interest in native plants and founded Tohono O'odham Community Action, which provides traditional wild desert foods for his tribe.[65]
Beadwork is a quintessentially Native American art form, but ironically uses beads imported from Europe and Asia. Glass beads have been in use for almost five centuries in the Americas. Today a wide range of beading styles flourish.
In the Great Lakes, Ursuline nuns introduced floral patterns to tribes, who quickly applied them to beadwork.[66] Great Lakes tribes are known for their bandolier bags, that might take an entire year to complete.[67] During the 20th century the Plateau tribes, such as the Nez Perce perfected contour-style beadwork, in which the lines of beads are stitch to emphasize the pictorial imagery. Plains tribes are master beaders, and today dance regalia for man and women feature a variety of beadwork styles. While Plains and Plateau tribes are renowned for their beaded horse trappings, Subarctic tribes such as the Dene bead lavish floral dog blankets.[68] Eastern tribes have a completely different beadwork aesthetic, and Innu, Mi'kmaq, Penobscot, and Haudenosaunee tribes are known for symmetrical scroll motifs in white beads, called the "double curve."[69] Iroquois are also known for "embossed" beading in which strings pulled taut force beads to pop up from the surface, creating a bas-relief. Tammy Rahr (Cayuga) is a contemporary practitioner of this style. Zuni artists have developed a tradition of three-dimensional beaded sculptures.
Huichol Indians of Jalisco and Nayarit, Mexico have a unique approach to beadwork. They adhere beads, one by one, to a surface, such as wood or a gourd, with a mixture of resin and beeswax.[70]
Most Native beadwork is created for tribal use but beadworkers also create conceptual work for the art world. Richard Aitson (Kiowa-Apache) has both an Indian and non-Indian audience for his work and is known for his fully beaded cradleboards. Another Kiowa beadworker, Teri Greeves has won top honors for her beadwork, which consciously integrates both traditional and contemporary motifs, such as beaded dancers on Converse high-tops. Greeves also beads on buckskin and explores such issues as warfare or Native American voting rights.[71]
Marcus Amerman, Choctaw, one of today's most celebrated bead artists, pioneered a movement of highly realistic beaded portraits.[72] His imagery ranges from 19th century Native leaders to pop icons such as Janet Jackson and Brooke Shields.
Roger Amerman, Marcus' brother, and Martha Berry, Cherokee, have effectively revived Southeastern beadwork, a style that had been lost because of forced removal from tribes to Indian Territory. Their beadwork commonly features white bead outlines, an echo of the shell beads or pearls Southeastern tribes used before contact.[73]
Jamie Okuma (Luiseño-Shoshone-Bannock) was won top awards with her beaded dolls, which can include entire families or horses and riders, all with fully beaded regalia. The antique Venetian beads she uses can as small as size 22°, about the size of a grain of salt.[74] Juanita Growing Thunder Fogarty, Rhonda Holy Bear, and Charlene Holy Bear are also prominent beaded dollmakers.
The widespread popularity of glass beads does not mean aboriginal bead making is dead. Perhaps the most famous Native bead is wampum, a cylindrical tube of quahog or whelk shell. Both shells produce white beads, but only parts of the quahog produce purple. These are ceremonially and politically important to a range of Northeastern Woodland tribes.[75] Elizabeth James-Perry (Aquinnah Wampanoag-Eastern Band Cherokee) creates wampum jewelry today, including wampum belts.[76]
Ceramics have been created in the Americas for the last 8000 years, as evidenced by pottery found in Caverna da Pedra Pintada in the heart of the Brazilian Amazon.[77] The Island of Marajó in Brazil remains a major center of ceramic art today.[78] In Mexico, Mata Ortiz pottery continues the ancient Casas Grandes tradition of polychrome pottery. Juan Quezada is one of the leading potters from Mata Ortiz.[79]
In the Southeast, the Catawba tribe is known for its tan-and-black mottled pottery. Eastern Band Cherokees' pottery has Catawba influences.[80] In Oklahoma, Cherokees lost their pottery traditions until revived by Anna Belle Sixkiller Mitchell. The Caddo tribe's centuries-long pottery tradition had died out in the early 20th century, but has been effectively revived by Jereldine Redcorn.
Pueblo people are particularly known for their ceramic traditions. Nampeyo (c. 1860 – 1942) was a Hopi potter who collaborated with anthropologists to revive traditional pottery forms and designs, and many of her relatives are successful potters today. Maria and Julian Martinez, both San Ildefonso Pueblo revived their tribe's blackware tradition in the early 20th century. Julian invented a gloss-matte blackware style for which his tribe is still known today. Lucy Lewis (1898–1992) of Acoma Pueblo gained recognition for her black-on-white ceramics in the mid-20th century. Cochiti Pueblo was known for its grotesque figurines at the turn-of-the-20th century, and these have been revived by Virgil Ortiz. Cochiti potter Helen Cordero (1915–1994) invented storyteller figures, which feature a large, single figure of a seated elder telling stories to groups of smaller figures.[81]
While northern potters are not as well known as their southern counterparts, ceramic arts extend as far north as the Arctic. Inuit potter, Makituk Pingwartok of Cape Dorset uses a pottery wheel to create her prizewinning ceramics.[82]
Today contemporary Native potters create a wide range of ceramics from functional pottery to monumental ceramic sculpture. Roxanne Swentzell of Santa Clara Pueblo is one of the leading ceramic artists in the Americas. She creates coil-built, emotionally charged figures that comment on contemporary society. Nora Naranjo-Morse, also of Santa Clara Pueblo is world-renowned for her individual figures as well as conceptual installations featuring ceramics.[83] Diego Romero of Cochiti Pueblo is known for his ceramic bowls, painted with satirical scenes that combine Ancestral Pueblo, Greek, and pop culture imagery. Hundreds more Native contemporary ceramic artists are taking pottery in new directions.
Performance art is a new art form, emerging in the 1960s, and so does not carry the cultural baggage of many other art genres. Performance art can draw upon storytelling traditions, as well as music and dance, and often includes elements of installation, video, film, and textile design. Rebecca Belmore, a Canadian Ojibway performance artist, has represented her country in the prestigious Venice Biennale. James Luna, a Luiseño-Mexican performance artist, also participated in the Venice Biennale in 2005,[84] representing the National Museum of the American Indian.
Performance allows artists to confront their audience directly, challenge long held stereotypes, and bring up current issues, often in an emotionally charged manner. "[P]eople just howl in their seats, and there's ranting and booing or hissing, carrying on in the audience," says Rebecca Belmore of the response to her work.[85] She has created performances to call attention to violence against and many unsolved murders of First Nations women. Both Belmore and Luna create elaborate, often outlandish outfits and props for their performances and move through a range of characters. For instance, a repeating character of Luna's is Uncle Jimmy,[86] a disabled veteran who criticizes greed and apathy on his reservation.
On the other hand, Marcus Amerman, a Choctaw performance artist, maintains a consistent role of the Buffalo Man, whose irony and social commentary arise from the odd situations in which he finds himself, for instance a James Bond movie or lost in a desert labyrinth.[87] Jeff Marley, Cherokee, pulls from the tradition of the "booger dance" to create subversive, yet humorous, interventions that take history and place into account.[88]
Erica Lord, Inupiaq-Athabaskan, explores her mixed-race identity and conflicts about the ideas of home through her performance art. In her words, "In order to sustain a genuine self, I create a world in which I shift to become one or all of my multiple visions of self."[89] She has suntanned phrases into her skin, donned cross-cultural and cross-gender disguises, and incorporated songs, ranging from Inupiaq throat singing to racist children's rhymes into her work.
A Bolivian anarcha-feminist cooperative, Mujeres Creando or "Women Creating" features many indigenous artists. They create public performances or street theater to bring attention to issues of women's, indigenous people's, and lesbian's rights, as well as anti-poverty issues. Julieta Paredes, María Galindo and Mónica Mendoza are founding members.
Performance art has allowed Native Americans access to the international art world, and Rebecca Belmore mentions that her audiences are non-Native;[85] however, Native American audiences also respond to this genre. Bringing It All Back Home, a 1997 film collaboration between James Luna and Chris Eyre, documents Luna's first performance at his own home, the La Jolla Indian Reservation. Luna describes the experience as "probably the scariest moment of my life as an artist ... performing for the members of my reservation in the tribal hall."[90]
Native Americans embraced photography in the 19th century. Some even owned their own photography studios, such as Benjamin Haldane (1874–1941), Tsimshian of Metlakatla Village on Annette Island, Alaska,[91] Jennie Ross Cobb (Cherokee Nation, 1881–1959) of Park Hill, Oklahoma, and Richard Throssel (Cree, 1882–1933) of Montana. Their early photographs stand in stark contrast to the romanticized images of Edward Curtis and other contemporaries. Scholarship by Mique’l Askren (Tsimshian/Tlingit) on the photographs of B.A. Haldane has analyzed the functions that Haldane's photographs served for his community: as markers of success by having Anglo-style formal portraits taken, and as markers of the continuity of potlatching and traditional ceremonials by having photographs taken in ceremonial regalia. This second category is particularly significant because the use of the ceremonial regalia was against the law in Canada between 1885 and 1951.[92]
Martín Chambi (Quechua, 1891–1973), a photographer from Peru, was one of the pioneering Indigenous photographers of South America. Peter Pitseolak (Inuk, 1902–1973), from Cape Dorset, Nunavut, documented Inuit life in the mid-20th century while dealing with challenges presented by the harsh climate and extreme light conditions of the Canadian Arctic. He developed his film himself in his igloo, and some of his photos were shot by oil lamps. Following in the footsteps of early Kiowa amateur photographers Parker McKenzie(1897–1999) and Nettie Odlety McKenzie (1897–1978), Horace Poolaw (Kiowa, 1906–1984) shot over 2000 images of his neighbors and relatives in Western Oklahoma from the 1920s onward. Jean Fredericks (Hopi, 1906–1990) carefully negotiated Hopi cultural views toward photography and did not offer his portraits of Hopi people for sale to the public.[93]
Today innumerable Native people are professional art photographers; however, acceptance to the genre has met with challenges. Hulleah Tsinhnahjinnie (Navajo/Muscogee/Seminole) has not only established a successful career with her own work, she has also been an advocate for the entire field of Native American photography. She has curated shows and organized conferences at the C.N. Gorman Museum at UC Davis featuring Native American photographers. Tsinhnahjinnie wrote the book, Our People, Our Land, Our Images: International Indigenous Photographers. Native photographers have taken their skills into the fields of art videography, photocollage, digital photography, and digital art.
Although it is widely speculated that the ancient Adena stone tablets were used for printmaking, not much is known about aboriginal American printmaking. 20th-century Native artists have borrowed techniques from Japan and Europe, such as woodcut, linocut, serigraphy, monotyping, and other practices.
Printmaking has flourished among Inuit communities in particular. European-Canadian James Houston created a graphic art program in Cape Dorset, Nunavut in 1957.[94] Houston taught local Inuit stone carvers how to create prints from stone-blocks and stencils. He asked local artists to draw pictures and the shop generated limited edition prints, based on the ukiyo-e workshop system of Japan. Cooperative print shops were also established in nearby communities, including Baker Lake, Puvirnituq, Holman, and Pangnirtung. These shops have experimented with etching, engraving, lithography, and silkscreen. Shops produced annual catalogs advertising their collections. Local birds and animals, spirit beings, and hunting scenes are the most popular subject matter,[94] but are allegorical in nature.[95] Backgrounds tend to be minimal and perspective is mixed.[96] One of the most prominent of Cape Dorset artists is Kenojuak Ashevak (born 1927), who has received many public commissions and two honorary doctorate degrees.[96] Other prominent Inuit printmakers and graphic artists include Parr, Osuitok Ipeelee, Germaine Arnaktauyok, Pitseolak Ashoona, Tivi Etok, Helen Kalvak, Jessie Oonark, Kananginak Pootoogook, Pudlo Pudlat, Irene Avaalaaqiaq Tiktaalaaq, and Simon Tookoome. Inuit printmaker Andrew Qappik designed the coat of arms of Nunavut.
Many Native painters transformed their paintings into fine art prints. Potawatomi artist Woody Crumbo created bold, screen prints and etchings in the mid-20th century that blended traditional, flat Bacone Style with Art Deco influences. Kiowa-Caddo-Choctaw painter, T.C. Cannon traveled to Japan to study wood block printing from master printers.
In Chile, Mapuche printmaker Santos Chávez (1934–2001) was one of the most celebrated artists of his country – with over 85 solo exhibitions during his lifetime.[97]
Melanie Yazzie (Navajo), Linda Lomahaftewa (Hopi-Choctaw), Fritz Scholder and Debora Iyall (Cowlitz) have all built successful careers with their print and have gone on to teach the next generation of printers. Walla Walla artist, James Lavadour founded Crow's Shadow Institute of the Arts on the Umatilla Reservation in Oregon in 1992. Crow's Shadow features a state-of-the-art printmaking studio and offers workshops, exhibition space, and printmaking residencies for Native artists, in which they pair visiting artists with master printers.[98]
Native Americans have created sculpture, both monumental and small, for millennia. Stone sculptures are ubiquitous through the Americas, in the forms of stelae, inuksuit, and statues. Alabaster stone carving is popular among Western tribes, where catlinite carving is traditional in the Northern Plains and fetish-carving is traditional in the Southwest, particularly among the Zuni. The Taíno of Puerto Rico and the Dominican Republic are known for their zemis– sacred, three-pointed stone sculptures.
Inuit artists sculpt with walrus ivory, caribou antlers, bones, soapstone, serpentinite, and argillite. They often represent local fauna and humans engaged in hunting or ceremonial activities.
Edmonia Lewis paved the way for Native American artists to sculpt in mainstream traditions using non-Native materials. Allan Houser (Warms Springs Chiricahua Apache) became one of the most prominent Native sculptors of the 20th century. Though he worked in wood and stone, Houser is most known for his monumental bronze sculptors, both representational and abstract. Houser influenced a generation of Native sculptors by teaching at the Institute of American Indian Arts. His two sons, Phillip and Bob Haozous are sculptors today. Roxanne Swentzell (Santa Clara Pueblo) is known for her expressive, figurative, ceramic sculptures but has also branched into bronze casting, and her work is permanently displayed at the National Museum of the American Indian.
The Northwest Coastal tribes are known for their woodcarving – most famously their monumental totem poles that display clan crests. During the 19th century and early 20th century, this art form was threatened but was effectively revived. Kwakwaka'wakw totem pole carvers such as Charlie James, Mungo Martin, Ellen Neel, and Willie Seaweed kept the art alive and also carved masks, furniture, bentwood boxes, and jewelry. Haida carvers include Charles Edenshaw, Bill Reid, and Robert Davidson. Besides working in wood, Haida also work with argillite. Traditional formline designs translate well into glass sculpture, which is increasingly popular thanks to efforts by contemporary glass artists such as Preston Singletary (Tlingit), Susan Point (Coast Salish) and Marvin Oliver (Quinault/Isleta Pueblo).[99]
In the Southeast, woodcarving dominates sculpture. Willard Stone, of Cherokee descent, exhibited internationally in the mid-20th century. Amanda Crowe (Eastern Band Cherokee) studied sculpture at the Art Institute of Chicago and returned to her reservation to teach over 2000 students woodcarving over a period of 40 years, ensuring that sculpture thrives as an art form on the Qualla Boundary.[100]
Fiberwork dating back 10,000 years has been unearthed from Guitarrero Cave in Peru.[101] Cotton and wool from alpaca, llamas, and vicuñas have been woven into elaborate textiles for thousands of years in the Andes and are still important parts of Quechua and Aymara culture today. Coroma in Antonio Quijarro Province, Bolivia is a major center for ceremonial textile production.[102] An Aymara elder from Coroma said, "In our sacred weavings are expressions of our philosophy, and the basis for our social organization... The sacred weavings are also important in differentiating one community, or ethnic group, from a neighboring group..."[103]
Kuna tribal members of Panama and Colombia are famous for their molas, cotton panels with elaborate geometric designs created by a reverse appliqué technique. Designs originated from traditional skin painting designs but today exhibit a wide range of influences, including pop culture. Two mola panels form a blouse, but when a Kuna woman is tired of a blouse, she can disassemble it and sell the molas to art collectors.[104]
Mayan women have woven cotton with backstrap looms for centuries, creating items such as huipils or traditional blouses. Elaborate Maya textiles featured representations of animals, plants, and figures from oral history.[105] Organizing into weaving collectives have helped Mayan women earn better money for their work and greatly expand the reach of Mayan textiles in the world.
Seminole seamstresses, upon gaining access to sewing machines in the late 19th century and early 20th centuries, invented an elaborate appliqué patchwork tradition. Seminole patchwork, for which the tribe is known today, came into full flower in the 1920s.[106]
Great Lakes and Prairie tribes are known for their ribbonwork, found on clothing and blankets. Strips of silk ribbons are cut and appliquéd in layers, creating designs defined by negative space. The colors and designs might reflect the clan or gender of the wearer. Powwow and other dance regalia from these tribes often feature ribbonwork. These tribes are also known for their fingerwoven sashes.
Pueblo men weave with cotton on upright looms. Their mantas and sashes are typically made for ceremonial use for the community, not for outside collectors.
Navajo rugs are woven by Navajo women today from Navajo-Churro sheep or commercial wool. Designs can be pictorial or abstract, based on traditional Navajo, Spanish, Oriental, or Persian designs. 20th-century Navajo weavers include Clara Sherman and Hosteen Klah, who co-founded the Wheelwright Museum of the American Indian.
In 1973, the Navajo Studies Department of the Diné College in Many Farms, Arizona, wanted to determine how long it took a Navajo weaver to create a rug or blanket from sheep shearing to market. The study determined the total amount of time was 345 hours. Out of these 345 hours, the expert Navajo weaver needed: 45 hours to shear the sheep and process the wool; 24 hours to spin the wool; 60 hours to prepare the dye and to dye the wool; 215 hours to weave the piece; and only one hour to sell the item in their shop.[107]
Customary textiles of Northwest Coast peoples using non-Western materials and techniques are enjoying a dramatic revival. Chilkat weaving and Ravenstail weaving are regarded as some of the most difficult weaving techniques in the world. A single Chilkat blanket can take an entire year to weave. In both techniques, dog, mountain goat, or sheep wool and shredded cedar bark are combined to create textiles featuring curvilinear formline designs. Tlingit weaver Jennie Thlunaut (1982–1986) was instrumental in this revival.
Experimental 21st-century textile artists include Lorena Lemunguier Quezada, a Mapuche weaver from Chile, and Martha Gradolf (Winnebago), whose work is overtly political in nature.[108] Valencia, Joseph and Ramona Sakiestewa (Hopi)[109] and Melissa Cody (Navajo) explore non-representational abstraction and use experimental materials in their weaving.
As in most cultures, Native peoples create some works that are to be used only in sacred, private ceremonies. Many sacred objects or items that contain medicine are to be seen or touched by certain individuals with specialized knowledge. Many Pueblo and Hopi katsina figures (tihü in Hopi and kokko in Zuni) and katsinam regalia are not meant to be seen by individuals who have not received instruction about that particular katsina. Many institutions do not display these publicly out of respect for tribal taboos.[110]
Midewiwin birch bark scrolls are deemed too culturally sensitive for public display,[111] as are medicine bundles, certain sacred pipes and pipe bags, and other tools of medicine people.[112]
Navajo sandpainting is a component for healing ceremonies, but sandpaintings can be made into permanent art that is acceptable to sell to non-Natives as long as Holy People are not portrayed.[113] Various tribes prohibit photography of many sacred ceremonies, as used to be the case in many Western cultures. As several early photographers broke local laws, photographs of sensitive ceremonies are in circulation, but tribes prefer that they not be displayed. The same can be said for photographs or sketches of medicine bundle contents.
Two Mohawk leaders sued a museum, trying to remove a False Face Society mask or Ga:goh:sah from an exhibit because "it was a medicine object intended to be seen only by community members and that its public display would cause irreparable harm to the Mohawk."[114] The Grand Council of the Haudenosaunee has ruled that such masks are not for sale or public display,[13] nor are Corn Husk Society masks.[14]
Tribes and individuals within tribes do not always agree about what is or is not appropriate to display to the public. Many institutions do not exhibit Ghost Dance regalia. At the request of tribal leaders, the Brooklyn Museum is among those that does not exhibit Plains warrior's shields or "artifacts imbued with a warrior's power".[115] Many tribes do not want grave goods or items associated with burials, such as funerary urns, in museums, and many would like associated grave goods reinterred. The process is often facilitated within the United States under the Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA).[116] In Canada, repatriation is negotiated between the tribes and museums or through Land Claims laws.[117] In international situations, institutions are not always legally required to repatriate indigenous cultural items to their place of origin; some museums do so voluntarily, as with Yale University's decision to return 5,000 artifacts and human remains to Cusco, Peru.[118]
Fraud has been a challenge facing Indigenous artists of the Americas for decades. In 1935, the United States passed the Indian Arts and Crafts Act which established the Indian Arts and Crafts Board and outlawed "willfully offer[ing] for sale any goods, with or without any Government trade mark, as Indian products or Indian products of a particular Indian tribe or group, resident within the United States or the Territory of Alaska, when such person knows such goods are not Indian products or are not Indian products of the particular Indian tribe or group."[119] In response to widespread Indigenous identity fraud, New Mexico passed the Indian Arts and Crafts Sales Act in 1959, which has been amended many times including in 1978 and 2023.[120] Oklahoma passed its American Indian Arts and Crafts Sales Act of 1974.[121] Native American activists fought to strengthen protections against fraud which resulted in the 1990 Indian Arts and Crafts Act (IACA), which makes it "illegal to offer or display for sale, or sell, any art or craft product in a manner that falsely suggests it is Indian produced, an Indian product, or the product of a particular Indian or Indian tribe or Indian arts and crafts organization, resident within the United States."[122][123] The penalties for the violation of IACA can include fines up to $250,000 and/or sentences up to five years in prison.[122]
Some tribes face so much fraud that they have had to enact their own laws to address the problem. The Cherokee Nation passed its own Cherokee Nation Truth in Advertising for Native Art in 2008.[124] This law states that only citizens of the three federally recognized Cherokee tribes can sell their artwork, books, or other creative works as being "Cherokee."[124]
Indigenous artists of Mexico and Guatemala have fought to protect their designs through intellectual property laws. Maya textile artists have lobbied for Guatemala to amend the nation's copyright laws to protect their collective intellectual property.[125] Non-Native fashion designers have misappropriated Indigenous designs and artwork.[125]
Indigenous American arts have had a long and complicated relationship with museum representation since the early 1900s. In 1931, The Exposition of Indian Tribal Arts was the first large scale show that held Indigenous art on display. Their portrayal in museums grew more common later in the 1900s as a reaction to the Civil Rights Movement. With the rising trend of representation in the political atmosphere, minority voices gained more representation in museums as well.[126]
Although Indigenous art was being displayed, the curatorial choices on how to display their work were not always made with the best of intentions. For instance, Native American art pieces and artifacts would often be shown alongside dinosaur bones, implying that they are a people of the past and non-existent or irrelevant in today's world.[127] Native American remains were on display in museums up until the 1960s.[128]
Though many did not yet view Native American art as a part of the mainstream as of the year 1992, there has since then been a great increase in volume and quality of both Native art and artists, as well as exhibitions and venues, and individual curators. Such leaders as the director of the National Museum of the American Indian insist that Native American representation be done from a first-hand perspective.[129] The establishment of such museums as the Heard Museum and the National Museum of the American Indian, both of which trained spotlights specifically upon Native American arts, enabled a great number of Native artists to display and develop their work.[130] For five months starting in October 2017, three Native American works of art selected from the Charles and Valerie Diker Collection to be exhibited in the American Wing at the Metropolitan Museum of Art.[131]
Museum representation for Indigenous artists calls for great responsibility from curators and museum institutions. The Indian Arts and Crafts Act of 1990 prohibits non-Indigenous artists from exhibiting as Native American artists. Institutions and curators work discussing whom to represent, why are they being chosen, what Indigenous art looks like, and what its purpose is. Museums, as educational institutions, give light to cultures and narratives that would otherwise go unseen; they provide a necessary spotlight and who they choose to represent is pivotal to the history of the represented artists and culture.
.jpg/1280px-Arctic_American_shirt_(UBC).jpg)
._Thunderbird_Transformation_Mask,_19th_century.jpg/1280px-Namgis_(Native_American)._Thunderbird_Transformation_Mask,_19th_century.jpg)
_01.jpg/1280px-Sombrero_de_jefe_de_balleneros_Nutka_(M._Am%C3%A9rica_Inv.13570)_01.jpg)
,_Arizona.jpg/1280px-Hohokam_cliff_dwelling_(Montezuma_Castle),_Arizona.jpg)
![Топор Кунца; 1200-400 гг. до н.э.; полированный зеленый кварц (авантюрин); высота: 29 см, ширина: 13,5 см; Британский музей (Лондон)[36]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4f/British_Museum_Mesoamerica_052.jpg/1280px-British_Museum_Mesoamerica_052.jpg)
.jpg/1280px-Great_Goddess_of_Teotihuacan_(T_Aleto).jpg)
.jpg/1280px-Facade_of_the_Temple_of_the_Feathered_Serpent_(Teotihuac%C3%A1n).jpg)
![Керамическая урна, 200 г. до н.э. – 800 г. н.э., Британский музей.[39]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ec/British_Museum_Zapotec_funerary_urn_1.jpg/1280px-British_Museum_Zapotec_funerary_urn_1.jpg)
.jpg/1280px-Codex_Borbonicus_(p._13).jpg)
![Таино Земи, железное дерево с инкрустацией из ракушек, Доминиканская Республика, чаша XV-XVI вв., использовавшаяся для ритуалов кохоба[43]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cc/Zemi_figure_Metropolitan.jpg/1280px-Zemi_figure_Metropolitan.jpg)
_16.jpg/1280px-San_Agust%C3%ADn_(Huila)_16.jpg)
.jpg/1280px-Calima_Animal-Headed_Figure_Pendant_MET_DT11629_(cropped).jpg)
.jpg/1280px-Footed_Bowl_Depicting_a_Pair_of_Monkeys_LACMA_M.2007.146.4_(2_of_2).jpg)
,_mortaio_a_forma_di_giaguaro_in_serpentino_verde,_2000-1000_ac_ca._01.jpg/1280px-Valdivia-chorrera_(ecuador),_mortaio_a_forma_di_giaguaro_in_serpentino_verde,_2000-1000_ac_ca._01.jpg)
.jpg/1280px-Sic%C3%A1n_gold_beaker_cups_(9-11th_century).jpg)
,_bicchiere_in_oro,_900-1100_ca._03.jpg/1280px-Ande_centrali,_costa_del_nord,_lambayeque_(sic%C3%A0n),_bicchiere_in_oro,_900-1100_ca._03.jpg)
_MET_DP215693.jpg/1280px-Ceremonial_Knife_(Tumi)_MET_DP215693.jpg)
.jpg/1280px-Bowl_Supported_by_Three_Figures_LACMA_M.2007.146.110_(1_of_2).jpg)
_01.jpg/1280px-Vasija_chim%C3%BA_llama_(M._Am%C3%A9rica_Inv.10745)_01.jpg)
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)